Pierre Leroux théoricien de la triade républicaine
p. 11-21
Texte intégral
1« Liberté et société sont les deux pôles égaux de la science sociale », écrivait Pierre Leroux en 1834. Ces simples mots, si on y réfléchit, sont d’une profondeur très prophétique. Dans tous les pays démocratiques, aujourd’hui dans le monde, on voit s’affronter une droite et une gauche, c’est-à-dire l’opinion qui donne la priorité à la liberté et à l’individu et l’opinion qui préfère la société et l’égalité. Qui a raison ? La réponse de Leroux consiste à affirmer que ces deux pôles sont égaux, c’est-à-dire qu’ils contiennent chacun une vérité aussi importante que l’autre.
2C’est la même chose dans les sciences humaines divisées entre une psychologie qui utilise un microscope pour observer la nature du lien qui unit chaque personne à ses semblables et une sociologie qui néglige les détails et utilise le télescope de la statistique pour connaître le lien social. La sociologie elle-même est tiraillée entre une tendance holiste qui considère que c’est la totalité qui commande la conduite des individus et ce qu’on appelle l’individualisme méthodologique qui considère au contraire que ce sont les calculs des individus singuliers qui finissent, en s’additionnant, par constituer une société. Il y a deux siècles que ce débat divise la politique, l’économie, les sciences humaines sans trouver de dénouement.
3Pierre Leroux pouvait dire dès 1834 que, dans cette polémique, il n’y avait pas de dénouement à attendre parce que les deux points de vue contenaient chacun une vérité essentielle. Pour exprimer cette pensée sous une forme imagée, on dira qu’il n’existe pas davantage d’arbre sans forêt que de forêt sans arbres. Aucun arbre ne peut dire : Je me suis fait moi-même, mais si on coupe tous les arbres, il n’y a plus de forêt ! La forêt n’existe pas sans les individus qui la constituent. « Nul homme, écrit Leroux, n’existe indépendamment de l’humanité, et néanmoins l’humanité n’est pas un être véritable ; l’humanité, c’est l’homme, c’est-à-dire les hommes, c’est-à-dire des êtres particuliers et individuels. »
L’évolution du jeune Leroux : libéralisme et saint-simonisme
4Les Bourbons étaient revenus sur le trône en 1815 après Waterloo. Ils n’y sont restés que 15 ans et voici qu’ils ont été chassés par une révolution populaire qui reproduit en trois jours ce que fut 1789, et qui met définitivement la classe bourgeoise au pouvoir à travers le nouveau roi Louis-Philippe.
5Pierre Leroux est un fils du peuple qui a fait partie de l’opposition libérale pendant la Restauration, d’abord dans la société secrète du carbonarisme, ensuite à la tête du journal Le Globe. Le Globe était libéral en littérature en soutenant le romantisme, en politique en demandant l’élargissement du suffrage censitaire et en économie puisqu’il était partisan de l’école anglaise d’Adam Smith, l’économie politique.
6Tout le monde était libéral sous la Restauration sauf les aristocrates, l’Église catholique et le roi. Leroux soutint donc avec enthousiasme la révolution des 27-28-29 juillet 1830, les Trois Glorieuses. La déception ne tarda pas. Dès l’automne apparaît le revers de la médaille, résumable en deux mots, utilitarisme et individualisme. L’argent est la seule valeur maintenant que ce sont les affaires qui sont au pouvoir. La société est en poussière. C’est le chacun pour soi et la concurrence. Les plus forts écrasent les plus faibles. Cela ne s’est pas installé en un été, mais tant que l’Ancien Régime restauré concentrait contre lui l’hostilité générale, les défauts du monde moderne apparaissaient mal. C’est un phénomène très frappant à observer que cette prise de conscience subite des méfaits du libéralisme économique.
7Mais il y a toujours des exceptions. Ici, l’exception, c’est l’Église saint-simonienne qui développa dès 1825, donc en pleine Restauration, une critique systématique de l’individualisme et du libéralisme économique. Cette Église, à laquelle Leroux va adhérer dès le mois de novembre 1830 est à l’avant-garde de l’idée socialiste en Europe. C’est elle qui en est la vraie fondatrice même si le mot n’existait pas encore.
8Le saint-simonisme se développa vigoureusement de 1825 à 1832. Son influence fut considérable dans toute l’opinionr éformatrice. Tous les mouvements socialistes ont contracté une dette importante envers lui, en particulier le marxisme. Le saint-simonisme posséda les principales caractéristiques de ce que nous avons connu au xxe siècle sous le nom de marxisme-léninisme : abolition de l’héritage, réorganisation économique et sociale de la société à partir d’un centre planificateur1, conduite des masses par une élite de dirigeants éclairés, prise en charge de la totalité de l’activité et de la conscience humaines, générosité héroïque des militants, culte de la personnalité, impasse étant faite sur la politique, la démocratie, la liberté, l’individu, les droits de l’homme.
9Le saint-simonisme ne s’est jamais emparé du pouvoir, d’autant qu’il était pacifiste mais on peut interpréter la réalisation au xxe siècle d’une économie entièrement planifiée dans une quarantaine de pays dans le monde comme une incarnation de l’idée saint-simonienne. Il demeure une importante différence : le marxisme-léninisme est un athéisme militant alors que le saint-simonisme est une religion.
10Il est vrai que le Dieu saint-simonien diffère du Dieu judéo-christiano-musulman parce que ce n’est pas un Dieu transcendant. Il se confond avec la Vie universelle. Il est donc immanent au monde. La religion saint-simonienne est organisée avec deux papes et des prêtres qui planifient la vie économique et même la vie sexuelle des fidèles. Il s’agit d’une religion toute nouvelle même si elle s’inspire du christianisme. La question religieuse et morale est donc aussi importante que la question économique alors que dans le marxisme, c’est l’économie qui commande tout. La question religieuse oppose nettement le socialisme français et le socialisme allemand.
L’individualisme et le socialisme
11Récapitulons. Après avoir été partisan du libéralisme politique et économique sous la Restauration, quand il fallait s’opposer au retour de la noblesse et de l’Église catholique, Leroux prit conscience des injustices et des inégalités auxquelles conduisait le libéralisme débridé et s’engagea avec conviction dans le saint-simonisme de novembre 1830 jusqu’à novembre 1831.
12Au bout d’une année exactement, il se sépara assez brutalement du saint-simonisme tel qu’il se développait sous la direction d’Enfantin quand il prit conscience que l’excès d’organisation étouffait la liberté. C’est sur la question de la liberté que Leroux rompit avec Enfantin, ce qui ne veut pas dire qu’il retourna au libéralisme naïf du Globe. La liberté apparaît désormais comme ambivalente. Il existe en réalité deux dangers symétriques. La liberté sans limite aboutit à l’esclavage des perdants innombrables de la concurrence, mais la répression complète de la liberté aboutit à un étouffement non moins funeste du corps social.
13Les saint-simoniens avaient forgé en 1825 le néologisme individualisme pour désigner la division de la société moderne victime de l’égoïsme des individus. En 1834, Leroux forma un néologisme opposé, le mot socialisme, pour désigner la situation dans laquelle la liberté des individus est complètement opprimée. En forgeant ce néologisme, Leroux pensait à trois choses. Il pensait à l’Inquisition catholique ; il pensait à la Terreur organisée par Robespierre en 1792, 1793, 1794 ; il pensait enfin au programme saint-simonien.
14Les deux virages assez brusques et en sens inverse que prit Leroux sont à la fois étonnants et exemplaires. Cette époque constitue vraiment les débuts du monde moderne. Avec la Révolution, avec Napoléon, avec la Restauration, on assistait encore à l’affrontement de l’ancienne et de la nouvelle société. Le monde moderne commence vraiment le 29 juillet 1830. La génération de Leroux est donc celle qui fit pour la première fois des expériences que nous faisons tous les jours. Leroux était à l’école d’une histoire toute nouvelle et on peut dire qu’il fut un écolier exceptionnellement doué car il tira immédiatement la leçon des erreurs qui furent les siennes quand il crut à la liberté toute seule puis à l’organisation toute seule. Il atteignit sa maturité politique à trente-cinq ans quand il comprit qu’une synthèse s’imposait.
15Leroux comprend donc à partir de 1832 que le monde moderne n’est pas exposé à un seul, mais à deux dangers symétriques, l’individualisme, et, en sens inverse, le socialisme. Dans leurs premiers sens, ces deux mots sont également péjoratifs comme le montre le titre de son article De l’individualisme et du socialisme paru en 1834. Le suffixe -isme désigne une inflammation comme le suffixe -ite en médecine. Toute l’histoire du xxe siècle est là pour confirmer que la société moderne est effectivement exposée à deux dangers opposés, le libéralisme absolu et le totalitarisme. Ce dernier terme, apparu au xxe siècle dans la bouche de Benito Mussolini et de Joseph Goebbels avant d’être retourné dans un sens péjoratif par Hannah Arendt, dit exactement la même chose que le mot socialisme sous la plume de Leroux en 1834.
16Cela ne signifie absolument pas que Leroux ait oublié les préoccupations sociales qui l’avaient poussé vers le saint-simonisme à l’automne 1830. L’amélioration de la condition des prolétaires est au contraire sa préoccupation numéro 1. D’ailleurs lui-même, quelques années plus tard, se dira socialiste tout en repoussant le socialisme absolu. Mais il a découvert qu’il existe un seuil à partir duquel le nécessaire souci du bien commun et l’association solidaire se transforment en despotisme. Ce n’est donc pas le socialisme mais l’absolutisation du socialisme que Leroux critique.
17L’alternative posée par Engels entre socialisme utopique et socialisme scientifique a encore cours au xxie siècle, alors que l’histoire a démontré que les économies entièrement planifiées n’étaient pas plus viables que les diplodocus qui ont tous disparu à la fin de l’ère jurassique. Cela ne conduit évidemment pas à faire, par on ne sait quelle permutation automatique, de quelqu’un comme Babeuf ou de quelqu’un comme Fourier, qui sont de complets utopistes, des personnes rigoureuses et scientifiques. Quant à Leroux, loin d’être un utopiste, il a montré l’erreur et l’impasse de la principale utopie socialiste de son temps, mais n’a aucunement revendiqué la qualité de penseur scientifique. Autant dire que l’antithèse utopique/scientifique est caduque pour la bonne raison que la prétention scientifique en matière politique relève elle-même de l’utopie. On dira même qu’en matière sociale, la science, c’est l’utopie, et que si l’utopie est charmante en poésie, la Terreur devient son autre visage quand on s’entête à toute force à y adapter la réalité humaine. Écoutons Leroux :
Le socialisme absolu, que plusieurs penseurs de nos jours essaient de remettre en honneur, et qu’ils opposent à la liberté absolue, n’est pas moins abominable ni moins absurde que l’individualisme dont nous venons de voir les déplorables effets ; et l’on oublie que c’est parce que l’humanité était lasse de ce socialisme, qu’elle s’est précipitée dans la liberté absolue, tombant, comme on dit, d’un écueil dans un autre, de Charybde en Scylla.
Mais, grâce à Dieu, c’en est fait à jamais de ce prétendu droit absolu de la société sur la conscience de ses membres. Le socialisme, à force de tuer et de persécuter, s’est tué lui-même. Il fit boire la ciguë à Socrate, et mit Jésus-Christ sur la croix ; il a brûlé Jean Huss et Jérôme de Prague ; il a persécuté tous les sages, tous les hommes qui portaient l’amour de la vérité et l’amour des hommes dans leur cœur. Qu’il soit maudit et rejeté pour toujours. Oui, s’il n’était possible d’avoir une religion et une société qu’à la condition de voir reparaître le socialisme, plutôt point de religion, plutôt point de société2.
Nous devons avouer avoir été nous-même longtemps un peu déçu qu’après avoir tant critiqué les systèmes des autres, le saint-simonisme ou le fourierisme, Leroux ne propose pas de solution élaborée au problème social. Cette gêne était en réalité une erreur provoquée par l’idée qu’il existerait une science du social. C’est là une erreur typique du scientisme du xixe siècle qui ne faisait pas de différence entre les sciences exactes et les sciences humaines. C’était l’utopie d’Émile Zola de vouloir faire un roman scientifique, l’utopie d’Auguste Comte de vouloir instituer une religion scientifique et l’utopie de Karl Marx de vouloir faire une économie scientifique. La vérité est qu’il faut s’enlever de la tête l’idée qu’il existe un mécanisme caché, qu’il faudrait découvrir, capable de résoudre en une seule fois l’équation sociale.
18Ce que Leroux a, par contre, révélé avec une netteté extraordinaire, c’est qu’il n’existe pas un type d’utopie dangereuse, mais deux types d’utopies qui se déclenchent l’une l’autre comme par un mécanisme thermostatique. En d’autres termes, la main robuste de l’État saint-simonien n’est pas meilleure que la main invisible du marché auto-régulateur imaginée par Adam Smith. Il n’y a donc pas à déplorer mais à se réjouir que Leroux n’ait pas indiqué de recette miracle, ce qui est le signe infaillible de l’utopie. Par contre, il a fixé deux bornes anthropologiques à toute entreprise réformatrice : le tout État est aussi dangereux que pas d’État du tout. Le 10 août 1848, il s’écriait devant l’Assemblée nationale où il était représentant du peuple :
Je ne suis pas socialiste, si on entend par ce mot une opinion qui tendrait à faire intervenir l’État dans les relations sociales ; mais entre l’intervention de l’État dans les relations sociales et la négation de toute médiation et de tout droit tutélaire de sa part, il y a un vaste champ où l’État peut marcher et doit marcher, sans quoi, il n’y a plus d’État, il n’y a plus de société collective, et nous retombons dans le chaos. Deux abîmes bordent la route que l’État doit suivre ; il doit marcher entre ces deux abîmes : inter utrumque tene3.
Leroux et la triade républicaine
19Leroux s’est aperçu que l’une des devises qui avaient cours en 1794, à l’époque de la Première République, disait cela parfaitement. C’était faire un retour en arrière de 40 ans vers une période bien oubliée car, dans les années 1830, le mot même de République laissait une impression terrible à cause de Robespierre, du Comité de salut public, de la guillotine… La Première République n’avait pas de devise unique : parmi plusieurs devises, Leroux eut l’attention attirée par celle que Robespierre avait fait inscrire en 1794 sur le drapeau des gardes nationales. Il fit cette recommandation : « Nos pères avaient mis sur leur drapeau : Liberté, Égalité, Fraternité. Que leur devise soit encore la nôtre. » On peut dire que Leroux a assuré le sauvetage de la triade devenue en 1848 la devise officielle de la République française.
20Leroux remarque que les trois termes de la triade républicaine étaient apparus successivement dans l’histoire européenne. La Grèce de l’Antiquité avait promu la liberté à travers la démocratie mais l’égalité manquait évidemment dans une société très esclavagiste. Le christianisme a mis la fraternité au centre de son message, mais la liberté et l’égalité terrestres manquaient puisque le christianisme décalait dans un autre monde céleste le moment du bonheur. Quant à l’égalité, on dira que c’est une idée neuve dans le monde et que Rousseau au moment des Lumières en est le principal promoteur. C’est ainsi que la liberté, la fraternité et l’égalité sont apparues en ordre dispersé dans l’histoire européenne. Ce que la république doit faire, c’est réunir ce qui est apparu séparément.
21Cette devise sera synonyme du socialisme tel que Leroux l’entend. « J’ai mis le socialisme dans la république, dira-t-il et la république dans le socialisme. » Relire Leroux aujourd’hui, c’est redonner tout leur sens aux trois termes de la triade et réfléchir au lien qui les unit. Par le terme liberté, Leroux marque son opposition au socialisme absolu des saint-simoniens qui ne sont pas républicains. On peut donc dire que le socialisme de Leroux est un socialisme libéral.
22Mais le second terme, égalité, doit, lui aussi, être pris dans toute sa force. Karl Marx revendiqua en faveur des prolétaires une égalité de fait, c’est-à-dire une égalité économique, et méprisa l’égalité de droit, celle des élections et des formes juridiques. Leroux refusa de choisir. Il insista sur l’importance incontournable des droits de l’homme et sur le respect des formes démocratiques, électorales et parlementaires nécessaires à la démocratie, mais il combattit vigoureusement les républicains de la forme, c’est-à-dire ceux qui se contentaient de réclamer le suffrage universel. Il proclama au contraire en janvier 1832 la grande question du prolétariat à l’ordre du jour4. L’égalité de droit et l’égalité de fait sont aussi importantes l’une que l’autre et ne doivent pas être séparées5.
23En 1848, Leroux fut député de Paris et siégea à la Commission du Luxembourg qui jeta les bases de l’État-providence moderne. Il fut particulièrement engagé sur deux dossiers, la limitation du temps de travail et la constitution de caisses de solidarité mutuelle pour les travailleurs. La Révolution de 1848 fut un échec après le bain de sang du mois de juin et après le coup d’État du 2 décembre 1851, mais un siècle plus tard, la Sécurité Sociale et la législation du travail en sont les fruits. Ceci est rappelé pour donner du poids au deuxième terme de la devise, l’égalité. La république doit être libérale ; elle sera aussi sociale.
La fraternité républicaine
24Il y a pourtant une difficulté. Comment la république pourrait-elle être à la fois libérale et sociale ? La liberté et l’égalité ne sont-elles pas comme l’eau et le feu ? Comme le chien et le chat dans la maison ? Leur cohabitation est un problème. La liberté absolue fait souffrir l’égalité et, inversement, une égalité imposée par la contrainte brime la liberté. L’équilibre ne peut se maintenir sans un élément moral. Leroux a proposé une modification qui n’a pas été adoptée, c’est de mettre la fraternité au centre, ce qui donnerait : liberté, fraternité, égalité. À charge à la fraternité de réconcilier les frères ennemis que sont la liberté et l’égalité.
25Pour que cela soit autre chose qu’un artifice d’écriture, Leroux espérait un grand programme éducateur pour la France (article Culte de l’Encyclopédie nouvelle). En 1882, les Pères fondateurs de la Troisième République se placèrent dans cette direction quand ils voulurent qu’en regard de l’instruction religieuse, l’école laïque dispense une triple éducation « intellectuelle, physique et morale » (loi du 28 février 1882), pensant que la République n’était qu’un mot sans esprit républicain. Jaurès insista en 1892 :
Trop souvent, les maîtres négligent l’enseignement moral pour l’enseignement civique, qui semble plus précis et plus concret, et ils oublient que l’enseignement civique ne peut avoir de sens et de valeur que par l’enseignement moral6.
L’enseignement de la morale fut supprimé des programmes officiels en France en 1969. Les Ministres de l’Éducation Nationale tentent en vain de le rétablir depuis vingt ans.
26Leroux tenait même à qualifier de religieuse l’éducation morale et républicaine qu’il voulait pour tous les Français, dans l’idée que l’homme ne saurait vivre d’une vie purement phénoménale, sans souci de sa destinée générale. Il ne cessa d’affirmer qu’une société ne peut vivre sans religion. Et qu’on ne prenne surtout pas, disait-il, la société moderne comme un exemple de société vivant sans religion, car ce n’est pas une société, mais une poussière de société ! Loin que la société moderne soit une solution, c’est elle qui constitue le problème.
27La fraternité constitue le point d’insertion de la religion au sein de la république. Cette idée est évidemment l’objet d’une importante polémique. Marx et Leroux partagèrent un repas à Paris en 1844 et ne s’entendirent pas pour cette raison. Une grande confusion règne sur la question religieuse. Il faut insister sur deux points. Premièrement, Leroux est impitoyable sur les crimes et les abus dont la religion catholique s’est rendue coupable dans les siècles passés. Deuxièmement, il refuse le dualisme qui oppose le corps et l’âme, la terre et le ciel ; il affirme qu’il n’existe qu’un seul monde, le nôtre, que les vivants ne revivront nulle part ailleurs qu’à travers leurs descendants, et dans aucun enfer ni aucun paradis hors du monde. Par contre, Leroux respecte et admire l’enseignement moral de Jésus, comme celui de Confucius et de Bouddha. Il refuse donc de condamner le riche patrimoine de l’humanité en l’amalgamant avec les superstitions et les crimes.
28La fraternité républicaine a donc vocation à recueillir le meilleur de l’héritage de l’humanité. Ainsi, la fraternité républicaine est en Europe la continuation et la transformation de la fraternité chrétienne. C’est une idée que Victor Hugo, qui a beaucoup fréquenté Leroux, développera à son tour. Mais il n’existe pas de fraternité sans paternité. La question se pose donc de dire quelle est la paternité où peut s’originer la fraternité moderne ? On a déjà signalé que la première caractéristique de la religion commune au saint-simonisme et à ses deux disciples que sont Auguste Comte et Pierre Leroux est de rabattre à l’horizontale la perspective que les trois religions du Livre avaient orienté vers le zénith d’un ciel transcendant. Pour le saint-simonisme et pour Leroux, Dieu n’est plus hors du monde, il est le monde lui-même dans sa triple dimension matérielle, affective et intelligente. La Vie universelle est son autre nom. Et comme la vie universelle est pourvue de deux sexes, Dieu est lui-même Mère autant que Père. Le féminisme est en effet une autre importante dimension du saint-simonisme que Leroux a développée. C’est donc dans l’humanité elle-même que s’enracine toute recherche en généalogie. Autant dire que l’histoire est le lieu privilégié du sentiment religieux :
Si nous voulons, dit Leroux, que le présent ne soit pas un chaos, mais un ordre de marche régulier vers l’avenir, sachons trouver et faire trouver aux générations qui nous suivront le secret de notre origine et l’unité de la tradition ; car pour vivre unis en intelligence, en foi et en activité, il faut être fils de la même tradition et venir pour ainsi dire à la lumière par le même tombeau7.
Ces affirmations ne font pas du tout de Leroux un traditionaliste bien qu’il parle beaucoup de tradition. Sa vision de l’histoire est avant tout dynamique et portée par la conviction que l’humanité a la vocation de s’affranchir du système des castes. La tradition que revendique Leroux n’est évidemment pas celle qui justifie et entretient la domination, que ce soit celle d’une classe sur une autre, d’une race sur une autre ou d’un sexe sur un autre. La tradition qu’il revendique est celle de la Réforme protestante, de la philosophie des Lumières et de la Révolution8. Là sont les trois étapes par lesquelles l’Europe s’arrache à l’ordre théologique-féodal sur le chemin de la république libérale et sociale. L’enquête de Leroux recherche aussi dans l’Antiquité les poètes comme Homère, les philosophes comme Platon, les sages comme Jésus, comme Bouddha ou comme Confucius qui se sont intéressés au sort de l’humanité.
29En même temps qu’il montre que les modernes sont en dette envers tous les grands révélateurs de l’humanité, Leroux assure que personne ne possède de monopole en matière de révélation. Les grands hommes sont eux-mêmes en dette envers l’humanité. Si l’Antiquité a eu tendance à cristalliser sur quelques figures singulières l’effort collectif de l’humanité, puis à les diviniser, Leroux ne cesse d’insister sur le mouvement de diastole et de systole qui se produit entre les grands hommes et la culture ambiante, qui les nourrit et qu’ils nourrissent à leur tour. Il affirme que la religion de l’avenir, comme la politique, sera chose progressive, résultant d’un consentement démocratique et non de l’illumination apportée par un homme unique qui se prend pour un prophète comme Prosper Enfantin. Loin d’être alimentée par aucune révélation surnaturelle venue d’en haut, la religion républicaine que Leroux conçoit est donc la synthèse lucide et la mémoire de ce que l’humanité a produit de meilleur.
30S’il écrivait avant Darwin, Leroux tenait le plus grand compte des découvertes de Jean-Baptiste de Lamarck et de Geoffroy Saint-Hilaire. L’évolution était pour lui un dogme autant que l’unité de tous les êtres vivants. L’expression religion de l’humanité appartient à Auguste Comte. Leroux ne l’a pas employée, sans doute parce qu’il tenait à inscrire la destinée de l’humanité au sein d’une évolution qui commence dans la géologie et se continue dans les plantes et les animaux avant de se prolonger dans l’humanité.
31La fraternité, la solidarité, l’association des hommes entre eux procède donc du sentiment d’une destinée commune. Cette destinée ne peut être ressentie et affirmée qu’en opposition avec ce que Leroux appelle le système des castes. Caste signifie coupure, que l’humanité soit coupée d’elle-même selon un critère de richesse, de sexe ou de race. La fin de l’exploitation de l’homme par l’homme, le féminisme et l’antiracisme sont au fondement du meilleur principe républicain. On peut affirmer que Leroux est le seul réformateur social de cette époque à avoir été en même temps féministe et antiraciste. Le concept d’humanité, qui a servi de titre à son grand-livre de 1840, De l’humanité, suppose la fin de trois formes de domination, la domination par la propriété, la domination par le sexe et la domination par la race.
L’Orient et l’Occident
Pour conclure ce développement sur la fraternité, on insistera sur le dialogue des cultures orientales et occidentales qui a beaucoup intéressé Leroux à une époque où les grands textes de l’Inde et de la Chine devenaient accessibles grâce à l’immense travail d’érudition et de traduction réalisé par des savants anglais et français à la fin du xviiie siècle et en ce début du xixe siècle. Tout en maintenant son admiration pour la culture gréco-latine et pour la culture judéo-chrétienne, Leroux n’a cessé d’insister sur l’antériorité de la culture de l’Inde et sur l’influence importante que les cultures de la Méditerranée, ont subie de sa part, que ce soit la culture juive ou la culture grecque.
32Les deux citations suivantes renversent l’ethnocentrisme qui est souvent reproché à l’Europe. Leroux écrit à propos de la relation des cultures grecque et indienne :
La Grèce ! Mais ce n’était que le bord de l’Orient. […] La riante mythologie de la Grèce, comme la poésie religieuse d’Homère, la Bible et l’Évangile viennent pour nous se fondre dans le ciel oriental, dont elles étaient des étoiles détachées. Les Grecs se croyaient autochtones, les enfants ! qui croyaient avoir inventé leur mythologie, leur langue et leurs arts, ignorant que leur langue leur venait de l’Orient, qu’ils avaient les mêmes radicaux, le même mode de conjugaison et de déclinaison, la même langue enfin que les gymnosophistes de l’Inde, que leurs dieux n’étaient que les dieux de l’Inde, égarés pour ainsi dire et ayant perdu le souvenir de leur naissance et de leur patrie, et que leurs poètes, à commencer par le grand Homère, ne faisaient que refléter, en les transformant, d’antiques traditions ou d’antiques symboles. Nous ne sommes les fils ni de Jésus, ni de Moïse : nous sommes les fils de l’humanité9.
La deuxième citation est tournée vers la Chine et conclut une comparaison terme à terme entre le Ta-Hio de Confucius et l’Évangile :
La morale de l’Évangile se réduit, comme celle de Confucius, au grand précepte de la charité, à cette loi de bienveillance universelle et de philanthropie qui devait amener plus tard en Europe le règne de l’égalité. […] À mesure que les figures orientales se dévoileront, celle de Jésus, sans perdre de son doux éclat et de sa rayonnante majesté, deviendra plus humaine. Par la comparaison, nous saisirons mieux sa nature véritable, ses traits d’homme, la physionomie de son âme. Il sera encore un guide pour l’humanité, un jalon placé sur sa route ; mais il ne sera plus, ce qu’on l’a fait, un tyran.
Ainsi le point de vue de l’esprit humain changea quand l’astronomie eut appris aux hommes que ce soleil qu’ils regardaient comme un astre unique n’était pas seul de son espèce, et que ces étoiles dont les premiers hommes, pendant tant de siècles, faisaient son cortège et les signes de sa demeure, étaient aussi des soleils10.
Un mot enfin de Bouddha. Leroux disait que Jésus était le Bouddha de l’Occident parce qu’il avait aboli les castes. Il ne disait pas que Bouddha était le Jésus de l’Orient, il disait que Jésus était le Bouddha de l’Occident. Cela renversait la perspective ethnocentriste ordinaire en tenant compte de l’antériorité du bouddhisme et de l’influence qu’il exerça jusqu’en Méditerranée.
Conclusion
33La triade républicaine, déchiffrée comme le fait Leroux, est un triangle parfait au contenu anthropologique profond. Le mot liberté répond au besoin de chaque homme, du seul fait qu’il est en vie, de se manifester et d’agir. Comme l’homme est un être social qui dépend des autres matériellement, intellectuellement et affectivement, ce n’est pas une liberté, ce sont des millions de libertés qui se manifestent, qui s’entrecroisent et qui ont toutes les mêmes droits, c’est-à-dire des droits égaux. Mais pour que ces droits égaux s’harmonisent au lieu de s’entrechoquer comme ils le font souvent l’humanité doit s’organiser selon certaines règles. Mais pas trop de règles quand même de peur de paralyser la vie elle-même. C’est là que la culture de la fraternité est indispensable pour concilier la liberté des uns et la liberté des autres sans transformer la société en une mécanique implacable. Cette culture n’est pas seulement d’ordre intellectuelle, elle touche à la sensibilité et à la psychologie : c’est elle qui donne aux membres d’une communauté le désir de vivre ensemble et d’être solidaires parce qu’ils ont un passé commun.
Je finirai en faisant état de la découverte que je crois avoir faite qu’il y a coïncidence entre la philosophie profonde de Leroux résumée par la triade républicaine et l’Essai sur le don de Marcel Mauss. Les relations amicales entre les hommes, montre Marcel Mauss, résultent d’un échange de dons et de contre-dons qu’ils se font alternativement. Cet échange ne fonctionne qu’avec un savant dosage de liberté et d’obligation, c’est-à-dire de liberté et d’égalité. Quant à fraternité, elle est à la fois le moyen et le but de la transaction. Les partenaires d’un échange qui s’inscrit dans la durée s’attachent à proportion de la mémoire qu’ils gardent de leur lien. Mauss achève son étude par des mots qu’aurait pu écrire Leroux :
L’excès de générosité et le communisme seraient aussi nuisibles [à l’individu] et seraient aussi nuisibles à la société que l’égoïsme de nos contemporains et l’individualisme de nos lois. Il ne faut pas souhaiter que le citoyen soit ni trop bon et trop subjectif, ni trop insensible et trop réaliste. Il faut qu’il ait un sens aigu de lui-même, mais aussi des autres, de la réalité sociale. […] Cette morale est éternelle. Elle est commune aux sociétés les plus évoluées, à celles du proche futur, et aux sociétés les moins évoluées que nous connaissions. Nous touchons le roc.
On voit que le réalisme commun à Leroux et à Mauss repousse deux excès, le communisme et l’individualisme, et affirme que ce que nous avons de mieux à faire, c’est de nous frayer une sorte de chemin, quasi dialectique, entre l’égoïsme complet et le sacrifice complet. Le but de ce chemin est l’amitié ou la solidarité.
Notes de bas de page
1 Une étude plus précise montrerait que le saint-simonisme n’est pas un égalitarisme. Il prévoyait de confier les responsabilités sociales aux individus en fonction de leurs aptitudes différentes. La hiérarchie reste essentielle, mais au lieu d’être arbitraire et abusive, elle se fonderait sur les capacités naturelles de chacun.
2 Anthologie de Pierre Leroux inventeur du socialisme, Bruno Viard, éd. Le Bord de L’eau, 2007, p. 189.
3 Ibid., p. 347.
4 Ibid., p. 116.
5 Cela a été affirmé dans Du progrès législatif et dans De l’égalité, Anthologie, p. 132, et p. 217 et 220.
6 Jean Jaurès, « L’Instruction morale à l’école », La Dépêche, 3 juin 1892.
7 De la loi de continuité qui unit le xviiie siècle au xviie siècle (1833), Anthologie, p. 134.
8 Paul Bénichou n’a pas voulu comprendre cela quand il écrit : « Leroux appelle curieusement le Progrès Tradition, affirmant contre tout usage et contre le bon sens la synonymie des deux termes. » (Le Temps des prophètes, Doctrines de l’âge romantique, Gallimard, 1977, p. 350).
9 De l’influence philosophique des études orientales (1832), Anthologie, p. 121.
10 Des rapports de la Doctrine de Confucius avec le christianisme (1832), Anthologie, p. 123,
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