Version classiqueVersion mobile

Diderot et le temps

 | 
Stéphane Lojkine
, 
Adrien Paschoud

Avant-propos

Stéphane Lojkine, Adrien Paschoud et Barbara Selmeci Castioni

Texte intégral

  • 1 Le Goût de Diderot. Greuze, Chardin, Falconet, David, Michel Hilaire, Sylvie Wuhrmann et Olivier Ze (...)
  • 2 Georges Poulet, Études sur le temps humain, Édimbourg, Edimburgh UP, 1949.
  • 3 G. Poulet, Études sur le temps humain, II : La distance intérieure, Paris, Plon, 1950-1952, 2 vol.
  • 4 G. Poulet, Études sur le temps humain, III : Le point de départ, Paris, Plon, 1964.
  • 5 G. Poulet, Études sur le temps humain, IV : La mesure de l’instant, Paris, Plon, 1968.
  • 6 Merle L. Perkins, Diderot and the Time-space Continuum : his Philosophy, Aesthetics and Politics, O (...)

1Issu d’un colloque en deux volets qui s’est tenu à Aix-en-Provence en 2013 et à Lausanne en 2014 en marge de l’exposition Le Goût de Diderot organisée par le Musée Fabre de Montpellier et la Fondation de l’Hermitage à Lausanne1, ce volume collectif s’inscrit dans le cadre épistémologique du temps des Lumières. Ce n’est exactement ni le temps d ’ristote et d ’ugustin articulé par la tradition scolastique, ni le temps intérieur de la phénoménologie bergsonienne qui préside généralement aux études sur le temps dans l’œuvre d’un écrivain, depuis le mouvement de l’impulsion créatrice2 assimilant la réalité des choses et la transmuant en temps humain3 jusqu’à l’expérience d’un temps toujours recommencé4 par quoi l’instant devient l’élément constitutif de la temporalité5. Le continuum spatio-temporel6 à l’épreuve duquel Diderot nous convie fait éclater les frontières de l’intime et conjugue physique, métaphysique et fiction, politique, poétique et expérience esthétique.

Temps et épistémologie

  • 7 Voir Bernard Plongeron, « La déchristianisation a-t-elle une histoire ? Note pour une réflexion mét (...)
  • 8 La Religieuse emprunte beaucoup aux rhétoriques scientifiques du temps, notamment médicales ; voir (...)

2La première partie de ce volume commence par définir les contours épistémologiques de ce temps des Lumières dans lequel se déploie le rapport spécifique de Diderot au temps, à partir de son expérience de l’Histoire et du récit historique d’une part, de son travail d’encyclopédiste d’autre part, à la frontière de la philosophie et des sciences. Il s’agissait d’abord pour lui de faire émerger un temps anti-théologique et, à partir du débat sur l’éternité de Dieu, de rejoindre le temps du songe hérité de l’humanisme, le temps de l’expérience qui vient d ’Angleterre, le temps de la projection imaginaire et poétique qui procédait de son expérience propre d’écrivain. Par cette conjonction improbable se manifeste un rapport au temps marqué par la réaction (psycho-physiologique, chimique, matérialiste), par une pensée et une écriture tout entières tendues vers le report à la pensée, à l’écriture de l’autre, par quoi Diderot semble opérer une véritable destitution du temps linéaire. Dans cette perspective, le rapport au temps ouvre de manière différenciée à la complexité de l’activité philosophique : les affabulations les plus audacieuses ne sont jamais détachées d’une conscience aiguë des conditions de l’écriture des savoirs. À peine énoncée, une proposition doit être nuancée, réfléchie au prisme d’une pensée qui emprunte en permanence des chemins de traverse, par le biais des procédés formels qu’elle mobilise. Se garantir « du sophisme de l’éphémère » (DPV, XVII, p. 132), c’est rappeler les limites de notre savoir, c’est prendre conscience que nous ne voyons le monde qu’au travers de l’instant présent, ruinant ainsi tout anthropocentrisme. C’est aussi et surtout se détacher de la croyance selon laquelle la nature doit se régler sur nos catégories d’ordre, de régularité, de durée, de conformité générale ; et c’est cette croyance qui, précisément, empêche l’homme de saisir les formes de la nature. Il s’agit là, on le sait, d’un argument relativement banal dans la littérature hétérodoxe du xviiie siècle (touchant en ce sens à une problématique plus large, celle de la déchristianisation7), mais dont l’aridité argumentative trouve ici un puissant contrepoint. L’écart temporel permet alors d’explorer la dimension axiologique ou épistémologique des énoncés8.

Le temps de la fiction

3Sans doute le secret de cette contradiction maintenue réside-t-il dans le temps de la fiction. Diderot s’approprie la capacité d’absorption et de réfraction de la mimèsis pour faire de celle-ci le lieu où s’énonce une pensée diffractée de l’économie narrative.

  • 9 Voir Yves Citton, « Jacques le fataliste : une ontologie spinoziste de l’écriture pluraliste », Arc (...)
  • 10 Voir Caroline Jacot Grapa, Dans le vif du sujet. Diderot, corps et âme, Paris, Garnier, 2009.

4La virtuosité des sutures et des décrochages dans la structure du récit de Jacques le Fataliste avait fait l’objet de nombreuses études dans une perspective narratologique, ou d’une critique de la narratologie9. Désamorçant l’illusion fictionnelle, Diderot hypertrophie les artefacts de l’imitation de la nature, dénonce le leurre d’une transparence entre les mots et les choses, fait la part belle à la dissonance10, à la rupture, au désordre apparent – autant de catégories qui mettent en péril la doctrine classique de la vraisemblance. Mais ce n’est pas le désordre structural de cette mécanique grippée des temps du récit qui retient ici l’attention des contributeurs. On est plus sensible aujourd’hui à l’expérience vivante de la mémoire et du récit de soi dans laquelle notre Philosophe sait si bien nous entraîner : La Religieuse prend l’avantage sur Jacques. Suzanne n’est pas une narratrice de fiction, son temps n’est pas un temps du récit : prise dans les prismes déformants d’une parole exilée de sa propre histoire, dans les équivoques d’une sincérité impossible, elle nous dit l’incapacité de concilier le « je » écrivant et le « je » écrit. Jacques explore les conditions mêmes de l’acte d’écrire et réévalue le rôle dévolu au lecteur ; Suzanne se moque même de ces conditions, et situe le lecteur à une place impossible, dans une véritable hystérie de la simultanéité. Le temps de sa parole ne vient pas fonder en raison un rapport du Moi au monde, que légitimerait une instance auctoriale ; il restitue la temporalité immédiatement affective des pointes du présent et l’indétermination grammaticale des nappes du passé.

  • 11 Hegel, La Phénoménologie de l’esprit, trad. Jean Hyppolite, Paris, Aubier, 1983 [1941], t. II, p. 6 (...)
  • 12 Ce temps du progrès et de la corruption entre en résonance avec la poétique des ruines sur le plan (...)

5L’hystérie du temps diderotien de la parole permet, par le jeu dialogique, le basculement d’une subjectivité exacerbée dans l’appréhension globalisée d’un monde où se déploient les vicissitudes des civilisations. Historiquement, la critique avait privilégié, parmi les dialogues de Diderot, Le Neveu de Rameau, dans le sillage des analyses de La Phénoménologie de l’esprit11. On est plus sensible aujourd’hui à la capacité qu’a Diderot de sortir d’Europe pour penser mondialement le temps comme crise. Le Supplément au Voyage de Bougainville conjugue mixité des cultures et utopie d’un monde perdu, voué à la destruction coloniale12 : entre le temps du récit de voyage, dont il offre ici le supplément, et le temps historique de l’Histoire des deux Indes, dont il aménage le dispositif conceptuel, Diderot instaure une chronoéthique qui joue de l’écart temporel entre le récit proprement dit, inspiré lui-même d’une source première, et le commentaire de A et B. Écrire le temps revient à se mouvoir dans la résistance au sens préétabli : la notion de clôture d’une œuvre est un leurre puisque un texte en appelle un autre, pour rendre compte – temporairement – de l’ordre des choses, un aspect que problématise, à un autre niveau, la correspondance de Diderot avec Sophie Volland.

Temps et esthétique

  • 13 Diderot lie ces deux domaines : comme il le rappelle à l’article Composition de l’Encyclopédie, la (...)

6La troisième partie explore deux éléments fondamentaux de la pensée esthétique de Diderot : le « moment » et la « scène » (aussi bien en peinture que dans le théâtre13). Dans les Salons, Diderot reprend une ancienne aporie : poésie muette, la peinture doit se limiter à la représentation d’un unique instant, alors que l’ordre des successions est consubstantiel à la poésie, ou autrement dit au théâtre. Comment dès lors inscrire la représentation picturale dans la temporalité de l’événement ? Quels choix l’artiste doit-il faire pour figurer le mouvement et l’énergie de l’action, sachant que ce que la succession des instants qui la composent donne à voir en imagination se démultiplie en autant de tableaux possibles ? Le choix de l’instant, le moment de la scène deviennent des catégories poétiques décisives, où s’opère, ou ne s’opère pas, la rencontre du sujet à représenter et de l’idée créatrice.

7Pour former son jugement sur l’œuvre d’art qu’il regarde, Diderot privilégie d’abord l’évaluation de cette idée dans son articulation avec le choix de l’instant. Il intègrera progressivement, et notamment à partir de 1765, d’autres critères, techniques et spécifiques à la peinture : critères de composition (agencement des personnages et des objets, perspective, circulation dans l’espace), critères de couleur et de lumière (éclairage de la scène, clair-obscur ou papillotage, liaison d’une couleur à l’autre), appréhension de la matière picturale (le faire heurté par exemple). Une autre temporalité s’ouvre, qui est celle de l’œil éprouvant l’œuvre et s’oubliant en elle.

  • 14 Voir Marie Leca-Tsiomis, « Hiéroglyphe poétique. L’oreille et la glose », Recherches sur Diderot et (...)

8L’admiration que Diderot voue à Greuze tient, entre autres raisons, à la capacité qu’a le peintre de choisir parmi les possibles le moment le plus opportun, l’élément qui conduit au vrai et au pathos. Diderot n’élude pas pour autant, et à un autre niveau d’analyse, la temporalité propre au spectateur dans les variations simultanées de son esprit : le goût n’est en d’autres termes jamais qu’une question de moment, celui de la rencontre du spectateur et de l’œuvre, anticipant ainsi sur le tournant subjectiviste de la pensée esthétique, notamment kantienne : à moins que Diderot précisément n’ouvre une alternative à la Critique de la Faculté de juger… Mais la temporalité propre à la peinture est aussi l’objet, comme on le sait, d’une transposition, voire d’une extrapolation par l’écriture dans les Salons, lorsque Diderot supplée aux failles esthétiques du tableau ou se projette dans le sujet représenté. S’instaure alors une temporalité qui exige du spectateur qu’il fraye le chemin de l’expérience esthétique à l’écriture, et réciproquement, et que, par ce cercle interprétatif qui subordonne le continu à l’hétérogène, à l’image du hiéroglyphe de la Lettre sur les sourds et muets14. De même au théâtre, Diderot s’interroge autant sur les composantes internes d’une pièce (choix d’un sujet, durée et rythme, agencement des séquences, espaces contigus) que sur le jeu des comédiens, que le Paradoxe sur le comédien inscrit dans la répétition de sens froid contre l’exaltation sensible de l’instant. Quant à la pantomime du Neveu de Rameau, elle condense jusqu’à l’impossible l’expression simultanée des sentiments, des gestes et des voix : la pantomime fait tableau et, par là, rejoint l’esthétique picturale et théâtrale de Diderot, à laquelle elle confère une dimension sociale et révoltée.

Temps et éthique

  • 15 Le jugement de Diderot a considérablement évolué au fil de son œuvre : dans les écrits antérieurs à (...)
  • 16 Voir Charles Vincent, Diderot en quête d’éthique (1773-1784), Paris, Garnier, 2014, p. 537-541.

9Il y a, dans ce rapport au temps fait de condensations et de décrochages, d’exhibitions et de révoltes, de reports et de circulations, un vecteur de définition de soi non seulement comme intimité singulière, mais aussi comme affirmation d’une position, d’une posture philosophique et politique. L’expérience diderotienne du temps est une expérience éthique. Cela se manifeste de plus en plus nettement dans les derniers écrits, et notamment au travers de la réflexion que Diderot engage, dans l’Essai sur les règnes de Claude et de Néron, sur le stoïcisme et sur l’attente de la mort. Livre d’histoire et de pensée politique, traversé à la fois par la polémique contre Rousseau et par l’indignation contre les anti-philosophes, l’ouvrage est aussi le lieu d’une réflexion plus apaisée, parfois autobiographique, qui laisse entrevoir la tentation d’un retrait du monde depuis lequel repenser les fondements de la morale. Ainsi la question des lois de l’agir et d’une norme universelle définie à partir de la loi naturelle se dessine-t-elle au fil d’une écriture plurielle : elle définit la figure du philosophe, celle qui conjoint Sénèque et l’homme du xviiie siècle15, dans un rapport entre le passé antique et sa réactualisation au moment où Diderot porte un regard désabusé sur lui-même, sur son temps et sur la postérité, une notion déjà évoquée sur un mode semi-ludique dans Le Rêve de d’Alembert à propos de la statue de Falconet, ou de manière plus grave dans Le Pour et le Contre en 1765-1766. Se dessine parallèlement une réflexion plus vaste sur la décadence romaine – décadence des mœurs, bien sûr, mais aussi décadence du style et désespérance politique. Le thème traverse les Lumières françaises, au travers des écrits de Montesquieu, de Voltaire ou de Marmontel ; Naigeon, entre autres, le prolongera16. Diderot cependant, faisant de la décadence une vicissitude, réinterpète la déshérence des structures comme une mutation des formes de vie. La déploration intime devient pensée de la communauté et ouvre la méditation sur le temps au biopolitique.

Notes

1 Le Goût de Diderot. Greuze, Chardin, Falconet, David, Michel Hilaire, Sylvie Wuhrmann et Olivier Zeder, dir., Paris, Hazan, 2013.

2 Georges Poulet, Études sur le temps humain, Édimbourg, Edimburgh UP, 1949.

3 G. Poulet, Études sur le temps humain, II : La distance intérieure, Paris, Plon, 1950-1952, 2 vol.

4 G. Poulet, Études sur le temps humain, III : Le point de départ, Paris, Plon, 1964.

5 G. Poulet, Études sur le temps humain, IV : La mesure de l’instant, Paris, Plon, 1968.

6 Merle L. Perkins, Diderot and the Time-space Continuum : his Philosophy, Aesthetics and Politics, Oxford, SVEC, 1982.

7 Voir Bernard Plongeron, « La déchristianisation a-t-elle une histoire ? Note pour une réflexion méthodologique », Studies in Religion / Sciences religieuses 16/2, 1987, p. 205-220 ; Ann Thomson, Bodies of Thought. Science, Religion, and the Soul in the Early Enlightenment, Oxford, Oxford UP, 2008 ; Paul Pelckmans, Le Problème de l’ incroyance au xviiie siècle, Laval, PUL, 2010. On renverra plus largement aux débats suscités par les travaux de Jonathan Israel ; voir Miguel Benitez, « L’historien et l’apologète : panthéisme et athéisme aux temps modernes », dans Qu’est-ce que les Lumières « radicales » ? Libertinage, athéisme et spinozisme dans le tournant philosophique de l’âge classique, Catherine Secrétan, Tristan Dagron et Laurent Bove, dir., Paris, Éditions Amsterdam, 2007, p. 211-242.

8 La Religieuse emprunte beaucoup aux rhétoriques scientifiques du temps, notamment médicales ; voir Anne C. Vila, « Sensible Diagnostic in Diderot’s La Religieuse », Modern Langage Notes 105/4, 1990, p. 774-799 ; le Supplément au voyage de Bougainville est pour sa part traversé par une réflexion sur les sciences newtoniennes et la doctrine physiocratique.

9 Voir Yves Citton, « Jacques le fataliste : une ontologie spinoziste de l’écriture pluraliste », Archives de philosophie 71/1, 2008, p. 77-93. Est analysée la manière dont la fiction se substitue à la démarche philosophique, non pour en faire un décalque, mais bien pour la dépasser, dans le cas du monisme spinoziste qui se voit pluralisé dans Jacques le fataliste. Voir également Stéphane Lojkine, « La scène absente : autoréflexivité narrative et autoréflexivité fictionnelle dans Jacques de Fataliste », dans LAssiette des fictions. Enquêtes sur l’autoréflexicité romanesque, Jan Herman et alii, dir., Louvain / Paris, Peeters, 2010, p. 337-351.

10 Voir Caroline Jacot Grapa, Dans le vif du sujet. Diderot, corps et âme, Paris, Garnier, 2009.

11 Hegel, La Phénoménologie de l’esprit, trad. Jean Hyppolite, Paris, Aubier, 1983 [1941], t. II, p. 69 sq. Pour Hegel, Le Neveu de Rameau incarne le moment historique de la culture, qui est le moment de l’esprit devenu étranger à soi-même. Le temps hegelien est à la fois le temps logique d’un processus universel de développement de l’esprit, le temps historique d’une histoire de la conscience européenne et le temps intime du dialogue intérieur de la conscience avec elle-même. Sous une forme extraordinairement élaborée, la mise en œuvre de ce temps logique, historique et intime dans La Phénoménologie de l’esprit relève de la procédure et de la production dont on peut repérer l’émergence formelle dans l’Encyclopédie. Voir ci-après p. 29 sq.

12 Ce temps du progrès et de la corruption entre en résonance avec la poétique des ruines sur le plan politique (Histoire des deux Indes, Mémoires pour Catherine II), mais aussi esthétique (Discours sur la poésie dramatique, Salon de 1767).

13 Diderot lie ces deux domaines : comme il le rappelle à l’article Composition de l’Encyclopédie, la peinture (notamment la peinture d’histoire) doit obéir à la règle des trois unités (action, lieu et temps) au même titre que le théâtre. Sur ce lieu commun de la réflexion picturale depuis la Renaissance tardive, voir Emmanuelle Hénin, Ut pictura theatrum : théâtre et peinture de la Renaissance italienne au classicisme français, Genève, Droz, 2003.

14 Voir Marie Leca-Tsiomis, « Hiéroglyphe poétique. L’oreille et la glose », Recherches sur Diderot et sur l’Encyclopédie 46, 2011, p. 41-56.

15 Le jugement de Diderot a considérablement évolué au fil de son œuvre : dans les écrits antérieurs à 1760, Diderot perçoit Sénèque comme un homme de compromission, doué d’une habile rhétorique. Il lui a longtemps préféré la figure de Socrate.

16 Voir Charles Vincent, Diderot en quête d’éthique (1773-1784), Paris, Garnier, 2014, p. 537-541.

© Presses universitaires de Provence, 2016

Conditions d’utilisation : http://www.openedition.org/6540

Rechercher dans OpenEdition Search

Vous allez être redirigé vers OpenEdition Search