Deux doctrines pour trois partis
p. 52-63
Texte intégral
1Comme la seconde partie de la première Provinciale, la deuxième lettre est bâtie sur un double présupposé. Au sujet de la grâce suffisante (comme sur le pouvoir prochain), il y a trois partis : jansénistes, thomistes, molinistes, mais il n'y a que deux doctrines. A considérer honnêtement les points litigieux, on doit conclure que jansénistes et thomistes sont en profondeur d'accord contre les molinistes. La conclusion s'impose : le vote de la Sorbonne, qui a vu la coalition des thomistes et des molinistes contre les jansénistes, ne peut être que le fruit d'une alliance tactique et contre nature. Cette argumentation, constamment reprise par Arnauld et Nicole, a été largement popularisée par Pascal. Elle prend dans leurs écrits les allures de l'évidence. Il faut pourtant se poser la question : est-ce si simple ? et les jansénistes, en exposant les doctrines molinistes et thomistes, les ont-ils fidèlement reproduites ? Rien ne garantit en effet l'exactitude des accords et désaccords qu'ils affirment, sauf leur démonstration, multipliée sur un même modèle pour dénoncer la mauvaise foi de leurs adversaires. Mais pourquoi n'y aurait-il pas eu, en ce temps-là, chez ceux qui se réclamaient de l'Église catholique, non pas deux mais trois façons principales d'aborder et de résoudre la difficile question du statut de la grâce ?
2Tout le monde reconnaît, dans le juste, l'homme en état de grâce, c'est-à-dire possédant la grâce habituelle. Tout le monde reconnaît aussi que cet état est préférable à l'état de péché, et qu'il aide aux bonnes actions. La difficulté commence dès que l'on cherche à définir la grandeur et la nature de cette aide. Pour les uns, notamment pour les molinistes, elle permet à elle seule d'obtenir de Dieu une aide suffisante pour continuer de bien agir. Pour les autres, et notamment pour les jansénistes, l'état de grâce, parce qu'il est un état et non un pouvoir d'agir, est très différent du secours de la grâce obtenue par la grâce actuelle. Dans un cas, la grâce habite dans le juste ; dans l'autre, il y a opération de la grâce à l'intérieur de son âme, opération tout à fait analogue à celle qui se produit éventuellement chez celui qu'elle n'habite pas encore et qu'elle veut habiter (le pécheur qui se convertit). Arnauld reconnaît que les justes ont toujours un pouvoir de faire le bien supérieur à celui des pécheurs (sans qu'on doive l'appeler pouvoir prochain, mot équivoque et dangereux), mais ce pouvoir est de l'ordre de l'habitus, de la puissance par opposition à l'acte. La grâce habituelle est une grâce en puissance ; la grâce actuelle est une grâce en action. Pour passer de la puissance à l'acte, il faut une intervention de Dieu. Les thomistes semblent divisés, les anciens penchant plutôt du côté de l'interprétation d'Arnauld, les nouveaux et particulièrement ceux de Paris qui suivaient l'enseignement de Nicolaï se rapprochant de l'interprétation des molinistes. Mais le nœud de l'affaire n'est pas là. A l'inverse de ce qui s'était passé dans les siècles précédents1, le débat ne porte plus sur le rapport de l'état de grâce et des actions salutaires, mais sur le statut de la grâce actuelle ou grâce d'action, pour décider le rôle respectif des grâces actuelles suffisante et efficace.
3Arnauld, dans sa Troisième Lettre apologétique, s'est efforcé d'exposer les doctrines des trois partis en cause pour en montrer clairement les convergences et les incompatibilités2. "Tous les théologiens catholiques reconnaissent, écrit-il, que les commandements de Dieu sont possibles aux justes et même à tous les hommes, mais ils ne conviennent pas de la manière dont cette possibilité se doit entendre". Commençant par "ceux qui suivent les nouvelles opinions de Molina", ils se sont, dit-il, persuadés que les commandements étaient "tellement possibles" à "tous ceux qui étaient obligés de les observer, ce qui comprend tous les hommes, qu'ils ne manquaient jamais d'avoir, dans toutes les occasions, toute la grâce qui leur était nécessaire pour les accomplir effectivement, et que ce pouvoir était tellement parfait qu'ils n'avaient besoin d'aucune grâce pour arriver jusqu'à l'action". Tous les hommes ont toujours une grâce suffisante, qui devient efficace, c'est-à-dire qui produit une action dès lors que la volonté de l'homme y consent en n'y mettant pas d'obstacle.
4Cette doctrine peut être mitigée. Certains, "voyant combien ce sentiment était contraire à tout ce que les saints Pères nous ont enseigné de la nécessité d'une grâce qui n'attend point que nous voulions, mais qui nous fait vouloir par une force aussi douce qu'invincible, ont voulu tempérer un peu ce qu'il y avait de plus odieux dans cette opinion de Molina. Ils ont distingué la grâce nécessaire pour agir d'avec celle qui est nécessaire pour prier". A la grâce nécessaire pour agir et pour vaincre les tentations, qui est efficace par elle-même, s'oppose la grâce nécessaire pour prier, qui n'est pas de même nature : soumise au libre arbitre, elle a ou non son effet "selon qu'il plaît à la volonté des hommes". En ce cas, "les justes n'ont pas toujours, au regard des tentations, ce pouvoir des purs molinistes, auquel il ne manque aucune grâce pour agir, mais ils l'ont toujours au regard de la prière, dans toutes les occasions où ils ont besoin du secours de Dieu". Dans cette hypothèse, dont les tenants n'ont, d'après Arnauld, aucun répondant dans l'Écriture ni chez les Pères, tous les hommes ont toujours une grâce suffisante de prière, par laquelle ils peuvent, s'ils le veulent, obtenir la grâce efficace d'action.
5L'auteur a raison de souligner que, selon les purs molinistes, il n'y a pas de différence de nature entre grâce suffisante et grâce efficace, mais intervention positive de la volonté de l'homme. "La grâce actuelle de Molina, explique le Dictionnaire de Théologie catholique, consiste essentiellement en des actes vitaux indélibérés, produits surnaturellement par Dieu dans l'intelligence et la volonté. Quand l'homme est sous l'influence de ces actes, il peut toujours y consentir ou y refuser son consentement. S'il consent, la grâce obtient l'effet pour lequel elle est donnée et devient efficace. Si, au contraire, l'homme ne consent pas, la grâce n'est que suffisante et inefficace. Par conséquent l'efficacité de la grâce consiste formellement en l'acte d'élection, le choix du libre arbitre [...] D'où il résulte qu'entre la grâce efficace et la grâce seulement suffisante, il n'y a aucune différence entitative, ni essentielle, ni qualitative, ni quantitative (ou d'intensité)". Une telle doctrine qui sauvegarde pleinement la liberté de l'homme, est éminemment séduisante par son caractère rassurant.
6Les jansénistes mettent, eux, l'accent sur la grâce efficace et sur elle seule. "Je déclare hautement à la face de toute l'Église, écrit Arnauld, que je ne crois pas que les justes aient toujours entre leurs mains un pouvoir de vaincre les tentations qui n'ait point besoin, pour poursuivre son effet, d'un secours efficace qui l'applique et le détermine ; un pouvoir dont l'usage dépende de la liberté de l'homme et non de la miséricorde de Dieu; un pouvoir qui soit joint à son effet ou qui en soit séparé, selon qu'il plaît au libre arbitre". C'est condamner la doctrine moliniste dans la version attribuée au père Annat. "Je déclare que je ne déteste pas moins l'erreur de ceux qui veulent ôter à la grâce victorieuse du Sauveur des hommes l'un de ses principaux effets, qui est de former en nous les prières saintes par lesquelles nous obtenons son secours". C'est refuser aussi la doctrine moliniste dans la version enseignée en Sorbonne par le docteur Le Moyne.
7"Ainsi, continue Arnauld, je reconnais sans crainte, comme une vérité catholique et apostolique, que la grâce efficace de Jésus-Christ est nécessaire pour toutes les actions pieuses, pour toutes les prières chrétiennes et pour tous les saints désirs, qu'il faut que Dieu forme en nous le vouloir et l'action". Selon cette interprétation, la grâce est un pur don de Dieu, qui détermine infailliblement notre volonté à vouloir ce qu'il veut et oriente en même temps notre action vers le bien. Seule importe cette grâce efficace, puisqu'elle seule opère effectivement en vue du salut. Tout peut à chaque instant être remis en cause par un Dieu qui semble tantôt faire violence à sa créature en lui donnant la grâce et tantôt lui manifester son caprice en la lui retirant, comme il l'a soudain retirée à saint Pierre sans raison.
8Entre jansénistes et thomistes, existait sur ce point une très profonde divergence. La grâce selon les disciples de saint Thomas, ne peut avoir le caractère d'absolue gratuité que lui prêtent les défenseurs de Jansénius. "Car quoiqu'il n'est (sic) dû à aucun de nous, du côté de Dieu, que nous soyons assistés de son secours, écrit Nicolaï dans son Avis délibératif, il doit pourtant à soi-même cette assistance que nous en devons attendre, parce que le soin de nous assister est une chose qui appartient à sa Providence, non seulement générale pour toutes les créatures selon la condition de l'être et de l'état naturel, mais particulière aussi pour l'homme selon la proportion de son état et de son être surnaturel, sinon qu'il arrive par notre faute qu'il ne nous assiste point ou qu'il cesse enfin de nous assister". Saint Pierre, explique l'auteur, n'a pas été abandonné sans raison, mais parce qu'il s'était montré présomptueux en affirmant qu'il pouvait par ses propres forces, sans référence à l'aide de Dieu, confesser publiquement sa foi en Jésus-Christ. S'il a été, en raison de cette faute, privé de la grâce qui l'aurait efficacement empêché de faillir, il n'a cependant pas été privé de toute grâce. Même en cette circonstance, il disposait d'une grâce qui était suffisante de la part de Dieu et dont l'absence d'effet doit être entièrement imputée à l'apôtre.
9Tel est le point essentiel, le statut de cette grâce suffisante, dont Pascal se moque sous prétexte qu'elle ne suffit pas, mais qui est, pour les thomistes, le moyen de concilier la liberté de l'homme et la prédestination, le fait que la grâce est donnée à tous et que tout le monde n'est pas sauvé. L'existence de la grâce suffisante met le péché sur le compte de la liberté humaine (la grâce efficace mettant le salut au compte de Dieu). Elle est absolument indispensable à la cohérence de leur doctrine. Elle les distingue profondément des jansénistes, qui ont tendance à considérer comme négligeable toute grâce sans efficacité.
10Pour Nicolaï, ce n'est pas l'efficacité de la grâce qui est en cause, mais la reconnaissance de la liberté de l'homme. Peu importe, explique-t-il, la façon dont on définit la grâce, "pourvu qu'il y ait un même consentement et un accord unanime entre [les écoles] touchant le sens de la vérité fondamentale, qui est d'attribuer à la grâce tout le bien que nous faisons, d'en reconnaître la nécessité en toutes nos actions ou d'en avouer la force et la vertu, d'établir comme un principe et un axiome indubitable que la volonté n'est rendue puissante que par la grâce pour faire les choses de son salut, et de rapporter précisément à la négligence ou au défaut de la volonté qui n'agit point qu'elle ait pu agir et qu'elle n'ait point agi". C'est là que les thomistes situent leur désaccord avec les jansénistes : à ne parler que de la grâce qui détermine effectivement la volonté de l'homme, ceux-ci en viennent à lui ôter la responsabilité de ses péchés et à les mettre au compte de Dieu. Ils ne devraient pas oublier l'autre sorte de grâce, la suffisante, donnée à tous même si elle ne devient efficace que par une nouvelle intervention de Dieu moins universelle.
11Les adversaires d'Arnauld lui reprochaient de ne reconnaître que la première de ces deux grâces. Le 15 décembre, alors même que se déroulent les débats, il s'en disculpe dans une longue lettre à l'évêque de Saint-Brieuc, qui avait en Sorbonne favorablement expliqué le terme incriminé en lui donnant une couleur thomiste3. Le docteur janséniste y affirme reconnaître à côté de la grâce efficace par elle-même une autre sorte de grâce, donnée à tous, mais dépourvue d'effet. "Je reconnais avec saint Thomas, écrit Arnauld, que l'homme a besoin de deux sortes de grâce pour bien vivre, dont l'une est celle qu'il appelle un don gratuit, ajouté à la nature, qui le guérit, qui l'élève et qui lui donne le pouvoir d'observer les commandements de Dieu ; et l'autre est celle qu'il appelle le secours de Dieu, qui meut intérieurement son âme pour faire le bien, et qui le meut infailliblement, comme dit le même saint, à cause de l'efficace de la vertu divine qui ne saurait défaillir". Le juste a toujours le pouvoir d'observer les commandements de Dieu selon la première sorte de grâce, mais il n'a pas toujours la seconde, sans laquelle "l'homme, quelque juste qu'il soit, ne saurait faire le bien". Pour Arnauld, ce qui est important, c'est la différence entre les deux grâces, différence selon lui radicale, puisqu'avec l'une l'homme fait le bien et qu'avec l'autre, il ne le fait pas. Il veut bien reconnaître l'existence chez tous les hommes d'une autre grâce que l'efficace, mais sans lui donner vraiment place dans un système de la grâce où elle n'a aucun rôle à jouer.
12On le voit bien à la façon dont, dans sa Troisième Lettre apologétique, il résume l'opinion des thomistes pour montrer leur accord avec la doctrine janséniste, sans jamais employer l'expression grâce suffisante. "Toute l'École de saint Thomas", dit-il, condamne les deux sortes de molinistes. "Elle soutient, contre les premiers, que la grâce efficace étant absolument nécessaire pour accomplir ce que la loi de Dieu nous ordonne, ceux qui ne l'ont pas manquent d'un secours qui leur est nécessaire pour agir et qu'ainsi, quelque pouvoir qu'ils aient, il n'est point tel qu'il se puisse faire qu'il ait son effet sans aucun nouveau secours". Voilà pour les molinistes à la façon du père Annat. Et pour ceux qui partagent l'opinion de Le Moyne: "L'École soutient, contre les seconds, que la grâce efficace n'est pas moins nécessaire pour prier que pour agir C'est pourquoi, selon Arnauld, tous les thomistes concluent "que si l'on parle d'un pouvoir de prier, qui n'ait point besoin d'autre grâce pour prier actuellement, il est faux que les justes l'aient toujours lorsqu'ils ont besoin d'implorer la grâce de Dieu, parce qu'ils n'ont pas toujours la grâce efficace de prière, qui ne leur est pas moins nécessaire pour prier que celle d'action pour agir et pour vaincre les tentations". L'important, pour Arnauld, ce n'est évidemment pas le secours inefficace donné à tous les hommes (la grâce suffisante des thomistes), mais le secours décisif, la grâce efficace, que Dieu donne seulement à ceux qu'il a choisis. Or, s'il y a vraiment, comme l'auteur le souligne, accord entre thomistes et jansénistes sur la nécessité, pour faire le bien et même pour prier, d'une grâce actuelle efficace, la place de cette grâce n'occupe pas chez les premiers la place centrale que lui donne Arnauld. Ce point d'accord n'est pas pour eux plus important que le point de désaccord, sur le rôle essentiel ou non de la grâce suffisante.
13Cette grâce, nécessaire pour sauver la liberté de l'homme et disculper Dieu du péché, est également, pour beaucoup de thomistes, une sorte d'étape vers la grâce efficace comme s'il n'y avait pas de rupture absolue entre les deux grâces, mais une sorte de progressivité. Le père Nicolaï a précisé ce système, qu'il enseignait au couvent de la rue Saint-Jacques. Il l'avait exposé avant l'affaire de la Sorbonne, notamment dans les notes de son édition de Rainier de Pise (1655). Il prit soin de la divulguer, aussitôt après la condamnation d'Arnauld, en publiant les thèses soutenues sous sa direction au couvent des jacobins en mars 16564. Dieu vient au secours de l'homme par une grâce qui n'intervient pas brusquement et despotiquement dans notre vie morale (cinquième thèse). On peut résister à certaines grâces actuelles, ce qui est le signe et la preuve du libre jeu de la volonté. On peut aussi y acquiescer. "Une fois que le cœur ainsi préparé par la grâce actuelle suffisante aura donné ses premières marques, encore superficielles, d'acquiescement, une grâce suprême sera nécessaire, grâce efficace en fait, pour mettre en acte à plein, pour faire passer de la puissance à l'acte le fond de la personnalité humaine (douzième thèse)". Entre la grâce suffisante donnée à tous et la grâce efficace donnée à quelques uns, il n'y a pas de rupture : la deuxième est préparée par la première. Elle n'en est pas la conséquence, mais elle en peut être la suite.
14En affirmant cette absence de rupture, le père Nicolaï reste dans la ligne de ce qu'on disait de la grâce avant les discussions survenues à la charnière des xvie et xviie siècles, qui en avaient figé les distinctions. Au temps de son pontificat, le pape Adrien VI (1522-1523), pouvait encore écrire : "Selon ce que je crois avec vraisemblance, Dieu fait preuve de cette miséricorde envers les hommes, passagers sur cette terre, même envers ceux qui sont endurcis dans le péché, qu'il leur accorde une assistance suffisante et leur offre sa grâce. Par elle, ils pourraient à la rigueur, en se dépensant jusqu'à la limite de leurs forces, mériter l'indulgence pour leur péché[...]Mais on trouvera peu d'hommes qui accomplissent quelque chose en allant à la limite de leurs forces. C'est pourquoi, si des cœurs de chair, c'est-à-dire des pécheurs, devaient se convertir à Dieu, il faudrait plus qu'une grâce suffisante, il faudrait que Dieu leur dispense son assistance, mais avec profusion et de sorte à alléger leur fardeau d'une grande partie de son poids". La grâce suffisante est une grâce faible5. Mais le bon accueil fait par l'homme à la grâce faible est déjà une présomption en faveur de son salut, sorte d'indication dont Dieu tient compte pour donner la grâce forte.
15Le père Nicolaï, dans son Avis à la Sorbonne, explique longuement, dans une "Remarque très importante, qui peut sembler comme la base et le fondement de tout le reste", que bien que "la grâce qui est nommée communément suffisante soit distinguée d'avec la grâce que nous nommons efficace" par "la nécessité des contentions et de la dispute", la distinction de ces deux grâces ne doit pas toujours être faite aussi radicalement. "Saint Thomas, explique-t-il, n'a pas voulu diviser la grâce en ces deux membres séparément (ce que pressent tant les jansénistes), d'autant que celle qui est efficace est beaucoup plus suffisante, et celle qui est nommée communément suffisante a son efficacité aussi en quelque manière (c'est-à-dire elle a sa vertu interne pour pouvoir produire ou poser l'effet), quoique celle-là qui pose l'effet ou qui le produit actuellement ait une vertu plus pleine et plus accomplie en soi que celle à qui est attribué le seul pouvoir de le faire et qui toutefois ne le fait pas". A en croire Nicolaï, il faut considérer la grâce comme suffisante ou comme efficace selon l'effet qu"elle cause dans l'homme et non selon une distinction préétablie. "La grâce est vraiment telle, explique-t-il d'après saint Thomas, que quelquefois elle ne fait pas l'effet au regard duquel elle est nommée suffisante, parce que nous négligeons d'y coopérer ou de consentir à suivre les bons mouvements qu'elle nous donne, et quelquefois elle fait de telle sorte cet effet-là qu'elle n'est pas moins selon soi-même efficace, ou n'a pas moins l'efficacité interne que nous avons dite (c'est-à-dire la vertu interne pour pouvoir faire) quand il lui arrive de ne pas faire par notre défaut ou par les empêchements que nous y mettons nous-mêmes".
16C'est pour de tels propos, qui le rapprochaient des molinistes, que le professeur de théologie de la rue Saint-Jacques se voyait accusé par les amis d'Arnauld d'être un jésuite caché. Mais il avait raison de souligner que saint Thomas n'avait pas explicitement élaboré sa théorie de la grâce en termes de grâce suffisante et de grâce efficace. Ses disciples n'ont pas toujours interprété ces notions de la même façon. Avec Alvarez étaient apparus à la fin du xvie siècle ceux qu'on avait bientôt appelés les nouveaux thomistes, et Pascal à son tour n'est pas loin de jouer de cette appellation pour souligner que, parmi ceux-ci, Nicolaï ouvrait une nouvelle école. On voit donc à quel point les jansénistes et le Pascal des Provinciales simplifient l'affaire en bâtissant leur raisonnement sur l'existence de deux doctrines seulement et de trois partis. Il y avait au moins trois grandes tendances distinctes, toutes susceptibles, même chez les jansénistes, de ramifications.
17Les thomistes et les molinistes n'ont donc pas comme le prétend Pascal, uni leurs votes contre Arnauld au mépris d'un accord profond des premiers avec les jansénistes. Si les disciples de saint Thomas se rencontrent avec ceux de Jansénius pour reconnaître la nécessité, pour bien agir et même pour prier, de l'intervention de la grâce efficace par elle-même, cette intervention opère de façon différente dans l'un et dans l'autre parti, et surtout il y a entre eux le fossé de la grâce suffisante, essentielle pour les thomistes, négligée par Arnauld et les siens. Et il est d'autre part inexact d'affirmer, avec les Provinciales, que l'union des thomistes et des molinistes n'a pu être qu'une entente d'occasion, fondée sur l'équivoque d'expressions ambiguës comme pouvoir prochain et grâce suffisante, à la faveur desquelles les adversaires des jansénistes ont fallacieusement masqué ce qui les séparait.
18Pendant toute la dispute de Sorbonne, les thomistes qui y siégeaient n'ont nullement cherché à cacher ce qui les différenciait des molinistes. Dans son Avis, prononcé le 21 janvier, huit jours avant la date de la seconde Provinciale, le père Nicolaï a clairement évoqué les différences des deux ordres. Le docteur Coppin, rappelle-t-il, nous a traités "en déserteurs de thomistes et en partisans de Molina", citant des extraits d'un livre de Lalane "pour prouver que Molina ne s'accorde pas avec les thomistes". Ce fait, souligne-t-il, est "assez notoire sans se mettre en peine de le prouver". Et il reconnaît que le différend porte notamment sur la grâce suffisante. Thomistes et molinistes, dit-il "ne sont pas différents entre eux dans la défense de cette grâce que nous nommons suffisante, mais dans la manière de la défendre". C'est affirmer explicitement ce que Pascal prétend que l'on voulait cacher.
19Examinant l'opinion du théologien Navarette, qu'Arnauld avait prétendu d'accord avec lui, Nicolaï fait alors le point, distinguant nettement la grâce de Molina et tout ce qu'il en refuse : "Que Navarette, dit-il, rejette la grâce dont on attribue l'invention à Molina [...], nous la rejetons aussi. Qu'il extermine cette manière de grâce que la volonté rend efficace par le consentement qu'elle y donne, c'est-à-dire cette manière de grâce qui emprunte et qui reçoit de la volonté quelque vertu partiale pour en devenir plus forte, nous l'exterminons". C'est condamner, comme les jansénistes, la grâce suffisante des molinistes, qui devient efficace par le simple consentement de la volonté de l'homme sans intervention de Dieu. "Que Navarette reconnaisse, continue Nicolaï, une grâce qui donne à la volonté toute la force qu'elle a pour agir dans les opérations surnaturelles [...], une grâce qui nous inspire toutes les bonnes pensées que nous concevons, ou qui excite au dedans de nous tous les bons desseins que nous formons, les bons mouvements que nous sentons, les bons sentiments que nous commençons d'avoir et l'affection qui nous porte au bien. Nous reconnaissons et nous voulons cette grâce de la même sorte qu'il la reconnaît et qu'il la veut". C'est affirmer, avec les jansénistes contre les molinistes, l'existence de la grâce efficace par elle-même. A l'encontre du schéma inventé par Nicole dans la Défense d'Arnauld contre Chamillart et repris par Pascal dans ses deux premières Provinciales, les divergences des thomistes et de leur alliés sont donc publiquement affirmées et mesurées.
20Mais, explique Nicolaï, ces divergences ne vont pas "au delà des bornes qui nous sont prescrites par les statuts de l'Église". Les débats portent "sur les points qu'elle a permis d'enseigner ou de défendre avec liberté de part et d'autre". Les deux partis se gardent de "condamner ce qu'elle a voulu être exempt de blâme et de condamnation" et ne détestent que "cela seul, comme non catholique et non légitime, qu'elle a déclaré par ses décrets être digne d'exécration, d'aversion et d'horreur". L'accord des thomistes et des molinistes reste possible parce que les opinions de ceux-ci n'ont jamais été condamnés et qu'ils demeurent par conséquent dans le domaine de l'orthodoxie. On ne vote pas ensemble parce qu'on est pleinement d'accord sur la définition de la grâce, mais parce qu'on reste ensemble dans les limites définies par l'Église contre un parti dont elle a clairement affirmé qu'il les a outrepassées6.
21Après avoir nettement marqué ses divergences avec les molinistes, et donné les raisons pour lesquelles elles ne constituent pas des obstacles infranchissables à une alliance, Nicolaï rappelle alors le point de convergence entre les thomistes et eux, qui est aussi leur chef d'accusation contre Arnauld, coupable de ne pas lui avoir donné sa place légitime dans sa Seconde Lettre : "Nous reconnaissons de part et d'autre par un consentement unanime, et nous professons avec un même langage, une grâce de telle nature qu'elle remédie suffisamment à l'infirmité de notre état naturel, qu'elle n'emporte avec soi et n'impose à l'homme aucune nécessité d'opérer, qu'elle peut absolument être rejetée par la volonté". Cette grâce, toujours présente chez les justes, n'a pas manqué à saint Pierre sauf dans la mesure où il était coupable d'un péché de présomption. Le docteur thomiste affirme en même temps l'existence de deux sortes de grâce, toutes deux essentielles à l'équilibre de la doctrine, l'une semblable à la grâce des jansénistes, l'autre semblable à la grâce suffisante des jésuites.
22Les partisans du père Nicolaï n'avaient donc aucune raison de se reconnaître dans ces dominicains que Pascal accusait, à la fin de la seconde Provinciale, d'avoir abandonné leur doctrine de la grâce pour complaire aux jésuites. Comme l'accusation n'était pas nouvelle, Nicolaï y avait répondu par avance, dans un ouvrage publié en 1655, la Pantheologia de Rainier de Pise, qu'il avait éditée, annotée, complétée. Dans la préface du tome II, il avait déjà distingué les domaines où l'Église n'a rien décrété de ceux où elle a décidé. Il s'était plaint des attaques lancées contre lui par les jansénistes : "Parce que je suis l'adversaire de leur erreur, ils ont essayé de me nuire partout et de toutes manières sous toutes sortes de formules injustes". Ils le traitent de "dominicain-jésuite". Mais sa vénération "pour la célèbre Société" ne l'empêche pas de rester fidèle à son ordre : "Me voici donc moliniste, moi qui n'ai pas utilisé une parole ou un mot de Molina, qui n'ai pas lu un de ses livres depuis vingt-deux ans, qui ai combattu dans des thèses publiques sa science moyenne, qui ai défendu en son sens sain la grâce efficace et la prémotion physique au point que je ne pouvais l'entendre calomnier sans une protestation publique"7. Le père Nicolaï avait donc, dès avant le débat de la Sorbonne, marqué publiquement tout ce qui le séparait des molinistes. Il se sent d'autant plus fidèle à sa mission de gardien de la grâce qu'il la défend sur deux fronts, d'une part dans le cadre des discussions permises par l'Église et de l'autre contre ceux qui continuent de soutenir les opinions qu'elle a condamnées.
23Alvarez et ses nouveaux thomistes avaient, au temps des querelles de auxiliis (1597-1607) fortement combattu à Rome le pouvoir prochain et la grâce suffisante des molinistes. Tout se passe comme si Arnauld, Nicole et Pascal après eux avaient commis, cinquante ans plus tard, une grave erreur de perspective. Se souvenant des luttes d'autrefois et de l'ancienne inimitié des deux ordres, ils en avaient conclu que les thomistes seraient nécessairement leurs alliés : les ennemis de nos ennemis sont nos amis... Certains d'entre eux, ceux de Rome en particulier, ont longtemps considéré les jansénistes avec sympathie. Mais ceux de Paris, notamment ceux de la rue Saint-Jacques groupés autour de Nicolaï, ont raisonné autrement. Ils ont jugé qu'ils devaient défendre l'importance de la grâce suffisante contre les jansénistes aussi ardemment que leur ordre avait autrefois défendu la grâce efficace par elle-même contre les nouveautés des jésuites. Surpris de ne pas avoir trouvé autour de lui les alliés qu'il avait espérés, Arnauld parlera de défection et Nicole de complot. Les premières Provinciales expriment cette désillusion.
24Contrairement aux affirmations de Pascal, elles ne désabusent pas le lecteur en lui rapportant les secrets de la situation. Elles lui font partager les inventions des jansénistes pour expliquer l'inattendu. Face aux deux grands ordres religieux, ils n'avaient pas d'autre ressource, n'étant pas organisés en communauté régulière, que d'essayer de s'allier à l'une contre l'autre. Séparés des jésuites par leurs convictions les plus profondes, ils étaient structurellement contraints de se rapprocher des thomistes, soit en infléchissant leur doctrine en direction de la leur, soit en minimisant ce qui les séparait d'eux. L'hypothèse de la trahison et du complot avait le mérite de la simplicité. Elle donnait à Pascal l'occasion de plaisantes mises en scène et aussi de faire jouer à plein les convergences et les divergences de ces trois partis qui devaient nécessairement se réduire à deux. Tout repose, dans les deux premières lettres, sur le principe qu'il ne peut y avoir sur la grâce que deux doctrines. Les sept interviewes de la première comme les trois exposés de la seconde s'organisent autour de lui. Commode pour l'écrivain et facile à comprendre par le public, le schéma fonctionne d'autant mieux qu'il ne rend pas compte de la complexité des faits, mais traduit la façon dont les jansénistes se les représentaient. Très efficace du point de vue de la composition des lettres et des figures de démonstration qu'il permet, il n'est cependant qu'une vue de l'esprit. C'est pourquoi, malgré l'évidente conviction de leur auteur, les Provinciales sont des impostures, -des impostures littéraires. Elles sont, dans leur principe même, des œuvres d'imagination.
Notes de bas de page
1 C'est ce qui ressort notamment de l'article Grâce du Dictionnaire de Théologie catholique.
2 Voir cet exposé dans la partie documents (n° 6 B).
3 Voir le texte de la lettre dans la partie documents(n° 7).
4 On trouvera dans les documents (n°10) le résumé qu N. Gorce a donné des thèses soutenues au couvent de la rue Saint-Jacques, en mars 1656, sous la direction du père Nicolaï.
5 Le texte d'Adrien VI est cité, avec quelques autres, dans l'étude bien documentée de J. Plainemaison "Biaise Pascal et la "grâce suffisante" des thomistes", Revue thomiste, octobre-décembre 1981. Voir également Henri Guillermin, "De la grâce suffisante", Revue thomiste, 1902.
6 Cette mise au point de Nicolaï, en pleine Sorbonne, est capitale. Elle prouve, malgré Pascal, qu'il n'y a pas eu contre Arnauld accord tacite sur des notions équivoques, mais accord explicite dans la pleine conscience des divergences des partis alliés. Elle prouve aussi que Nicolaï n'était pas un thomiste marginal et transfuge, plus ou moins désavoué par son ordre, mais un savant théologien, soucieux d'organiser de façon cohérente la doctrine de la grâce selon saint Thomas. Il publiera bientôt une édition savante de cet auteur, qui fera autorité pendant plusieurs siècles. Ce n'est pas la seule raison pour laquelle la condamnation d'Arnauld ne s'explique pas selon le schéma séduisant des trois partis et des deux doctrines, dont Pascal a su tirer de si grands effets littéraires. Parmi les docteurs présents en séance, il n'y avait pas tant de dominicains, et tous les thomistes n'étaient pas disciples de Nicolaï. Mais, après les condamnations des papes et la décision d'une assemblée d'évêques, beaucoup pensaient devoir défendre l'orthodoxie contre une menace d'hérésie.
7 Dans les thèses soutenues en mars, le père Nicolaï prend de nouveau soin de marquer ce qui le distingue des molinistes. Voir dans les documents (n° 10) la quatorzième de ses thèses.
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John Caldwell Calhoun et Gérard Hugues Gérard Hugues (éd.)
2004
Le contact franco-vietnamien
Le premier demi-siècle (1858-1911)
Charles Fourniau, Trinh Van Thao, Philippe Le Failler et al.
1999