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    Plan détaillé Texte intégral Les lollards et la révolte des travailleursLa paysannerie et la sociologie du lollardismeLa doctrine wycliffite et les paysans Notes de bas de page Auteur

    L’hérétique au village

    Ce livre est recensé par

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    Table des matières

    Lollards et paysans

    Jean-Philippe Genet

    p. 253-267

    Texte intégral Les lollards et la révolte des travailleursLa paysannerie et la sociologie du lollardismeLa doctrine wycliffite et les paysans Notes de bas de page Auteur

    Texte intégral

    1Si l’on recherche l’hérétique au village, les campagnes anglaises ne semblent pas, a priori, le terrain de chasse le plus prometteur : l’un des verdicts de l’historiographie, qui reste aujourd’hui le plus valide, est celui qui fait des lollards – un terme que suivant les principes établis par Anne Hudson1 je tiendrai pour rigoureusement équivalent à celui de « wycliffite » – des artisans et des citadins. L’association entre lollards et paysans est minée par une série de querelles historiographiques, sur lesquelles j’aurai l’occasion de revenir, et par un problème de sources : les historiens du monde paysan se sont surtout intéressés aux problèmes économiques et sociaux et se sont en conséquence plongés dans les registres manoriaux2, quand les historiens de l’hérésie se plongeaient quant à eux dans les très riches registres épiscopaux qui contiennent les actes des nombreux procès d’hérésie intentés aux suspects de lollardisme3. Or, comme le souligne Maureen Jurkowski dans l’article qui nous offre sans aucun doute aujourd’hui les meilleures pistes sur cette question4, il serait nécessaire de mettre en connexion ces deux ensembles documentaires, ce qui est un immense travail que je ne suis certes pas en mesure de faire mais que les historiens anglais ont commencé à entreprendre.

    2Je voudrais donc me limiter aujourd’hui à l’exploration de ce qui restera ici un horizon problématique dans trois directions pour lesquelles nous disposons tout de même de quelques éléments qui permettent de formuler quelques propositions : les liens éventuels entre la révolte des « Paysans » (ou des « Travailleurs » tout dépend de la traduction du terme anglais labourer) et le lollardisme, les renseignements que nous donnent les sources quand elles sont suffisamment explicites et, enfin, les écrits de John Wyclif et de ses partisans dans la mesure où ils sont conduits à parler des paysans.

    Les lollards et la révolte des travailleurs

    3Les paysans anglais de la fin du Moyen Âge ont accédé à une célébrité européenne pour une révolte5 qui a duré quelques semaines tout au plus et qui n’a eu pratiquement aucun effet direct tangible, les concessions obtenues à Londres par les paysans, et notamment les chartes concédant, comté par comté, l’abolition du servage, ayant été rapidement annulées6. En revanche, ses effets indirects ont été immenses : à terme, et en dépit de l’annulation des chartes, elle a conforté et assuré la disparition du servage, amorcée sous les doubles coups d’une crise économique sensible depuis le début du XIVe siècle et du choc démographique provoqué par la peste noire de 1348 et par ses séquelles, en coupant net la réaction seigneuriale qui était l’une de ses causes immédiates7. Et sur le plan politique, elle a donné un coup d’arrêt au renforcement de la pression fiscale par l’intermédiaire de la capitation, un mode de prélèvement que la monarchie anglaise abandonne alors définitivement et qui était l’autre cause immédiate du mouvement. Celui-ci, au reste, peut se targuer de quelques coups d’éclat spectaculaires : l’entrée dans Londres des rebelles, qui contraignent le jeune roi, Richard II, à venir s’expliquer avec leurs leaders et en particulier l’énigmatique Wat Tyler ; la prise de la Tour de Londres avec la décapitation du chancelier et du trésorier d’Angleterre, respectivement l’archevêque de Canterbury, Simon Sudbury, et le maître des Hospitaliers, Sir Robert Hales ; et, en dehors de la capitale, le saccage des deux puissantes abbayes bénédictines de Bury Saint Edmunds et de Saint Albans, sur lesquelles nous sommes particulièrement bien informés grâce aux chroniqueurs maison8.

    4La décapitation à la hache de l’archevêque Sudbury et du trésorier Hales, symboles parfaits de ce clergé possesseur que dénonce à longueur de page John Wyclif, l’attaque des monastères bénédictins, envers lesquels il est tout aussi virulent, font évidemment soupçonner l’existence de revendications religieuses chez les rebelles. La difficulté est de prouver ces liens : pour citer Anne Hudson, « the question of Wyclif’s relation to the Peasans’Revolt is one of the most obscure in a story noted for its opacity9 ». La première piste qu’il convient d’explorer est celle de la nature de la relation entre ceux que l’on appelle en général les poor priests, dont il est prouvé que certains ont accompagné les insurgés, et le lollardisme. Ces prédicateurs itinérants en rupture avec les autorités ecclésiastiques sont-ils des lollards, ou bien ne s’agit-il que de vagues sympathisants de l’hérétique, ou s’agit-il encore d’un mouvement radical, certes, mais complètement différent ? Certains des disciples de Wyclif, comme Nicholas Hereford, Robert Alington, John Aston et Lawrence Bedeman et d’autres, ont effectivement été des prédicateurs itinérants10. Mais, inversement, est-ce que les prêtres associés à la révolte, comme William Grindecobbe, John Wrawe, ou l’un des leaders charismatiques de la révolte, un prêtre au long passé contestataire, John Ball11, dont le sermon prêché devant les révoltés sur « Quand Adam bêchait et qu’Ève filait, où était alors le gentilhomme… » a été rendu célèbre par les comptes rendus qu’en ont donnés Jean Froissart et Thomas Walsingham12, sont proches de Wyclif ? La question de l’éventuel lollardisme de John Ball est encore débattue13. La seule chose qui a été amplement démontrée est l’influence du vocabulaire et de la thématique de l’œuvre fleuve du poète William Langland14, Piers Plowman, sur ces « lettres » des rebelles dont Stephen Justice a démontré qu’il s’agissait plus probablement d’affiches15. Le problème du rapport de Langland lui-même – encore qu’il soit certainement théologiquement orthodoxe – avec l’hérésie est d’ailleurs complexe16. En tout état de cause, la possibilité que John Ball soit l’inspirateur, voire l’auteur de ces textes, existe et leur tonalité paysanne est incontestable, même si celle-ci peut dériver de leur nature eschatologique et de l’influence de la thématique de Piers plutôt que d’une préoccupation sociale précise.

    5Reprenons donc le dossier. Deux des principaux chroniqueurs, Henry Knighton et Thomas Walsingham, un chanoine augustin et un bénédictin, affirment péremptoirement que John Ball est le leader intellectuel de la rébellion, et qu’il avait été depuis longtemps l’un des disciples de John Wyclif17. Si bien informés qu’ils soient, il faut toutefois utiliser leur témoignage avec prudence. Ils ont des positions violemment partisanes et ils ne peuvent avoir écrit leurs chroniques respectives avant la condamnation de Wyclif (en 1382) et sa mort (en 1384). Aux yeux des contemporains, la conviction qu’il existe un lien entre l’hérésie wycliffite et l’attitude de la paysannerie anglaise semble fort répandue : en témoigne, entre autres, une lettre envoyée par les couvents d’Oxford des ordres mendiants à Jean de Gand, le duc de Lancastre, pour dénoncer la responsabilité de Wyclif et d’Hereford dans les troubles récents, se plaignant d’avoir été particulièrement vilipendés dans leurs sermons18. Certes, Wyclif s’est défendu de toute collusion avec les rebelles, mais pouvait-il faire autrement ? Langland n’a d’ailleurs pas agi autrement avec sa version C du Piers Plowman, soigneusement corrigée par rapport à la version B pour supprimer toute trace de collusion avec les rebelles, ou même de sympathie envers eux19.

    6Les historiens, qui ont longtemps cru qu’il fallait le prendre au pied de la lettre et ont parlé de sa « violente » condamnation de la révolte des paysans, n’ont pas réalisé ce qu’Anne Hudson démontre clairement, à savoir qu’il ne condamne les rebelles que du bout des lèvres20. En effet, elle a attiré l’attention sur les XLV conclusiones de William of Rymyngton, un texte écrit en 1381 ou en 1382, dont l’une des conclusions contient l’accusation explicite que ce sont les enseignements de Wyclif qui sont la cause des troubles. Or, dans sa riposte à son adversaire, Wyclif répond bien à 44 conclusions, mais précisément celle à laquelle il ne répond pas est celle qui concerne la rébellion. Quant à sa condamnation formelle de la rébellion dans son traité De Blasphemia, Anne Hudson la trouve pour sa part singulièrement modérée : certes, il condamne l’assassinat de l’archevêque de Canterbury (alors qu’un de ses disciples, Nicholas Hereford, l’estime mérité et juste), mais il réaffirme que la cause réelle de la révolte est la richesse temporelle indue du clergé et qu’il était tout à fait normal de l’en punir. Sans doute, les rebelles, bien que la plupart d’entre eux aient été animés par de bonnes intentions, non plene fecerunt ad regula21 ! Il y a eu des condamnations plus dures22 !

    7Mais par la suite, pendant le XVe siècle où le mouvement change graduellement de nature (passage d’une hérésie universitaire et savante à une hérésie « populaire ») et de contexte sociologique, les paysans sont totalement perdus de vue par les historiens qui présentent le plus souvent les lollards comme des artisans. Pour ce qui est de 1381, sans pouvoir formellement prouver un lien entre Wyclif et les rebelles, il me semble que l’on peut raisonnablement conclure que leurs leaders puisaient une partie de leur inspiration et de leurs idées dans une zone obscure bien que surveillée de près par les évêques, où l’on trouve aussi bien ceux qui ont été influencés par le pardoner William Langland que les disciples oxoniens de Wyclif qui se sont transformés en prédicateurs itinérants, rencontrant sur le terrain des chapelains contestataires mal intégrés à l’institution ecclésiastique. N’oublions d’ailleurs pas que Wyclif lui-même a prêché fréquemment, notamment dans les années 1376-1379 qui ont précédé la révolte, comme le révèle d’ailleurs le texte de ses Quadraginta sermones23.

    La paysannerie et la sociologie du lollardisme

    8Le second problème serait plutôt un problème de sociologie. Bien que la révolte soit exceptionnellement documentée, tant par les chroniqueurs24 (le plus grand d’entre eux, à l’époque, était Thomas Walsingham qui, moine à Saint Albans, a été témoin oculaire des événements qui ont mis en danger son monastère, mais l’Anonimale Chronicle, dont le récit des événements a sans doute été rédigé par un membre de la chancellerie pour le monastère de Sainte Mary à York25, reste indispensable pour les évènements qui se sont déroulés à Londres) que par les sources judiciaires qui accompagnent la répression – ce sont les répressions qui produisent l’archive26, non les révoltes –, une certaine incertitude pèse sur la composition sociale des bandes rebelles, le caractère purement paysan de la révolte ayant été remis en cause du fait de la participation attestée de nombreux artisans et du statut complexe de ces membres des élites villageoises, notamment ces petits gentlemen, ces reeves (prévôts), ces coqs de village et ces fermiers qui apparaissent anormalement nombreux dans les archives de la répression. Les estimations actuelles penchent pour seulement une moitié de paysans parmi les rebelles. Mais on peut aussi penser que le menu fretin paysan a échappé à la répression, du moins quand, la phase violente passée, elle en est arrivée au stade judiciaire.

    9Si les paysans révoltés ne sont donc pas forcément lollards, les lollards ne sont pas forcément paysans. Sur ce point précis, la difficulté vient de ce que nos meilleures sources ne donnent que fort peu d’informations sur les occupations professionnelles des suspects : prenons l’exemple de l’enquête menée en 1428 sur 19 suspects des villages d’Edington et de Baynston, dans le Wiltshire, aucune mention n’est faite de leur occupation27. Un procès de 1491 dans le même diocèse ne donne que deux occupations – il s’agit en l’occurrence de deux teinturiers – pour 17 suspects. Quand les enquêtes sont plus précises dans ce domaine, ce sont presque toujours des enquêtes urbaines, comme à Coventry en 1511-151228. Cette spécificité des sources explique que l’hérésie wycliffite, surtout implantée dans les Midlands, ait été perçue comme une hérésie des villes ou, du moins, de ces gros bourgs ou de ces villages proto-industriels dans lesquels on trouve une importante population artisanale, surtout spécialisée dans la production textile.

    10Mais l’examen d’autres sources peut créer une tout autre impression. Il y a d’abord les sources produites par l’administration royale, quand l’activité lollarde prend la forme de véritables révoltes, ce qui est le cas en deux occasions au moins, en 1414 et en 1431. En 1414, il s’agit d’un complot ourdi par Sir John Oldcastle pour le jour des Rois, qui échoue car, le roi Henri V ayant été averti, ses troupes investissent Saint Giles’Field où les conjurés devaient se réunir pendant la nuit, faisant un grand nombre de prisonniers (et peu de morts) : 69 d’entre eux furent condamnés comme traîtres dès le 12 janvier, dont 37 exécutés immédiatement et quatre autres une semaine plus tard29. Nous sommes bien renseignés sur eux tous dans la mesure où la justice a eu recours à la procédure de jury pour démonter le mécanisme du complot et obtenir des informations sur les participants. Pour autant, ces informations détaillées ne nous éclairent guère : elles concernent surtout des membres de la gentry et de l’oligarchie urbaine dont la fidélité et l’adhésion étaient particulièrement importantes pour un souverain qui était à la veille de se lancer dans sa grande aventure française.

    11Une dernière catégorie de sources est plus prometteuse encore : ce sont les sources manoriales et paroissiales ; mais elles ne parlent que si l’on peut les rapprocher des sources ecclésiastiques. Apparemment, c’est presque une mission impossible, puisque les pertes documentaires dans l’un et l’autre secteurs se cumulent, et pourtant quelques cas émergent. Deux régions qui offrent des traces de lollardisme dans un contexte rural ont fait jusqu’ici l’objet d’études dans ce domaine : les Chiltern Hills30, qui se déploient en demi-cercle au nord-ouest de Londres, et l’East-Anglia. Je prendrai ici l’exemple de l’East-Anglia, pour laquelle les sources, sans être parfaites, sont suffisamment abondantes pour nous permettre de nous faire une idée assez précise : le Court Book de l’évêque de Norwich William Alnwick a été édité par Norman Tanner31, et son contenu a été rapproché des sources manoriales par Maureen Jurkowski sur l’étude de laquelle je prends appui pour cet exemple révélateur32. Les personnes soupçonnées d’hérésie en 1428 étaient plus de 120, mais il ne subsiste que la moitié environ des transcriptions de leurs auditions, plusieurs folios ayant été arrachés. La qualité de ces transcriptions est au demeurant remarquable, le clerc de l’évêque, John Exeter, ayant été jusqu’à indiquer les traits verbaux caractéristiques des individus interrogés : elles sont d’ailleurs bien connues, John Foxe les ayant utilisées quand il a préparé son Book of the Martyrs au XVIe siècle33.

    12La communauté lollarde à laquelle s’était attaqué l’évêque de Norwich, William Alnwick, était pour l’essentiel répartie le long de la vallée de la Waveney – la rivière qui sépare le Norfolk du Suffolk – dans une région où prospèrent l’élevage et l’industrie textile rurale, et dont la proximité de Londres soutient le dynamisme économique. Les deux villages les plus impliqués étaient Loddon et Earsham. Pour Loddon, on ne semble pas disposer de documents manoriaux et, si l’on excepte le cas de l’un des principaux accusés, Thomas Mone, on ne sait à peu près rien sur les accusés. En revanche, pour Earsham comme pour quelques autres villages (Martham, Toft Monks, Shipmeadows)34, il est possible de croiser les informations. Là, trois (ou peut-être cinq) des accusés ont été contraints à l’abjuration de leur hérésie et condamnés à effectuer des pénitences. Les sept autres suspects ont été relâchés sans encourir aucune peine, parce que chacun d’entre eux a pu fournir six compurgators, prêts à jurer solidairement de leur innocence.

    13Voici Richard Belward et son père, John senior. Ils étaient l’un et l’autre des tenants importants du duc de Norfolk et ils figurent parmi les jurés de la cour manoriale. Ils sont même mentionnés en tête de la liste des jurés depuis 1422 ! C’est aux membres du jury dont ils sont en quelque sorte les leaders qu’il appartient de fixer le montant des amendes payées par leurs voisins et co-administrés : l’une de leurs victimes de choix n’est autre que le curé, un certain Robert Goverton, qui n’est d’ailleurs pas irréprochable – Maureen Jurkowski estime que c’est lui qui a dénoncé ses paroissiens aux autorités ecclésiastiques. Un autre membre du jury, lui aussi chargé du montant des amendes, est Bartholomew Monk, qui est aussi hayward, c’est-à-dire gardien de la common pasture, cette institution qui garantit la viabilité des exploitations médiévales en permettant à chaque paysan d’élever un troupeau de moutons dont la taille est très supérieure à celle qu’autoriserait sa seule tenure. De même, un autre juré, John Godwyn, le fils du bailli, est aussi woodward, responsable des bois et du vert. C’est la même chose pour les autres suspects, presque tous membres d’un jury. Le procès en hérésie ne change d’ailleurs presque rien à cet état de choses : tous ces gens sont restés officiers manoriaux ou jurés après le procès, à deux exceptions près, Monk et Richard Belward. Mais ce dernier est remplacé par un autre de ses fils, Richard junior. Il est intéressant de rapprocher les activités de ce dernier de celles de deux de ses frères, John et Nicholas. Ce dernier vivait à South Elmham, où il était juré dans la Leet Court du manoir de l’évêque de Norwich ! Il semble avoir rassemblé un assez vaste domaine de 18 acres (presque 9 ha) en achetant méthodiquement des pièces de terre. Comme John Belward senior et Bartholomew Monk, il possède un important troupeau de moutons qui lui permet de prendre part au commerce de la laine.

    14La plupart des autres lollards « paysans » sont de ce niveau-là, exactement comme la majorité de ces paysans rencontrés dans les archives de la répression de la révolte de 1381, et dont nous nous demandions s’ils étaient véritablement représentatifs de la composition sociale des bandes rebelles. Ici aussi, il y a des exceptions, que l’on peut situer dans le bas de l’échelle sociale : mais ce sont des paysans engagés dans une culture proto-industrielle, celle du chanvre, le prix de la corde et des cordages étant alors en forte augmentation. Il faut sans doute chercher d’autres cas pour lesquels existerait une documentation intéressante : en attendant, le verdict des sources de l’East-Anglia paraît assez clair. Les Lollards appartiennent bien à une certaine élite paysanne, celle qui occupe les charges manoriales, prend à ferme les réserves ou les moulins seigneuriaux et explore les potentialités de la proto-industrialisation ; tout ce qui rapproche cette paysannerie de la petite gentry au sein de laquelle elle est parfois aspirée : pas forcément celle des paysans les plus riches, mais celle des paysans « entrepreneurs ».

    15Il peut y avoir des raisons objectives à cette faible diffusion dans les couches inférieures de la paysannerie. L’une peut être la nature lettrée de l’hérésie lollarde où la référence au texte biblique est constante, mais on ne peut considérer qu’il s’agit là d’un facteur déterminant dans la mesure où les conventicles lollards fonctionnent plus ou moins comme des écoles et que nous avons, d’autre part, des preuves de l’accès au livre de gens qui ne savaient pas lire35. En revanche, plus déterminant paraît être le contrôle de la communauté villageoise et de la paroisse sur les habitants. Pour la paroisse, tous les historiens insistent sur son regain de vitalité à la fin du Moyen Âge36 et sur le contrôle social qu’elle permet, notamment par la généralisation du « pain de la paix », cuit à tour de rôle par chacune des familles de la paroisse, et offert à tous les participants par celle-ci après la fin de la cérémonie. Plus étroit encore est le contrôle de la communauté villageoise, même s’il commence à s’effriter au XVe siècle. Dans les pays où subsiste le manoir classique, les villageois sont organisés en tithings, des dizaines solidaires en cas de condamnation ou d’amende infligée à l’un quelconque de ses membres. Parmi ces motifs de condamnation, figure l’interdiction de recevoir, surtout la nuit, des étrangers au village, considérés comme implicitement dangereux du fait même qu’ils sont étrangers. On conçoit qu’un tel dispositif rendait relativement difficile la diffusion de l’hérésie lollarde, sauf dans ces villages où les élites étaient gagnées par l’hérésie et pouvaient donc désamorcer la répression. D’ailleurs, tout porte à croire que les six personnes, qui ont prêté serment avec chacun des sept suspects finalement relâchés, sont elles-mêmes des sympathisantes du mouvement lollard. Les testaments du diocèse de Norwich ont été conservés et aucun de ceux des membres de notre groupe témoin ne fait mention d’un quelconque don aux églises ! Nous sommes donc bien en présence d’une élite rurale hérétique qui se trouve à une situation charnière, que ce soit au plan social, religieux et même politique, comme le montre la révolte de 1381.

    La doctrine wycliffite et les paysans

    16John Wyclif avait-il quelque chose de particulier à dire aux paysans sur le plan social ? Ni lui, ni les prédicateurs lollards ne parlent de paysans : comme tous les hommes d’Église – ce qu’ils sont en général, au moins à leurs débuts, donc au stade de leur formation –, ils ne parlent pas beaucoup de paysans, ils parlent de pauvres37 ! Au reste, la pensée politique de Wyclif est entièrement dominée par ses thèses théologiques, que l’on mette l’accent sur le problème de la grâce38 ou sur celui du péché et de l’idéal d’amour qui permet de le contenir39. Son discours sur les pauvres prend la forme d’un plaidoyer pour la confiscation des biens de l’Église, seule susceptible d’apporter un soulagement à la pauvreté. Si ce discours peut s’avérer profitable pour la paysannerie, c’est en fait presque uniquement pour cette catégorie très particulière de la paysannerie que nous venons de décrire qui, précisément, est tout sauf pauvre, même si elle est abritée sous ce vocabulaire parapluie. Elle est ainsi légitimée et enrôlée comme contestataire et donc comme bénéficiaire potentielle de l’attaque menée contre l’adversaire principal, l’Église, stigmatisée pour son extrême richesse.

    17Ce que demande avant tout Wyclif, c’est donc la sécularisation des biens de l’Église, la confiscation des biens d’une Église qui n’a aucune raison d’être propriétaire, au profit du roi et de cette laïcité qui est susceptible de défendre l’Angleterre contre ses ennemis sur les champs de bataille. Si la noblesse et la gentry sont les premières intéressées à ce programme, il y a certainement là quelque chose qui peut satisfaire ces aspirants à la gentry en leur assurant un espace dans lequel ils vont pouvoir donner libre cours à leur esprit d’entreprise. Ce programme a d’ailleurs valu à Wyclif un grand nombre de soutiens, puisqu’aussi bien la reine-mère (Jeanne de Kent, la mère de Richard II) que le duc de Lancastre, Jean de Gand, l’ont protégé40 et que, dans une étude célèbre, Bruce McFarlane41 a révélé la présence, jusque dans l’entourage royal, d’un groupe de chevaliers lollards actifs et talentueux qui s’affairaient à soutenir la cause d’une réforme de l’Église, laissant entrevoir les prémisses de la dissolution des monastères par Henri VIII. Malheureusement, Wyclif était d’abord un universitaire, toujours convaincu d’avoir raison, et il ne voulut pas dissocier cette partie de son programme de ses aspects théologiques les plus extrêmes (le fondamentalisme biblique, le refus de la transsubstantiation) qui faisaient beaucoup moins l’unanimité42. D’où la réforme « prématurée43 »…

    18Il serait néanmoins intéressant d’interroger les textes de Wyclif, ou plutôt les traités vernaculaires laissés par les prédicateurs lollards, dont beaucoup sont des résumés des textes latins du maître, ou encore l’importante série des sermons wycliffites anglais, pour y rechercher ce qui dans les vues des lollards concerne plus particulièrement la paysannerie, à travers les filtres que sont sa pauvreté éventuelle, sa place dans la société politique et dans l’Église, et ses relations avec les autres couches sociales. C’est évidemment une enquête qu’il est impossible d’entreprendre dans le cas d’un simple article, mais Wyclif s’est cependant exprimé de manière assez détaillée sur un problème qui touche directement à la condition paysanne, celui du dominium et de la seigneurie. Plutôt que de suivre ici le long texte latin de son De Dominio Civili, je m’appuierai sur deux textes qui sont des résumés rédigés en anglais, deux de ces innombrables petits traités qui constituaient le stock des prédicateurs lollards, qui circulaient de groupe hérétique en groupe hérétique, pour prêcher et enseigner dans les schools qu’organisaient les communautés isolées de lollards, comme ceux de la vallée de la Waveney, laissant parfois le livre entre deux passages pour qu’il puisse faire l’objet d’une discussion à l’intérieur du groupe. L’auteur est inconnu, mais les textes, intitulés Of dominion et Of servants and lords44, sont clairement démarqués du traité latin. Ils sont cependant plus obnubilés encore que le texte latin par le problème de l’illégitimité de la propriété ecclésiastique (c’est sur ce point particulier que se concentre Of dominion) et accordent une place essentielle au problème de la prédestination : Dieu est le détenteur du dominium suprême, et personne, en état de péché mortel, ne peut en effet se targuer de détenir légitimement un dominium quelconque, alors qu’en revanche les justes possèdent l’univers entier45.

    19Ce postulat, plutôt révolutionnaire, n’en aboutit pas moins à des conséquences socialement assez conservatrices. Seul Dieu connaît les damnés, mais Dieu ne veut pas interférer avec la lutte des hommes contre le mal et le péché : donc nul ne peut savoir réellement qui est damné. On revient là à un locus classicus de la théologie : omnis potestas a Deo, dit saint Paul46, ce qui, pour les exégètes les plus traditionnels conduit au niveau politique à tolérer le tyran, et au niveau manorial, le mauvais seigneur. Autrement dit, la doctrine lollarde ne sape pas la domination seigneuriale, autre raison de son succès auprès des membres de l’aristocratie laïque : s’il est permis de ne pas payer ses dîmes aux mauvais prêtres, il faut au contraire payer les redevances dues aux seigneurs temporels. Les conséquences de ce raisonnement sont en effet dissymétriques, selon que l’on considère les laïcs ou les hommes d’Église, et plus particulièrement les prêtres. Dans la société civile, il faut distinguer entre le dominium et l’officium. Si celui qui possède est mauvais, cela n’affecte pas l’office car Dieu, dans l’infinitude de sa volonté, peut avoir choisi de le faire fonctionner par l’intermédiaire d’un homme mauvais. Au demeurant, les seigneurs sont tenus de ne pas abuser de leur dominium, car Dieu peut alors le leur retirer. Of servants and lords détaille ainsi les méfaits qu’accomplissent au détriment des pauvres les prélats et les clercs, les hommes de loi (une autre des cibles privilégiées des paysans pendant la révolte de 1381), les agents du fisc, et insiste sur le fait que les seigneurs ne doivent pas laisser leurs officiers opprimer les pauvres et tenter de les réduire en esclavage. Mais, à tout moment, les pires des seigneurs sont montrés du doigt : ce sont les clercs, les prélats et les « confesseurs », engraissés par leur hypocrisie et l’accaparement de terres qui ne devraient pas leur appartenir : ils sont d’ailleurs opposés aux « pauvres prêtres calomniés comme hérétiques, car ils disent la vérité de la sainte écriture47… ».

    20La pensée de Wyclif n’est donc pas, à première vue, socialement révolutionnaire : mais, si l’on tient compte du fait que l’Église en Angleterre possédait de 30 à 40 % des terres, on voit bien comment cela laissait un ample espace à la contestation sociale, d’autant que leur maîtrise de l’écrit et de l’archive a fait des ecclésiastiques, et plus particulièrement des mieux armés dans ce domaine, les Bénédictins, des seigneurs particulièrement exigeants et tatillons, comme le révèlent en particulier leurs cartulaires48, et donc détestés : l’attaque des rebelles sur Saint Albans et sur Bury Saint Edmunds, deux des plus riches monastères bénédictins49, s’explique d’autant mieux. Avec ce bouc émissaire idéal désigné à la vindicte des rebelles, il n’était nul besoin d’envisager un affrontement global avec le groupe seigneurial. Il est symptomatique d’ailleurs que le plus ferme soutien des wycliffites et des lollards soit cette frange sociale de la paysannerie constituée par ces yeomen fermiers des réserves de la gentry ou ces bondmen insérés dans la gestion manoriale, qui sont en train de sortir de leur condition et renâclent d’autant moins devant l’arsenal des droits seigneuriaux qu’ils aspirent à en prendre le contrôle pour leur propre bénéfice.

    ***

    21Ce rapide survol me semble appeler deux conclusions qui, dépassant le cadre anglais, prendraient plutôt la forme de questions. Tout d’abord, cette catégorie bucolique et champêtre, peut-être trop simple, le « paysan », n’a rien de monolithique, ni au plan historiographique, ni à celui de la réalité empirique que les sources nous découvrent. Le paysan enfermé dans une économie domestique et réglant sa production sur les possibilités de consommation (réduites) qu’offre le marché médiéval selon le modèle Chayanov, est bien différent du paysan dont la « petite production » est hégémonique, engagé dans une « économie monétaire de production » que décrit Guy Bois50. Sans vouloir nous prononcer sur la validité générale de ces modèles, disons que le paysan anglais correspond plus au second modèle qu’au premier. Surtout, il est d’autant plus polymorphe que l’on s’élève dans l’échelle sociale et qu’il est impliqué dans l’économie monétaire51 : tantôt il est l’exploitant d’une tenure coutumière, et le voilà bondman, autant dire serf ; mais le voici qui prend à volonté (at will) ou par charte copiée dans le registre de la cour manoriale (copyhold) des terres et des tenures vacantes et disponibles sur le marché ; le voici qui prend à ferme une pièce de la réserve, qui vend sa laine aux agents des membres de la compagnie de l’Étape venus chercher la marchandise qu’ils achemineront vers les foires de Flandre ou du Brabant, ou qui vend les peaux des lapins qu’il élève aux marchands londoniens ; le voici encore fabriquant ou commerçant. Une réalité que l’usage généreux d’alias parfois contradictoires par les hommes de loi anglais reconnaît de facto. Il faut donc toujours chercher à préciser à quelle catégorie de paysans on a affaire. La réponse est ici claire : se présente-t-elle ailleurs ? Autrement dit, l’hérésie se développe-t-elle de préférence, comme en Angleterre, dans ces couches de la paysannerie prises dans une dynamique sociale ascendante ?

    22Ensuite, les hérésies changent avec le temps, et leur impact social aussi. Nous nous sommes surtout ici concentrés sur la première période du mouvement lollard. D’abord la période de la révolte des travailleurs, qui est aussi celle pendant laquelle les disciples universitaires de Wyclif se mêlent plus ou moins à ces poor priests qui prêchent dans les villes et les villages contre l’ordre établi. Or, au début du XVe siècle, le statut De heretico comburendo en 1401 et surtout la visitation musclée de l’Université d’Oxford en 1411 par l’archevêque de Canterbury, Thomas Arundel, ont réduit la marge de manœuvre des prédicateurs lollards et surtout ont coupé le mouvement de tout recrutement universitaire. Le contact entre les groupes isolés devient plus difficile à maintenir, la qualité théologique et rhétorique des écrits et probablement de la prédication et des débats lollards s’est certainement amoindrie. Malgré tout, les poursuites lancées par les évêques au début du XVIe siècle montrent que le lollardisme était loin d’être éteint, comme le voudraient certains52 ; les communautés lollardes subsistantes, si elles sont sans doute « florissantes53 », ont une moindre extension géographique (un axe transversal qui va de Bristol à l’ouest au Kent à l’est en suivant la vallée de la Tamise, et la région de Coventry principalement) et l’approfondissement théologique et philosophique de leurs croyances et de leurs pratiques semble souvent assez médiocre par rapport à la période qui précède. Mais les liens avec la paysannerie deviennent pour cette période plus difficiles encore à mettre en évidence, ce qui ne veut pas dire qu’ils n’existent plus. Sur ce point au moins, nous en sommes réduits à l’incertitude.

    Notes de bas de page

    1 A. Hudson, The Premature Reformation. Wycliffite Texts and Lollard History, Oxford, 1988, est désormais l’ouvrage fondamental sur le mouvement (sur la synonymie des deux termes, p. 2).

    2 Z. Razi, R. Smith (éd.), Medieval Society and the Manor Court, Oxford, 1996, introduit fort bien à ce type de sources ; il n’y est nulle part question de lollardisme.

    3 J.A.F. Thomson, The Later Lollards, 1414-1520, Oxford, 1965.

    4 M. Jurkowski, « Lollardy and Social Status in East Anglia », Speculum, 2007, p. 120-152.

    5 S.K. Cohn Jr., Lust for Liberty. The Politics of Social Revolt in Medieval Europe, 1200-1425, Cambridge Mass., 2006.

    6 Les textes essentiels sont rassemblés dans R. B. Dobson (éd.), The Peasants’Revolt of 1381, Basingstoke, 2e éd., 1981 ; R.H. Hilton, Bond Men Made Free. Medieval Peasants Movement and the English Rising of 1381, Londres, 1973 ; E.B. Fryde, The Great Revolt of 1381, Londres, Historical Association, 100, 1981 ; R.H. Hilton et T.H. Aston (éd.), The English Rising of 1381, Cambridge, 1984 (un recueil d’articles importants) ; M. Aston, « Lollardy and Sedition 1381-1431 », Past and Present, 17, 1960, p. 1-44, réimprimé dans plusieurs recueils : M. Aston, Lollards and Reformers : Image and Literacy in Late Medieval Religion, Londres, 1984 et R.H. Hilton, Peasants, Knights and Heretics, Cambridge, 1976 ; A.J. Dunn, The Great Rising of 1381, Stroud, 2002.

    7 R.H. Hilton, The Decline of Serfdom in Medieval England, Londres, 2e éd., 1977.

    8 Le récit de la révolte à Bury est donné par John Gosford dans son Electio Johannis Tymworth éditée avec les Articuli du monastère contre les rebelles dans Memorials of St Edmund’s Abbey, éd. Th. Arnold, Londres, Rolls Series, 1890, III, p. 113-143. Pour St Albans, voir Thomas Walsingham, Gesta Abbatum Monasterii Sancti Albani, éd. H.T. Riley, Londres, Rolls Series, 1869, III, p. 285-372.

    9 A. Hudson, The Premature Reformation…, p. 66.

    10 Sur le wycliffisme et la révolte, voir le chapitre 3 de S. Justice, Writing and Rebellion : England in 1381, Berkeley, 1994, « Wyclif in the rising… », p. 67-101. Sur les prédicateurs wycliffites et les poor preachers, voir A. Hudson, The Premature Reformation…, p. 60-73.

    11 Sur John Ball, voir l’article d’A. Prescott dans le New Oxford Dictionary of National Biography, Oxford, 2002 et B. Bird, D. Stephenson, « Who was John Ball ? », Transactions of the Essex Archaeological Society, 1976, p. 287-289.

    12 Jean Froissart, Chroniques, éd. G. Raynaud, Paris, 1897, p. 94-97 ; Thomas Walsingham, Historia Anglicana, éd. H.T. Riley, Rolls Series, 1864, II, p. 33 et [Thomas Walsingham], Chronicon Angliae, éd. E.M. Thompson, Rolls Series, Londres, 1874, p. 322.

    13 Les chroniqueurs qui l’accusent d’être un lollard ou un proto-lollard écrivent après l’événement. Ainsi Henry Knighton : « Hic Magister Iohannes Wyclif in suo aduentu habuit Iohannem Balle sue pestifere inuencionis premeditatorem ecclesiastice unitatis ualidum cissorem discordiarum inter cleros et laicos suscitatorem, illicitorum dogmatum indefessum satorem et Cristicole ecclesie perturbatorem de suo plenius infra patebit » (Knighton’s Chronicle 1337-1396, éd. G.H. Martin, Oxford, 1995, p. 276).

    14 The Vision of William concerning Piers the Plowman in Three Parallel Texts, éd. W.W. Skeat, Londres, 1884 mais il y a de nombreuses éditions plus modernes, par exemple A.V.C. Schmidt, The Vision of Piers Plowman, Londres 1987 (Version B) ou Piers Plowman by William Langland : an edition of the C Text, éd. D. Pearsall, Londres, 1978. Il existe une traduction française par Aude Mairey de ce texte essentiel : William Langland, Pierre le laboureur, Paris, 1999. Sur le poème et la révolte : A. Hudson, « Piers Plowman and the Peasants’Revolt : A Problem Revisited », Yearbook of Langland Studies, 1994, p. 85-105.

    15 R.F. Green, « John Ball’s Letters : Literary History and Historical Literature », B. Hanawalt (dir.), Chaucer’s England in Historical Context, Minneapolis, 1992, p. 176-200 ; et surtout S. Justice, Writing and Rebellion : England in 1381, Berkeley, 1994.

    16 D. Lawton, « Lollardy and the Piers Plowman Tradition », Modern Language Review, 1981, p. 780-793 ; C. Von Nolcken, « Piers Plowman, the Wycliffites and Pierce the Plowman’s Creed », Yearbook of Langland Studies, II, 1988, p. 71-102 ; A. Cole, « William Langland and the Invention of Lollardy », F. Somerset, J.C. Havens, D.G. Pitard (dir.), Lollards and their influence in Late Medieval England, Woodbridge, 2003, p. 37-58.

    17 A. Hudson, The Premature Reformation…, p. 67-68.

    18 Fasciculi Zizaniorum, éd. W.W. Shirley, Londres, Rolls Series, 1858, p. 292-295, analysé par J. Dahmus, The prosecution of John Wyclif, New Haven, 1952, p 84.

    19 Voir le chapitre 3 de S. Justice, Writing and Rebellion…, p. 102-139.

    20 A. Hudson, The Premature Reformation…, p. 69-70.

    21 Johannis Wyclif Tractatus de Blasphemia, éd. M.H. Dziewicki, Londres, 1893, p. 190, cité par A. Hudson, The Premature Reformation…, p. 69.

    22 Pour un autre texte célèbre, l’un des contes des Canterbury Tales de Geoffrey Chaucer, qui révèle des sentiments pour le moins ambigus à l’égard de la révolte, voir H. Barr, Sociolitterary Practice in Medieval England, Oxford, 2001, p. 106-127 (« “From pig to man, and man to pig”. The 1381 Uprising in The Nun’s Priest Tale »).

    23 Iohannis Wyclif Sermones IV. Sermones Miscellanei (Quadraginta Sermones de Tempore. Sermones Mixti XXIV, éd. J. Loserth Londres, 1890. Voir W. Mallard, « Dating the Sermones Quadraginta of John Wyclif », Medievalia et Humanistica, 1966, p. 86-105 et « Clarity and Dilemna : The Forty Sermons of John Wyclif », G. H. Shriver (dir.), Contemporary Reflections on the Medieval Christian Tradition. Essays in Honour of Ray C. Petrie, Durham N.C., 1974, p. 19-38.

    24 Plusieurs ont été mentionnés jusqu’ici ; je renvoie pour une présentation générale des sources à A. Gransden, Historical Writing in England from 1307 to 1509, Londres, 1984, et à R. B. Dobson, The Peasants’ Revolt…, passim.

    25 The Anonimalle Chronicle 1333 to 1381, éd. V.H. Galbraith, Manchester, 1927.

    26 Voir Ch. Dyer, « Social and Economic Background to the Revolt of 1381 », R. Hilton et T.H. Aston (éd.), The English Rising…, p. 9-42.

    27 A. Hudson, The Premature Reformation…, p. 129. Parmi ces communautés dont l’occupation des membres est mal connue, Anne Hudson cite les hérétiques d’East-Anglia sur lesquels enquête l’évêque de Norwich en 1429-1431 : on verra plus loin que Maureen Jurkowski a levé une partie du voile.

    28 J. Fines, « Heresy Trials in the Diocese of Coventry and Lichfield », Journal of Ecclesiastical History, 1963, p. 160-174.

    29 W. T. Waugh, « Sir John Oldcastle », English Historical Review, 1905, p. 434-456 et 637-658 ; K. B. McFarlane, John Wycliffe and the Beginnings of English Nonconformity, Londres, 2e éd., 1972 [1952] ; P. Strohm, England’s Empty Throne. Usurpation and the Language of Legitimation, New Haven et Londres, 1998, p. 65-86.

    30 W. H. Summers, The Lollards of the Chiltern Hills, Londres, 1906 (cité par M. Jurkowski, « Lollardy and Social Status… ») que je n’ai pas consulté.

    31 N.P. Tanner, Heresy Trials in the Diocese of Norwich, 1428-1431, Londres, 1977.

    32 M. Jurkowski, « Lollardy and Social Status… ».

    33 The Acts and Monuments of John Foxe, éd. S.R. Cartley, Londres, 1843.

    34 Earsham est un manoir des Mowbray (ducs de Norfolk) ; Martham est un manoir de l’évêque de Norwich ; Shipmeadows est un manoir de la collégiale de Mettingham.

    35 A. Hudson, The Premature Reformation…, p. 200-206 et Lollards and their Books, Londres, 1985.

    36 K. French, The people of the parish : community life in a late medieval English diocese, Philadelphie, 2001.

    37 H. Barr, Sociolitterary Practice…, p. 128-157 (« “Blessed are the horny hands of toil”. Wycliffite Representations of the Third Estate »).

    38 A. Kenny, Wyclif, Oxford, 1985, p. 42-55.

    39 E. Boreczky, John Wyclif’s Discourse on Dominion in community, Leyde, 2007.

    40 A. Goodman, John of Gaunt. The Exercise of Princely Power in Fourteenth Century Europe, Londres, 1992, p. 241-244.

    41 K.B. McFarlane, Lancastrian Kings and Lollard Knights, Oxford, 1972.

    42 M.G.A. Vale, Piety, Charity and Literacy among the Yorkshire Gentry, 1370-1480, Borthwick Papers 50, York, 1976.

    43 Sur la théologie de Wyclif et ses vues sur l’eucharistie, A. Hudson, Premature Reformation…, p. 281-290 ; A. Kenny, Wyclif…, p. 80-90.

    44 Of dominion et Of servants and lords, dans F.D. Mathew, The English Works of Wyclif hitherto unprinted, Early English Text Society, Original Series, 74, Londres, 1902, 2e éd., respectivement p. 282-293 et p. 226-243.

    45 Sur ce traité, J.-Ph. Genet, « Le lien personnel dans la littérature politique anglaise aux XIVe et XVe siècles », Ph. Contamine (dir.), L’État et les Aristocraties, XIIe-XVIIe siècle (France, Angleterre, Ecosse), Paris, 1989, p. 161-188.

    46 Saint Paul, Épître aux Romains, 13, 1-7.

    47 Of servants and lords, op. cit., p. 237 : and therefore pore clerkis ben sclaundred for heretikis, for thei seyn the treuthe of holy writt…

    48 J.-Ph. Genet, « Cartulaires anglais du Moyen Âge », O. Guyotjeannin, L. Morelle et M. Parisse (dir.), Les Cartulaires, Paris, 1993, p. 345-361.

    49 Ils sont 4e (Saint Albans, avec 2102 £ de revenus vers 1535) et 9e (Bury, avec 1656 £) pour la richesse parmi les monastères bénédictins, eux-mêmes les plus riches des monastères anglais : D. Knowles, R. Neville Hadcock, Medieval Religous Houses. England and Wales, Londres, 1971, p. 53 et 56.

    50 G. Bois, La grande dépression médiévale, XIVe et XVe siècles. Le précédent d’une crise systémique, Paris, 2000, p. 194-205.

    51 Voir, en dernier lieu, Ch. Dyer, Making a Living in the Middle Ages. The people of Britain 850-1520, New Haven et Londres, 2002, p. 330-362.

    52 Cf. les positions très exagérées de R. Rex, The Lollards, Palgrave, 2002.

    53 The Premature Reformation…, p. 456.

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    • Jean-Philippe Genet
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    1 A. Hudson, The Premature Reformation. Wycliffite Texts and Lollard History, Oxford, 1988, est désormais l’ouvrage fondamental sur le mouvement (sur la synonymie des deux termes, p. 2).

    2 Z. Razi, R. Smith (éd.), Medieval Society and the Manor Court, Oxford, 1996, introduit fort bien à ce type de sources ; il n’y est nulle part question de lollardisme.

    3 J.A.F. Thomson, The Later Lollards, 1414-1520, Oxford, 1965.

    4 M. Jurkowski, « Lollardy and Social Status in East Anglia », Speculum, 2007, p. 120-152.

    5 S.K. Cohn Jr., Lust for Liberty. The Politics of Social Revolt in Medieval Europe, 1200-1425, Cambridge Mass., 2006.

    6 Les textes essentiels sont rassemblés dans R. B. Dobson (éd.), The Peasants’Revolt of 1381, Basingstoke, 2e éd., 1981 ; R.H. Hilton, Bond Men Made Free. Medieval Peasants Movement and the English Rising of 1381, Londres, 1973 ; E.B. Fryde, The Great Revolt of 1381, Londres, Historical Association, 100, 1981 ; R.H. Hilton et T.H. Aston (éd.), The English Rising of 1381, Cambridge, 1984 (un recueil d’articles importants) ; M. Aston, « Lollardy and Sedition 1381-1431 », Past and Present, 17, 1960, p. 1-44, réimprimé dans plusieurs recueils : M. Aston, Lollards and Reformers : Image and Literacy in Late Medieval Religion, Londres, 1984 et R.H. Hilton, Peasants, Knights and Heretics, Cambridge, 1976 ; A.J. Dunn, The Great Rising of 1381, Stroud, 2002.

    7 R.H. Hilton, The Decline of Serfdom in Medieval England, Londres, 2e éd., 1977.

    8 Le récit de la révolte à Bury est donné par John Gosford dans son Electio Johannis Tymworth éditée avec les Articuli du monastère contre les rebelles dans Memorials of St Edmund’s Abbey, éd. Th. Arnold, Londres, Rolls Series, 1890, III, p. 113-143. Pour St Albans, voir Thomas Walsingham, Gesta Abbatum Monasterii Sancti Albani, éd. H.T. Riley, Londres, Rolls Series, 1869, III, p. 285-372.

    9 A. Hudson, The Premature Reformation…, p. 66.

    10 Sur le wycliffisme et la révolte, voir le chapitre 3 de S. Justice, Writing and Rebellion : England in 1381, Berkeley, 1994, « Wyclif in the rising… », p. 67-101. Sur les prédicateurs wycliffites et les poor preachers, voir A. Hudson, The Premature Reformation…, p. 60-73.

    11 Sur John Ball, voir l’article d’A. Prescott dans le New Oxford Dictionary of National Biography, Oxford, 2002 et B. Bird, D. Stephenson, « Who was John Ball ? », Transactions of the Essex Archaeological Society, 1976, p. 287-289.

    12 Jean Froissart, Chroniques, éd. G. Raynaud, Paris, 1897, p. 94-97 ; Thomas Walsingham, Historia Anglicana, éd. H.T. Riley, Rolls Series, 1864, II, p. 33 et [Thomas Walsingham], Chronicon Angliae, éd. E.M. Thompson, Rolls Series, Londres, 1874, p. 322.

    13 Les chroniqueurs qui l’accusent d’être un lollard ou un proto-lollard écrivent après l’événement. Ainsi Henry Knighton : « Hic Magister Iohannes Wyclif in suo aduentu habuit Iohannem Balle sue pestifere inuencionis premeditatorem ecclesiastice unitatis ualidum cissorem discordiarum inter cleros et laicos suscitatorem, illicitorum dogmatum indefessum satorem et Cristicole ecclesie perturbatorem de suo plenius infra patebit » (Knighton’s Chronicle 1337-1396, éd. G.H. Martin, Oxford, 1995, p. 276).

    14 The Vision of William concerning Piers the Plowman in Three Parallel Texts, éd. W.W. Skeat, Londres, 1884 mais il y a de nombreuses éditions plus modernes, par exemple A.V.C. Schmidt, The Vision of Piers Plowman, Londres 1987 (Version B) ou Piers Plowman by William Langland : an edition of the C Text, éd. D. Pearsall, Londres, 1978. Il existe une traduction française par Aude Mairey de ce texte essentiel : William Langland, Pierre le laboureur, Paris, 1999. Sur le poème et la révolte : A. Hudson, « Piers Plowman and the Peasants’Revolt : A Problem Revisited », Yearbook of Langland Studies, 1994, p. 85-105.

    15 R.F. Green, « John Ball’s Letters : Literary History and Historical Literature », B. Hanawalt (dir.), Chaucer’s England in Historical Context, Minneapolis, 1992, p. 176-200 ; et surtout S. Justice, Writing and Rebellion : England in 1381, Berkeley, 1994.

    16 D. Lawton, « Lollardy and the Piers Plowman Tradition », Modern Language Review, 1981, p. 780-793 ; C. Von Nolcken, « Piers Plowman, the Wycliffites and Pierce the Plowman’s Creed », Yearbook of Langland Studies, II, 1988, p. 71-102 ; A. Cole, « William Langland and the Invention of Lollardy », F. Somerset, J.C. Havens, D.G. Pitard (dir.), Lollards and their influence in Late Medieval England, Woodbridge, 2003, p. 37-58.

    17 A. Hudson, The Premature Reformation…, p. 67-68.

    18 Fasciculi Zizaniorum, éd. W.W. Shirley, Londres, Rolls Series, 1858, p. 292-295, analysé par J. Dahmus, The prosecution of John Wyclif, New Haven, 1952, p 84.

    19 Voir le chapitre 3 de S. Justice, Writing and Rebellion…, p. 102-139.

    20 A. Hudson, The Premature Reformation…, p. 69-70.

    21 Johannis Wyclif Tractatus de Blasphemia, éd. M.H. Dziewicki, Londres, 1893, p. 190, cité par A. Hudson, The Premature Reformation…, p. 69.

    22 Pour un autre texte célèbre, l’un des contes des Canterbury Tales de Geoffrey Chaucer, qui révèle des sentiments pour le moins ambigus à l’égard de la révolte, voir H. Barr, Sociolitterary Practice in Medieval England, Oxford, 2001, p. 106-127 (« “From pig to man, and man to pig”. The 1381 Uprising in The Nun’s Priest Tale »).

    23 Iohannis Wyclif Sermones IV. Sermones Miscellanei (Quadraginta Sermones de Tempore. Sermones Mixti XXIV, éd. J. Loserth Londres, 1890. Voir W. Mallard, « Dating the Sermones Quadraginta of John Wyclif », Medievalia et Humanistica, 1966, p. 86-105 et « Clarity and Dilemna : The Forty Sermons of John Wyclif », G. H. Shriver (dir.), Contemporary Reflections on the Medieval Christian Tradition. Essays in Honour of Ray C. Petrie, Durham N.C., 1974, p. 19-38.

    24 Plusieurs ont été mentionnés jusqu’ici ; je renvoie pour une présentation générale des sources à A. Gransden, Historical Writing in England from 1307 to 1509, Londres, 1984, et à R. B. Dobson, The Peasants’ Revolt…, passim.

    25 The Anonimalle Chronicle 1333 to 1381, éd. V.H. Galbraith, Manchester, 1927.

    26 Voir Ch. Dyer, « Social and Economic Background to the Revolt of 1381 », R. Hilton et T.H. Aston (éd.), The English Rising…, p. 9-42.

    27 A. Hudson, The Premature Reformation…, p. 129. Parmi ces communautés dont l’occupation des membres est mal connue, Anne Hudson cite les hérétiques d’East-Anglia sur lesquels enquête l’évêque de Norwich en 1429-1431 : on verra plus loin que Maureen Jurkowski a levé une partie du voile.

    28 J. Fines, « Heresy Trials in the Diocese of Coventry and Lichfield », Journal of Ecclesiastical History, 1963, p. 160-174.

    29 W. T. Waugh, « Sir John Oldcastle », English Historical Review, 1905, p. 434-456 et 637-658 ; K. B. McFarlane, John Wycliffe and the Beginnings of English Nonconformity, Londres, 2e éd., 1972 [1952] ; P. Strohm, England’s Empty Throne. Usurpation and the Language of Legitimation, New Haven et Londres, 1998, p. 65-86.

    30 W. H. Summers, The Lollards of the Chiltern Hills, Londres, 1906 (cité par M. Jurkowski, « Lollardy and Social Status… ») que je n’ai pas consulté.

    31 N.P. Tanner, Heresy Trials in the Diocese of Norwich, 1428-1431, Londres, 1977.

    32 M. Jurkowski, « Lollardy and Social Status… ».

    33 The Acts and Monuments of John Foxe, éd. S.R. Cartley, Londres, 1843.

    34 Earsham est un manoir des Mowbray (ducs de Norfolk) ; Martham est un manoir de l’évêque de Norwich ; Shipmeadows est un manoir de la collégiale de Mettingham.

    35 A. Hudson, The Premature Reformation…, p. 200-206 et Lollards and their Books, Londres, 1985.

    36 K. French, The people of the parish : community life in a late medieval English diocese, Philadelphie, 2001.

    37 H. Barr, Sociolitterary Practice…, p. 128-157 (« “Blessed are the horny hands of toil”. Wycliffite Representations of the Third Estate »).

    38 A. Kenny, Wyclif, Oxford, 1985, p. 42-55.

    39 E. Boreczky, John Wyclif’s Discourse on Dominion in community, Leyde, 2007.

    40 A. Goodman, John of Gaunt. The Exercise of Princely Power in Fourteenth Century Europe, Londres, 1992, p. 241-244.

    41 K.B. McFarlane, Lancastrian Kings and Lollard Knights, Oxford, 1972.

    42 M.G.A. Vale, Piety, Charity and Literacy among the Yorkshire Gentry, 1370-1480, Borthwick Papers 50, York, 1976.

    43 Sur la théologie de Wyclif et ses vues sur l’eucharistie, A. Hudson, Premature Reformation…, p. 281-290 ; A. Kenny, Wyclif…, p. 80-90.

    44 Of dominion et Of servants and lords, dans F.D. Mathew, The English Works of Wyclif hitherto unprinted, Early English Text Society, Original Series, 74, Londres, 1902, 2e éd., respectivement p. 282-293 et p. 226-243.

    45 Sur ce traité, J.-Ph. Genet, « Le lien personnel dans la littérature politique anglaise aux XIVe et XVe siècles », Ph. Contamine (dir.), L’État et les Aristocraties, XIIe-XVIIe siècle (France, Angleterre, Ecosse), Paris, 1989, p. 161-188.

    46 Saint Paul, Épître aux Romains, 13, 1-7.

    47 Of servants and lords, op. cit., p. 237 : and therefore pore clerkis ben sclaundred for heretikis, for thei seyn the treuthe of holy writt…

    48 J.-Ph. Genet, « Cartulaires anglais du Moyen Âge », O. Guyotjeannin, L. Morelle et M. Parisse (dir.), Les Cartulaires, Paris, 1993, p. 345-361.

    49 Ils sont 4e (Saint Albans, avec 2102 £ de revenus vers 1535) et 9e (Bury, avec 1656 £) pour la richesse parmi les monastères bénédictins, eux-mêmes les plus riches des monastères anglais : D. Knowles, R. Neville Hadcock, Medieval Religous Houses. England and Wales, Londres, 1971, p. 53 et 56.

    50 G. Bois, La grande dépression médiévale, XIVe et XVe siècles. Le précédent d’une crise systémique, Paris, 2000, p. 194-205.

    51 Voir, en dernier lieu, Ch. Dyer, Making a Living in the Middle Ages. The people of Britain 850-1520, New Haven et Londres, 2002, p. 330-362.

    52 Cf. les positions très exagérées de R. Rex, The Lollards, Palgrave, 2002.

    53 The Premature Reformation…, p. 456.

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