Les « bons hommes » dans les comtés pyrénéens du royaume d’Aragon
p. 217-232
Texte intégral
1Ceux que l’on dénomme aujourd’hui « cathares » constituèrent une minorité religieuse particulièrement bien implantée dans le Midi de la France, entre le milieu du XIIe et le début du XIVe siècle. C’est surtout dans le milieu rural des villages et des campagnes du Midi que ces dissidents religieux trouvèrent des espaces privilégiés d’accueil et d’intégration. Les « bons hommes/bonnes femmes », nom qu’ils se donnèrent eux-mêmes dans ces espaces méridionaux, s’installèrent au nord, dans l’Agenais, le Bas-Quercy et le nord Toulousain ; à l’est, dans l’Albigeois, le Cabardès, le Minervois, le Carcassès et le Razès ; à l’ouest, dans la plaine du Lauragais toulousain qui se prolonge vers le sud de part et d’autre des Pyrénées ariégeoises et catalanes sur le Sabartès, Pays de Sault, Donezan, Fenouillèdes, seigneurie de Castelbon, sierra del Cadi (de Ciurana, de Porreira-Tarragone).
2Certaines de ces régions ont intéressé plus que d’autres les historiens de la dissidence cathare. Si l’Agenais, le Bas-Quercy et le Nord Toulousain ont été des espaces souvent négligés des spécialistes, d’autres comme le Lauragais, l’Albigeois, le Cabardés, le Carcassès1, et surtout les espaces pyrénéens de part et d’autre de la frontière, ont davantage attiré l’attention des historiens et érudits, surtout au cours de ces dernières années2. Du côté espagnol, les travaux sur le catharisme portant sur l’autre versant pyrénéen ont connu un regain d’intérêt, bien qu’une bonne partie d’entre eux soient des travaux de vulgarisation3.
3Je propose de revenir sur ces derniers espaces, et plus précisément sur les comtés pyrénéens du royaume d’Aragon, afin de présenter les résultats des recherches récentes contribuant au renouvellement de la vision dominante sur les origines et l’implantation de la dissidence dans ces territoires hispaniques4.
À propos de la nature et de l’origine de l’hérésie dans la couronne d’Aragon
4Les sources faisant allusion aux « bons hommes » dans ces territoires, principalement les registres de l’Inquisition, mais aussi la législation conciliaire, confirment la pénétration relativement tardive de la dissidence dans ces régions et le caractère résiduel qu’elle revêt, affectant principalement les milieux ruraux. Ceci peut s’expliquer, au moins en partie, par la politique antihérétique menée par les rois d’Aragon tout au long des XIIe et XIIIe siècles. Ils n’ont pas ménagé les hérétiques, appliquant rigoureusement la politique pontificale en matière de lutte contre l’hérésie, allant même parfois jusqu’à la devancer.
5Poursuivant la démarche de criminalisation de l’hérésie menée par l’Église au XIIe siècle, les rois d’Aragon ont promulgué à leur tour des lois antihérétiques dans les dernières années de ce siècle. En 1194, à Lérida, le roi Alphonse II légifère contre les hérétiques et les vaudois. En 1198, à Gérone, la même loi est reprise par son fils Pierre II qui en radicalise encore le contenu puisqu’il accuse de lèse-majesté tant les hérétiques, condamnés à la peine de mort par le feu, que leurs protecteurs, dont les biens doivent être confisqués5. L’année suivante, le pape Innocent III introduit le crime de lèse-majesté divine dans sa décrétale Vergentis in senium. Rappelons que le roi Pierre II, et auparavant sa mère, la reine Sanche, s’étaient mis sous la protection du pape, devenant vassaux de l’Église et mettant leur royaume sous son autorité, attitude qui peut expliquer leur zèle juridique envers l’hérésie6.
6Avec l’intention d’appliquer les mesures antihérétiques dans son royaume, Pierre II se rend à Carcassonne en 1204 pour assister à deux réunions contradictoires, l’une contre les vaudois, l’autre contre les cathares7. Or, si les vaudois sont nommément cités dans la législation aragonaise contre l’hérésie, l’identité des autres hérétiques auxquels se réfèrent ces lois n’est pas précisée. Devons-nous en conclure qu’il s’agissait de « bons hommes », de leurs protecteurs et sympathisants ? Et par ailleurs, que savons-nous sur les vaudois de ces territoires à cette même époque ?
7Outre les mentions des canons conciliaires, où ils apparaissent nommés à côté d’autres hérétiques condamnés, la seule mention d’une éventuelle présence des vaudois dans la Couronne d’Aragon date de juillet 12008. L’état des recherches à ce jour empêche donc de se prononcer sur leur présence et leur rôle en ces lieux9. En revanche, on rencontre des membres de la nouvelle communauté des Pauvres Catholiques, des anciens vaudois convertis en 1208, qui s’installent à Elne, à Huesca et à Barcelone et y fondent des écoles10. Les territoires orientaux de la Couronne semblent donc les lieux de prédilection des vaudois. D’un point de vue politique, ces zones littorales ont été le siège de moins de conflits que les territoires occidentaux : la critique contre l’institution ecclésiale a pu alors être canalisée et récupérée par les vaudois dont la protestation fut moins virulente et moins frontale que celle des « bons hommes » qui proposaient une rupture radicale avec l’Église
8Mais ce partage de l’espace catalano-aragonais entre dissidents, vaudois à l’est, « bons hommes » à l’ouest, demeure purement conjecturel en l’absence de sources sur les premiers. Un constat est néanmoins possible : les territoires occidentaux ont bien accueilli la dissidence des « bons hommes », affichée comme choix religieux par certaines familles de la petite aristocratie pyrénéenne dans les années 1210-1220. Ses traces apparaissent cependant brouillées par l’usage extensif de l’accusation d’hérésie par les représentants de l’institution ecclésiale, les premiers à avoir entretenu la confusion autour de la nature et de l’identité de l’hérétique.
Le diocèse d’Urgell, espace privilégié d’expansion des « bons hommes »
9La situation de crise politique que traversent certains domaines du royaume au cours du tournant du XIIe au XIIIe siècle touche surtout les régions les plus occidentales. L’apparition de la dissidence des « bons hommes » semble étroitement liée à cette situation. En effet, elle est attestée essentiellement chez les principaux alliés du comte de Foix de part et d’autre des Pyrénées.
10Au début du XIIIe siècle, la zone d’influence de la maison de Foix en haute Ariège comprenait les seigneuries pyrénéennes du Sabartès, du pays d’Alion, des pays de Sault et Fenouillèdes, puis la vicomté de Castelbon sur l’autre versant pyrénéen, dans la zone du haut Urgell et de la Sierra del Cadi. Au XIIe siècle, la politique des comtes vise au renforcement de leur position sur le patrimoine des familles du haut comté de Foix et à l’élimination progressive des seigneurs originaires de la partie méridionale du comté (Pailhès, Auterive, Dun et Blancafort, Belmont)11. Je m’intéresserai ici principalement aux comtés et vicomtés dominés par la maison de Foix qui se trouvaient sur l’autre versant des Pyrénées, dans le diocèse d’Urgell, c’est-à-dire aux vicomtés de Castelbon et Caboet, au comté de Pallars dans le haut Urgell, puis à la Cerdagne également dans le diocèse d’Urgell et à certaines familles puissantes de la Sierra del Cadi.
La dissidence des bons hommes dans la Couronne d'Aragon XIIIe-XIVe siècle

Les principautés pyrénéennes de Castelbon, Caboet et Andorre
11Dans leur démarche d’expansion vers le sud, les comtes de Foix tissèrent des alliances avec les familles aristocratiques de l’autre versant des Pyrénées. Ce faisant, ils furent confrontés au pouvoir montant d’un autre grand seigneur de ces domaines, l’évêque d’Urgell12. Le pouvoir temporel de ce dernier connaît, à la fin du XIIe siècle, une ascension progressive dans les zones les plus septentrionales de son diocèse qui, par ailleurs, constituaient les territoires primitifs du comté d’Urgell. L’autorité comtale s’y affaiblit en faveur de celle de l’évêque qui parvint à concentrer tous les pouvoirs, temporels et religieux, devenant une puissante seigneurie au cœur des Pyrénées. L’ascension de l’Église d’Urgell, probablement favorisée par la crise économique des domaines montagneux durant cette période, engendra de fortes tensions et provoqua les révoltes des autres seigneurs temporels du diocèse13. Autour de l’un d’entre eux, le vicomte de Castelbon (1185-1226), la résistance parut s’organiser, constituant un front anti-épiscopal animé d’un anticléricalisme virulent. Ce dernier est attesté depuis le dernier quart du XIIe siècle dans les sirventès que le troubadour Guillem de Berguedà composa, entre 1170 et 1175, contre l’évêque d’Urgell, Arnaud de Preixens. Le troubadour se réfugia à la cour de Castelbon après avoir tué le vicomte Ramon Folc de Cardona14.
12Le conflit entre les vicomtes de Castelbon et l’évêque d’Urgell s’aggrava en 1185, en raison du mariage d’Arnaud de Castelbon avec Arnaude de Caboet, l’héritière d’une puissante famille qui possédait des territoires dans le haut comté d’Urgell et des droits dans les vallées d’Andorre. Les Caboet entretenaient de bonnes relations avec les évêques d’Urgell dont ils étaient vassaux pour l’Andorre15. Le vicomte de Castelbon hérita de ces droits par sa femme, provoquant une nouvelle querelle avec l’évêque d’Urgell. Le conflit se prolongea jusqu’à la signature de paréages en 1278, puis en 128816. La pénétration de la dissidence dans les vallées andorranes paraît étroitement liée à ce conflit, aggravé à partir de 1226, date de l’accession des comtes de Foix à la vicomté de Castelbon17. Un contrat de mariage, en effet, avait été signé à Tarascon entre l’héritière du vicomte de Castelbon, Ermessenda, et le fils du comte de Foix, Roger Bernard II, par lequel la vicomté passait dans les domaines de Foix.
13La constitution d’un front anti-épiscopal fut renforcée par l’intrusion sur ces territoires des comtes de Foix, surtout à partir du dernier tiers du XIIe siècle. Raymond Roger (1188-1223) mena vers 1195 plusieurs campagnes contre le haut comté d’Urgell et la Cerdagne. Sa participation à la mise à sac et au pillage de la cathédrale de la Seu d’Urgell a pu être inventée par les cisterciens. Dénoncée par Pierre des Vaux-de-Cernay, elle n’est pas mentionnée dans une lettre du pape Innocent III qui attribue les faits à des mercenaires, étrangers et indigènes. Plus de quarante ans plus tard, le Mémorial dels danys revient à nouveau sur la présence du comte de Foix dans le pillage de la cathédrale18. À l’époque, l’image d’une famille comtale « hérétique » était construite depuis longtemps puisque la dissidence avait attiré dans ses rangs certains de ses membres, dont l’épouse et la sœur du comte Raymond Roger, Philippa et Esclarmonde de Foix. La première, devenue « bonne femme », vivait en « maison hérétique » à Dun, vers 1206 ; la seconde, veuve du seigneur de l’Isle-Jourdain, avait reçu le consolamentum à Fanjeaux en 1204 et ouvrit ensuite une « maison hérétique » à Pamiers19.
La dissidence dans la Sierra del Cadi
14Parallèlement, autour de la famille de Castelbon, un réseau de solidarités s’établit avec d’autres familles nobiliaires, certaines affichant plus ou moins ouvertement leur implication dans la dissidence, comme les Josa, puissants seigneurs de la Sierra del Cadi, hostiles à l’évêque d’Urgell20.
15L’un d’eux, Ramon de Josa, fut accusé d’hérésie21. S’il fut réconcilié, il fut l’objet d’un procès posthume pour hérésie en 125822.
16Dans les zones urbaines, comme à Berga, des familles appartenant à la bourgeoisie adhérèrent ouvertement à la dissidence. La famille de Bretos en est un exemple : plusieurs de ses membres ont été consolés. Leur implication est bien connue grâce à la déposition de l’un d’entre eux, Arnaud de Bretos. Ordonné « bon homme » en 1241 par l’évêque de Toulouse, Bertrand Marti, il fut capturé à Montségur lors de la prise du château en 124423. Sa déposition devant l’inquisiteur Ferrer constitue une source essentielle, apportant des informations sur l’organisation de la dissidence, les parcours des « bons hommes » et les difficultés qu’ils rencontrent pendant la période des hostilités liées à la croisade, puis au cours de celle qui suit la mise en place de l’Inquisition.
17Les détails qu’il fournit sur l’adhésion de la population à la dissidence confirment le caractère minoritaire de celle-ci, qui restait essentiellement une affaire de famille. Entre la plupart des individus mentionnés, on peut constater des relations de parenté et des liens vassaliques tissant des réseaux de solidarité. Un trait commun à la plupart d’entre elles était leur opposition à l’Église d’Urgell, comme dans le cas du chevalier Bernat de Pi et des frères Ramon et Galceran de Castellarnau. Ils sont cités par Arnaud de Bretos parmi les assistants à la prédication d’hérétiques à Castelbon en 1224, à côté du vicomte Arnaud. C’est aussi le cas de la famille de Cornellana, dans la vallée de la Vansa. Berenguera de Cornellana est citée à côté d’Ermessenda de Castelbon et Timbors, épouse de Ramon de Josa, qui assistent en 1224 à la prédication d’hérétiques chez Arnaud de Paris, à Castelbon.
Comté de Pallars
18Un exemple révèle encore la nature politique de l’hérésie attestée chez certains nobles pyrénéens : c’est l’implication du comte de Pallars, Roger de Comminges, dans les territoires situés à l’ouest du diocèse d’Urgell. Ce dernier, en effet, combat en 1213 à la bataille de Muret aux côtés du roi d’Aragon contre Simon de Montfort. Malgré son acte de soumission au légat Pierre de Bénévent, le 18 avril 1214 – aux côtés du comte de Foix –, il rejoint les opérations de reconquête occitane du comte de Toulouse, en 1217, où il intervient à côté des faydits, seigneurs dépossédés de leurs terres pendant les premières années de la croisade. En 1221, il se trouve à Mirepoix avec le vicomte Arnaud de Castelbon dans la réunion à laquelle participent les représentants de la dissidence, les « bons hommes » Guillabert de Castres et Raimond d’Agulher, probablement pour établir un pacte proposant de l’aide aux réfugiés, ainsi qu’aux hérétiques. Plus tard, en 1238, Roger de Comminges s’engage auprès de l’inquisiteur Pierre de Tenes à persécuter et à expulser les hérétiques et leurs protecteurs de ses terres, devenant ainsi un bon défenseur de l’Église24.
19De manière ponctuelle, d’autres membres de la petite aristocratie du Pallars sont aussi impliqués, comme Ramon et Galceran de Castellarnau qui disputait à l’évêque d’Urgell les châteaux de Romadriu, Colomers et Castellarnau, situés à mi-chemin entre la vallée de Castelbon et le comté de Pallars Sobirà25.
Comté de Cerdagne
20Mais tous les seigneurs de l’évêché d’Urgell ne furent pas impliqués dans l’hérésie, ainsi que le montre l’exemple de la Cerdagne. En 1117, elle fut intégrée dans les domaines du comte de Barcelone, Ramon Bérenguer III. À son décès, il transmit le comté de Cerdagne à son fils Pierre qui le détenait en fief de son frère, le roi Alphonse le Chaste. En 1168, le comté passa à Sanç, frère du roi, qui, à sa mort en 1223, le transmit à son fils Nunyo Sanç jusqu’en 1241, date à laquelle le comté fut définitivement intégré au domaine du Jacques Ier. La parenté royale peut expliquer l’absence d’implication dans l’hérésie de la part du comte. Rappelons qu’à la mort de Pierre II, c’est Nunyo Sanç qui fut nommé, par le légat pontifical Pierre de Bénévent et une assemblée des grands du royaume, régent de la Couronne jusqu’à la majorité de Jacques Ier.
21Comme ce fut le cas dans le Languedoc, la dissidence ne parvint pas à percer dans la haute aristocratie du royaume d’Aragon, contrairement à la petite aristocratie qui se montra plus perméable. Le fait est confirmé dans le comté de Cerdagne où l’alliance des comtes de Cerdagne avec le pape souleva probablement la résistance de certaines familles de la petite aristocratie, alliées à l’axe Foix-Castelbon, comme les Alion et les Niort.
22Le vicomte de Castelbon, également vicomte de Cerdagne, exerçait son influence sur le Baridà, situé à la frontière entre la Cerdagne et les domaines d’Urgell, tandis que le comte de Foix l’exerçait sur le Sabartès, zone frontière située au nord-ouest de la Cerdagne26. Parmi les familles du comté de Cerdagne impliquées dans la dissidence se trouvaient celle d’Alion implantée dans les territoires situés entre la haute Cerdagne et le Conflent, traditionnellement disputés entre les comtes de Cerdagne et de Foix27. Bernard d’Alion, malgré la pénitence qu’il obtint, en 1249, du pape Innocent IV l’absolvant du crime d’hérésie, fut à nouveau accusé d’hérésie (relaps) en 1258 par l’inquisiteur Pierre de Tenes et brûlé devant Jacques Ier à Perpignan28.
23Une autre famille de la frontière entre comté de Cerdagne et comté de Foix, impliquée dans l’hérésie, est celle des Niort, originaire du Pays de Sault. Neveu du vicomte Arnaud de Castelbon, Guillaume de Niort était viguier de Cerdagne29. Il fut condamné pour hérésie à la prison perpétuelle, à Toulouse, en 1238. Raimond de Niort, un des frères de Guillaume, est nommé en 1226 parmi les héritiers du vicomte Arnaud de Castelbon, dans le cas où sa fille Ermessenda, mariée avec le comte de Foix, mourrait sans avoir de descendance30. Les liens de parenté entre les Niort, les Alion et les Castelbon tissaient un réseau de seigneuries cerdanes impliquées dans la dissidence et incarnant autour des comtes de Foix, tête principale du réseau familial, un noyau de résistance pendant la période des conflits qui précéda le traité de Corbeil (1258).
L’organisation des « bons hommes » en Aragon
24Du point de vue de l’organisation de la dissidence sur le versant sud-pyrénéen, les premières mentions documentaires remontent aux années 1160-1170. Un seul texte dont l’authenticité a été plusieurs fois mise en cause, la charte de Niquinta, dévoile l’existence d’un début d’Église des « bons hommes » dans le Val d’Aran. Elle aurait été créée lors de l’assemblée organisée par les dissidents languedociens à Saint-Félix-de-Caraman, dans le Lauragais toulousain, vers 1167. Aux dires du document, Raimond de Casals aurait alors été ordonné évêque de la communauté aranensis. Si l’absence d’autre documentation oblige à douter de sa véritable existence, la situation de tension politique et sociale que traverse le Val d’Aran à cette période permettrait de justifier le début d’installation de la dissidence sur ces territoires, même si elle fut éphémère31.
25Par ailleurs, il faut tenir compte du fait que depuis la conquête de la ville catalane de Lérida par les comtes de Barcelone et d’Urgell, en 1149, le Val d’Aran devint un passage privilégié des occitans venant peupler les nouveaux territoires repris à l’Islam : les principaux contingents repeuplant la ville catalane étaient issus de Toulouse et de Carcassonne. Une voie d’échange et de communication s’établit alors entre Toulouse et Lérida, dont les marchands écoulaient les produits de l’industrie textile et pelletière naissante sur le marché toulousain32. On peut donc envisager parmi les échanges établis entre les deux versants des Pyrénées, intensifiés tout au long de la deuxième moitié du XIIe siècle, des échanges idéologiques et religieux expliquant l’introduction des premiers « bons hommes » dans le Val d’Aran, même si l’installation d’une communauté de « bons hommes » n’y fut pas durable33.
Castelbon, diaconat de l’Église des « bons hommes » de Toulouse
26En effet, il faut attendre 1206 pour avoir de nouvelles mentions des « bons hommes » sur ces territoires. Pierre de Corona, le « bon homme » qui devint en 1226 diacre pour la Catalogne de l’Église cathare de Toulouse, est mentionné alors avec son compagnon, Pons de Belfort. Ils cheminaient de Tarascon à Châteauverdun. Probablement d’origine catalane, Pierre de Corona a pu être un des premiers « bons hommes » instruits en Languedoc. De manière générale, l’origine languedocienne des « bons hommes » qui parcouraient les domaines aragonais est un signe évident de la propagation du phénomène dissident à partir du comté de Foix, vers les terres de ses principaux alliés de l’autre versant pyrénéen. L’ensemble des territoires faisait partie du diocèse des « bons hommes » de Toulouse, témoignant ainsi de la continuité du phénomène, autant sur le plan politique que religieux.
27Confortant cette hypothèse, la réunion tenue à Mirepoix en 1221 rassembla Arnaud de Castelbon, le comte de Pallars, Roger de Comminges et le chevalier Raimond d’Arvigna ; du côté des « bons hommes », l’évêque de Toulouse, Guilhabert de Castres, et le diacre pour le Sabartès, Raimond Agulher, qui devint peu après un des responsables de la nouvelle Église du Razès, en 1226. Un des objectifs de la réunion, tenue pendant la période de « reconquête occitane » de la croisade albigeoise, a pu être d’assurer la protection des réfugiés languedociens auprès des seigneurs de l’autre versant pyrénéen en attendant la fin de la croisade, en échange, peut-être, de compensations pécuniaires. Il a probablement été aussi question d’installer dans ces terres une communauté de « bons hommes34 », puisque apparaît, en 1224, la première mention de l’existence d’un diacre à Castelbon – lequel y disposait de sa propre maison. D’après Arnaud de Bretos, il s’agissait de Guillaume Clergue qui avec son compagnon, Raimond, recevait le vicomte Arnaud de Castelbon et d’autres chevaliers de son entourage, tels Bérenger de Pi, Raimond et Gaucerand de Castellarnau35. Dyas de Deine, veuve de Bernat de Montaut, dit avoir assisté plusieurs fois, vers 1224, aux prédications des « bons hommes » à Castelbon, chez Arnaud de Paris, en présence d’Ermessenda de Castelbon, mère du comte de Foix, ainsi que de Berengaria de Corneliana36 et de Timbors, épouse de Raimon de Josa37.
28L’absence des « bons hommes » sur l’autre versant pyrénéen avant cette date paraît confirmée par la déposition d’Arnaud de Bretos. Il déclara qu’en 1214, la maladie de sa mère obligea ses frères Pierre et Raymond de Bretos à aller chercher des « bons hommes » pour lui donner le consolamentum. C’est de Puyvert (Aude) qu’arrivèrent à Berga le « bon homme » Pons de Beruenha et son compagnon. Ils consolèrent la mère, mais aussi la sœur d’Arnaud, Béatrice de Bretos, laquelle, n’étant pas malade, devint sans doute « bonne femme ». Il faut attendre 1226 et le concile de Pieusse, (près de Limoux, Aude), où l’Église des « bons hommes » du Razès, nouvellement créée, intégra des communautés issues du diocèse de Toulouse et de Carcassonne, pour voir ordonné un diacre pour la Catalogne, Pierre de Corona.
29Des réfugiés languedociens furent accueillis sur l’autre versant des Pyrénées jusqu’en 1229, et certains étaient notables, comme le fils du vicomte Trencavel reçu à la cour de Jacques Ier avec les membres les plus fidèles de son entourage. La fin de la croisade et le traité de Meaux-Paris en 1229 virent l’installation d’un dispositif de recherche d’hérétiques dont les effets durent se faire sentir dans les territoires catalano-aragonais. Le témoignage d’Arnaud de Bretos pourrait le corroborer puisqu’il affirmait pour la même année n’avoir pas trouvé de « bons hommes » à Castelbon qui puissent aller « consoler » à Berga un malade de la famille de Bretos38.
30La situation a dû se rétablir quelque temps après et Castelbon a continué de jouer son rôle de refuge pour les Languedociens, au moins jusqu’en 1237, date du concile de Lérida qui mit en place l’Inquisition dans le royaume d’Aragon. En effet, en 1234, un des co-seigneurs de Mirepoix, Isarn de Castillon, alla à Castelbon se faire « consoler » et mourir. À la même époque séjournèrent aussi à Castelbon un autre co-seigneur de Mirepoix, Raimond Sans de Rabat, le chevalier Roger de Bousignac ainsi que Pierre de Gavarret, bayle de Tarascon39. Le rétablissement de la situation est encore confirmé par Arnaud de Bretos qui affirme avoir assisté, en 1232, aux prêches du diacre Pierre de Corona et de son compagnon, Guillaume de Puits, dans le château de Josa, en présence du seigneur Raimond de Josa, de son frère Guillaume et de sa femme Timbors40.
31Le château de Carol, dans la vallée du même nom, fit aussi partie des itinéraires des « bons hommes » entre la Cerdagne et le haut Urgell. Plusieurs individus originaires de Carol sont mentionnés dans les dépositions de l’Inquisition. Ainsi, Pons de Narbonne de Carol assistait au consolamentum d’Arnaud de Bretos en 1241 à Montségur41. Bernard de Regat, de Carol, est cité parmi les neuf catalans réfugiés en Sabartès, en compagnie d’un évêque, de deux diacres et de deux faydits originaires du Lauragais, après la chute de Montségur en 124442.
L’inquisition et sa procédure en Aragon
32La répression inquisitoriale en Aragon, sa procédure et les effets de celle-ci sont bien connus. Je voudrais néanmoins revenir sur le procès pour hérésie dont les comtes de Foix et leur famille furent l’objet à partir de la fin des années 1230.
33Après une période de tensions entre le comte de Foix et l’Inquisition aragonaise, Roger Bernard II mourut en 1241 réconcilié avec l’Église. En 1240, il avait été relevé de son excommunication par Pons, l’évêque d’Urgell. Le comte reconnut peu avant de mourir, en 1241, avoir protégé des hérétiques et avoir assisté à leurs cérémonies43. C’est aussi en 1241 que commença la rédaction du Memorial dels danys (1241-1251), à l’initiative de l’évêque d’Urgell, Pons de Vilamur, afin de répertorier les torts et abus commis par le comte de Foix contre l’église d’Urgell, à commencer par l’assaut de 1195 ou 1196 mené contre la cathédrale de la Seu, où le comte de Foix aurait été accompagné d’Arnaud, vicomte de Castelbon. L’intérêt du Memorial a probablement été de pouvoir fournir les preuves nécessaires présentant Foix et Castelbon comme les principaux ennemis de l’Église d’Urgell44. Certes, la date du début de la rédaction du Memorial coïncide avec l’arrivée au pouvoir du fils de Roger Bernard II, Roger IV de Foix et Ier de Castelbon (1241-1265), le premier à rassembler l’héritage paternel et maternel. Il ne tarda pas lui aussi à être accusé de protéger les hérétiques dans ses territoires du haut diocèse d’Urgell.
34Le moment culminant de l’accusation d’hérésie contre le comte de Foix par l’Église d’Urgel et, au-delà, de sa criminalisation est atteint en 1269, date du déploiement d’une nouvelle campagne inquisitoriale dirigée par les inquisiteurs Pierre de la Cadireta et Guillaume de Calonge. Le 2 novembre 1269, ils déclarèrent hérétiques le vicomte Arnaud de Castelbon, mort en 1226, et sa fille Ermessenda, décédée en 1230. Cette accusation posthume impliquait l’exhumation de leurs ossements qui furent brûlés. Dix ans plus tard, en 1279, lorsqu’un troisième inquisiteur fut encore assassiné à Castelbon, après Bernard de Travesseres en 1260, et Pons de Planès en 1242, les habitants de ces régions furent qualifiés de matasantos (tueurs de saints)45.
35Il est donc permis de voir dans le procès posthume des anciens vicomtes de Castelbon en 1269, un moment de recrudescence des hostilités entre le comte de Foix, Roger Bernard III (1265-1302) et l’évêque d’Urgell à propos de la seigneurie de l’Andorre. La période d’hostilités et d’agressions qui s’en suivit contre les églises du diocèse valut au comte de Foix, Roger Bernard III, d’être excommunié par le pape Nicolas III qui, en 1278, demanda à l’archevêque de Tarragone d’ouvrir une enquête sur les crimes et actions du comte46. Le conflit finit par s’apaiser à partir de cette date (1278), quand fut signé le premier paréage entre le comte de Foix et l’évêque d’Urgell, tous deux acceptant de partager les droits sur la seigneurie d’Andorre47.
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36Il semble donc possible de conclure à l’introduction tardive de la dissidence des « bons hommes » dans les comtés pyrénéens. Sa pénétration fut étroitement liée à la politique d’expansion des comtes de Foix sur le versant sud des Pyrénées et aux alliances qu’ils nouèrent avec les seigneurs locaux. Les comtes de Foix vinrent ainsi renforcer le front déjà ouvert par les seigneurs pyrénéens contre les évêques d’Urgell, puissance montante depuis le milieu du XIIe siècle. Une première tentative d’installation d’une communauté de « bons hommes » a pu avoir lieu dans le Val d’Aran autour de 1167. Les alliances de Foix avec les seigneurs locaux se sont vues renforcées durant les péripéties de la croisade contre les Albigeois (1209-1229), années décisives pour l’introduction de la dissidence des « bons hommes » sur l’autre versant pyrénéen. Ces territoires sont devenus alors des contrées refuges pour les proscrits, raison qui peut probablement expliquer l’apparition d’un diaconat des « bons hommes » à Castelbon dans les années 1220.
37Par ailleurs, la défaite du roi d’Aragon, Pierre II, à Muret en 1213 a pu accélérer cette introduction justifiée par le changement d’orientation politique des rois aragonais et ses conséquences à moyen terme. Pour les Aragonais, la mort du roi provoqua des tensions au sein de la noblesse du royaume, justifiant l’intervention du pape Innocent III qui convoqua les Cortes de Lérida en 1214 et délégua à Pierre de Bénévent l’organisation de la minorité du fils de Pierre II, Jacques Ier48. À Nunyo Sanç, comte de Roussillon et Cerdagne, fut confiée la régence entre 1214 et 1219. La crise politique que provoqua la défaite de Muret, avec l’interruption de l’expansion catalano-aragonaise vers le nord, s’aggrava à partir de 1218. L’investiture de Jacques Ier en 1221 marqua un tournant décisif dans le changement d’orientation de la Couronne d’Aragon, qui se tourna alors vers le sud, vers le Levant et la Méditerranée, pour trouver une solution à la crise. Les conquêtes de Majorque, en 1229, et de Valence, en 1238, confirment les nouveaux axes d’expansion, en même temps que le renoncement aux aspirations des Catalano-Aragonais en Languedoc. Le retrait de la couronne d’Aragon s’amorça en 1226, par l’édit de Barcelone dans lequel Jacques Ier refusa d’aider les Occitans qui devaient faire face à l’armée des croisés, cette fois-ci dirigée par le roi de France, Louis VIII, en personne. Le traité de Meaux-Paris, en 1229, mit fin à la croisade en Languedoc et imposa de dures conditions au comte de Toulouse. De même, le choix de la papauté préférant s’allier à la Couronne de France au détriment de celle d’Aragon déstabilisa l’action de cette dernière. Ce nouvel équilibre géopolitique domina la deuxième moitié du XIIIe siècle. Le traité de Corbeil en 1258 entérina la nouvelle orientation : Jacques Ier et Louis IX renoncèrent définitivement aux droits hérités : le Midi passant à la couronne de France, ils délimitèrent les nouvelles frontières séparant les deux royaumes.
38En tenant compte de l’échiquier politique résultant de la bataille de Muret, et dans le contexte des événements l’ayant précédé, il est possible d’affirmer que c’est probablement durant la période qui suivit cette bataille, puis celle de la reconquête des princes méridionaux, que la pénétration de le dissidence des « bons hommes » a trouvé un terrain favorable sur l’autre versant des Pyrénées, expliquant ainsi sa tardive pénétration et son caractère résiduel.
Notes de bas de page
1 J. Roche, Une Église cathare. L’évêché du Carcassès. Carcassonne, Béziers, Narbonne, 1167-début du XIVe siècle, Cahors, 2005.
2 Montségur, la mémoire et la rumeur 1244-1994, Conseil Général de l’Ariège, 1995. E. Le Roy Ladurie (dir.), Autour de Montaillou. Un village occitan. Histoire et religiosité d’une communauté villageoise au Moyen Âge, Castelnaud la Chapelle, 2000. C. Pailhès et A. Brenon, Montségur, village ariégeois, Conseil Général de l’Ariège, 2007.
3 S. Grau, « Historiografía del catarismo en Cataluña. Estudios y documentos (siglo XIII) », Acta Historica, septembre 2010, p. 1-30.
4 P. Jiménez, Les Catharismes. Modèles dissidents du Christianisme médiéval (XIIe-XIIIe siècles), Rennes, 2008, p. 313-344. Carles Gascon consacre sa thèse en cours au catharisme dans le comté d’Urgel. Parmi ses travaux récents qui intéressent notre étude, voir : « El Catarisme a les Valles d’Andorra » (en cours de publication), et « La carta de Niquinta y la Ecclesia Aranensis : una reflexion sobre los origenes del catarismo en Cataluña », Espacio, Tiempo y Forma, Historia Medieval, 2008, p. 139-158.
5 C. Baraut, « Els inicis de la inquisició a Catalunya i les seves actuacions al bisbat d’Urgell (segles XII-XIII) », Urgellia, XIII, 1996-1997, p. 420-422.
6 D. Smith, Innocent III and the crown of Aragon. The limits of Papal authority, Ashgate, Burlington, 2004.
7 Pierre des Vaux-de-Cernay, Hystoria Albigense, éd. P. Guébin, Paris, 1926-1939, t. 1, p. 46.
8 Un clerc de Puigverd, près d’Agramunt, capitale économique du comté d’Urgel au Moyen Âge, est accusé par l’évêque d’Urgel, Bernard de Vilamur, d’offrir protection et accueil aux hérétiques et aux ensabattés, les porteurs de savates, nom donné aux vaudois : Archives Capitulaires d’Urgel, LDEI, I, f. 269v, doc. 939, éd. C. Baraut, « Els documents dels anys 1191-1200, de l’Arxiu Capitular de la Seu d’Urgell », Urgellia, XI, 1992-1993, doc. 1904, p. 69.
9 Outre les lois antihérétiques promulguées par les rois d’Aragon à la fin du XIIe siècle, un autre document fait référence aux vaudois. C’est la réponse de Ramon de Penyafort à l’archevêque de Tarragone : B.N., Doat 36, f. 226 v, éd. C. Baraut, « Els inicis de la inquisicio… », p. 429, dans laquelle sont mentionnés les inzabatatos.
10 Lettre d’Innocent III à l’archevêque de Tarragone et à ses suffragants (18 décembre 1208), éd. PL, 215, col. 1510.
11 C. Pailhès, « Le groupe aristocratique en comté de Foix XIe-XIIIe siècles », Heresis, 1995, p. 147, et surtout Id, Le comte de Foix, un pays et des hommes. Regards sur un comté pyrénéen au Moyen Âge, Cahors, 2006, p. 275-347.
12 Voir l’étude de R. Viader, L’Andorre du IXe au XIVe siècle. Montagne, féodalité et communautés, Toulouse, 2003 ; F. Sabaté, « Organització administrativa i territorial del comtat d’Urgel », El comtat d’Urgell, Lleida, 1995, p. 17-70. Des relations entre la famille de Foix et les pouvoirs d’Urgell sont attestées plus tôt puisque la première avait donné un évêque, Bernard Roger d’Urgell (1163-1167), puis une épouse, Dulcie, au comte d’Urgel Ermengol VII, cf. C. Pailhès, Le comté de Foix…, p. 285 et suiv.
13 C. Gascon, Crisis social, espirtualidad y herejia en la diocesis de Urgel (siglos XII-XIII). Mémoire, UNED, 2003, p. 46 et suiv.
14 M. de Riquer, « Les poesies del trobador Guillem de Berguedà », Quaderns Crema, Barcelona, 1996.
15 Ch. Baudon de Mony, Relations politiques des comtes de Foix avec la Catalogne, Paris, t. I, 1896, p. 71.
16 C. Baraut, « L’evolutio politica de la Senyoria d’Andorra des dels origens fins als pariatges (segles IX-XIII) », Urgellia XI, 1992-1993, p. 283-286.
17 Je renvoie à l’analyse récente de C. Gascon, « El Catarisme a les Valls d’Andorra », Papers de Recerca Històrica, Andorra la Vella, 2009, p. 128-135, où l’auteur met l’accent sur le rôle d’espace refuge joué par l’Andorre après la chute de Montségur.
18 Voir ci-après : C. Gascon, « El saqueig de la Seu d’Urgell a finals del segle XII, segons la versió d’Antoni Fiter i Rosell », Quaderns d’Estudis Andorrans, Andorra La Vella, 2006-2208.
19 B.N., fonds Doat, vol. 24, f. 42 v ; f. 241.
20 Archives capitulaires d’Urgell, fonds Caboet-Castelbò, no 35, f. 1, éd. Ch. Baudon de Mony, annexe 48.
21 À propos de sa soumission au légat : D. Smith, « Pope Innocent III and the minority of James I », Anuario de Estudios Medievales, 30/1, 2000, p. 26 et suiv.
22 Archives capitulaires d’Urgell, LDEU, II, doc. 68 f. 71-72 v, éd. C. Baraut, « La presencia… », p. 516-518.
23 Restauré dans les premières années du XIIIe siècle par Raimond de Péreille, à la demande des « bons hommes » de Mirepoix, Montségur devient village refuge entre 1209 et 1244. Son intégration au comté de Foix s’impose après la création de la sénéchaussée royale à Carcassonne (après la défaite des vicomtes Trencavel) et la remise des domaines de Mirepoix au croisé Gui de Lévis. L’évêque catholique de Toulouse, Foulques, lors du concile de Latran IV (1215), accusa le comte de Foix d’avoir accepté de fortifier le pic de Montségur pour accueillir les hérétiques, cf. La Chanson de la Croisade Albigeoise, Paris, 1989, p. 218.
24 Archives capitulaires d’Urgell, no 5 et C. Gascon, Crisis social…, p. 130-131.
25 C. Gascon, Crisis social…, p. 85.
26 Sur l’hérésie dans le Sabartès, voir l’étude d’A. Cazenave, « Les cathares en Catalogne et Sabartès d’après les registres d’Inquisition », Bulletin philologique et historique, 1969, t. I, Paris, 1972, p. 401 et suiv.
27 C. Pailhès, « Pays et gens d’Aillou (XIIIe-XVe siècles) », L’Ariège des comtes…, p. 119-143.
28 Sur cette affaire, voir l’étude de J.-C. Soulassol, « Les Alion, le pape et le comte de Foix », M. Aurell (dir.), Les Cathares devant l’Histoire, Cahors, 2005, p. 382 et suiv. ; C Puig, « Inquisition et hérésie en Roussillon au XIIIe siècle », Études Roussillonnaises, 1998, p. 46.
29 Il était un des fils d’une sœur du vicomte Arnaud. Les autres frères étaient Guéraud, Bertrand, Oth et Raymond de Niort, tous impliqués dans l’hérésie, cf. C. Gascon, Crisis…, p. 87.
30 Pierre de Marca, Histoire de Béarn, Paris, 1640, p. 759, cf. C. Baraut, « La presencia… », p. 499.
31 S. Brunet, La vie, la mort, la foi dans les Pyrénées centrales sous l’Ancien Régime, Aspet, 2001, p. 85-88. Il décrit une situation de tension entre la hiérarchie catholique du Comminges – le Val d’Aran se trouvant dans ce diocèse –, et certaines familles de l’aristocratie de la vallée au sujet de la restitution des dîmes réclamées par l’évêché en application de la réforme grégorienne. Par ailleurs, la souveraineté aragonaise sur le Val d’Aran remonte à 1175, lorsque les habitants de la vallée ont fait le choix de se soumettre au roi d’Aragon, Alphonse le Chaste, seigneur puissant mais éloigné, plutôt qu’au seigneur plus proche, le comte de Comminges. Voir aussi C. Gascon, « La Carta de Niquinta… », p. 154.
32 F. Sabaté, Historia de Lleida, Lleida, 2003, t. 2, p. 299-339.
33 C. Gascon, « La Carta de Niquinta… », p. 148-150, propose de voir parmi les raisons de l’affrontement croissant entre les pouvoirs laïcs et l’institution ecclésiale, les ambitions croissantes de celle-ci à partir du transfert de la capitale épiscopale de Roda à Lleida et de l’arrivée des ordres religieux sur ces territoires, avec les conséquences sur le partage des rentes et donations avec l’évêché.
34 La réunion se tient chez le prieur de Manses, cf. J. Duvernoy, L’histoire des cathares, t. 2, Toulouse, 1989, p. 157.
35 B.N., fonds Doat 24, f. 182-193.
36 Elle appartient probablement à une famille castillane du versant méridional des Pyrénées, cf. C. Gascon, Crisis…, p. 85.
37 B.N., fonds Doat 23, f. 70 v-75 v.
38 B.N., fonds Doat 24, f. 185.
39 Ibid., f. 252 v ; Doat 23, f. 221.
40 Doat 24, f. 182-193, éd. J. Duvernoy, Le dossier de Montségur, Toulouse, 1998, p. 157-163.
41 Ibid., f. 59.
42 Il s’agit de Guillaume Vital, Arnaud Magistri de Valleporeira, Aimeric et Petrus Girberti, Tarragonais, Bernard de Regat de Carol, Valent et Guillaume Vaquier, cf. A. Cazenave, « Les cathares en Catalogne… », p. 421.
43 B.N., fonds Doat 170, f. 112, 126, éd. C. Baraut, « La presencia… », p. 506-507.
44 Éd. C. Baraut, « L’evolució politica de la senyoria d’Andorra… », p. 290-298 (Memorial dels danys causats pel vescomte Arnau de Castellbo i els comtes de Foix, Ramon Roger I, Roger Bernat II i Roger IV a l’església d’Urgell, tramès vel bisbe Ponç de Vilamur a l’arquebisbe de Tarragona, Pere d’Albalat).
45 C. Baraut, « La presencia… », p. 495-496.
46 Id., p. 524.
47 C. Baraut, « L’evolució politica de la Senyoria d’Andorra… », p. 280 et suiv.
48 D. Smith, « Pope Innocent III… », p. 19-47.
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