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L’hérétique au village

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Philippe Chareyre

Les stratégies de survie des minorités protestantes ou catholiques dans les Cévennes face à la communauté villageoise (vers 1560-1685)

Josias Teissonnière

Texte intégral

1Le vent de la Réforme, qui souffle durant les années 1530-1550 sur les Cévennes, dépose dans presque tous les villages un nombre plus ou moins important de sympathisants que l’Église catholique qualifie immédiatement « d’hérétiques ». Comme dans bien des bourgades de l’Europe à la même époque, cette présence nouvelle ne peut que déstabiliser les relations entre les villageois eux-mêmes, mais aussi entre la population et les autorités locales telles que les prêtres ou le seigneur, même si celui-ci adopte parfois lui aussi les idées nouvelles. Dès les années 1550, dans de nombreuses paroisses, la population bascule massivement dans le camp de Calvin, rendant ainsi minoritaires les partisans de la continuité catholique. C’est là une des principales originalités de cette région montagnarde. Si, dans de rares cas, les catholiques disparaissent même totalement de la paroisse pendant plusieurs années, en général, les deux confessions sont représentées dans chaque village cévenol, mais dans des proportions très variables et rarement égales.

  • 1 B. Neveu, L’erreur et son juge. Remarques sur les censures doctrinales à l’Époque moderne, Naples, (...)
  • 2 J.-F. Solnon, article « Hérésie », F. Bluche (dir.), Dictionnaire du Grand Siècle, Paris, 1990.

2Les individus désignés par l’autorité ecclésiastique comme « hérétiques », terme polémique s’il en est, se trouvent marginalisés et doivent dès lors assumer seuls leur divergence dogmatique jugée inacceptable par l’Église qui les condamne. En outre, la définition de l’hérésie s’élargit, dès cette époque, à certaines formes d’hétérodoxie et les protestants polémiquent donc parfois en renvoyant à leurs adversaires cette accusation, notamment en Cévennes. Si elle garde à l’Époque moderne sa définition religieuse, l’accusation d’hérésie est de plus en plus criminalisée en France pour la subversion sociale dont elle serait porteuse1, puisqu’elle divise la communauté des croyants mais aussi la société civile, y compris dans les villages. Nous nous intéresserons donc ici surtout à cet aspect sociologique de la présence des minorités religieuses qui prennent le risque d’une marginalisation dans leurs relations quotidiennes au sein de la communauté villageoise. Il n’y a pas que les réformés qui peuvent ainsi se retrouver en rupture avec la majorité de la communauté : les catholiques minoritaires dans de nombreux villages cévenols peuvent souvent être considérés par leurs concitoyens comme ceux qui empêchent l’unité religieuse et sociale de la population et donc tenir lieu « d’hérétiques » locaux, même s’ils ne sont pas menacés par les rigueurs de la législation, bien au contraire. Ce sentiment que « l’on est toujours l’hérétique de quelqu’un2 », aux XVIe-XVIIe siècles, peut créer ainsi des comportements similaires d’une minorité à l’autre dans les villages des Cévennes.

3La présence et la confrontation des deux confessions obligent chaque habitant – et pas seulement lors des premières années de la Réforme lorsque la frontière religieuse n’est pas encore achevée – à assumer son appartenance à l’une d’elles ; ce choix s’effectue tant en fonction de ses propres convictions et de sa foi, que des pressions sociales émanant du village ou du seigneur, mais aussi d’intérêts qui ne sont pas nécessairement religieux et, enfin, des premiers troubles qui marquent la mémoire familiale et interdisent de passer dans le camp dont la famille a pu être victime. L’un des enjeux de ce positionnement est le fait de rester dans le groupe majoritaire ou qui offre un minimum de protection, ou au contraire de prendre le risque de l’exclusion, souvent dangereuse dans une société rurale. Ainsi, dans un environnement totalement calviniste, un catholique cévenol qui persiste à ne pas suivre le mouvement général fait bien un choix religieux, parfois contraint par la mémoire familiale entachée des violences du passé ; cette orientation peut le placer à la marge et l’obliger à résister à des pressions. Cette persistance dans un choix est bien l’un des traits de « l’hérétique » au sens propre.

4Notre réflexion examinera donc parallèlement ces deux cas de minorités comme deux situations « d’hérétiques » au village : les protestants dans un village papiste et les catholiques au sein d’une communauté majoritairement huguenote. Dans les deux cas, celui que le village considère comme « hérétique » doit tenter de survivre face aux pressions en tout genre mais dont l’intensité varie fortement. Survivre revient, pour un croyant minoritaire, à gérer la frontière religieuse qui le coupe du reste du village. Nous nous interrogerons donc sur ses comportements qui s’articulent en des stratégies qui varient car le contexte est très différent selon les paroisses et selon les époques et la frontière religieuse n’opère pas toujours une séparation nette.

Autant de villages, autant de minorités : des contextes multiples mais toujours délicats pour « l’hérétique »

Des minorités de différentes tailles

5Être minoritaire n’a pas toujours le même sens selon les paroisses. Trois cas de figures se présentent en Cévennes. Ce statut s’impose d’abord dans les villages majoritairement catholiques ; c’est le cas initial de toutes les campagnes au milieu du XVIe siècle mais aussi dans plusieurs communautés cévenoles, une fois la frontière religieuse fixée dans le paysage au cours des guerres de Religion, soit essentiellement à l’ouest des Cévennes et dans la vallée du Rieutord et de l’Hérault (enclave en terres protestantes). Les huguenots y connaissent des difficultés semblables à celles de leurs coreligionnaires d’une bonne partie de la France. Ils peuvent néanmoins faire appel à un réseau proche de protestants majoritaires dans les villages voisins. Dans les paroisses à majorité protestante, les catholiques vivent, au contraire, une situation rare en France puisqu’ils peuvent être marginalisés, voire stigmatisés, à cause de leur divergence religieuse. Aux yeux des masses huguenotes, ce sont eux qui sont dans le rôle des « hérétiques » locaux, mais ils peuvent bénéficier d’une double protection extérieure qui ne cesse de se renforcer, surtout sous le régime de l’édit de Nantes : la force de l’État royal et de la hiérarchie ecclésiastique.

  • 3 D’après le Mémoire des villes et lieux du Languedoc où il y a des catholiques et des huguenots, et (...)
  • 4 J.-P. Chabrol, La Cévenne au village : Barre-des-Cévennes sous l’Ancien Régime (1560-1830), Aix-en (...)

6Dans quelques communautés, les catholiques et les protestants s’équilibrent comme à Sumène au début du XVIIe siècle. La question de savoir qui est « l’hérétique » de l’autre n’est alors pas aussi grave. Chaque confession se sent assez forte pour devenir majoritaire, tout en refusant d’être enfermée dans la posture de « l’hérétique ». Ce n’est que lorsque l’équilibre est rompu ou que le pouvoir royal sévit contre la « Religion Prétendue Réformée », qu’un groupe se trouve réduit à cette figure et risque la marginalisation. Les chances de survie d’une minorité religieuse ne dépendent pas que de la proportion d’habitants qu’elle rassemble mais aussi de son effectif. Par exemple, dans les villages où ne se trouvent plus que quelques familles catholiques à l’issue des guerres de Religion, leur avenir paraît bien compromis. À Valleraugue, l’intendant n’a pu comptabiliser en 1665 que 15 fidèles de Rome, face à 2 000 protestants3. Cette situation peut conduire à une disparition totale des catholiques, comme dans la paroisse de Balmes, près de Barre, où il n’y en a finalement plus aucun en 16434. Mais le nombre ne fait pas tout, le pouvoir social et économique de certains « hérétiques » peut les protéger : en descendant vers la plaine languedocienne, dans le village de Claret, bastion entièrement catholique, habite un seul huguenot au début du XVIIe siècle, mais il possède un tiers de la valeur du compoix.

Évolution au fil du temps

7Aux premiers temps de la Réforme, l’engagement d’une grande partie de la noblesse cévenole pour la cause réformée permet de sécuriser les premiers suspects d’hérésie, tel Louis de Saint-Bonnet Thoyras à Saint-Jean-du-Gard vers 1550. Au XVIIe siècle, le zèle des seigneurs diminue et beaucoup finissent par abjurer car leur horizon social est plus large que la seigneurie. Face au roi, leur hérésie les maintient en marge. Les protestants isolés doivent trouver de nouveaux appuis. Parallèlement, le parcours des catholiques minoritaires dans leurs villages est extrêmement sinueux. Durant les guerres de Religion, les menaces sont difficilement supportables et bon nombre passent à la Réforme. Ceux qui s’y refusent ou qui s’en repentent réapparaissent une fois l’édit de Nantes promulgué, mais ils préfèrent rester prudents. Durant les guerres de Rohan, ces papistes se sentent pris en otage et c’est parfois même le cas des villages majoritairement catholiques mais dont les communautés voisines sont protestantes. Cependant, contrairement à leur comportement au XVIe siècle, ils ne se convertissent guère. Ce n’est qu’à partir de 1630 que les catholiques commencent à se ressaisir lentement, poussés par la hiérarchie ecclésiastique et le pouvoir royal. Finalement, dans les années 1660-1670, l’administration royale impose à cette minorité catholique de prendre le pouvoir dans toutes les paroisses, au risque d’en faire, comme à Valleraugue, la cible de la masse huguenote dépossédée de ses prérogatives, notamment au consulat.

Y a-t-il des différences entre minorités catholiques et minorités protestantes ?

8Dans la plupart des villages où les catholiques sont minoritaires, ils appartiennent en général aux couches les plus pauvres de la population, ce qui contribue à leur marginalisation. Parfois s’y ajoute une poignée de notables papistes, voire des nobles. Lorsque les réformés sont minoritaires au sein du village, l’écart sociologique semble moins extrême. L’avantage décisif, dont disposent les papistes lorsqu’ils sont dans le rôle de « l’hérétique », est de pouvoir bénéficier en dernier lieu de l’appui du roi et de l’évêque. Cependant, mis à part lors de l’application de l’édit de Nantes, ce puissant atout ne devient vraiment efficace qu’après la paix d’Alès, permettant néanmoins de sauver ces minorités, parfois in extremis. Dans tous les cas, être perçu comme « l’hérétique » au village ne peut qu’inciter à une gestion prudente de la frontière religieuse.

« L’hérétique » vu par le village : les pressions rendent-elles la frontière religieuse immuable et permanente ?

  • 5 K. P. Luria, Sacred Boundaries. Religious Coexistence and Conflict in Early-Modern France, Washing (...)

9Qu’elle soit ou non visible, la frontière religieuse sépare, par toutes sortes de pressions, à un moment ou à un autre, la majorité des villageois de « ceux de contraire religion » perçus comme « hérétiques ». Pourtant, cette frontière n’est jamais uniforme. Pour reprendre la typologie de Keith P. Luria5, trois attitudes sont possibles face à cette frontière. Lorsque l’identité ne se réduit pas à la religion, la frontière confessionnelle devient facilement poreuse. Si chaque camp refuse la possibilité d’une existence commune, la frontière est mise en valeur pour elle-même et conduit à l’hostilité. Cependant, pour éviter les conflits ou une trop grande perméabilité, la frontière est parfois négociée.

La frontière poreuse : l’hérétique intégré au village

  • 6 A. D. Gard, 1 E 1930, Certificat d’abjuration reçu par les capucins du Vigan.

10« L’hérétique » n’est pas toujours considéré comme un adversaire : puisqu’il est du même village, il peut être aussi un voisin, un parent, en dépit de sa différence confessionnelle qui passe alors au second plan. Lorsque la frontière divise une famille, celle-ci doit forcément à un moment ou à un autre atténuer la séparation. L’amour est un puissant motif : les mariages « bigarrés », malgré la désapprobation fréquente et l’interdiction progressive, existent dans tous les villages, bien que la cérémonie ait parfois lieu dans une autre paroisse où l’on est moins connu. C’est en général le groupe minoritaire qui a intérêt à rechercher ce type d’union à condition de ne pas craindre la dissolution de son groupe d’origine. Car il semble exister un seuil critique en dessous duquel une minorité préfère ne pas tenter ce type d’alliance : à Valleraugue, les rares catholiques (moins de 3 % des habitants) semblent y répugner, tandis que les protestants n’ont pas vraiment intérêt à épouser des papistes du village car le choix de conjoints est suffisamment large dans l’Église réformée. Si un tel mariage a tout de même lieu, il y a souvent conversion, au moins de façade. À Valleraugue, un seul cas d’abjuration en vue du mariage a été noté : Antonie Fabrègue, de Valleraugue, fiancée à Pierre Fabre du village catholique de Saint-Martial, abjure le 19 novembre 1646, en présence des capucins du Vigan6. Plus souvent, « l’hérétique » de la famille est accepté bon gré mal gré au cours des événements familiaux ou amicaux. Il n’est pas si rare de voir des parrains catholiques au baptême protestant d’un enfant et inversement, surtout lorsque l’écart numérique entre les deux communautés n’est pas trop grand. Resserrer les liens est une nécessité.

  • 7 J.-P. Chabrol, La Cévenne au village…, p. 183.

11Outre les liens biologiques, les liens économiques intègrent généralement ceux de religion différente. Rares sont les cas de discrimination. Parfois, la majorité au pouvoir décide d’intégrer les « hérétiques » du village dans son action lorsque c’est l’ensemble de la population qui est menacé : face à un prieur qui exige trop de dîme par exemple, les consuls catholiques de Valleraugue poursuivent les contestations de leurs prédécesseurs réformés au XVIIe siècle. Les moments de crise ne sont pas les seuls à permettre l’intégration des « hérétiques ». Dans certains cas, pour assurer la concorde villageoise ou dans l’espoir de s’immiscer dans les affaires de la minorité, les autorités se font les porte-parole du groupe marginalisé : à Valleraugue, le consul protestant demande à l’évêque qu’un prêtre soit affecté dans sa paroisse en 1627, tandis que celui de Barre désigne le prieur de la paroisse après une vacance en 16007. Pourtant, la tension peut revenir très rapidement.

La frontière infranchissable : « l’hérétique » est souvent en position de faiblesse

  • 8 Ibid., p. 191.
  • 9 R. Sauzet, Les Cévennes catholiques ; histoire d’une fidélité, XVIe-XXe siècle, Paris, 2002.

12Dès que celui qui ne partage pas la même foi est exclusivement perçu comme un « hérétique », la distance s’installe, puis le repli, voire la haine. La survie devient l’obsession de la minorité à mesure que les pressions s’accroissent. Les préjugés sont vite réactivés, notamment à l’encontre de ceux qui ont abjuré. Les nouveaux convertis peuvent représenter la figure la plus honnie de l’hérésie : celle du traître ou de l’espion, surtout si le motif de la conversion a été mal accepté. Un notaire de Barre, qui a abjuré le protestantisme dans les années 1660, se plaint des vexations qu’il subit à cause de sa conversion, ce qui lui a même valu d’être molesté8. Un cas similaire a lieu à Valleraugue à la même période. Certes, le groupe minoritaire peut être à l’origine du durcissement de la frontière et provoquer les dominants, mais si la violence s’en mêle, il en subira souvent les plus grands dommages, comme lors des guerres de Religion. Même à une époque plus pacifiée, la frontière peut toujours s’enflammer. À Valleraugue, en 1616, une banale discussion théologique entre des habitants sur la place dégénère en une bagarre qui se solde par la mort d’un catholique, un autre étant blessé. Mais la répression, sous la forme d’exécutions et d’amendes, est lourde contre les protestants. Le plus souvent, le groupe dominant tente de réduire la minorité au silence ou à la soumission en usant de son pouvoir. Toutes les vexations semblent possibles : ainsi, dans le village catholique de Saint-Martial, les papistes tentent d’interdire aux protestants d’utiliser la cloche commune qu’ils ont pourtant financée en partie. En 1611, c’est finalement l’évêque qui donne raison aux huguenots9 !

13« L’hérétique », mal perçu des autorités municipales quand elles sont de l’autre confession et surtout s’il est marginalisé socialement, semble facile à manipuler lorsqu’il est faible. De nombreux consulats protestants du XVIIe siècle utilisent ainsi des hommes de paille, illettrés et absentéistes, pour occuper les charges consulaires que le roi impose de réserver aux catholiques. À Valleraugue, en 1637, Massal Fesquet père, un illettré qui ne réside pas encore sur le territoire de la communauté, est nommé par le viguier, faute de candidat, au poste de premier consul. Les huguenots finissent par y trouver leur compte. La situation perdure jusque dans les années 1660, même si dans les années 1670 les protestants détiennent encore un pouvoir important quoique moins visible, notamment parce qu’ils sont indispensables au fonctionnement et au financement du consulat. Pour éviter de subir les pressions permanentes de la majorité et pour que son existence soit respectée sans craindre d’être phagocytée par une assimilation prosélyte, « l’hérétique » a souvent intérêt à négocier la frontière religieuse.

Les hérétiques pris en compte : la frontière négociée

14Cette négociation est parfois difficile à obtenir tant la pression de la majorité, et pour les protestants, celles de l’administration royale, sont fortes. Lorsque chaque parti y trouve un intérêt, cela devient possible. Les exemples les plus spectaculaires sont les traités de paix conclus entre catholiques et protestants, tel celui de Barre, alors que sévit partout en France la saison des Saint-Barthélémy, ou celui du Bleymard en 1567. Le partage des usages du clocher, voire de l’église parfois, et surtout des aumônes est souvent négocié pour éviter des discordes interminables. Face à ces pressions très variables de la part du village, la minorité doit utiliser trois stratégies pour tenter de rendre la frontière religieuse vivable.

Les trois choix de « l’hérétique » : la complémentarité des stratégies de survie

Attendre que l’orage passe

  • 10 R. Sauzet, Les Cévennes catholiques…, p. 153.

15Le premier réflexe est de se faire oublier ou de dissimuler sa différence, voire sa foi (nicodémisme des premiers réformés), lorsque les tensions deviennent trop fortes. Une large panoplie de comportements, parfois bien anodins en apparence, relève de cette volonté de ne pas se faire remarquer en tant qu’« hérétique ». Le degré zéro de cette discrétion semble être l’homogénéisation de comportements, afin de ne pas heurter les habitudes du groupe dominant. Pour les catholiques vivant au milieu des réformés, on discerne parfois une piété moins ostentatoire qui contraste avec le flamboiement de la Réforme catholique dans les régions fidèles à Rome. Éventuellement, cette discrétion permet peut-être plus ou moins consciemment au croyant minoritaire de témoigner prudemment de sa foi auprès de ses concitoyens. Comme le remarque Robert Sauzet, les notaires adoptent au XVIIe siècle, face à une clientèle des deux confessions, des formules testamentaires stéréotypées pouvant convenir aux catholiques comme aux huguenots, surtout si le notaire est perçu comme « hérétique » dans son village, tel Jean Puech l’un des rares protestants de Saint-André-de-Majencoules 10. Cette neutralité rassure : « l’hérétique » n’a pas de volonté prosélyte ou agressive, mais en s’abstenant de mentionner l’idolâtrie de ses clients papistes, il ne trouble pas sa conscience.

  • 11 A. D. Gard, G 1297, Visite pastorale de Pierre de Valernod le 2 septembre 1611, Valleraugue.

16Outre l’imitation et l’autocensure, les « hérétiques » sont parfois forcés de vivre en cachette leur foi, quand ce n’est pas leur propre existence qui passe dans la clandestinité. Si ces pratiques triomphent chez les protestants du XVIIIe siècle durant la période du Désert, elles existent depuis le XVIe siècle dans tous les groupes minoritaires lorsque la peur de représailles hante le « petit troupeau ». Tant que les consulats n’ont pas adhéré à la Réforme ou qu’il n’existe pas de lieu de culte pour les protestants, ceux-ci pratiquent les assemblées nocturnes en pleine montagne dans les années 1550. Dans les villages devenus huguenots, les catholiques doivent parfois, à leur tour, célébrer la messe discrètement lors des guerres de Religion, voire au-delà, et pas seulement parce que l’église est ruinée ou aux mains des réformés. Au lendemain de la signature de l’édit de Nantes, dans tous les villages réformés, la situation du culte catholique est déplorable quand il n’a pas disparu : s’il a lieu, c’est parfois dans des caves. Dans le pire des cas, les « hérétiques » jouent le jeu de la majorité lorsque celle-ci nie l’existence même d’une minorité dans le village. Le premier consul de Valleraugue, en 1611, Desperiès, n’hésite pas à déclarer à l’évêque venu visiter ses ouailles « ny avoir aulcung [habitant] qui fasse profession de la religion catholique apostolique romaine faisant tous profession de la religion préthendeue réfformée11 ». L’évêque ne tarde pas à découvrir qu’il existe de rares fidèles de Rome non seulement à Valleraugue mais :

  • 12 Ibid.

« Aussi au lieu d’Ardailles paroisse dudit Valleraugue lesquels catholiques du sudit lieu ne s’osent présenter devant Mondit seigneur l’évesque pour avoir été intimidé par les consuls & habitants dudit lieu de crainte qu’ils sont que par leur moyen mondit-seigneur ne soit informé au vrai de l’état du service divin, estant thrès véritable que audit lieu de Valleraugue ny en toute la paroisse ne se fait aucun service au grand détrimant des âmes12. »

17Les huguenots, eux aussi, savent se volatiliser lors de la chevauchée de Villard venu écraser les premières Églises réformées en 1560 ou lors des dragonnades de 1685. Passons sur les fausses conversions qui se multiplient lorsque l’orage éclate, mais qui finissent souvent par un retour discret à la religion d’origine. Cette stratégie permet au moins de sauver sa vie en dernier recours. Si la discrétion paraît spontanée, pour survivre durablement, il faut trouver des appuis.

Trouver des appuis pour ne pas rester isolé

  • 13 R. Sauzet, Les Cévennes catholiques…, p. 141.

18Une minorité hérétique doit chercher un soutien extérieur autant que la solidarité interne qui resserre les liens par divers procédés ; cette dernière passe d’abord par l’endogamie qui est d’autant plus forte que le groupe a conscience de sa fragilité ; l’effet de seuil a déjà été observé. S’il n’y a pas assez de conjoints potentiels dans le groupe, la minorité n’hésite pas à renforcer ses liens avec des paroisses coreligionnaires proches ou parfois très éloignées. À Valleraugue, les catholiques se marient entre eux ou, de plus en plus, avec des catholiques des paroisses voisines fidèles à Rome. Ces alliances favorisent un regroupement de ces familles dans les hameaux qui jouxtent ces paroisses créant ainsi une micro-frontière religieuse et géographique à l’intérieur du territoire paroissial. D’autres communautés cévenoles connaissent le même phénomène comme Saint-Roman-de-Codières13. Cette solidarité ou cette peur d’habiter parmi les huguenots entraîne donc, avec l’accroissement démographique, une étrange extension spatiale des catholiques de Valleraugue qui colonisent au cours du XVIIe siècle une petite vallée dont ils n’habitaient, au début, que le point le plus bas, au contact des villages catholiques, sans se mélanger au reste de la population.

19Les mariages avec des coreligionnaires d’autres paroisses entraînent souvent des migrations qui viennent grossir les rangs de la minorité hérétique. À Valleraugue, le groupe catholique n’augmente que par l’afflux de ces migrants venus en partie du Causse Méjean, à plus de 50 km. Mais ils sont davantage tentés de retourner un jour dans le Haut Pays, contrairement aux migrants venus des paroisses voisines. La solidarité interne s’appuie donc aussi sur le soutien extérieur : au début du XVIIe siècle, la plupart des catholiques des villages protestants, tel Saint-Flour-du-Pompidou, doivent se rendre dans les paroisses papistes parfois fort éloignées pour recevoir les sacrements. Symétriquement, l’interdiction progressive du culte réformé dans la seconde moitié du XVIIe siècle oblige les protestants à se rendre dans les paroisses où le culte est autorisé pour quelque temps encore.

20L’appui extérieur repose aussi sur le réseau ecclésial. C’est à cause des pressions que les premiers réformés ont créé un rapprochement des paroisses à l’origine des colloques puis des synodes. Une identité collective du protestantisme cévenol apparaît très vite. Pour les catholiques isolés, l’aide extérieure théoriquement illimitée que représente l’appui de l’État et de l’Église romaine est plus lente à se mettre en place durant les guerres de Religion, mais elle est décisive pour ranimer les minorités catholiques après l’édit de Nantes et entamer la reconquête. Contrairement à la logique du rapport de force local, le papiste minoritaire trouve alors dans sa différence la justification de la prise du pouvoir municipal, puisque le roi désigne la majorité protestante comme « hérétique ». Ce retour à la logique officielle qui privilégie les catholiques bouleverse les relations dans les villages réformés et rappelle la situation des années 1550. Le cycle semble bouclé. Pour espérer améliorer son sort, « l’hérétique » ne doit pas seulement chercher un appui, mais oser assumer son appartenance.

Assumer et affirmer son choix

21Lorsque « l’hérétique » craint les persécutions, son courage peut se limiter à afficher ses convictions simplement par des signes de reconnaissance. Peu d’exemples sont connus avant le XVIIIe siècle (sauf peut-être les robes jaunes des bourgeoises réformées des Hautes Cévennes vers 1550). Mais ces signes deviennent vite synonymes d’affirmation, voire de provocation, quand les villageois de religion différente en connaissent le sens. Lorsque les croyants minoritaires s’affichent, ils visent deux objectifs : affirmer leur force face à la majorité et montrer à l’extérieur de la communauté que le groupe a besoin de soutien.

22Sortir de l’anonymat ou du nicodémisme nécessite d’abord de prendre parti et d’assumer que l’on appartient bien à un courant minoritaire et menacé. Les choix spirituels de tous les Cévenols ne sont pas fixés en 1560 et certains, jusqu’au premier tiers du XVIIe siècle, ne comprennent pas toujours que le choix de la Réforme implique de se séparer des schémas traditionnels ou du milieu dominant. De là, proviennent les réprimandes des consistoires ou bien des fidèles perturbés qui finissent par croire qu’il n’y a pas de différence entre les deux confessions, tel Louis Rudanel à Sauve en 1636. Être conscient de sa foi, voire en être fier alors qu’elle découle parfois de la simple continuité familiale, est donc déjà un pas décisif et loin d’être évident. Les notaires et certains nouveaux convertis par conviction nous ont laissé souvent des figures assez sûres de leur choix. Ainsi, François Delapierre, notaire ayant abjuré le protestantisme vers 1660 à Valleraugue, devient le fer de lance de la reconquête du pouvoir et de la défense du groupuscule papiste du village.

23S’affirmer face à ceux qui contestent la dissidence devient plus facile si des outils communs aux coreligionnaires sont à leur disposition. La création d’une culture confessionnelle, pour les réformés dès les guerres de Religion, ou la réactivation de la dévotion catholique dans l’autre camp au siècle suivant permettent d’imposer son existence à la majorité et de susciter l’appui extérieur. L’insistance sur les dogmes qui les séparent des catholiques est le moyen le plus sûr de rassurer les protestants isolés. Les consistoires incitent donc les réformés à accueillir les frères protestants qui ne peuvent assister à un culte dans leur paroisse. L’évêque cherche à remobiliser ses ouailles en commençant par reprendre les sacrements, notamment la confirmation lors de ses tournées en Cévennes, souvent avant de pouvoir rétablir la messe.

24Revendiquer sa foi conduit enfin à entamer une reconquête face à la majorité ; tout d’abord, en faisant respecter ses droits et en en réclamant de nouveaux. Dans les villages protestants, le prêtre est souvent à l’origine de ces démarches, comme à Valleraugue où il exige la construction d’un presbytère. En tant que relais du pouvoir épiscopal, sa volonté de défendre ses ouailles est déterminante pour aboutir. Pour autant, cette reconquête est plus efficace si le groupe minoritaire lui-même en prend l’initiative car sinon, si celui-ci est forcé de s’affirmer sous la pression d’un pouvoir extérieur, il risque de s’exposer à des rétorsions. L’iconoclasme huguenot en Hautes Cévennes en 1560 ou la prise du pouvoir des consulats par les papistes dans la seconde moitié du XVIIe siècle entraînent parfois des rancœurs violentes. Mais chaque fois que « l’hérétique » sent qu’il a su se faire respecter, son audace augmente.

***

25Un village aurait-il besoin de la présence d’une minorité « hérétique » pour affirmer sa cohésion ? Peut-être bien plus qu’il ne le pense car ceux que la majorité considère comme tels servent à la fois d’exutoire, d’alliés potentiels lorsque toute la communauté traverse une crise et donc de faire-valoir lorsqu’il s’agit de montrer la mansuétude du consulat à leur égard. Cela oblige « l’hérétique », soumis à des pressions en tout genre et à des attitudes contradictoires, à développer des réponses adaptées mais qui sont souvent communes, en Cévennes, aux minorités protestantes et aux minorités catholiques. Cette stratégie de survie se résumerait donc au pragmatisme et la vie à une perpétuelle adaptation à la frontière religieuse. La différence entre les deux confessions ne vient pas forcément de la sphère villageoise elle-même mais au contraire de l’appui extérieur dont bénéficient les papistes, un appui qui s’avère fatal aux huguenots lorsque l’édit de Nantes est finalement révoqué en 1685.

Notes

1 B. Neveu, L’erreur et son juge. Remarques sur les censures doctrinales à l’Époque moderne, Naples, 1993.

2 J.-F. Solnon, article « Hérésie », F. Bluche (dir.), Dictionnaire du Grand Siècle, Paris, 1990.

3 D’après le Mémoire des villes et lieux du Languedoc où il y a des catholiques et des huguenots, et du nombre des uns et des autres qui sont dans chacune des dites villes et lieux diocèze par diocèze, établi par l’intendant Bezons en 1665 (les données dateraient de 1663), A.N. (TT 247, pièce 186) et reproduit dans P. Gachon, Quelques préliminaires de la Révocation de l’édit de Nantes en Languedoc (1661-1685), Toulouse, 1899, p. XXX-XXXIV.

4 J.-P. Chabrol, La Cévenne au village : Barre-des-Cévennes sous l’Ancien Régime (1560-1830), Aix-en-Provence, 1983, p. 175.

5 K. P. Luria, Sacred Boundaries. Religious Coexistence and Conflict in Early-Modern France, Washington, 2005.

6 A. D. Gard, 1 E 1930, Certificat d’abjuration reçu par les capucins du Vigan.

7 J.-P. Chabrol, La Cévenne au village…, p. 183.

8 Ibid., p. 191.

9 R. Sauzet, Les Cévennes catholiques ; histoire d’une fidélité, XVIe-XXe siècle, Paris, 2002.

10 R. Sauzet, Les Cévennes catholiques…, p. 153.

11 A. D. Gard, G 1297, Visite pastorale de Pierre de Valernod le 2 septembre 1611, Valleraugue.

12 Ibid.

13 R. Sauzet, Les Cévennes catholiques…, p. 141.

© Presses universitaires du Midi, 2011

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