La dîme dans l’Europe des féodalités
Rapport introductif
p. 7-36
Note de l’éditeur
Afin de ne pas surcharger cette introduction de notes infrapaginales, les références bibliographiques ont été réduites à l’essentiel, et l’on se permettra de renvoyer aux contributions de ce volume qui les citent abondamment.
Texte intégral
1La dîme compte parmi les institutions les plus remarquables de l’Occident médiéval et moderne. Et cependant, elle n’a suscité que très peu d’études particulières et ne tient quasiment aucune place dans l’historiographie. Le paradoxe est abrupt, quelque peu forcé peut-être. Mais il importait d’en faire le constat, de dresser un état des lieux et de fournir quelques pistes de réflexion sur cette étonnante contradiction. C’était tout l’enjeu du sujet proposé pour célébrer ces trentièmes journées internationales de Flaran.
2Présenté de la sorte, en effet, le problème est évident. Si l’on s’en tient aux définitions classiques de la dîme, force est bien de comprendre que, durant un millénaire approximativement, un dixième de la production de l’Europe occidentale fut en principe attribué aux églises, pour l’entretien des clercs, des pauvres et des bâtiments ecclésiastiques. L’importance économique, sociale et culturelle d’un tel phénomène ne devrait échapper à personne. Médiévistes et modernistes s’appliquent à le rappeler régulièrement – et ils ont, au demeurant, une expérience documentaire de la dîme qui leur permet d’en mesurer et d’en souligner les conséquences. Mais la dîme n’en continue pas moins d’être reléguée dans un lointain arrière-plan des problématiques.
3C’est que, de toute évidence, le problème ne se présente pas aux yeux des chercheurs sous cette forme crue. Localement, les sources montrent abondamment que la gamme des produits concernés, les modalités et les taux de prélèvement variaient très sensiblement, que les bénéficiaires n’étaient pas du tout ceux que désignait le droit canonique, que les collecteurs et les fermiers jouaient un rôle qui n’apparaît pas dans les définitions théoriques. Cela n’invite pas à considérer le phénomène dans sa globalité. De son côté, l’historiographie y incite tout aussi peu. Vieillie et fondamentalement polémique, elle a légué aux historiens un répertoire de questions sans issue qui continuent d’encombrer la réflexion1. La dîme était-elle, par essence, ecclésiastique, fiscale ou domaniale ? On pourrait sourire d’un tel questionnement s’il ne continuait pas de structurer les interrogations d’aujourd’hui. C’est sans nul doute le premier point à examiner pour tous ceux qui souhaitent redécouvrir la dîme.
4Car, en définitive, de quel poids pesait-elle sur l’économie des sociétés médiévales et modernes ? Là encore, les polémiques d’autrefois semblent gouverner presque directement les analyses modernes. Ceux qui souhaitaient la disparition de la dîme ont souligné son extraordinaire lourdeur ; ceux qui désiraient son maintien ont mis en valeur les variations, les exceptions et les fonctions de redistribution. Par manque d’intérêt, semble-t-il, peu d’éléments nouveaux ont été apportés par la suite, de sorte qu’il reste bien délicat de trancher la question. Il conviendra cependant de rappeler, dans un second temps, les conclusions de quelques historiens, et de préciser les conditions historiographiques qui ont pu conduire nombre d’entre eux à minimiser le poids de la dîme, tout en affirmant son importance.
5On ne saurait se contenter, en effet, de rejeter toute la faute sur l’histoire religieuse dont le propos, malgré Max Weber et bien d’autres, n’est que rarement d’examiner les conditions économiques qui sous-tendent les formes et le succès des doctrines. Au contraire, il est permis de s’étonner du peu d’attention avec laquelle l’histoire économique et sociale a traité le problème. Sachant d’abord le profit qu’en tiraient nombre de personnes laïques, on peut trouver quelque étrangeté à ce silence. Sachant, par ailleurs, que les bénéfices ecclésiastiques n’étaient pas attribués au hasard, on peut avoir le sentiment que la redistribution des profits au sein des aristocraties n’a pas été correctement analysée2. Et puis, même en admettant que les dîmes aient été distribuées en aumônes pour les pauvres, en salaires pour les clercs et en dépenses pour les bâtiments ecclésiaux, comment ne pas voir que cela constituait de toute façon une structure économique et sociale très particulière ? Pendant près d’un millénaire, la dîme a été une forme de prélèvement correspondant à une civilisation dont on admet la longue durée, un temps particulier entre l’Antiquité et l’ère industrielle. Pour désigner cette période, l’usage des termes féodalisme ou féodalité a été proposé et, surtout, vivement contesté3. Mais il est au moins une question à reconsidérer : a-t-on vraiment mesuré les accointances entre la dîme et le fief ? C’est ce l’on essaiera de voir dans une troisième partie.
6Ce faisant, il ne s’agit pas de replacer la dîme sur le terrain des controverses stériles, mais de prendre en compte une pratique sociale dans toute sa diversité et toutes ses dimensions. De ce point de vue, les monographies apportent une quantité d’informations tout à fait considérable, et permettent de remettre en cause à peu près tous les topiques. En la matière, on ne peut faire guère mieux que suggérer l’éventail des possibles, pour rappeler à quel point la dîme pouvait être différente des archétypes dominants. La décimation était une opération extrêmement complexe dont les détails étaient âprement discutés et réglés avec précision. Ils impliquaient des subtilités infinies, que ce soit dans les modes de prélèvement ou les formes de répartition, dans le stockage ou l’utilisation des produits. C’est là que se dévoilent véritablement toutes les implications de la dîme, et c’est là que la comparaison se révèle impossible, parce que l’historiographie ne parle quasiment que de principes, quand il conviendrait surtout de mieux connaître les pratiques.
7C’est donc cette histoire des usages de la dîme qu’il serait souhaitable d’écrire à frais nouveaux, et ce rapport introductif n’a d’autre ambition que d’en convaincre. Une histoire économique et sociale qui prendrait cet objet à bras-le-corps, pour le mettre au cœur de sa réflexion, aurait quelques solides chances de renouveler sensiblement l’approche des sociétés de l’Occident médiéval et moderne. Cela ne peut guère se démontrer, bien évidemment. Aussi essaierai-je de le suggérer, plutôt que de conclure, à travers quelques exemples en forme d’épilogue.
La dîme, le droit et l’histoire
8Avant de devenir un objet scientifique, ce qui est encore loin d’être réalisé, l’histoire de la dîme fut essentiellement un enjeu juridique. Aux XVIIe et XVIIIe siècles, rappeler l’histoire était perçu comme une façon de contester que la dîme fût instituée de droit divin4. Et à parcourir les traités de ces époques, on ne peut qu’être frappé par la répétition des arguments et des sources, guère différents de ceux que l’on invoque aujourd’hui. Pour sortir de ces apories, il convient de mesurer l’épaisseur de cette sédimentation juridique, et de sentir ce qui différencie la preuve en droit de l’argument en histoire. L’exercice est malcommode, et je me permets donc d’aller à l’essentiel. Schématiquement, il n’y a jamais eu que trois manières juridiques de justifier la dîme ; par la loi de l’Église, la loi du prince ou la propriété. Dans chacune de ces optiques, la dîme prenait une coloration différente, apparaissant tour à tour comme ecclésiastique, fiscale ou domaniale. Mais il est important, surtout, de comprendre que ces qualifications n’étaient que des stratégies de procédure, des argumentaires qui avaient des qualités et des défauts, variables selon les lieux et les siècles.
9De prime abord, la thèse du droit divin peut sembler la plus fragile. Il a été remarqué depuis longtemps que les dossiers biblique et patristique sont d’une maigreur extrême ; et les éléments livrés au Moyen Âge central par le Décret de Gratien et les décrétales ne sont pas non plus très copieux. On pouvait donc contester l’universalité de cette obligation (et ainsi son caractère divin) en relevant leurs faiblesses, en rappelant la généralisation très tardive des dîmes, en insistant sur les terres, les paroisses et les pays qui n’en payaient pas ou guère, en soulignant la variabilité des taux pratiqués et des productions concernées. L’historien, en revanche, ne peut oublier que la formation du droit canonique fut un processus très complexe, qui ne pouvait faire autrement que de prendre en compte les contradictions de la pratique. Le principe de la dîme fut rappelé sans faiblir, depuis les sommets de la hiérarchie jusque dans les synodes locaux, les sermons et les catéchismes du clergé paroissial. Le refus de payer la dîme était passible d’excommunication et pouvait même être assimilé à l’hérésie. On ne saurait ignorer cette part de contrainte sans se méprendre sur le fonctionnement des sociétés médiévales et modernes. L’Église tenait là un argument de poids. Mais il est vrai, aussi, que celui-ci pouvait se retourner contre elle. Le non-respect des règles canoniques du partage des dîmes fut souvent invoqué pour contester leur paiement. S’il s’agissait seulement d’un acte de foi, pourquoi les fidèles n’auraient-ils pu distribuer eux-mêmes la dîme aux pauvres et aux prêtres de leur choix ? Le protestantisme ne pouvait que donner plus d’acuité encore à cette tension. Faute de sanction dans le siècle, la liberté de conscience menaçait de faire s’écrouler tout l’édifice.
10Mais la dîme était également reconnue par les législations princières ; celles des Carolingiens, bien connues, mais celles aussi de nombreux autres monarques qui, au demeurant, en tiraient profit, ce que l’on oublie trop souvent. C’était un appui précieux, mais dangereux également parce qu’il pouvait conduire à considérer la dîme comme un impôt public, soumis aux juridictions laïques. Le problème apparut dès le XIIIe siècle en Italie (où certaines communes allèrent jusqu’à nier le caractère contraignant de la dîme) et au XVIe, en France, lorsque s’affirma « la mainmise législative et judiciaire de la royauté française5 ». À la même époque déjà, Guy Coquille suggérait de voir dans les dîmes inféodées un reliquat du tribut imposé par les Romains aux peuples vaincus6. C’est une hypothèse qui ressurgit encore aujourd’hui chaque fois que l’on s’interroge sur le doublon decimum-decima pour interpréter la dîme, en partie au moins, comme la captation d’une tradition fiscale tardo-antique. À la fin du XVIIIe siècle, l’idée avait pris tant de consistance qu’il fut proposé de rendre la dîme à la nation en échange de salaires pour les prêtres. Et c’est peu ou prou ce qui advint en Italie et en France, par exemple.
11Il restait possible, néanmoins, de défendre la dîme d’une troisième manière, en s’appuyant sur la possession, et la possession de long temps en particulier. Il ne faudrait pas oublier, en effet, que, durant des siècles, ce fut de loin le droit le plus efficace que l’on connût. Malgré ses succès remarquables, l’Église s’y cassa les dents, et le nombre des dîmes restées en mains laïques pendant des siècles est là pour en témoigner. Là aussi s’enracinait le caractère profondément coutumier de la décimation et de ses variantes infinies. Les ventes et les rachats, les prescriptions et les changements de pratiques agraires, les abonnements et les accords pouvaient introduire des exceptions innombrables. On s’est appuyé sur celles-ci pour défendre le caractère domanial de la dîme, avec des résultats fort contrastés. En Angleterre, de 1757 à 1835, quelque 2 200 actes d’enclosures ont localement converti des dîmes en lots de propriété pleine et entière ; après le Tithe Commutation Act de 1836, celles qui restaient furent pour l’essentiel converties en rentes fixes7. En Italie, au contraire, seules furent conservées les dîmes réputées domaniales, c’est-à-dire celles que l’on estima issues d’une lointaine propriété du sol8. En quelques mois, la France révolutionnaire passa d’un extrême à l’autre : d’abord déclarées rachetables parce qu’elles constituaient une forme de propriété, les dîmes furent ensuite abolies au motif qu’elles ne découlaient pas d’une concession primitive de la terre.
12Aussi grossier que soit ce décryptage, il permet, face à l’historiographie, de prendre la distance nécessaire. Dans chaque pays, la production bibliographique pourrait être périodisée en fonction des conflits entre l’Église et la société laïque. En outre, les trois temps classiques du récit – la dîme des origines, la législation carolingienne, les dîmes en mains laïques – projettent de façon transparente, sur le thème des origines, les interrogations sur la nature de ce prélèvement. Les Carolingiens ont-ils imposé un prélèvement rare ou déjà largement répandu ? Ce n’est guère qu’une façon de s’interroger sur l’essence plutôt fiscale ou ecclésiastique du phénomène. Après l’An Mil, les dîmes furent-elles données ou restituées par les laïcs ? Ce n’est en général qu’une manière déguisée de se demander si elles furent plutôt domaniales ou ecclésiastiques. On pourrait multiplier les exemples, mais mieux vaut souligner que la dîme des siècles suivants n’a plus guère d’histoire9 jusqu’aux périodes de sa contestation, lesquelles permettent de remettre en œuvre le même questionnaire. La dîme était-elle mieux ou aussi mal acceptée que les droits féodaux ? C’est de nouveau se demander si elle était perçue comme seigneuriale ou radicalement différente, du fait de son caractère ecclésiastique.
13Mais il ne s’agit pas seulement de réaliser que les arguments étaient codés, employés dans des desseins précis, et renversés à l’occasion. Il faut surtout retenir la totale intrication des légitimités. La dîme était-elle plutôt fiscale, domaniale ou ecclésiastique ? L’histoire montre assez bien que répondre de façon tranchée à cette question, c’était jeter à bas l’institution décimale, à court ou moyen terme. Autrement dit, ce n’est pas une interrogation qui permet de comprendre la dîme, c’est au contraire une question qui interdit d’appréhender ce qu’elle fut pendant le millénaire où elle compta réellement. C’était une manière de la contester et non de la rendre intelligible. L’impression qui s’impose, au contraire, est que la dîme, en tant que phénomène historique de dimension européenne, n’exista que dans l’imbrication de ces trois dimensions. Elle se défit lorsque ces différents aspects furent distingués. Et l’on serait tenté de penser également qu’elle ne prit d’ampleur véritable qu’avec l’association de ces trois caractères.
14Le phénomène n’est compréhensible que dans cette indifférenciation. Les interrogations sur les origines de la dîme ne sont de toute évidence qu’une des formes de la distinction des sphères du religieux, du politique et de l’économique qui s’imposa aux XVIIIe et XIXe siècles. C’est un anachronisme qu’Alain Guerreau a bien mis en évidence, une catégorisation qui empêche d’accéder aux représentations plus anciennes10. Cette tripartition absolue rompait fondamentalement avec l’unité des sociétés « féodales ». Non qu’elle fût inconnue de ces sociétés, mais parce qu’elle devint dirimante. Autour des années 1800, il était devenu impossible d’accepter que l’Église englobât le monde, et impossible d’admettre que la dîme fût tout à la fois ecclésiastique, imposée par les princes et possédée par des laïcs ; il était devenu incompréhensible que le même dominium justifiât pareillement les droits du prince, de l’Église et du possédant. Ce fut pourtant une évidence pendant des siècles, et c’est bien cette évidence qu’il convient d’interroger plutôt que de vouloir la nier.
15Pour illustrer cette pesanteur des plaidoiries de jadis sur les questionnaires contemporains, il n’est pas inutile de revenir sur un dernier exemple, tant la question semble avoir fait de dégâts. La dîme fut-elle un droit seigneurial comme les autres ? Ce n’est pas une interrogation naïve, mais bien plutôt un véritable piège rhétorique. La réponse est en effet totalement induite par la recherche de singularités, et l’on ne manquera pas d’en trouver, à commencer par son caractère ecclésiastique, alpha et omega de la question. Ce faisant, l’autre terme de la comparaison se trouve subtilement masqué. Après tout, sait-on vraiment ce qu’est un droit seigneurial comme les autres ? Et pourquoi ne pas poser la même question à propos des champarts, des métayages, des tailles, des corvées ou des banalités ? Où classera-t-on les tailles, et notamment les tailles royales et communales ? Que fera-t-on du métayage alloué par un bourgeois ou du bail passé entre deux paysans ? Si l’on se contente de désigner comme droits seigneuriaux ceux qui sont dans les mains de seigneurs, il n’y a aucune raison d’en excepter la dîme. Et puisque l’on parle sans hésiter de seigneuries ecclésiastiques à propos de censives, pourquoi ne ferait-on de même lorsqu’il s’agit de dîmes ?
16Le questionnaire, en somme, présuppose la différence radicale et biaise les termes de la comparaison. C’est particulièrement flagrant lorsque sont invoquées les règles canoniques qui affectaient le produit des dîmes, par quarts ou par tiers, au clergé local et sa hiérarchie, aux pauvres et à l’entretien des bâtiments du culte. En premier lieu, il faudrait totalement ignorer ce qui a été écrit sur la dîme pour imaginer que ces principes étaient strictement appliqués dans les faits11. Il ne s’agit pas de nier qu’une partie de la dîme ait pu contribuer à ces dépenses fondamentales, mais de relever que l’on voudrait savoir dans quelles proportions, et savoir aussi quel fut l’usage social de tout le reste. En second lieu, il faut souligner que bien d’autres prélèvements pouvaient être, en partie et en principe, grevés de charges spécifiques. Pour prélever un seizième de la mouture, encore fallait-il entretenir le moulin et rémunérer le meunier. De même, on ne levait pas d’amendes sans organiser quelque peu la justice. Rien ne sert de multiplier les exemples, ni de répéter que les abus pouvaient être fréquents ici aussi. L’important est simplement de noter que, par tradition historiographique, la dîme a été largement exclue des comparaisons. C’est pour cela, entre autres raisons, qu’il reste si difficile d’évaluer son poids économique.
La dîme, la productivité et le poids des prélèvements
17Sur ce thème terriblement difficile, il me paraît important de formuler trois observations liminaires.
18Le poids de la dîme peut sembler facile à analyser, et somme toute assez modéré puisque son taux n’était que du dixième, et parfois même nettement inférieur. La décimation, de toute évidence, pesait beaucoup moins que les trois jours de corvée hebdomadaire dus par les tenanciers de certains manses carolingiens, moins que les quarts et les tiers des fruits qui étaient levés selon les livelli italiens ou les establiments catalans des XIIe et XIIIe siècles ; elle était bien moins impressionnante encore que ces moitiés des récoltes exigées des métayers, à partir du bas Moyen Âge principalement. Mais tous les paysans n’ont pas été soumis à des régimes aussi durs, loin s’en faut. La dîme, au contraire, était en principe universelle. Pour établir des comparaisons, il conviendrait donc de savoir, siècle par siècle, et région par région (voire village par village), ce qu’était le prélèvement moyen subi par les paysans. L’entreprise paraît dès lors tout à fait impossible et l’on ne peut espérer mieux que quelques éléments de réflexion ponctuelle et schématique.
19Mais de fait, la dîme était-elle vraiment universelle ? On peut en douter, tant les variations et les exceptions étaient nombreuses, et l’on doit bien admettre que l’on ne dispose pas d’une géographie historique des dîmes européennes. Il est certain que la dîme a rencontré bien des résistances et que les prétentions des clercs à recevoir un véritable dixième de toutes les productions n’ont jamais été totalement réalisées. Mais tout de même, l’extension de la dîme fut peu commune. On ne peut manquer de rappeler pour commencer l’existence de dîmes personnelles, de dîmes sur les salaires, sur les activités artisanales et commerciales, sur les rentes, sur les revenus fiscaux ou les héritages12. Elles sont fort mal connues, atypiques et peu généralisées ; mais elles signalent bien la propension expansive du phénomène. Quant aux dîmes agraires, faut-il vraiment utiliser les données des XVIIe et XVIIIe siècles pour dénombrer les variations et calculer un taux moyen ? On sait que les dîmes ont pu être achetées ou abonnées, que des accords ont pu intervenir pour une révision à la baisse, que le quart paroissial s’est fort bien maintenu en Italie alors que les quarts inféodés s’amenuisaient ou disparaissaient. On sait aussi qu’en Lyonnais, les mentions de taux réduits se multiplient aux XVIIe et XVIIIe siècles13. En somme, sont connus tous les mécanismes qui ont pu aboutir à cette diminution du poids des dîmes, et il semble que l’on s’applique trop souvent à minimiser le phénomène avant même d’en avoir mesuré l’ampleur14. Aussi me paraît-il plus sage de procéder à l’envers d’une tradition historiographique dont on connaît le caractère polémique, quitte à discuter ensuite de la valeur réelle de ce dixième.
20Car il faut soulever une troisième difficulté, que les physiocrates avaient bien cernée, mais qui n’est que trop rarement prise en compte. À supposer même qu’elle fût partout levée au taux de 10 %, la dîme était profondément inégale, parce qu’il faut tenir compte de la productivité des sols et des familles. Pour le paysan qui réservait un cinquième de ses moissons pour les semences et qui avait besoin de la moitié de sa récolte pour faire vivre sa famille, la dîme était beaucoup plus lourde que pour celui qui n’avait besoin de réserver qu’un grain sur dix pour les semailles futures et qui faisait vivre sa famille avec 20 % de sa récolte (dans le premier cas, la dîme le privait d’un tiers du surplus, dans le second cas, d’un septième seulement). La question de la productivité est ainsi entièrement liée à l’évaluation du poids de la dîme. Or, du VIIIe au XVIIIe siècle, on peut affirmer quelques changements, de même que de nombreuses différences interrégionales. Il est bien évident, aussi, que le poids de la dîme comparé à l’ensemble des prélèvements devait varier en conséquence.
21Face à ces difficultés d’appréciation, les données dont nous disposons en l’absence de collecte systématique paraissent extrêmement maigres, toujours très partielles et impressionnistes, mais relativement concordantes.
22Aux IXe et Xe siècles, le prélèvement ne semble véritablement lourd que dans une partie des grands domaines, au cœur de l’Empire carolingien, où se rencontraient les terribles corvées déjà évoquées, et dans certaines zones de l’Italie, où se pratiquaient déjà des acensements au quart ou au tiers des fruits. Mais, même ici, la ponction globale était sans doute beaucoup plus faible sur l’ensemble des domaines15, et la part des alleux ne peut être négligée. Il n’est pas sûr, en somme, que le prélèvement global, dîme mise à part, fût supérieur au dixième des productions. Hors de ces espaces, on peut croire qu’il fut nettement inférieur encore. Parce que les seigneuries étaient rares, parce que le tribut fiscal se réduisait souvent à peu de choses, parce que les aristocraties étaient pauvres. En Navarre, par exemple, Juan José Larrea estime que les droits fiscaux enlevaient aux paysans bien moins qu’un dixième de leur production, et que la seigneurie foncière était quasiment inexistante16. En pays de Charente comme en Catalogne17, les tenures versaient au plus le dixième des moissons, mais les alleux étaient bien plus nombreux et les prélèvements fiscaux dérisoires. La dîme représentait vraisemblablement bien plus que tout cela.
23Dans ces deux dernières régions, la prolifération au XIIe siècle de champarts au cinquième ou au quart des fruits peut donner l’impression que la tendance fut inversée, et d’autant plus que les exactions banales se multipliaient aussi. Reste à savoir dans quelle mesure ces taux étaient représentatifs de la situation globale des paysans, ce que les documents catalans permettent d’envisager. Autour de Barcelone et de Gérone, les contrats de ce type se sont effectivement répandus18. Mais sur les terres les plus ingrates, la tasque bien plus légère se maintenait fort bien. Au-delà de l’influence urbaine, il semblerait même qu’elle demeurât de règle ; et plus loin encore, vers la montagne et l’intérieur des terres, le prélèvement foncier paraît être resté très insignifiant. Or, si l’on élargit la perspective à l’ensemble de l’Espagne chrétienne pour commencer, les prélèvement de l’ordre du quart apparaissent assez marginaux19. Ils sont plus fréquemment attestés dans le sud de la France, mais ici aussi, ils n’ont pas submergé les tasques et les agriers traditionnels, légèrement moins lourds que la dîme. Dans le Nord, les champarts qui frappaient l’ensemble d’une communauté étaient également très modérés, et la censive restait dominante20. En Italie, certes, le prélèvement partiaire était beaucoup plus fort, mais la part des cens fixes dévalués et des alleux reste à déterminer. En somme, ces champarts plus élevés témoignent certainement d’une pression accrue, mais ne sauraient être tenus, faute d’en connaître la fréquence, pour représentatifs de la ponction globale subie par la paysannerie.
24Il faut donc se tourner vers la comparaison des profits que les seigneurs tiraient de chaque forme de revenu, exercice périlleux parce que l’on ne compare jamais exactement les mêmes choses, tant les chiffres sont rares. Sur les domaines de Cluny, au milieu du XIIe siècle, Georges Duby notait la part très importante de la décimation et relevait que les dîmes d’une paroisse équivalaient aux revenus d’une grosse seigneurie foncière21. François Menant a fait le même type de constat en Lombardie, malgré les redevances du tiers et du quart qui s’y rencontraient22. En 1334, à Canet, en Biterrois, la dîme rapportait sans doute à l’archevêque de Narbonne autant que les usages et les tasques23. Dans les seigneuries hospitalières de Provence, au même moment, Georges Duby notait que le moulin et les dîmes rapportaient beaucoup plus que les tenures et le ban24. En 1355, en Vendômois, les parts de dîmes ne composaient qu’une faible part des fiefs, mais semblent avoir été proportionnellement beaucoup plus rentables que les terrages, les tailles et les cens25. À Besse-sur-Issole, en Provence, les coutumes (1445) et le censier (1463) montrent que les dîmes étaient bien plus profitables que les cens, bien plus aussi que les droits sur la mouture et le fournage26. Ajoutons que l’on pourrait sans doute tirer des conclusions semblables si l’on était capable de dire la part dès les dîmes dans les revenus de l’aristocratie en Biscaye, en Béarn, en Franconie ou en Italie27.
25Au bas Moyen Âge, les premiers développements du métayage furent sans doute compensés par l’effondrement des cens coutumiers. Mais c’est surtout le poids croissant de la fiscalité princière qui mérite examen. En Catalogne, Elvis Mallorquí estime à 20 000 livres annuelles les revenus de la dîme du diocèse de Gérone vers 1362. Le fogatge de 1360, particulièrement lourd, rapporta pour la même région une somme équivalente ; celui de 1378, quatre fois moins28. Il est donc permis de croire que la dîme restait sensiblement plus lourde que la fiscalité royale29. En Savoie, Nicolas Carrier estime que la décimation devait être le plus gros des prélèvements au XIVe siècle, et qu’elle devait être plus lourde que l’ensemble de toutes les autres ponctions au XVe30. En Auvergne, Pierre Charbonnier pense qu’elle rapportait autant que les revenus fonciers (malgré la fréquence des percières au cinquième et au quart), et trois fois plus que la taille royale31. En Normandie, elle pesait autant que les cens fonciers et, comme au début du XVIIIe siècle, sans doute plus que la fiscalité royale. En somme, il n’est pas interdit de penser que la dîme restait globalement le plus lourd des prélèvements, et représentait donc entre le tiers et la moitié de ceux-ci.
26Pour l’époque moderne, on pourrait à n’en pas douter dénicher tous les chiffres nécessaires. Un survol rapide de l’historiographie ne m’a pas permis de les trouver, et m’a plutôt laissé l’impression que la question n’avait guère été abordée. Je ne ferai donc que rappeler quelques éléments bien connu pour les XVIIe et XVIIIe siècles, époque où les loyers et la fiscalité n’ont sans doute jamais pesé aussi fort sur les paysans, mais où la productivité devait être aussi bien meilleure qu’aux siècles plus anciens. Au début du XVIIIe, Vauban estimait qu’il serait efficace de remplacer toute la fiscalité royale par une dîme32 : une dîme qui, certes, pèserait sur toutes les formes de revenus, mais une dîme au taux de 5 % ! C’est dire la valeur que l’on accordait à ce prélèvement. En France, à la fin de ce même siècle, son revenu était estimé entre 110 et 120 millions de livres33. On n’ose imaginer ce que cela représentait à la base. Pierre Goubert, par exemple, évaluait l’ensemble des levées fiscales entre 5 et 10 % d’un produit national essentiellement agricole34. Sous cet angle donc, il ne serait pas abusif d’avancer que la ponction décimale ait pu être aussi pesante pour les communautés paysannes que toutes les espèces de fiscalité royale.
27Les loyers, il est vrai, pesaient beaucoup plus. Mais sait-on dans quelles proportions ? Le métayage semble parmi les conditions de prélèvement les plus dures35, et la dîme paraît comparativement de peu de poids. Pourtant, prenons l’exemple d’un métayage classique. La dîme et la semence (10 + 15 % ?) étaient réservées avant partage, et le propriétaire encaissait donc la moitié de ce qui restait, soit 32,5 % de la récolte. Dans ce cas d’école, soulignons-le, la dîme représentait encore près du quart des prélèvements. Admettons que ce métayer ait payé une très lourde taille : la dîme représentait encore le cinquième au moins des ponctions globales. Il y avait des conditions plus difficiles sans doute, mais il en était aussi de plus favorables.
28Écoutons maintenant le réquisitoire de Mirabeau, qui retranscrit l’analyse de tant d’autres36. En apparence, la dîme n’enlevait au paysan que le dixième de sa récolte ; en réalité, elle lui ôtait entre le cinquième et le tiers de son produit net. Le ton est forcé peut-être, mais l’analyse est-elle si ridicule que cela ? Sommes-nous si loin des chiffres que je viens d’évoquer ? En Angleterre, les actes d’enclosure nous permettent de vérifier la pertinence de ces proportions. Leur but, rappelons-le, était de redistribuer la propriété des terres en fonction des droits que possédait chacun, de telle sorte que chaque lopin n’ait plus qu’un seul propriétaire, maître de tous les revenus. Or, sur les terres arables, ce n’est pas un dixième des surfaces qu’obtinrent les décimateurs : ce fut bel et bien un cinquième de celles-ci37. Ajoutons que, dans quelques cas exceptionnels, cette proportion put monter jusqu’au tiers, et les analyses des physiocrates cessent de paraître fantaisistes. On ne peut guère envisager que les propriétaires anglais se soient laissés totalement berner par les décimateurs et, bien au contraire, il n’est pas impossible que les propriétaires de dîmes aient perdu au change.
29Malgré le caractère très fragmentaire de nos informations, il me semble donc permis de noter provisoirement quelques impressions fortes.
30Dans les meilleures conditions de productivité, quand l’appel des marchés urbains était fort, et que les loyers et la fiscalité étaient à leur maximum, il n’était guère possible d’enlever à l’ensemble des paysans beaucoup plus que la moitié de leurs récoltes38. C’était le cas au XVIIIe siècle dans une grande partie des campagnes occidentales, mais certainement pas partout et pour tout le monde. Autour des villes dynamiques, en Italie, en Flandre, autour de Barcelone ou de Londres, de telles conditions ont pu être mises en place beaucoup plus tôt. La dîme représentait alors entre le cinquième et le tiers des prélèvements.
31Mais dès que l’on remonte dans le temps, dès que l’on s’écarte des pôles urbains les plus dynamiques, il faut vraisemblablement imaginer une ponction globale beaucoup plus faible. Au bas Moyen Âge, loin des régions les plus actives ou les plus favorisées, la dîme était vraisemblablement, pour la plus grande part des campagnes européennes, aussi lourde que les prélèvements fonciers, et bien plus lourde que toutes les formes de fiscalité. Il est assez probable, dès lors, qu’elle ait représenté un gros tiers des prélèvements.
32Au Moyen Âge central ou aux IXe et Xe siècles, les écarts étaient sans doute encore plus nets entre les régions, et nos données sont beaucoup trop maigres pour conclure. Mais il ne paraît pas exagéré de croire qu’une dîme au dixième ait pu représenter près de la moitié du prélèvement supportable en de nombreuses régions, et qu’elle ait compté souvent pour plus que cela. Assurément, c’était alors le principal, le premier, le plus lourd des prélèvements. Cela a été avancé souvent, sans que l’on en tire la moindre conclusion.
La dîme, l’église et la féodalité
33Si les historiens ont su voir l’importance de la dîme, pourquoi, en effet, lui ont-ils accordé si peu de place dans leurs modélisations des sociétés médiévales et modernes ? Il me semble que l’on peut avancer trois types d’explications, des plus simples aux plus profondes.
34En premier lieu, il est clair qu’aux XVIIIe et XIXe siècles, lorsque furent forgées les grandes catégories d’interprétation des sociétés anciennes et nouvelles, la dîme tenait une place relative plus réduite que jamais. Cela n’incitait pas à lui accorder beaucoup d’attention, et d’autant moins qu’elle semblait inchangée à travers les siècles. C’est le second point à considérer. Les historiens, en effet, bâtissent l’essentiel de leurs analyses sur les transformations, et la dîme paraissait désespérément immuable, pareille à elle-même au temps des Carolingiens comme à l’époque des mutations féodales, pendant les crises du bas Moyen Âge comme au moment des révolutions libérales. Comment aurait-on pu en faire un moteur des transformations sociales ? Je pense avoir montré qu’en réfléchissant sur son poids relatif (par rapport à la productivité et à l’ensemble des prélèvements), elle se révèle beaucoup plus changeante et beaucoup plus susceptible de fournir des explications. Et si l’on connaissait mieux l’histoire de ses pratiques concrètes, je suis persuadé que l’on découvrirait bien d’autres évolutions39. Resterait, toutefois, le troisième point de blocage, le plus simple à décrypter, mais le plus fondamentalement ancré. Idéologiquement, les sociétés occidentales de l’âge contemporain se sont fondées en expulsant le domaine du religieux hors des affaires politiques et économiques. Parce qu’il était affecté à l’Église, le prélèvement décimal semble avoir été de la même façon éjecté des analyses sur la société laïque et l’économie. L’aurait-on ignoré à ce point en traitant de toute autre civilisation, ou si n’avaient pas été en cause la nature de l’Ecclesia et les origines de nos sociétés ? Imagine-t-on, en tout autre lieu, étudier des sociétés pré-industrielles et tenir pour secondaire une taxation universelle du dixième sur tous les produits agricoles ? Je ne le crois pas.
35Depuis dix ou vingt ans, cependant, l’idée s’est imposée qu’il convenait de repenser l’organisation des sociétés médiévales et modernes comme un système global fortement structuré par l’Église. Dès lors, comment ne pas voir la place cruciale des dîmes ? Tour à tour, si l’on parcourt l’Europe du VIIIe au XVIIIe siècle, la grande exploitation peut être dominante ou totalement ignorée, les corvées peuvent être un rouage essentiel ou n’avoir quasiment aucune existence, les redevances foncières peuvent être terriblement lourdes ou très secondaires, la juridiction peut s’attacher aux seigneuries dans des proportions on ne peut plus variables, les banalités peuvent tenir un grand rôle ou n’en jouer aucun, le servage peut être répandu ou inconnu, la fiscalité peut être écrasante ou presque insensible. Tous ces phénomènes ont été tenus pour des évolutions essentielles au moment d’analyser les sociétés féodales. Et pourtant, aucun d’eux n’a été aussi généralisé que la dîme, aucun d’eux n’a drainé autant de richesses à l’échelle d’une Europe millénaire.
36Chris Wickham a proposé de lire la transition entre l’Empire romain et le Moyen Âge comme un basculement entre une société antique où la fiscalité était la clef des rapports de domination, et une société médiévale pour laquelle la rente foncière aurait été la poutre maîtresse de ces mêmes relations socio-économiques40. Il est évident que l’on gagnerait beaucoup à insérer la dîme dans ce schéma. À mi-chemin entre fiscalité et rente foncière, elle fut un évident vecteur de transition, une institution qui permet d’expliquer le double visage (laïque et ecclésiastique) de l’aristocratie, qui permet de comprendre la suprématie de l’Église au temps où la dîme représentait l’essentiel des prélèvements, et d’expliquer son déclin, lorsque la décimation ne représenta plus qu’une fraction mineure des rentes foncières.
37Si l’on voulait bien accorder cette vraie place à la dîme, bien des choses sembleraient plus claires : la brutale multiplication des églises, le rôle crucial de la paroisse, la formation parallèle des villages et des seigneuries, l’ascension d’une aristocratie nouvelle et bicéphale, la concomitance des révolutions féodales et des réformes grégoriennes… Il vaudrait la peine, en outre, de réfléchir sur la place de la dîme dans la grande fracture entre l’Empire carolingien et l’Empire byzantin, entre le catholicisme et l’orthodoxie ; il ne serait pas inutile de penser ce qu’ont pu signifier les dîmes dans cette différenciation, sur le rôle des villages, la nature des aristocraties, l’implantation et l’autonomisation du clergé. En somme, il ne paraît pas impossible de suggérer que c’est autour de la dîme que naquit une certaine Europe des féodalités, et que s’affirma le trajet divergent des sociétés occidentales.
38Dans cette optique, il semble notamment que la place de la dîme dans les premiers développements du fief41 n’ait pas été correctement identifiée. Trois cas régionaux sont fort significatifs, même s’ils ne sont nullement représentatifs. Je passerai rapidement sur ceux de la Lombardie et de la Catalogne qui font chacun l’objet d’une contribution dans ce volume, et je m’étendrai un peu plus longuement sur celui de la Normandie.
39François Menant a bien montré qu’en Lombardie, à partir de l’An Mil, la dîme « est sans conteste la plus rémunératrice des sources de revenus inféodées. Grâce à elle, les capitanei et certains de leurs vassaux occupent une position-clé dans le prélèvement sur le revenu agricole42 ». Les capitanei sont en effet des châtelains qui disposent souvent de plusieurs seigneuries, mais « l’élément caractéristique de leurs vastes fiefs est le patronat d’une plebs, avec les dîmes afférentes43 ». Or, celles-ci sont le plus souvent sous-inféodées ou concédées, en fractions parfois minuscules (quarantièmes ou cinquantièmes), à leurs propres fidèles, des valvassores de quelque importance jusqu’aux plus modestes des vassaux conditionnels et rustiques44. En somme, il est difficile de ne pas y voir la structure portante des relations féodales.
40En Catalogne, en revanche, les dîmes dépendaient des châtellenies et, en général au XIe siècle, étaient tenues du comte plutôt que de l’évêque. Les convenientiae étudiées par Pierre Bonnassie laissent deviner qu’elles constituaient une part essentielle des fiefs, répartis entre les châtelains et les castlans que l’on appelait aussi valvassores45. Ici également, elles étaient réparties en fractions parfois minuscules et pouvaient être sous-inféodées, sur trois ou quatre niveaux parfois46. Elles ne revinrent sous la domination des évêques qu’à la fin du XIIe et au XIIIe siècle, sans que la pyramide féodale en soit fondamentalement perturbée. La riche documentation du diocèse de Gérone permet de mesurer l’importance du phénomène. Le Cartoral de Carlemany contient, dans sa dernière partie, 213 reconnaissances de fiefs datant de 1222 à 1324 ; près des trois quarts concernaient des dîmes47. Le Livre Vert des fiefs montre qu’au milieu du XIVe siècle, près de la moitié des dîmes majeures étaient encore tenues en fief par des laïcs48.
41En Normandie, si l’on ne sait dire quelle était la proportion des fiefs décimaux, il est certain au moins que les dîmes inféodées se rencontraient fort nombreuses aux XIe et XIIe siècles49, et qu’elles se trouvaient, souvent aussi, pulvérisées et réparties en cascades de fiefs jusqu’aux plus infimes vassaux. À Boitron et Essay, par exemple, le cartulaire de Sées permet de repérer une quinzaine de fiefs qui servaient de cadres à la perception des dîmes à la fin du XIIe siècle. Le dossier de textes qui suit cette énumération a permis à Lucien Musset de constater « d’abord un extrême fractionnement de la dîme, jusqu’au niveau des plus petits hameaux, de ceux qui ont aujourd’hui de 5 à 10 habitants. Puis une descente des inféodations de dîmes au niveau de très petits personnages, eux-mêmes vassaux de seigneurs de second ordre qui ne sont sans doute que des arrière-vassaux de Bellème, et cela dès la fin du XIe siècle50 ». Cette élite rurale, bien repérée dans l’Ouest ornais des XIIe et XIIIe siècles51, avait parfois un contrôle plus ou moins collectif de la décimation locale52. Elle formait semble-t-il le groupe des liberi homines, plus volontiers désignés à partir de la fin du XIe siècle comme vavasseurs53.
42Ce groupe d’infimes vassaux détenteurs de dîmes mériterait un examen soigné que l’on ne saurait mener ici. On peut noter, cependant, que « le mot feodum était l’autre nom de la vavassorie54 » et que les dîmes étaient normalement chargées d’un service laïque qui évoque des réalités anciennes55. Mais on voudrait surtout retenir, avec Mathieu Arnoux, qu’avant d’être placée par la réforme sous l’autorité du curé, la communauté paroissiale était comme naturellement représentée et contrôlée par ces liberi homines : le prêtre n’était alors, au fond, qu’un membre de ce groupe, « tenant d’une “vavassorie presbytérale” largement attestée56 ». Or, si l’on connaît peu de cas comparables à la Normandie en ce qui concerne le groupe des vavasseurs, les fiefs presbytéraux sont en revanche fréquents dans les sources, depuis le Vendômois jusqu’à la Catalogne57. Dans le cartulaire de Conques, en particulier, ils sont de loin les plus nombreux parmi les premiers fiefs mentionnés58 ; et il est clair, en outre, que ce fevum sacerdotale n’incluait au mieux qu’une fraction de la dîme. D’autres fevales en détenaient des parties et il arrivait même que le fevum presbyterale soit tenu en fief de plusieurs feusals59. Il y a là une complexité de l’articulation entre fiefs, dîmes, paroisses et communautés qui exigerait une vraie recherche.
43L’intérêt de ces quelques exemples est de montrer à quel point la dîme semble avoir joué un rôle structurant dans la prolifération rapide des fiefs et des fidélités, dans l’affirmation de hiérarchies fortes, mais plus encore peut-être, dans la création précoce de « pyramides féodales à la base singulièrement large et morcelée60 ». Si les chaînes féodo-vassaliques ont pu sembler relativement rares et minces en matière de droits fonciers ou juridictionnels, et faire douter du plein épanouissement de la féodalité aux XIe et XIIe siècles, c’est peut-être qu’il convient de regarder dans d’autres directions. Les féodalités lombardes, normandes et catalanes ne furent pas précisément parmi les moins tôt développées et formalisées ! Est-ce parce que la dîme y fut largement employée dans ce but, ou est-ce, au contraire, parce que les relations féodales y furent si précocement mises en forme systématique que l’importance des fiefs décimaux se détecte plus facilement ? Avant d’en faire une spécificité de ces régions, il conviendrait de vérifier ailleurs la part des dîmes dans les fiefs. À parcourir les notes infrapaginales des thèses régionales, il est en effet frappant de constater combien souvent les fiefs qui sont évoqués sans précision sont constitués de dîmes61. Et symétriquement, lorsque le vocabulaire est contourné, il serait utile de vérifier que les dîmes n’ont pas tenu un rôle similaire, comme en Toscane par exemple, où Constance Boyd constatait que les grands lignages du XIIe siècle étaient les héritiers des détenteurs de dîmes plébanes du Xe siècle62.
44Pour finir, il serait sans doute nécessaire de s’interroger sur l’usage tardif qui consistait à désigner les dîmes laïques comme dîmes inféodées, quelles que fussent leurs origines et leurs statuts. Innocent III avait admis la propriété des dîmes tenues en fief, mais proclamé aussi que la dîme était « le signe du dominium universel de l’Église », une expression longtemps reprise63. C’était une manière d’inscrire la dîme dans un vaste schéma féodal, et une expression que l’on aurait tort de prendre à la légère. La terre était alors enserrée dans un réseau de « propriétés simultanées64 » et pouvait appartenir tout à la fois au paysan, à son seigneur foncier, à son seigneur personnel, à son seigneur juridictionnel et à la communauté d’habitants. Il suffirait d’ajouter le décimateur à cette liste pour saisir ce que représentait vraiment ce dominium signifié par la dîme : une réalité bien médiévale et non pas une élucubration de canoniste. À l’intersection des notions fondamentales que furent le dominium et l’Ecclesia, la dîme jouait un rôle cardinal ; si l’on ajoute à cela son poids économique, il est difficile de continuer à ignorer sa part centrale dans les structures économiques et sociales de l’Occident médiéval et moderne. Et c’est encore plus net dès que l’on se penche sur le détail de ses pratiques locales.
La dîme, le système global et l’économie locale
45Le prélèvement de la dîme a trop souvent été considéré comme une chose très simple, qui n’impliquait en somme que de définir un territoire (généralement assimilé trop vite à celui de la paroisse) et d’emporter une gerbe sur dix. Or, l’opération était tout au contraire extrêmement complexe et coûteuse. Observées de près, ces difficultés permettent de distinguer deux visages de la dîme, deux niveaux de fonctionnement assez différents. Prélèvement de richesse à l’échelon régional, la dîme était aussi, localement, une structure manipulant des enjeux très variés.
46Pour lever la dîme, il fallait tout d’abord disposer d’un personnel très nombreux pendant plusieurs semaines au moins : equitatores et decimatores, lieurs et charretiers, etc.65. Il fallait encore, éventuellement, assumer les frais de battage, de gardiennage et de stockage (et ce n’était pas rien que d’entretenir une grange dîmière), puis de transport jusque sur les marchés. On sait que ses différents coûts pouvaient amputer de 10 à 40 % le revenu des grosses dîmes, mais il n’est même pas sûr que l’on ait pu faire la somme de toutes les dépenses nécessaires66. Encore faudrait-il ajouter à cela l’infinie variété des dîmes animales et des menues dîmes, qui impliquaient une organisation beaucoup plus complexe. Pour lever des dîmes sur les agneaux ou les poulains, sur les fromages ou les œufs, sur les légumes ou le foin, sur le miel ou la pêche, sur les châtaignes ou les olives, sur les fèves ou le millet, il fallait exercer une surveillance constante, il fallait leur trouver une utilité et recourir à des équivalences monétaires (notamment pour les animaux possédés en petites quantités).
47Même si elle n’épuise pas la question, la valeur de ces produits sur les marchés déterminait en grande partie le partage des dîmes et leurs modes de collecte. Les grosses dîmes étaient composées des productions les plus faciles à commercialiser rentablement (les céréales nobles et le produit des troupeaux) et leurs bénéfices allaient souvent à des décimateurs étrangers au village. Tout le reste (dîmes des jardins, menues et vertes dîmes, novales, etc.) était assez volontiers abandonné au clergé local ou aux agents chargés du prélèvement, assez volontiers aussi abonné ou exempté. C’est un point particulièrement clair lorsque, sur une même production, la dîme n’était pas perçue quand les produits étaient réservés à la consommation domestique, mais réclamée au contraire dès lors que le paysan en avait vendu plus d’un sac ou d’une mesure67. Malgré d’innombrables nuances, on distingue là les deux cercles de l’économie décimale. Sur un premier versant, la dîme alimentait les circuits régionaux qui permettaient de ponctionner la richesse des villages. Les pratiques de vente et d’affermage des dîmes, qui se sont généralisées dès le XIIIe siècle, soulignent que cette valeur était comme dématérialisée, largement déconnectée du prélèvement en soi. Sur son second versant, au contraire, la dîme irriguait l’économie locale selon des flux qui restent presque entièrement à découvrir.
48La même différence est perceptible lorsque l’on examine l’assiette du prélèvement décimal et sa propension à se confondre avec une rente foncière. Sur les emblavures régulières, la coutume permettait aisément au décimateur d’établir ses droits de possession sans se soucier beaucoup des droits théoriques de la paroisse. De ce point de vue, le décimaire était facilement éclaté pour être adapté aux contours des hameaux, des quartiers, des traits de dîmes, des fiefs, des seigneuries, des mas, des lopins et des terres exemptes68. Contrairement à une idée reçue, ce n’est pas sur ce terrain qu’a pu se jouer la définition du décimaire paroissial, et loin s’en faut. En revanche, la coutume paroissiale ressurgissait dès lors qu’il était question des dîmes animales, des dîmes des jardins, des menues et vertes dîmes, des dîmes insolites, des dîmes novales ou des fractions de dîmes réservées au clergé paroissial (quartese, altare…).
49Avouons, cependant, qu’il n’est guère possible de pénétrer ce cercle intime de l’économie décimale alors que les pratiques concrètes restent fort mal connues. À travers quelques exemples, néanmoins, il est peut-être possible d’en suggérer l’importance.
50La dîme était-elle perçue en fonction de la localisation des champs ou de la paroisse dont dépendait le cultivateur ? On sait que la législation carolingienne tranchait théoriquement en faveur de la première hypothèse, et que le décret de Gratien signalait la concurrence des principes. Dans sa Cause XIII, il rapportait notamment le cas d’hommes qui, installés dans une nouvelle paroisse, versaient à celle-ci depuis cinquante ans les dîmes des terres qu’ils continuaient de travailler dans leur paroisse d’origine. L’enjeu juridique de ce cas est bien connu. Mais a-t-on réfléchi à ce qu’il signifiait concrètement ? Doit-on imaginer que pendant un demi-siècle, les décimateurs de la paroisse d’arrivée sont allés quérir la dîme sur les champs de la paroisse voisine, et que les décimateurs de celle-ci les ont regardés faire ? Ne faut-il pas comprendre plutôt que la dîme n’était pas levée dans les champs comme bien des textes plus tardifs nous ont habitués à l’admettre ? Dans l’ouest de la Péninsule ibérique, à l’époque moderne encore, on connaissait effectivement deux manières de lever les rentes décimales : sur les champs ou sur les aires de battage. Or, il n’était guère possible de distinguer la provenance des fruits quand les dîmes étaient levées au domicile des paroissiens. Dès le XIIIe siècle, on se méfiait donc de ceux qui seraient tentés de transporter leur résidence pour trouver un décimateur plus conciliant. Et comme le battage pouvait être étalé sur toute l’année, les décimateurs galiciens suspectaient les contribuables de ne pas les avertir chaque fois qu’ils procédaient à cette opération69. Or ces cas ne sont pas isolés70. À Savères, en pays toulousain, la dîme et l’agrier pouvaient être levés en gerbe ou en grain, et le laboureur recevait une part des gerbes pour le travail de moisson et, éventuellement, une part des grains pour le battage. Cette perception sur les aires de battage ou dans les greniers était particulièrement fréquente pour les menus grains71 et la dîme apparaissait alors comme un impôt essentiellement déclaratif, voire comme une contribution volontaire.
51Pour prendre une juste mesure des variations, il faudrait tenir compte aussi des dîmes qui furent transformées en versements fixes ou en redevances proportionnelles aux surfaces cultivées72. Il serait important également de discuter l’idée selon laquelle la dîme était perçue sur l’ensemble de la récolte, sans abonder trop vite dans un sens ou dans l’autre. En Italie, il était possible de retrancher la part des prélèvements seigneuriaux73. En Angleterre et en France, il arrivait que les moissonneurs soient payés en gerbes que l’on écartait du prélèvement décimal74. Mais en Espagne, on reprochait à la dîme de peser trois fois sur la même production, en ponctionnant successivement la récolte globale, le salaire des ouvriers agricoles et la rente des propriétaires75. Tous les arguments ont été bons pour alléger le fardeau. Les culattes, les rompus, les légers étaient, comme à Savères, autant de manières de ne pas appliquer le taux de prélèvement dans toute sa rigueur et de prendre en compte le coût des moissons, des charrois, du battage ou des semences76. Encore faut-il noter qu’ils furent aussi appliqués aux champarts seigneuriaux. Sur les terres transformées en jardins ou en prairies, sur les cultures dérobées et les plantes insolites, les questions étaient encore les mêmes : le droit foncier prévalait-il sur la coutume qui fixait un mode de prélèvement en fonction des usages culturaux ? C’était de nouveau les fondements de la propriété qui étaient en jeu, et ce fut la matière de la plus grande part des procès de l’époque moderne, dès lors que ces pratiques agricoles prirent une importance économique nouvelle.
52Car il ne s’agissait pas simplement de fraude et de rouerie paysanne. Ces usages avaient un sens qui n’est compréhensible, au contraire, qu’en tenant compte du poids énorme de la dîme et des difficultés de sa commercialisation. Le coût des moissons ou des vendanges, le prix du battage ou de la vinification, les frais de transport et de stockage, la marge des fermiers et des bailleurs de semences : tout cela pouvait constituer, selon les modes de calcul, entre le cinquième et la moitié de la valeur des grosses dîmes. Or, ce n’était pas qu’un manque à gagner pour l’aristocratie ; c’était pour la société locale, une part majeure de la redistribution des richesses, qui assurait la prééminence des notables ou des clercs percevant une fraction de ces revenus, qui permettait aussi de rétribuer les plus pauvres. Et localement, ces flux n’étaient pas neutres.
53À trop vouloir souligner le rôle des dîmes dans le système de domination féodale, le risque est en effet de ne plus voir leur place dans l’économie et la société locale. Quelle part de dîme recevait le désormais célèbre curé de Montaillou, et de combien comptait-elle dans la prééminence villageoise de la maison Clergue77 ? Nous n’en saurons rien. Il est clair cependant que de nombreuses fractions de dîmes sont restées à la disposition des communautés et des clergés paroissiaux. Il est important aussi, pour apprécier la dîme, de mesurer ce que permit cette redistribution modique. Pour en prendre conscience, il n’est qu’à voir le patrimoine artistique et architectural des églises d’Occident, bien plus remarquable, au cœur de milliers de villages, que celui des châteaux et des palais. C’est remarquable ; mais il reste encore à réfléchir sur les diverses implications de la dîme et, de ce point de vue, le dossier des novales me paraît paradigmatique.
54Les dîmes des terres défrichées ont été attribuées successivement aux églises des alentours, aux propriétaires des dîmes voisines, aux évêques puis aux paroisses. Sur les mêmes bases juridiques, les conflits courent du IXe au XVIIIe siècle, alors même que ces pratiques ne peuvent absolument pas avoir le même sens aux premiers temps de la conquête agraire et à l’époque moderne78. En 1755, quelques gros décimateurs se plaignaient de ce qu’en Gascogne, Languedoc et Provence, les terres médiocres n’étaient cultivées que quelques années : les paysans les abandonnaient ensuite pour aller essarter un peu plus loin79. Au titre de novales, c’était donc le produit des cultures temporaires qu’engrangeaient les églises locales, et les gros décimateurs s’émouvaient de ce que cela représentait une forte partie de la production en zone de montagne80. En vallée de Barétous, un procès du XVIIe siècle montre que ces novales étaient confondues avec l’agrier, et que l’on discutait beaucoup pour savoir si ce prélèvement devait revenir au curé et à ses œuvres ou à la communauté et à ses pauvres81. La querelle avait du sens et dit tout ce qui séparait les grosses dîmes des menus profits : à ces derniers, la communauté assignait une véritable fonction d’assistance aux pauvres ; elle contestait les droits de la hiérarchie ecclésiastique mais appliquait les principes de redistribution.
55L’exemple montre à merveille à quel point était réducteur le discours des physiocrates repris par Mirabeau en 1789. La dîme fut condamnée parce qu’elle gênait la toute-puissance des propriétaires ; mais elle fut aussi défendue comme un système de redistribution qui tempérait quelque peu cet appétit des possédants. L’argument était de circonstance, certes, et masquait le rôle ancien des dîmes dans les dominations sociales. Mais Mathieu Arnoux souligne à juste titre que le discours de Sieyès, contrairement à celui de Mirabeau, mettait en scène une économie d’ancien régime : la dîme impliquait aussi des redistributions et des fonctions d’assistance essentielles que l’on ne saurait négliger. Sur ce point, il relève que le stockage des dîmes offrait à la communauté une réserve – de survie ou de semence – qui pouvait être essentielle dans les inévitables mauvaises années, et négociable sans sombrer dans la redoutable mécanique des endettements écrasants. Ce pourrait être l’une des fonctions des granges décimales. Or, il est permis de penser, en effet, que les réserves constituées par les stocks décimaux ont pu contribuer à éponger les disettes et à procurer les semences indispensables à la continuité de l’essor productif. Dans le sud de la France et jusqu’à Barcelone, les archéologues relèvent depuis quelques années la brutale multiplication des silos aux IXe-Xe siècles. Ces réserves ne serait-elles pas l’une des causes profondes de la croissance médiévale ? L’hypothèse est très séduisante.
56En somme, l’économie locale de la dîme permettait des formes de redistribution et d’assistance communautaire très novatrices aux XIe-XIIe siècles, voire aux IXe-Xe. Mais elle induisait aussi de remarquables possibilités de différenciation sociale. Longtemps, ces deux faces du phénomène furent sans doute inséparables. Et pour les historiens de l’Occident médiéval et moderne, ce phénomène crucial reste à comprendre. Comment la dîme a-t-elle pu tout à la fois alimenter les structures de domination globale et soutenir les solidarités locales ? On ne pourra répondre à cette question qu’en multipliant les études circonstanciées sur l’économie locale de la dîme, et sur son organisation au sein des communautés d’habitants.
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De l’Èbre à l’Islande : pour un scénario alternatif
57Considérée du point de vue des communautés rurales, la dîme pourrait, en effet, fournir bien des perspectives nouvelles. C’est la proposition que je présenterai pour finir, en revenant sur la phase de diffusion de cette situation.
58Il est facile de comprendre, en effet, quand, comment et pourquoi la dîme fut contestée et abolie par les régimes libéraux. Il est fort malaisé, en revanche, de dire quand, comment et pourquoi elle s’imposa. Sur ce point, à vrai dire, il semble bien que les historiens n’ont jamais dépassé le questionnaire proposé par les juristes d’autrefois, et continuent simplement de se demander si la dîme fut établie par l’Église, par l’État ou par les propriétaires. Or, lorsqu’on mesure ce que fut le poids et l’impact de la dîme pendant près d’un millénaire, il est difficile d’accepter ces explications approximatives. Comment croire que l’Église du VIIe ou VIIIe siècle put exiger une telle charge sur la seule base d’un acte de foi ? Comment croire que l’État carolingien put infliger ce fardeau alors que sa propre fiscalité était exsangue ? Comment imaginer que les grands propriétaires purent l’imposer à des tenanciers qui, généralement, leur versaient sensiblement moins ? Chacune de ces formes d’explication est très insuffisante et il faut au moins supposer une convergence de ces facteurs pour rendre compréhensible la diffusion de la dîme. Cela tendrait au moins à confirmer que la dîme ne pouvait exister sans la confluence de ces trois dimensions.
59Il n’en reste pas moins que cette fulgurante hausse des prélèvements est difficile à comprendre. Quelle que soit l’idée que l’on se fait du prélèvement fiscal aux VIIIe-IXe siècles, une décimation imposée brutalement signifierait soit que les prélèvements de ce genre furent soudainement multipliés par dix, soit qu’ils aient atteint des niveaux proches de cette fiscalité de l’Antiquité tardive que l’on dit écrasante. C’est peu vraisemblable. À ce stade, il ne reste donc qu’une seule forme d’explication possible : la dîme imposée à cette époque primitive ne correspondait nullement à un dixième des revenus. Il est quelques raisons de le penser. Les remarques d’Alcuin sur la dîme des Saxons montrent que la décimation était perçue comme une imposition très lourde et peut-être exceptionnelle. Les serments requis donnent à penser que la dîme était déclarative. L’attribution des dîmes selon l’affiliation des fidèles permet de croire que la dîme n’était pas perçue sur les champs. Et, pour finir, les mentions d’abonnement et l’étendue du ressort des églises baptismales plaident aussi contre l’existence d’une décimation réelle levée sur les champs. En Angleterre, la decima n’a commencé à remplacer le vieux church-scot82 qu’à la fin de Xe siècle, au moment précis où un dense réseau de paroisses succéda au maillage plus lâche des anciens minsters. De la même manière, sur le continent, il se pourrait que le prélèvement décimal ne fût appliqué dans toute sa rigueur qu’avec la prolifération des églises paroissiales. Jean-Pierre Devroey a souligné que la coutume reconnaissait volontiers le droit qu’avaient les seigneurs d’affecter la dîme de leurs domaines à leurs oratoires privés. Cela ne pouvait que les inciter à multiplier ces fondations et à les transformer en paroisses, éventuellement. Et ce n’est que dans ce cadre de proximité, me semble-t-il, que la dîme a pu s’imposer dans toute sa lourdeur.
60Car en définitive, quelle fut la part des communautés rurales dans un processus qui les touchait aussi profondément ? C’est une question qui n’a jamais été envisagée, tant il semblait clair que la dîme s’inscrivait dans un rapport de domination, que ce fût vis-à-vis de l’Église, de l’État ou des seigneurs. Or, au temps des premiers développements de la dîme, toutes les sociétés paysannes n’étaient pas dominées par une puissante aristocratie, et il était même des régions où l’autonomie de ces communautés était assez remarquable. Sur la multiplication des églises et la diffusion de la dîme, elles fournissent ainsi un point de vue très décalé, permettant de mieux comprendre les enjeux et l’impact de ces institutions à l’échelon local.
61Dans les Pyrénées catalanes des IXe et Xe siècles, les actes de consécration d’églises montrent en effet que celles-ci furent souvent édifiées et possédées par les paroissiens eux-mêmes, c’est-à-dire, selon les cas, par l’ensemble de la communauté villageoise, par une élite paysanne seulement, ou par des familles de prêtres83. Ces fondateurs dotaient le sanctuaire, possédaient le bâtiment et le sol sur lequel il reposait, choisissaient les desservants et contrôlaient les revenus paroissiaux, les dîmes en particulier. À la fin du Xe siècle, l’aristocratie et la hiérarchie ecclésiastique imposaient déjà plus nettement leur autorité et commençaient à prendre le contrôle de ces églises et de leurs revenus. Au siècle suivant, on l’a dit, la dîme était devenu un rouage majeur des structures féodales, même si, parfois, les communautés et les élites paysannes parvinrent à garder une grande part de leurs prérogatives jusqu’au XIIe, XIIIe ou XIVe siècle. En somme, avant de devenir une structure d’encadrement et de domination, il semble bien que l’église et la dîme furent ici le produit d’initiatives et d’enjeux locaux. À tout le moins, il s’agissait, de garder la maîtrise de ces revenus tout en se conformant aux lois du temps, d’agir en définitive comme les puissants qui attribuaient à leurs chapelles les revenus des dîmes de leurs domaines, plutôt que de les offrir à une lointaine église baptismale.
62Or il ne s’agit pas d’un cas totalement isolé, surtout si l’on considère ses différentes facettes. Au nord de l’Èbre, il n’était pas rare que les églises primitives fussent fondées par les villageois84. En Navarre et dans l’ensemble des hautes vallées pyrénéennes, le choix du desservant et le contrôle d’une part des dîmes par les communautés paraît avoir duré assez longtemps85. Dans les pays de l’Adour, les abbadies paraissent prolonger jusqu’à l’époque moderne le pouvoir qu’exerçaient les familles sacerdotales dans les Pyrénées centrales du Xe siècle. Le rôle de ces dernières, au demeurant, est très comparable avec celui que tenaient les lignées de prêtres qui étaient propriétaires de leurs églises dans la Bretagne du IXe siècle86. Et en Normandie, les églises possédées collectivement par les liberi homines jusque dans la première moitié du XIIe siècle ne vont pas sans rappeler celles qui furent fondées par les paysans catalans. À bien chercher, il n’est pas douteux que l’on pourrait trouver d’autres éléments de comparaison, même là où le poids de l’aristocratie était plus marqué87.
63Une partie essentielle et obscure de l’histoire des dîmes paraît s’être déroulée sur ce terrain, celui des lignées de prêtres et des communautés rurales, des élites locales qui les représentaient et des groupes de vassaux minuscules. À cette échelle, la diffusion de la dîme est plus facile à comprendre parce que l’on perçoit mieux l’entremêlement des solidarités qui peut expliquer son succès. Mais à cette échelle aussi, l’enjeu des grandes transformations des Xe et XIe siècles devient beaucoup plus concret. Le contrôle des dîmes permettait une forme de domination locale proprement inouïe, mais une domination dont la reproduction était problématique face aux revendications de l’Église, qui interdisait la reproduction sexuée des prêtres, et des communautés, qui pouvaient contester la mainmise de certaines familles. De ce point de vue, le fief permettait une sorte d’immobilisation patrimoniale des dîmes, et ce n’était sans doute pas son moindre intérêt. Il serait sans doute utile de se demander si ce n’est pas de cette manière que les liberi homines détenteurs de dîmes devenaient des vavasseurs en Normandie, ou si ce n’est pas ainsi que les boni homines catalans, qui fondaient des églises au Xe siècle, devinrent au XIe les vassaux des châtelains qui prétendaient en posséder les dîmes.
64Dans des sociétés où les écarts de fortune étaient relativement faibles, l’introduction de la dîme impliquait en effet des possibilités d’accumulation et de différenciation sociale qui pouvaient se révéler explosives. L’histoire de l’Islande en est un remarquable exemple88. En 999, l’althing des Islandais (l’assemblée de tous les hommes libres) décida l’adoption unanime du christianisme et, en 1096 ou 1097, la dîme fut imposée. Les églises se multiplièrent. Toutes étaient privées et le propriétaire des murs, qui assurait souvent la desserte lui-même, encaissait les dîmes et les revenus des terres offertes aux sanctuaires. Cela constituait une source de revenus sans précédent et tous les historiens admettent que cette société originellement très égalitaire évolua vers une différenciation sociale nettement accrue ; d’autant plus qu’il était possible d’acquérir plusieurs églises et d’en cumuler les bénéfices. Églises et dîmes devinrent logiquement l’enjeu majeur des conflits ; les différences de fortune s’affirmaient, les hiérarchies se rigidifiaient, les clientèles s’organisaient en clans toujours plus figés, et c’est ainsi que six lignages ou factions finirent par se détacher et s’affronter dans des conflits de plus en plus violents dès la seconde moitié du XIIe siècle. En 1190, une sorte de « réforme grégorienne » locale institua que les possesseurs d’églises ne pourraient plus être clercs. Mais les conflits ne firent que s’exacerber dans la première moitié du XIIIe siècle ; profitant de ces déchirements, le roi de Norvège obtint progressivement un serment d’allégeance de tous les chefs islandais, et l’île entra lentement dans ce qu’il est convenu d’appeler sa « grande nuit ».
65Parce qu’ils dévoilent le rôle des communautés, ces exemples peu connus montrent assez bien, je crois, à quel point la dîme fut capable de peser et de transformer en profondeur les équilibres sociaux et économiques. Elle n’apparut pas comme une révolution brutale parce qu’elle s’établit dans un certain consensus des communautés, avec la triple bénédiction de l’Église, de l’État et des propriétaires. Mais elle contribua sans doute à mettre en place les conditions de la grande croissance de l’Occident, en même temps qu’elle posait les fondements d’un système de domination qui perdura près d’un millénaire. On ne peut donc que plaider pour que se développe, à l’échelle européenne, une recherche concertée qui permettrait de mieux évaluer une institution à tous points de vue fondamentale.
Notes de bas de page
1 Par exemple : P. Viard, Histoire de la dîme ecclésiastique, principalement en France, jusqu’au décret de Gratien, Dijon, 1909 ; Histoire de la dîme ecclésiastique dans le royaume de France aux xiie et xiiie siècles (1150-1313), Paris, 1912 ; P. Gagnol, La dîme ecclésiastique en France, Paris, 1911 ; H. Marion, La dîme ecclésiastique en France au xviiie siècle et sa suppression, Bordeaux, 1912.
2 J. Morsel, L’aristocratie médiévale : la domination sociale en Occident, ve-xve siècle, Paris, 2004.
3 J. Le Goff, « Pour un long Moyen Âge », dans L’imaginaire médiéval, Paris, 1985, p. 5-13 ; A. Guerreau, Le féodalisme. Un horizon théorique, Paris, 1975. Pour ma part, j’ai choisi d’assumer l’usage de ces termes, sans souhaiter me prononcer ici sur ce choix délibéré, ni prétendre l’imposer arbitrairement.
4 G.J. Toomer, « Selden’s “historie of tithes” », The Huntington Library Quarterly, 2002, p. 345-378. Voir aussi, dans ce volume, les contributions de F. Brumont et M. Arnoux.
5 P. Viard, La dîme au xvie siècle…, p. 149-150.
6 H. Marion, La dîme…, p. 295.
7 E. J. Evans, « Some reasons for the growth of English rural anti-clericalism. c. 1750-1830 », Past and Present, 1975, p. 94-96.
8 C. Boyd, Tithes and Parishes in Medieval Italy, New York, 1952.
9 Si ce n’est pour évoquer le thème des dîmes monastiques (G. Constable, Monastic Tithes from their Origins to the Twelfth Century, Cambridge, 1964) ou pour parler de production, et non pas de dîmes (J. Goy et E. Le Roy Ladurie, Les fluctuations du produit de la dîme. Conjoncture décimale et domaniale de la fin du Moyen Âge au xviiie siècle, Paris-La Haye, 1972).
10 A. Guerreau, « Fief, féodalité, féodalisme. Enjeux sociaux et réflexion historienne », Annales ESC, 1990, p. 137-166.
11 En témoignent, au premier chef, les portions congrues et les procès infinis qui furent engagés pour faire participer les décimateurs à l’entretien des bâtiments – sans même compter tous les bénéficiaires qui n’ont jamais pensé à redistribuer la moindre fraction des dîmes qu’ils empochaient. Voir par exemple : J. Rives, Dîme et société dans l’archevêché d’Auch au xviiie siècle, Toulouse, 1972.
12 A.G. Little, « Personal tithes », English Historical Review, 1945, p. 67-88.
13 M.-T. Lorcin, « Un musée imaginaire de la ruse paysanne. La fraude des décimables du xive au xviiie siècle dans la région lyonnaise », Études rurales, 1973, p. 112-124.
14 Il en va de même lorsque l’on évoque la fraude ou les petits arrangements qui pouvaient faire chuter le taux de la dîme réellement perçue. Pourquoi ne pas appliquer le même raisonnement à d’autres prélèvements ? Pourquoi en déduire une moindre importance relative de la dîme ?
15 Voir la contribution de J.-P. Devroey et C. Boyd, Tithes…, p. 94.
16 Juan José Larrea, La Navarre du ive au xiie siècle. Peuplement et société, Paris-Bruxelles, 1998, p. 250-252 et 281-301.
17 La société laïque dans les pays de la Charente. xe-xiie s., Paris, 1984, p. 311 ; P. Bonnassie, La Catalogne du milieu du xe siècle à la fin du xie. Croissance et mutation d’une société, Toulouse, 1975, p. 154-160, 215-236 et 248-257.
18 P. Benito, Senyoria de la terra i tinença pagesa al comtat de Barcelona (segles xi-xiii), Barcelone, 2003, p. 339-363.
19 P. Martínez Sopena, « Les redevances à part de fruit dans l’Espagne du nord au Moyen Âge », Les revenus de la terre : complant, champart, métayage en Europe occidentale (ixe-xviiie siècles), Flaran 7, Auch, 1987, p. 75-92.
20 G. Sivéry, Terroirs et communautés rurales dans l’Europe occidentale au Moyen Âge, Lille, 1990, p. 119-121 et 195 ; « Les tenures à part de fruits et le métayage dans le Nord de la France et les Pays-Bas jusqu’au début du xvie siècle », Les revenus de la terre : complant, champart, métayage en Europe occidentale (ixe-xviiie siècles), Flaran 7, Auch, 1987, p. 27-42.
21 « Un inventaire des profits de la seigneurie clunisienne à la mort de Pierre le Vénérable », Studia Anselmiana, 1956, p. 129-140 (repris dans Seigneurs et paysans, Paris, 1988, p. 167-185).
22 F. Menant, Campagnes lombardes au Moyen Âge, Rome, 1993, p. 732-733.
23 Mais il y avait d’autres seigneurs, ce qui conduit Monique Bourin a estimer que la dîme était d’un rapport inférieur, tout en notant que sa part ne pouvait que croître, vu l’effondrement des cens : M. Bourin-Derruau, Villages médiévaux en Bas-Languedoc : genèse d’une sociabilité (xe-xive siècles), Paris, 1987, t. 2, p. 269-270 et 273.
24 G. Duby, « La seigneurie et l’économie paysanne. Alpes du Sud, 1338 », Études rurales, 1961, p. 5-36.
25 D. Barthélemy, La société dans le comté de Vendôme de l’an mil au xive siècle, Paris, 1993, p. 920 et 937-938.
26 N. Coulet, « Un accord entre seigneur et villageois en Basse Provence au xve siècle : les coutumes de Besse-sur-Issole de 1445 », dans Seigneurs et seigneuries au Moyen Âge, Paris, 1993, p. 343-367. Remarques similaires de M. Zerner : Le cadastre, le pouvoir, la terre. Le Comtat-Venaissin pontifical au début du xve siècle, Rome, 1993, p. 291-292, 297, 308 et 327.
27 La majeure part en Franconie (J. Morsel, L’aristocratie…, p. 208), 50 % dans la sénéchaussée de Morlaas (B. Cursente, « Les abbadies ou abbayes laïques : dîme et société dans les pays de l’Adour », Annales du Midi, 2004, p. 291), près de la moitié en Biscaye et Guipúzcoa (E. Fernández de Pinedo, Crecimiento y transformaciones sociales del Pais Vasco 1100-1850, Madrid, 1974, p. 271 ; E. Catalán Martínez, El precio del purgatorio. Los ingresos del clero vasco en la Edad Moderna, Bilbao, 2000, p. 84 ; José Ramon Diáz de Durana Ortiz de Urbina, « Patronatos, patronos, clérigos y parroquianos. Los derechos de patronazgo sobre monasterios e iglesias como fuente de renta e instrumento de control y dominación de los parientes mayores guipuzcoanos (siglos xiv a xvi) », Hispania Sacra, 1998, p. 467-508, voir p. 488). Pour l’Auvergne et l’Italie : P. Charbonnier, Une autre France. La seigneurie rurale en Basse-Auvergne du xive au xvie siècle, Clermont-Ferrand, 1980, p. 685-687 ; C. Boyd, Tithes…, p. 9.
28 Je tiens à remercier ici Pere Ortí i Gost qui m’a aimaiblement communiqué ces données sur les fogatges géronais.
29 Il faudrait noter aussi la part énorme des dîmes dans les revenus des couronnes de Castille et d’Aragon. Voir la contribution de R. Diaz de Durana et E. Guinot.
30 N. Carrier, La vie montagnarde en Faucigny à la fin du Moyen Âge, Paris, 2002, p. 467-468.
31 P. Charbonnier, Une autre France…, p. 732.
32 La dîme royale, Paris, 1707.
33 H. Marion, La dîme…, p. 109-117.
34 P. Goubert, D. Roche, Les Français et l’Ancien Régime, Paris, 1984, p. 98-111.
35 Mais ce n’était pas le statut le plus défavorisé : Aberdam, « La révolution et les luttes des métayers », Études rurales, 1975, p. 73-91.
36 Voir, la contribution de F. Brumont.
37 R. Kain, H. Prince, The Tithe Surveys of England and Wales, Cambridge, 1985, p. 23.
38 On pouvait, en revanche, exiger beaucoup plus de travail, agricole ou non.
39 C’est ce que j’essaierai de suggérer en quatrième partie.
40 Chris Wickham, « The other transition : from ancient world to feudalism », Past and Present, 1984, p. 3-36.
41 J’entends par là, en particulier, le moment où le vocable apparaît et entre en concurrence avec le vieux terme de bénéfice, comme pour signaler des déplacements de sens et de pratiques faisant désormais difficulté.
42 F. Menant, Campagnes lombardes…, p. 741.
43 Id., p. 609. Voir aussi la définition d’Obertus de Orto qui désigne le capitaneus comme l’homme qui a reçu en fief une plebs, en entier ou en partie (K. Lehmann, Das langobardische Lehnrecht, Göttingen, 1896, p. 127-128 ; C. Boyd, Tithes…, p. 101 ; A. Castagnetti (a cura di), La vassalità maggiore del Regno Italico, Rome, 2001, p. 20-21).
44 F. Menant, Campagnes lombardes… p. 694 et 734-735. Dans le présent volume, F. Menant note cependant que, pour des raisons de définitions juriridiques, en-dessous du niveau des valvassores, la dîme est concédée sous forme de baux et de livelli.
45 P. Bonnassie, La Catalogne…, p. 602-605 (et pour les valvassores : p. 724-726 et 798-799).
46 P. Bonnassie, La Catalogne…, p. 703-704 ; R. Viader, L’Andorre du ixe au xive siècle. Montagne, féodalité et communautés, Toulouse, 2003, p. 292.
47 J.M. Salrach, « Recerca sobre el mot “fevum” en fonts eclesiàstiques de la Catalunya Vella (diòcesis de Girona i Barcelona) », dans P. Bonnassie (éd.), Fiefs et féodalité dans l’Europe méridionale, Toulouse, 2002, p. 397-417.
48 Voir la communication d’Elvis Mallorquí dans le présent volume.
49 G. Louise, « La dîme dans l’Ouest ornais du ixe au xve siècle », Le Pays bas-normand, 1976, p. 3-102 ; L. Musset, « Aperçus sur la dîme ecclésiastique en Normandie au xie siècle », dans Aspects de la société et de l’économie dans la Normandie médiévale (xe-xiiie siècles), Caen, 1989, p. 47-69.
50 G. Louise, « La dîme… », 62-63.
51 Id., p. 72-76.
52 L. Musset, « Aperçus sur la dîme… », p. 61-63 ; M. Arnoux, « Remarques sur les fonctions économiques de la communauté paroissiale (Normandie, xiie-xiiie siècles) », Liber largitorius, recueil d’études offertes à Pierre Toubert par ses élèves, Genève, 2003, p. 417-434.
53 L. Musset, « “Vavassor”. Note sur les premiers emplois du terme », Annales de Normandie, 1990, p. 31-48.
54 M. Arnoux, « Remarques… », p. 423.
55 G. Louise, « La dîme… », p. 61-64 ; L. Musset, « “Vavassor”… », p. 46-47.
56 M. Arnoux, « Remarques… », p. 423.
57 D. Barthélemy, La société…, p. 468 ; A. Debord, La société. La société laïque dans les pays de la Charente (Angoumois, Saintonge, Aunis) du xe au xiie siècle, Paris, 1984,, p. 262 ; E. Magnou-Nortier, La société laïque et l’Église dans la province ecclésiastique de Narbonne de la fin du viiie à la fin du xie siècle, Toulouse, 1974, p. 430 ; P. Bonnassie, J.-P. Illy, « Le clergé paroissial au ixe-xie siècles dans les Pyrénées orientales et centrales », Le clergé rural dans l’Europe médiévale et moderne, Flaran 13, Toulouse, 1995, p. 153-166.
58 F. de Gournay, Le Rouergue au tournant de l’an mil. De l’ordre carolingien à l’ordre féodal (ixe-xiie siècle), Toulouse, 2004, p. 315-316.
59 G. Desjardins, Cartulaire de l’abbaye de Conques en Rouergue, Paris, 1879, p. 58, 62, 79, 162, 270, 329, 345, 350, 356, 366, 375, 402. Voir aussi : J. Belmon, « Une seigneurie châtelaine en Gévaudan aux xie-xiie siècles : la terre et le lignage des sires de Peyre », Seigneurs et seigneuries au Moyen Âge, Clermont-Ferrand, 1992, p. 69-97 (p. 96).
60 L. Musset, « Aperçus sur la dîme… », p. 63.
61 Par exemple : O. Guyotjeannin, Episcopus et comes. Affirmation et déclin de la seigneurie épiscopale au nord du royaume de France, Genève, 1987, p. 209 (voir aussi p. 71, 95-96, 103, 107, et la carte p. 195) ; M. Bur, La formation du comté de Champagne, Nancy, 1977, p. 395 ; A. Debord, La société laïque…, p. 311, et les notes 197 et 198.
62 C. Boyd, Tithes…, p. 102-103. Voir aussi : A. Castagnetti (a cura di), La vassalità maggiore del Regno Italico, Rome, 2001, p. 504.
63 Voir la contribution de F. Brumont (note 62).
64 A.-M. Patault, Introduction historique au droit des biens, Paris, 1989.
65 W. Ault, « The village church and the village community in medieval England », Speculum, 1970, p. 197-215 (p. 209) ; R. Lennard, « Peasant tithe-collectors in norman England », English Historical Review, 1954, p. 580-596 ; M. Arnoux, « Remarques… », p. 423 ; B. Cursente, « Les abbadies… ». En Andorre, la seule décimation des laines et des agneaux occupait les décimateurs pendant un mois entier (R. Viader, L’Andorre…, p. 183).
66 J. Rives, Dîme et société…, p. 58 ; R. Kain, H. Prince, The Tithe Surveys…, p. 49.
67 Voir aussi, dans le présent volume, les remarques d’E. Guinot sur la dîme à Valence.
68 G. Louise, « La dîme… », p. 41-50, L. Musset, « Aperçus… », p. 54-55 ; G. de Neufbourg, M. Gonon, Les dîmes…, p. 191-196.
69 J.L. Mingote Calderón, « Des implications idéologiques de l’outil agricole dans la société médiévale et moderne hispanique », L’outillage agricole médiéval et moderne et son histoire, Flaran 23, Toulouse, 2003, p. 95-146.
70 En Andorre, au xiie siècle, la dîme est clairement perçue après battage (R. Viader, L’Andorre…, p. 176). Notons aussi qu’au Pays basque, à l’époque moderne, la dîme d’un champ pouvait aussi être partagée entre la paroisse où il se situait et la paroisse de celui qui la cultivait (L.M. Bilbao Bilbao, E. Fernández de Pinedo, « La produccion agricola en el Pais Vasco (1537-1850 », Eusko Iskaskuntza. Cuadernos de Sección. Historia-Geografía, 1984, p. 83-196).
71 Voir la contribution d’I. Vouette.
72 P. Charbonnier, Une autre France…, p. 681-682 ; R. Kain, H. Prince, The Tithe Survey…, p. 12-16 ; E. Catalán Martínez, El precio…, p. 79-87 ; A. Zinc, Clochers et troupeaux. Les communautés rurales des Landes et du Sud-Ouest avant la Révolution, Bordeaux, 1997, p. 24-25.
73 C. Boyd, Tithes…, p. 205.
74 W. Ault, « The village church… », p. 207.
75 Voir la contribution de R. Diaz de Durana.
76 M.-T. Lorcin, « La fraude… » ; P. Charbonnier, Une autre France…, p. 679-681.
77 E. Le Roy Ladurie, Montaillou, village occitan de 1294 à 1324, Paris, 1975.
78 Par exemple : P. Viard, La dîme…, p. 159-160 : D. Pichot, Le village éclaté. Habitat et société dans les campagnes de l’Ouest au Moyen Âge, Rennes, 2002, p. 232 ; G. Louise, « La dîme… », p. 21-23 ; P. Charbonnier, Une autre France…, p. 125-126 ; G. de Neufbourg, M. Gonon, Les dîmes…, p. 207-208 (le curé a la jouissance des novales pendant un an) ; J. Rives, Dîme et société…, p. 29-32 (pour neuf ans).
79 H. Marion, La dîme…, p. 136.
80 Impression confirmée et relativisée par J. Rives qui montre que les novales constituaient une part essentielle du revenu des curés, mais une faible part des dîmes globales (Dîme et société…, p. 34-35).
81 J. Arrègle, Le terroir d’Arette de 1186 à 1789, Orthez, 2009, p. 253-264 et 289-290.
82 F. Tinti, « Dal church-scot alla decima : origine, natura e sviluppo dei tributi ecclesiastici nell’Inghilterra altomedievale », Studi medievali, 2003, p. 219-251. Avec un décalage chronologique, l’évolution de la dîme en Pologne paraît tout à fait silimaire : P. Gorecki, « Parishes, tithes and society in earlier medieval Poland, ca 1100-1250 », Transactions of the American Philosophical Society, Philadelphia, 1993.
83 P. Bonnassie et J.-P. Illy, « Le clergé paroissial… », p. 153-166.
84 J.-J. Larrea, R. Viader, « Aprisions et presuras au début du ixe siècle », dans De la Taraconaise à la marche supérieure d’Al-Andalus (ive-ixe siècles), Toulouse, 2006, p. 197-201.
85 B. Cursente, « Les abbadies… ».
86 W. Davies, Small Worlds : the Village Community in Early Medieval Brittany, Londres, 1988, p. 25 et 100-102.
87 Voir la contribution de J.-P. Devroey.
88 J.L. Byock, Medieval Iceland. Society, Sagas, and Power, Berkeley, 1990, p. 94-95 (notes 33 et 34) ; T.M. Anderson, W.I. Miller, Law and Literature in Medieval Iceland, Stanford, 1989.
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