1Ce chapitre examine la place que prend le don organisationnel dans le domaine de la biomédecine afin de dégager quelques-unes des potentialités que ce type de don soulève dans la production, circulation et usage des matériaux extraits du corps humain à destination d’autres corps humains, soit pour les soigner (transplantation d’organes), soit pour donner la vie (procréation médicalement assistée).

2La première partie du texte examine la manière dont le législateur a mis en place cette forme de don dans le cas de la transplantation d’organes et de la procréation médicalement assistée, avec l’importance donnée à la relation de l’anonymat. La seconde partie décrit les schémas relationnels qui sont les supports de cette forme de don et montre le rôle central joué par l’anonymat. La dernière partie se penche sur le problème du « rendre » qui se pose d’une manière très différente de celle qu’avait envisagée Marcel Mauss, précisément en raison de l’anonymat et des formes relationnelles spécifiques qui supportent les dons biomédicaux.

DON DE VIE, ORGANISATION ET ANONYMAT

3Le monde de la biomédecine est utile à examiner pour saisir le fonctionnement du don organisationnel. Il s’agit d’un don résolument moderne puisque la transfusion sanguine ne date que du début du xx^e siècle, alors que les premiers essais de transplantation d’organes n’ont eu lieu qu’au début des années 1950, et que la procréation médicalement assistée moderne se déploie à la suite des travaux sur la reproduction des animaux domestiques pour concerner la fécondation humaine à partir des années 19701. Ces trois pratiques reposent sur des avancées scientifiques inscrites dans des organisations sans lesquelles rien n’est possible : on est ici en présence de phénomènes qui n’ont aucun équivalent dans les sociétés archaïques ou historiques. Il faut donc étudier les échanges de ressources qui ont lieu dans le domaine biomédical en prenant en compte les organisations que les théoriciens du don ont négligées jusqu’ici.

4En suivant les acteurs au plus près de leurs pratiques, le sociologue donne de l’épaisseur à sa description et fait émerger des phénomènes que les théorisations plus lointaines des pratiques ne peuvent saisir. Cela ne doit pas faire oublier que les acteurs peuvent être sociologiquement d’une nature très différente, quand bien même des individus concrets se font face dans la transaction.

5Dans un système social dépouillé d’organisations, on peut distinguer les différentes transactions selon la nature de l’obligation qui lie les parties l’une à l’autre2. L’échange marchand est caractérisé par la contrainte juridique et l’absence de liens personnels, tandis que le don l’est par la contrainte morale et l’existence de liens personnels entre le donateur et le donataire. L’échange non marchand se trouve à l’intersection de ces deux formes et fait intervenir les liens interpersonnels et l’obligation juridique : il est non marchand dans la mesure où ce sont les relations personnelles qui, rapprochant l’acheteur du vendeur, font que l’objet sera échangé contre rémunération. Cette dernière partie de la transaction est alors redevable de l’obligation juridique, caractéristique de l’échange marchand. Cette typologie ne suffit plus pour rendre compte de ce qui se passe dans les sociétés modernes qui ne sont pas seulement constituées de personnes au sens d’individus singuliers. Deux types d’acteurs sont susceptibles d’intervenir dans les transferts de ressources : les personnes et les organisations qui sont des personnes morales et donc pourvues de la capacité d’ester en justice3. Les ressources dont disposent les unes et les autres sont différentes et cela pèse sur les relations qui peuvent exister entre elles. Les personnes singulières n’ont d’autres ressources que celles qui leur appartiennent en propre et celles détenues par les personnes appartenant à leurs réseaux d’interconnaissance dans le domaine familial, religieux et de voisinage social – ce que l’on appelle leur capital social. Les personnes morales peuvent en général se prévaloir de toutes les ressources accumulées dans le collectif réuni pour parvenir aux fins de l’organisation. La relation de face-à-face qui fait se rencontrer un membre de la famille d’un défunt en état de mort encéphalique et un coordinateur de transplantation diffère de celle où deux personnes se rencontrent au moment du décès d’un proche de l’une d’entre elle. Avec cette distinction, s’affirme une profonde asymétrie entre les acteurs et il devient nécessaire de tenir compte du statut des acteurs pour comprendre la nature des relations sociales qu’ils entretiennent.

6Je propose donc de distinguer les relations sociales personnelles et les relations sociales impersonnelles ou fonctionnelles. Les relations personnelles et l’amitié personnelle prennent place lorsque les acteurs sont des personnes. Lorsqu’il s’agit de relations entre organisations, ou entre une organisation et une personne, l’individu membre de l’organisation est bien une personne singulière, mais elle n’est pas là en tant que telle et elle doit faire le plus souvent un effort sur elle-même, gérer ses affects et ses émotions pour tenir son rôle4. Cet individu est interchangeable avec d’autres membres de l’organisation et dans sa relation avec les clients de l’organisation, il n’a aucune raison de prolonger la relation avec la personne qui lui fait face au-delà de la transaction, aussi étalée soit-elle dans le temps. Ce point peut d’ailleurs servir d’épreuve pour faire la différence entre ces deux types de relations : si la relation entre l’individu membre de l’organisation et la personne qui s’adresse à lui se prolonge une fois que l’un a quitté l’organisation ou que l’autre n’en est plus client, il est loisible de penser que la relation a acquis le statut de la relation personnelle et les deux personnes peuvent s’emparer de la formule « Parce que c’était lui, parce que c’était moi », avec laquelle Michel de Montaigne qualifiait sa relation d’amitié avec Etienne de La Boétie. On peut dire la même chose à propos des relations entre individus occupant des postes dans des organisations et de leurs relations dans le cadre des relations commerciales entre organisations : deux individus peuvent être en relation d’amitié professionnelle, s’échanger des cadeaux en tant que cadres occupant des postes les mettant en relation de travail. L’épreuve se produit lorsque l’un d’entre eux part en retraite ou change d’entreprise ou de poste : recevra-t-il les mêmes marques d’attention, les mêmes cadeaux de son interlocuteur précédent ?

7La typologie des échanges doit être transformée en conséquence5. Les liens personnels sont à l’œuvre dans les échanges non marchands et les dons entre proches qui ne peuvent avoir lieu sans leur intervention : pour les premiers, c’est l’existence de ces liens qui rend possible une transaction qui, par ailleurs, dépend de l’obligation juridique, tandis que les seconds reposent à la fois sur ces liens et les renforcent par le fait d’une série sans fin de dons et de contre-dons. Par contre l’absence de liens personnels ne veut pas dire que les transactions se déroulent en l’absence de liens sociaux. Il faut au contraire tenir compte des liens marchands qui s’établissent par l’intermédiaire des organisations dans le cadre des échanges marchands, avec tous les problèmes de fidélisation de la clientèle, des techniques de captation, de séduction que mettent en œuvre les organisations marchandes6. Il faut également tenir compte de ces liens organisationnels lorsqu’il s’agit des transferts qualifiés de dons parce que la personne qui cède la ressource ne reçoit rien en retour direct.

8Ce dernier schéma rapporte les liens personnels aux relations entre les personnes et les liens impersonnels aux relations entre les individus membres des organisations ou bien entre ces derniers et les personnes que sont les « clients », entendus en un sens large de personnes devant passer par des relations avec des organisations pour obtenir les ressources dont elles ont besoin. Les liens personnels ont une force qui repose sur la pression que le groupe exerce sur l’individu pour que ce dernier se comporte selon les normes et valeurs du groupe. Dans le cas des liens organisationnels, d’autres forces interviennent : c’est l’intérêt qui donne sa force aux comportements dans le cadre de l’échange marchand, la loi servant habituellement de garantie ultime face aux risques d’opportunisme de l’une des parties. Il s’agit donc de s’assurer que l’intérêt au principe de l’échange ne soit pas contrarié par un intérêt ultérieur à faire défaut. Rien de cela ne peut expliquer le déroulement des dons organisationnels pour lesquels ni l’intérêt pécuniaire ni l’obligation légale n’interviennent. Les organisations s’en remettent à une force différente qui repose sur une stratégie de subjectivation de façon à mobiliser les populations cibles. Il s’agit de « sensibiliser », de « faire prendre conscience » du besoin que la société a de la ressource biologique humaine ; pour ce faire, les organisations mettent en place une politique de l’exhortation destinée à rendre présent et effectif le souci d’autrui. À défaut de l’obligation morale portée par le lien personnel entre les individus, l’organisation échappe à la mécanique de la triple obligation maussienne pour s’appuyer sur une subjectivation valorisant l’acte altruiste. En ce sens, ce dernier devient une construction sociale promue par le système organisationnel.

9Quelle place occupe le don d’organes et de gamètes dans cette typologie ? De toute évidence ils entrent dans la catégorie du don organisationnel : d’une part, la relation centrale qui est celle de la production de la ressource rare fait se rencontrer une personne et une organisation, et donc met en jeu un lien organisationnel ; d’autre part, cette relation ne fait pas valoir une obligation juridique mais une obligation morale de donner sans rétribution, au mieux avec une compensation pour les frais encourus lors du don.

Le cas de la transplantation

10Dans le prélèvement post mortem, l’échange entre les morts et les vifs passe nécessairement par l’intermédiaire de professionnels. À proprement parler, si don il y a, c’est celui que le défunt ou ses proches accordent en permettant aux professionnels d’aller prélever les organes à l’intérieur du cadavre. Dans le cas d’un prélèvement sur vifs, on observe toujours la présence de la même structure relationnelle : le don est celui qu’un vif accorde à des professionnels pour le prélèvement d’un organe (le rein) ou d’une partie de l’un d’entre eux (un lobe pulmonaire ou hépatique). La dimension organisationnelle est incontournable et elle a des effets que l’on peut évaluer quantitativement sur le volume de greffons produits. Les rapports de l’Agence de la biomédecine montrent que le « don » peut, avec une fréquence assez élevée, être refusé : les personnes recensées en état de mort encéphalique en 2005 ont été prélevées pour 49 % d’entre elles. Si les oppositions de la famille ou des autorités judiciaires comptent pour 31 % des non-prélèvements, il faut avoir présent à l’esprit que plus de 18 % des prélèvements n’ont pas été effectués en raison d’obstacles médicaux (8,6 %) ou des antécédents des donneurs (10 %)7. De la même manière, des personnes souhaitant donner de leur vivant peuvent être récusées pour des raisons d’ordre psychologique ou médical.

11Dans la transplantation, le rôle des professionnels est central, quelle que soit la modalité du prélèvement. Il y a don organisationnel au sens où, matériellement, l’organe transite par une ou plusieurs organisations pour passer du donateur au donataire. Un tel don peut avoir lieu sans qu’aucune relation effective directe n’existe entre les deux personnes situées en bout de la chaîne, ni avant ni après comme c’est majoritairement le cas des transplantations avec prélèvement post mortem et anonymat des dons. Compte tenu de l’urgence dans laquelle la transplantation se déroule, compte tenu également des problèmes éthiques qui sont associés à une situation de choix tragique, la structure relationnelle comporte une agence de supervision – en France successivement France-Transplant (1972-1994), l’Établissement français des greffes (1994-2004), puis l’Agence de la bioéthique. Le schéma 1 donne à voir la structure relationnelle de ce don organisationnel.

12Cette structure débouche sur un schéma relationnel inédit comparativement à celui du don maussien qui enchaîne une série de dons et contre-dons, entre les parties prenantes qui se rencontrent à cette occasion. Dans le cas de la transplantation, rien de tel puisque la loi interdit la mise en relation directe entre la famille du donateur et les donataires (les personnes greffées).

Schéma 1. Configuration relationnelle du don d’organe post mortem

13Le transfert des organes prend une structure relationnelle différente lorsqu’il s’agit d’un don entre vif. En lieu et place de l’anonymat, le don entre vif suppose au contraire un tissu de relations entre le donateur et le donataire : le lien peut être un lien de sang direct (les parents, les enfants), latéral depuis la révision des lois de bioéthiques de 2012 (les cousins, les oncles), ou un lien affectif avéré et établi depuis une date minimale (mariage, pacs). L’existence de ces liens modifie complètement la situation relationnelle entre le donateur et le donataire, mais cela ne supprime en aucune manière la présence de l’organisation qui est en charge d’une part de s’assurer que les personnes engagées dans ce don correspondent à l’une ou l’autre des conditions requises et que le donateur a une stabilité émotionnelle et financière qui le rend apte à entrer dans la catégorie du donneur vivant. Le schéma relationnel se simplifie cependant dans la mesure où le prélèvement est unique et la greffe a lieu dans le même hôpital (schéma 2).

Schéma 2. Configuration relationnelle du don d’organes entre vifs

Le don de gamètes

14Ce don biomédical concerne l’autre face de la biomédecine moderne : il ne s’agit plus de soigner, en prélevant sur la mort ce qui peut servir aux vivants ; il s’agit plutôt de permettre aux couples hétérosexuels infertiles ou homosexuels de donner la vie ; pour reprendre la formule de Théry, c’est un don d’engendrement. La législation pour le don de gamètes est hautement spécifique en raison de son lien avec les questions politiques, idéologiques et émotionnelles concernant la filiation et la définition légitime de ce qu’est une famille. En conséquence, elle varie non seulement entre les pays, entre les états d’un même pays, mais également parfois selon le genre, car le don de spermatozoïdes ne relève pas toujours de la même construction sociale que celle du don d’ovocytes. En France, la législation met l’accent sur le caractère volontaire, gratuit et anonyme du don de gamètes ; les deux brochures disponibles sur le site de l’Agence de la biomédecine rappellent le texte de la loi de bioéthique de 2004, modifiée en 2011 dans deux paragraphes indiquant que les principes généraux de l’anonymat à l’occasion des dons de matériaux biologiques s’appliquent aux gamètes8, et précisant qu’aucune filiation ne pourra être établie entre le donneur et l’enfant issu du don. Dans ce cas, le schéma relationnel est identique à celui de la transplantation d’organes (schéma 1) à une différence majeure près puisque le don de gamète lorsqu’il est couronné de succès donne naissance à un nouvel être humain. Mais le don de gamètes a évolué et d’autres formes relationnelles se sont mises en place depuis, avec les dons d’ovules entre proches et les formes commerciales de procréation médicalement assistées – la gestation pour autrui étant laissée de côté ici.

15La législation française pour les dons de gamètes n’a pas l’appui d’une législation uniforme au niveau mondial comme dans le cas de la transplantation d’organes. Aux États-Unis, par exemple, la situation est toute différente puisque les différents États de l’Union ont promulgué des législations qui leur sont propres. Une première différence tient au fait que certains États admettent les transactions marchandes lors de la cession de gamètes. René Almeling a montré que la cession était présentée comme résultant d’un travail modiquement payé pour les hommes, tandis qu’elle était associée à l’altruisme dans le cas des femmes, lesquelles reçoivent cependant des rémunérations bien plus importantes9. Une deuxième différence vient du fait que la règle de l’anonymat a été modifiée. Aux États-Unis, la différence dans les législations a fait que certains États, au premier rang desquels figure la Californie, ont laissé la possibilité de nouer des contrats privés entre les personnes qui cèdent leurs capacités biologiques de reproduction et celles qui ne peuvent mobiliser les leurs pour donner la vie. À la suite de l’arrivée des couples de même sexe pour lesquels l’anonymat ne pouvait plus jouer le rôle qui lui avait été attribué de « masquer » la tierce partie ou au moins de laisser aux parents le choix de dire ou de taire sa présence aux proches et aux enfants, l’anonymat a été brisé. Ces nouveaux entrants sur cette arène d’échange étaient particulièrement soucieux de pouvoir choisir aussi finement que possible les caractéristiques du donneur, en fonction de leurs souhaits et désirs quant à celles de l’enfant10. Le lien direct entre le couple et la donneuse d’ovocytes devenant de plus en plus commun, le schéma relationnel se rapproche de celui du don d’organes entre vifs (schéma 2) une fois tenu compte de l’apparition d’un nouvel être humain. Par ailleurs, plusieurs pays ont supprimé la législation en faveur de l’anonymat, comme cela a été le cas en Grande-Bretagne en 2005 : désormais, à sa majorité, l’enfant né à la suite d’un don de gamète a la possibilité de prendre contact avec son géniteur biologique, lequel doit impérativement donner son accord pour cette rencontre potentielle future au moment de faire un don de sperme ou d’ovule. La rupture de l’anonymat n’est pas obligatoire, mais elle devient possible ce qui entraîne un changement important dans la forme prise par le don organisationnel (schéma 3). Ce changement dans la législation a induit une modification de la population des donneurs, et la situation de pénurie se maintient, d’où un recours de plus en plus important à du sperme importé du Danemark et des États-Unis11. Cette difficulté est également relevée par l’étude des opinions des donneurs quant à l’anonymat, considéré comme un élément décisif pour la prise de décision par une forte minorité (40 %) d’entre eux12.

Schéma 3. Configuration relationnelle du don de gamètes

16Ces configurations relationnelles s’éloignent des règles de l’anonymat initial et affaiblissent la prééminence des médecins, en tant que membre de l’organisation, dans les appariements entre couples et gamètes. Les évolutions ultérieures ont été plus radicales encore puisque avec la possibilité d’un enfantement par mère porteuse, la relation directe devenait la règle tandis que celle l’anonymat initialement adoptée aux États-Unis comme en France était de plus en plus mise en question. Des entrepreneurs de cause se mettaient en mouvement des deux côtés de la controverse, tandis que les personnes présentes sur l’arène s’affirmaient partisanes résolues de l’une ou l’autre ou, encore, faisaient état de leurs doutes et hésitations13. Le contraste est alors très fort avec la structure du don organisationnel dans la transplantation : non seulement les individus en bout de chaîne peuvent se rencontrer directement, mais aussi, lorsque l’anonymat est écarté, il est désormais possible que la personne née du don de gamètes cherche à rencontrer son ou ses géniteurs biologiques une vingtaine d’année après sa naissance. Du don anonyme (schéma 1) on est passé au don entre personnes connues (schéma 2) et aux relations futures et potentielles du donneur avec les enfants nés de cette forme de don organisationnel (schéma 3).

COMMENT « RENDRE » UN DON ANONYME ?

17La notion de don organisationnel est absente de l’approche sociologique du don développée par Alain Caillé et le collectif de la Revue du MAUSS, un choix explicite de la part de Caillé qui lit les conclusions de L’Essai sur le don pour mettre en avant le « don modeste » qui est la « loi de la socialité primaire », par opposition au don archaïque chargé de reproduire l’ordre social14. Ce choix dont la cohérence et la force n’est pas en question, a cependant un effet d’occultation du don organisationnel qui ne trouve nulle part sa place dans l’ouvrage, très complet par ailleurs, édité par Philippe Chanial15, et alors même que les dons décrits font fréquemment une large place aux organisations. Cette notion diffère également du don qui prend place à l’intérieur des organisations, en tant que comportement distinct de celui mis en place par la direction16 : dans le don à l’intérieur d’une organisation, les transactions ne se font pas selon la logique de l’efficacité (atteindre le but fixé par l’organisation) mais celui de l’efficience (utiliser au mieux les ressources disponibles) sur la base de relations fortes entre des acteurs formant des réseaux transversaux à la structure formelle de l’organisation. Dans ce dernier cas, le fait que les dons aient lieu au sein d’une organisation dont les échanges ne sont pas pensés sous ce registre entraîne néanmoins une modification intéressante puisque les réseaux informels par lesquels transitent les dons en organisation ne sont pas connus de la direction. Mais avec le don organisationnel les modifications sont encore plus considérables puisque, assez fréquemment, le don n’est ni personnalisé, ni masqué, mais il est anonyme et rendu anonyme par l’organisation.

Impersonnalité, secret et anonymat

18Dans le don biomédical, l’anonymat implique que les individus ne peuvent se nommer les uns les autres : le donneur est anonyme puisque le donataire ne peut le nommer, et vice versa. L’anonymat empêche donc l’apparition de relations interpersonnelles entre eux, il empêche le retour direct, comme le retour indirect : de là provient la difficulté que cette configuration oblative pose à l’interprétation maussienne du don qui est toujours associée au contre-don. C’est là une situation inédite qui combine l’anonymat et l’échange intime et méticuleux puisque les ressources échangées sont des produits du corps humain et, qu’à ce titre, ils doivent être précisément appariés pour remplir les fonctions que l’on attend d’eux dans le corps du receveur : maintenir (transplantation d’organes) ou donner la vie (procréation médicalement assistée).

19C’est l’organisation qui est chargée de produire l’anonymat et de recueillir les informations nécessaires à l’appariement. À cette fin, elle doit d’abord acquérir une connaissance très précise du donneur – ses antécédents médicaux, ses pathologies, son comportement dans la vie sociale (sexualité, consommation d’alcool, de tabac, de drogue, etc.), ses caractéristiques physiologiques (type sanguin, poids, apparence, phénotype) – car elle doit s’assurer que le transfert de ressources biologiques ne produira pas d’effets secondaires néfastes (transmission de cellules cancéreuses ou de virus) chez le receveur. C’est probablement dans le cas des dons de gamètes que la connaissance peut atteindre les niveaux les plus élevés ; Almeling cite le fondateur d’une clinique active sur le marché de la procréation médicalement assistée qui explique :

Au début le donneur avait [à documenter] une ligne, puis une page, puis deux. Maintenant, le document court fait trois pages tandis que le document long en fait entre 35 et 50. De fait, si ma femme, avec qui je suis marié depuis trente-huit ans, lisait les informations sur un donneur, elle en saurait plus sur lui qu’elle n’en sait sur moi17.

20Cette connaissance acquise, l’organisation est tenue de la maintenir au secret et de ne pas la délivrer au receveur ou à une tierce partie. Le don est « traçable » puisque l’organisation peut remonter du ou des receveurs au donneur, mais elle seule le peut. Pourquoi l’organisation médicale doit-elle recueillir les informations si précises sur le donneur ? Pour des raisons évidentes de santé, comme on l’a évoqué plus haut ; mais cet argument de sécurité n’est ni le seul, ni le plus important pour rendre compte de l’anonymat dans cette configuration relationnelle. en effet, les informations recueillies servent à assurer l’appariement entre le corps receveur et le corps donneur : l’organe prélevé doit avoir une compatibilité sanguine et tissulaire la plus élevée possible pour faciliter la réception du rein dans le corps greffé ; les gamètes doivent être choisis de façon à rendre l’enfant à naître aussi proche que possible du phénotype des parents, ou bien aussi proche que possible du phénotype souhaité par eux lorsque la possibilité leur en est donnée. Les informations recueillies sur le donneur et le receveur sont donc nécessaires pour produire de la compatibilité et de la similitude, conditions de l’appariement. C’est bien parce que les données caractéristiques des deux individus sont réunies là où l’appariement s’effectue que ce don organisationnel peut avoir lieu. Mais pourquoi cet appariement est-il réalisé dans le cadre soit d’une relation interpersonnelle forte (schéma 2), soit sous couvert de l’anonymat (schéma 1) ?

21Dans le cas du don d’organe et du don de gamètes, le législateur comme le monde professionnel a estimé dans un premier temps que l’anonymat devait prévaloir, car lorsque le prélèvement se faisait sur personne vivante, les difficultés pouvaient être grandes au sein d’une même famille au point d’entraîner des risques forts de coercition, d’exclusion ; elles pouvaient également l’être lorsque l’organe était prélevé sur un détenu purgeant sa peine18. C’est la raison pour laquelle, dès que la transplantation d’organes atteint son niveau d’efficience médicale à la suite de la maîtrise des médicaments antirejet, les prélèvements sur vifs disparaissent au profit des prélèvements cadavériques avec anonymat19. De même, initialement, les Cecos (Centres d’étude et de conservation des œufs et du sperme humain) organisent les procréations médicalement assistées sur le principe de l’anonymat entre les donateurs et les donataires de façon à laisser aux parents la possibilité de ne pas expliciter la présence d’une tierce personne dans l’engendrement. Par contre, lorsque les prélèvements post mortem se révèlent trop peu nombreux pour assurer les greffes rénales, ou que les dons d’ovules sont trop peu nombreux, les systèmes organisationnels mettent en place des prélèvements entre vifs pour les reins entre proches parents (enfants et parents dans un premier temps, puis plus largement en y incluant certains germains, comme les oncles ou tantes, puis les personnes liées par un lien émotionnel fort et antérieur – époux, compagnons de vie) ou bien des dons d’ovules entre femmes qui ont des liens d’amitiés ou de parenté assez forts pour que l’une demande et obtienne ce service de l’autre qui donne anonymement au Cecos afin que son amie se voie offrir plus rapidement un don anonyme collecté par l’organisation médicale. Dans tous les cas, l’organisation recueille les informations dont elle a besoin pour connaître la qualité des produits du corps humain prélevés et donnés et elle produit l’anonymat en gardant par-devers elle les informations qui permettraient que les individus puissent se nommer les uns les autres.

22Dans le cas de la transfusion, l’anonymat s’explique d’une manière différente, avec la dimension technologique qui lui est propre. Initialement, la transfusion se faisait « bras à bras » et donc entraînait une rencontre entre le donneur (lequel était alors payé par ce que l’on qualifierait aujourd’hui de compensation pour le dérangement et les inconvénients de la transfusion) et le receveur. Dès lors que l’usage médical du sang se généralise, sa production passe à un stade industriel dans lequel le sang de plusieurs centaines de donneur est mélangé lors de la phase dite de « poolage » des poches de sang prélevées. L’organisation recueille là encore des informations sur les donneurs afin de s’assurer autant que possible de la qualité du produit donné, toutefois l’anonymat découle de la massification dans la production de la ressource humaine parce que la relative standardisation de ce produit du corps humain permet un appariement moins personnalisé que dans le cas des gamètes ou des organes.

23Cette dernière situation nous rapproche d’un autre cas de figure qui celui de l’anonymat marchand, ou plus précisément l’impersonnalité, tel qu’il ressort de la définition classique de la concurrence pure et parfaite. Celle-ci est caractérisée par cinq traits : atomicité des acteurs du marché, homogénéité du produit, libre entrée et sortie du marché, mobilité des facteurs de production et transparence de l’information. Avec l’impersonnalité marchande les caractéristiques idiosyncratiques des acteurs sont mises à l’écart : à défaut, un acteur pourrait perdre sa dimension d’atome dépouillé d’influence sur le cours du marché. De même, aucun acteur ne détient d’informations spécifiques, propres à influencer le cours des échanges. L’acteur du marché est impersonnel pour n’être caractérisé que par ses préférences, supposées données et invariables, et sa capacité à payer. Sur le marché, le fait que les acteurs se connaissent, aient des relations interpersonnelles, anciennes ou créées au moment de la transaction, importe peu tant que ces configurations relationnelles n’interfèrent pas avec le déroulement du marché qui aurait eu lieu en leur absence : l’appariement entre les personnes et les biens ne dépend alors que des goûts et de la capacité à payer d’un côté, des qualités des objets de l’autre. En ce sens, la relation marchande concurrentielle est impersonnelle, mais elle n’est pas anonyme, car l’acteur peut « nommer » l’acteur qui offre la contrepartie dans l’échange. Dans le cas d’une concurrence de type monopolistique, l’impersonnalité disparaît, le plus souvent du côté de l’offre. La personnalisation devient un élément concurrentiel parmi d’autres entre les firmes et elle est attachée aux notions de réputation et de confiance qui différencient les acteurs du marché et leur donne le moyen d’accéder à des transactions auxquelles des acteurs moins dotés en ces actifs intangibles ne peuvent prétendre ; l’impersonnalité reste de mise pour le côté de la demande dont chaque acteur a connaissance de l’éventail des réputations, lesquelles ne sont pas des informations privées ou encore fondée sur des relations interpersonnelles exclusives.

24Si l’anonymat diffère de l’impersonnalité marchande, il diffère également du secret. Il y a secret lorsqu’un acteur, individuel ou organisationnel, souhaite que certains de ses actes ne soient pas connus. À ce niveau, l’existence du secret n’est pas secrète ; mais elle peut le devenir pour un second niveau avec des acteurs qui n’ont pas connaissance de l’existence d’un secret – ce qui peut être le cas d’enfants nés par procréation médicalement assistée. Le secret est d’autant mieux gardé qu’il est lui-même secret.

Tableau 2. Relations et appariements

25Le secret diffère de l’anonymat. Dans le cadre du secret, il n’est pas possible pour les receveurs de nommer l’acteur à l’origine du don ; tandis que dans l’anonymat, l’acte et l’acteur final sont connus et peuvent être nommés. Il est même courant de s’en faire mérite soit à titre de donneur, de receveur et, bien sûr, à titre de transplanteur ; une forme de secret n’existe qu’en un seul point lorsque l’organisation met en place l’anonymat, et ce secret inscrit dans la loi de bioéthique n’est pas secret. Dans la procréation médicalement assistée, la place faite au secret est différente en raison de la plus grande complexité de la configuration relationnelle (schéma 3). L’anonymat dans le don de gamètes repose sur le secret que l’organisation instaure pour éviter les relations entre le donneur et les receveurs ; mais de nombreuses configurations, marchandes ou non marchandes, éliminent le secret et l’anonymat pour laisser se rencontrer donneur et receveur. Le secret reste cependant un élément crucial du rapport entre les parents et l’enfant : ceux-là expliqueront-ils à celui-ci les modalités de sa naissance ? Garderont-ils le secret ou bien révèleront-ils l’existence d’un père ou d’une mère biologique en plus de la parenté légale et affective qu’ils représentent ? Une fois le secret révélé, on ne sait ce que fera l’enfant devenu adulte : demandera-t-il à briser l’anonymat et rencontrer son parent biologique ou continuera-t-il son existence sans avoir le besoin d’une telle rencontre ? C’est là un sujet de débat dans le domaine de la bioéthique : s’appuyant sur les renversements de la législation, notamment en Grande-Bretagne, certains réclament la mise à l’écart de la règle de l’anonymat, tandis que d’autres sont plus réservés et conseillent de la maintenir20.

26Secret et anonymat portent au-delà des relations interpersonnelles et des relations entre individus et organisations. L’anonymat a également un versant politique qui intéresse la notion de don organisationnel. Il faut en effet avoir présent à l’esprit le fait que les économistes, au début du xix^e siècle, interprètent la pensée complexe d’Adam Smith dans The Wealth of Nations, pour mettre l’accent sur l’indépendance que l’échange marchand procure aux échangistes, et tout particulièrement aux producteurs. Les économistes républicains-libéraux français accueillent favorablement le marché comme une institution qui libère les producteurs de l’emprise qu’exerçaient sur eux leurs riches et puissants clients issus du monde aristocratique. Ils font ainsi une lecture politique du marché dans la mesure où la production pouvait être écoulée auprès des consommateurs issus des classes moyennes, nombreux et donc selon une relation impersonnelle, comparativement à ce qu’il en était des relations marchandes personnalisées dans le régime aristocratique des échanges21. En produisant de l’anonymat, les organisations du don biomédical produisent également de l’indépendance sociale pour permettre aux individus placés en bout de chaîne de ne pas avoir à assumer, quand bien même ils seraient subjectivement prêts à le faire, la charge provenant de relations sociales après un échange intime. La configuration relationnelle ne doit donc pas être limitée aux individus et organisations immédiatement impliquées : elle a une dimension politique générale dans la société organisationnelle contemporaine.

Le retour en situation de relation d’anonymat

27En présence de la relation d’anonymat est-il encore possible de penser le don organisationnel en termes des trois obligations maussiennes, et tout particulièrement de concevoir l’« obligation de rendre » qui complète la structure relationnelle du don archaïque selon Mauss ? Deux enquêtes permettent de préciser ce phénomène.

28La première concerne le don post mortem dans la transplantation cardiaque. Dans l’étude sur le comportement des greffés cardiaques réalisée par Julien Biaudet, on note d’abord la faiblesse des retours scripturaux (lettres écrites à la famille), puisque moins de 10 % des greffés mobilisent cette possibilité pour faire savoir, par le truchement de l’organisation médicale, à la famille du donneur quels ont été les résultats de la greffe dont ils ont bénéficié. L’étude s’intéresse cependant aux pratiques des greffés en leur demandant s’ils commémorent la greffe, le jour anniversaire de celle-ci qui est en même temps le jour anniversaire de la mort de leur donneur. L’étude fait apparaître ce que l’on pourrait appeler un retour distancié ou retour symbolique, si l’on prend ce terme au sens de « mise en forme » dans lequel Pierre Bourdieu l’emploie. Plus précisément le travail de Biaudet montre les phénomènes suivants22.

29Les greffés sont massivement en faveur de l’anonymat : 82 % des personnes interrogées sont d’accord ou plutôt d’accord avec le principe selon lequel « le don d’organes ne peut se faire que dans le plus strict anonymat » ; ils sont 71 % à ne pas être d’accord avec l’affirmation : « Un greffé devrait pouvoir rencontrer la famille de son donneur » ; seul 8 % d’entre eux sont pleinement d’accord avec cet impératif de rencontre. Ces résultats ne varient pas selon que les greffés commémorent ou non leur greffe et leur donneur23.

30La relation avec le donneur est minimisée par l’organisation médicale qui agit de manière à dépersonnaliser l’organe, à neutraliser l’acte initial du « don » et ainsi affaiblir le poids symbolique attaché à la mort du « donneur » – la famille de ce dernier a bien donné les organes, mais la personne n’est pas décédée à cette fin-là et l’organe transplanté n’a pas été donné intuitu personæ au receveur. De leur côté, les receveurs ont un comportement ambivalent : certains d’entre eux cherchent activement à se faire une idée de l’identité du donneur, ou bien se construisent un « roman » sur celle-ci. D’autres s’en tiennent à l’injonction organisationnelle de l’anonymat qu’ils ne cherchent pas à briser, tout en laissant percevoir une certaine ambivalence comme on le voit dans la réponse qu’un greffé donne lorsqu’on lui demande s’il lui arrive de penser au donneur :

Pour être honnête, non. Pour moi, pour mon cas, non. Je le remercie tous les jours, quelque part on va dire ça, mais j’essaierai pas de le revoir, au contraire de certaines personnes. Non. À la limite, la famille la plus proche viendrait pour me voir, je serais heureux quand même, mais je veux dire, j’essaierai pas de les rechercher, de rechercher le donneur disons, la famille du donneur24.

31La distance sociale est donc marquée concrètement dans le cas du don organisationnel de transplantation.

32Si l’on reporte maintenant le regard sur les pratiques commémoratives que Biaudet fait judicieusement entrer dans le champ de son enquête, l’ambivalence demeure. Moins de la moitié (41 %) des 426 greffés interrogés déclarent faire une commémoration à la date de la greffe ou une date associée (sortie de l’hôpital, reprise de l’activité professionnelle). La commémoration prend deux formes principales avec d’un côté un rituel fait de prières ou de recueillements dédiés au donneur dans un cadre intime – un phénomène déjà repéré par d’autres enquêtes25. Son caractère social est identique à celui que Mauss attribuait à la prière26 : la commémoration est un « instrument d’action », en l’occurrence ici de faire un retour mental vers le donneur. De l’autre, la commémoration est sociale, impliquant la famille élargie et les amis, ainsi que le déclare un greffé qui organise une petite fête : « Mon anniversaire de greffe, je le fête chez moi ! J’invite tous mes amis, on se fait une bouffe, un barbecue ! […] La vie ! C’est la vie que l’on fête ! On revit vous savez, après la greffe, on revit, alors faut profiter, avec la famille, les amis27 ! » Si ceux qui déclarent ne pas penser souvent à leur donneur sont rarement adeptes de la commémoration (26 %), le fait de penser à lui souvent ne change pas dramatiquement les pratiques commémoratives puisque 54 % de ces greffés commémorent, alors que 46 % ne le font pas. en d’autres termes, les pratiques des greffés ne lèvent pas l’ambiguïté repérée précédemment.

33L’enquête réalisée par Monica Konrad auprès des donneuses et des receveuses d’ovules en Grande-Bretagne avant le changement de la loi concernant la levée de l’anonymat du don de gamètes montre comment ce dernier élément est vécu par les femmes qui participent, soit comme donneuse, soit comme receveuse, à cette forme de la procréation médicalement assistée28. À la différence du cas précédent, il s’agit d’un don entre vivants. Du côté des femmes donneuses d’ovules, l’étude montre que le don organisationnel garde une part d’engagement moral et personnel considérable. Certaines d’entre elles expriment l’idée selon laquelle il s’agit bien d’une part de soi qui est ainsi donnée ; mais l’acte personnel et intime – il faut procéder à une stimulation du corps pour que celui-ci produise plus d’ovules qu’il ne le ferait naturellement – a une signification forte pour autrui, comme le déclare une donneuse, mère de deux enfants :

Je considère cela comme un don […] je ne le vois pas comme la chose elle-même. Je me représente cela comme lui donnant quelque chose qui va enrichir sa vie. C’est une toute petite part de moi-même qui va s’ajouter à son bonheur. Je ne considère pas ce don en termes d’enfant. C’est seulement une façon pour moi de donner quelque chose qu’elle désire vraiment29.

34Leurs opinions oscillent entre un souhait de maintenir un anonymat fort, de telle manière qu’une fois le don effectué, il n’y ait pas de suite en termes de rencontre avec les parents et l’enfant, tandis que d’autres seraient prêts à les rencontrer. D’ailleurs, un peu comme les transplantés cardiaques mentionnés plus haut, un tout petit nombre de donneuses seulement ont renseigné la partie du document qu’elles doivent remplir concernant les détails supplémentaires qu’elles ont la possibilité de transmettre à la receveuse sous forme d’une « brève description de vous en tant que personne ; quelque chose qui pourra être transmis à l’enfant né grâce à votre aide et dont les parents auront ainsi connaissance30 ». Néanmoins, ce souhait de maintenir l’anonymat ne signifie nullement qu’une fois le don réalisé, les donneuses l’oublient ou s’en désintéressent. Les femmes enquêtées par Konrad souhaiteraient avoir des informations sur les grossesses qui ont pu résulter de leur don ; c’est un phénomène dans lequel on peut lire une forme d’attente d’un retour, un retour qui ne viendrait pas nécessairement de la femme receveuse, mais qui proviendrait de l’organisation elle-même, sans briser l’anonymat qui n’est pas remis en cause. C’est un acte qu’elles n’oublient pas, comme l’explique l’une d’entre elles :

C’est qu’elle que chose que vous avez fait dans votre vie… vous l’avez fait à un moment et cela reste avec vous, ainsi vous saurez toujours que vous l’avez fait [même si] d’autres pourraient l’ignorer. Chaque fois que vous y pensez et que vous vous rappelez le faire, vous revivifiez vos souvenirs… Je sais que je fais partie de celles qui l’ont fait, aussi je n’ai pas besoin d’une carte. Je sais. C’est juste quelque chose que vous savez que vous l’avez fait31.

35Cette présence mentale du don se prolonge d’ailleurs chez certaines d’entre elles par un sentiment de valorisation de soi, de fierté, d’assurance personnelle :

Émotionnellement, j’ai accru mon ambition. J’étais ravie et je ressentais un sentiment tout particulier de valorisation pour avoir été capable de donner à quelqu’un. Donner à quelqu’un un élément naturel si unique, c’est presque comme si vous avez donné quelque chose que vous ne pouvez pas acheter en le prenant sur un rayon de supermarché32.

36Du côté des receveuses, à la différence d’un mari lors d’un don de sperme, les femmes font également valoir leur rôle propre : l’enfant a été porté par elle, il s’est développé dans leur corps et elles sont passées par les modifications physiques et psychiques de la grossesse ; une partie des gènes de l’enfant vient d’elles et elles peuvent nourrir sans difficulté le regard qui va à la recherche d’une similitude entre l’enfant et les parents. Cependant, le souvenir du don est également fort et nombreuses sont les femmes interrogées qui se demandent ce que penserait la donneuse en voyant l’enfant né du don, et quelle personne elle a été :

Je pense réellement à elle comme une personne, pas seulement comme un moyen pour atteindre une fin, mais une personne. Je regarde ma fille et je me demande à quoi la personne pourrait ressembler. Je me demande où elle vit, quel est son genre de vie, combien d’enfants elle a. Il n’y a là que des questions, des pensées en réalité – des questions dans lesquelles « je me demande »33.

37Cette première forme du « rendre » passe donc par le truchement d’une relation mentale pour relier la ou les personnes au point de départ du don et la personne qui en bénéficie. L’anonymat imposé par le don organisationnel ne laisse guère d’autres possibilités ; ce qui rend perplexes les commentateurs attachés à la tripartition maussienne puisque ce don auquel manque la possibilité d’exprimer le moment du retour, n’est pas complet. La prise en compte de cette forme de retour « en pensée », exprimée d’une manière intime le plus souvent, montre que tel n’est pas le cas ; l’anonymat n’a pas effacé le sentiment de la dette chez la personne qui bénéficie du don et il n’empêche pas cette forme mentale de « retour », ne serait-ce que sous la forme de la reconnaissance du bienfait donné et reçu.

38Toutefois, le déroulé du don organisationnel ouvre également la voie à une seconde forme de retour. En effet, à chaque moment du circuit de commerce du don organisationnel un retour peut être attendu et délivré, dès lors que la transaction est conçue comme un don et non comme un échange marchand ou comme une prestation réalisée dans le cadre de son activité professionnelle normale en tant que membre de l’organisation. Ce que l’on peut appeler le retour local par contraste avec le retour du receveur final vers le donneur initial, enjambant ainsi la distance introduite par l’organisation. Le donneur est gratifié par les attentions et remerciements en provenance des membres de l’organisation ; de même, ces derniers peuvent être gratifiés par les remerciements des receveurs. Dans ce cas de figure, la différence porte moins sur la qualité du donneur (vivant ou décédé) que sur la nature des rapports à l’organisation (suivi médical ou non) et l’existence ou non de l’anonymat. Ainsi, le contact avec l’organisation est maintenu pour les greffés qui doivent faire face aux problèmes récurrents des périodes de rejets ; mais tel n’est pas le cas des receveurs de gamètes qui n’ont pas de raison médicale de rester en contact avec l’organisation qui leur a fourni le biomatériel nécessaire à la naissance de l’enfant souhaité. Dans ce cas, le retour ponctuel est plus difficile à mettre en œuvre.

39Cette possibilité de retour local complexifie la question du don pour les organisations qui doivent faire face aux attentes des donneurs vivants. À défaut de ce retour local, les donneurs peuvent retirer l’idée qu’une fois le don effectué, l’organisation se désintéresse d’eux et de leurs problèmes. C’est une difficulté repérée aussi bien dans le cas des dons de foie34, que des dons de moelle épinière. L’étude des réactions de ces donneurs après le prélèvement met en évidence trois cas de figure : certains ont une représentation précise de l’organisation, peuvent nommer les membres de l’équipe médicale. L’organisation fait alors fréquemment l’objet de gratitude puisqu’elle a permis la réalisation de la greffe. Le retour local est donc effectif. Les donneurs à un proche parent ont, eux, tendance à mettre entre parenthèses l’organisation et se pensent comme les acteurs du don ; le retour local est éclipsé par le lien avec le receveur comme on peut s’y attendre dans une lecture maussienne du don. Enfin, une minorité significative (autour de 20 %) de donneurs reporte sur l’organisation leurs griefs. Ce type de donneur

revendique une prise en charge identique à celle du receveur, aussi bien sur le plan thérapeutique que relationnel […]. Il reproche à l’organisation de l’avoir négligé dans son être corporal et psychique. Il a le sentiment d’avoir été mis à la porte trop rapidement, presque expulsé après le prélèvement de moelle35.

40Cette dernière forme de retour est donc une des tâches que l’organisation doit endosser pour le bon fonctionnement du don organisationnel.

Politique du don organisationnel biomédical

41Les institutions politiques ont chargé les agences de procéder à une politique de l’exhortation rendant plus présente l’obligation morale de donner les organes d’un défunt ou les gamètes de personnes aptes à engendrer. L’obligation morale de donner est bien au point de départ du don organisationnel ; toutefois, l’organisation joue un rôle essentiel dans la mesure où la politique de l’exhortation amène les individus à se présenter comme donneurs sans que les receveurs aient besoin d’en faire par eux-mêmes la demande. Cette médiation est cruciale, car en son absence le don pourrait être le lieu de relations de pouvoir, rendant difficile le refus du don lorsque celui-ci serait directement demandé par le receveur pour lequel le don représente le maintien de la vie ou la possibilité de la donner. La médiation apparaît donc comme le moyen de rendre le don socialement plus facile en laissant place à l’abstention du don sans que cette dernière n’engage explicitement la respectabilité, la réputation ou l’honneur de la personne qui refuserait. Cette mise à distance se trouve dans la continuité de la relation entre l’anonymat et l’indépendance. L’obligation de recevoir est plus compliquée à faire entrer dans ce schéma de pensée puisqu’il s’agit avant tout d’une obligation médicale résultant de l’arrêt du fonctionnement de l’organe chez le malade. Il s’agit autant d’une nouvelle « possibilité » offerte par la technique médicale que d’une « obligation » morale. Mais cette dernière peut se faire un chemin dès lors que l’on considère l’entourage du malade : en acceptant la transplantation, celui-ci accepte un acte chirurgical qui améliore sa santé et prolonge son existence, mais il accepte également un traitement qui soulage ses proches comparativement aux soins et à l’aide que ces derniers doivent lui fournir. Il entre bien une part d’obligation morale de vivre et de vivre mieux par et pour son entourage. Qu’en est-il maintenant de l’obligation de rendre lorsque la loi fait obstacle à la rencontre du receveur et du donneur ? La loi permet certes un contact indirect : le greffé peut écrire une lettre à la famille du donneur que l’organisation se charge de faire parvenir. Mais très peu de greffés utilisent cette possibilité. Les travaux ethnographiques mobilisés plus haut sur la transplantation cardiaque et le don d’ovules ouvrent une piste intéressante que l’on pourrait résumer de la manière suivante : à don à distance, retour distancié. En s’intercalant entre le donateur et le donataire, l’organisation est dans la situation que Georg Simmel étudie en termes de liaisons et déliaisons que symbolisent le pont et la porte36. En tant que pont, l’organisation sert à établir une liaison à distance que les individus placés en bout de chaîne et réduits à leurs seules forces ne pourraient pas franchir ; la politique de l’exhortation est de ce point de vue l’activation de la notion de souffrance à distance que Luc Boltanski a étudié avec le rôle des médias à l’occasion de crises humanitaires37. En revanche, en tant que porte (fermée), l’organisation empêche le contact entre les individus qu’en tant que pont elle relie en amenant le donneur à donner à distance de manière à alléger la souffrance d’un autrui inconnu. Le volet communication que la politique de l’exhortation met en place peine à donner lieu à un retour sous forme de remerciement envers la personne qui a donné. La première forme possible pour l’obligation morale de rendre dans le don organisationnel serait celle du retour local que l’organisation mobiliserait en faisant un travail d’information sur les résultats et de remerciement aux donneurs.

42En parallèle, on voit se développer un retour distancié chez les transplantés cardiaques et les femmes ayant reçu des ovules. Ce retour distancié donne lieu à des pensées à destination du donneur anonyme ; ce sont des questions – le « je me demande » de la femme interrogée par Konrad – des dialogues imaginés qui nourrissent ce que Konrad appelle des relations de non-relation38. Cette configuration relationnelle doit cependant ne pas être cantonnée au seul niveau subjectif, car elle a une portée bien plus large et donne à la question du retour dans le don organisationnel une dimension proprement politique.

43La souffrance à distance, dit Boltanski, se comprend à la lumière de la réflexion d’Hanna Arendt sur la Révolution française de 1789 considérée par la philosophe comme une révolution sociale donnant lieu à une « politique de la pitié », et non pas comme une révolution politique. Les médias qui mondialisent le phénomène de la « souffrance à distance » donnent au sociologue de la critique les matériaux pour expliciter les tensions morales concernant bien évidemment les organisations en charge des dons à distance. Toutefois, cette source ne lui permet pas de se saisir de « l’action en train de se faire » que portent les organisations, intermédiaires obligés du don à distance. Pour saisir le phénomène de l’intermédiation dans le don organisationnel, il vaut mieux se rapprocher du courant de pensée qui s’interroge sur le fonctionnement de la liberté dans une société industrielle, celle précisément qui voit fleurir le monde des organisations. Le don organisationnel est à rapporter à la liberté des modernes telle que Benjamin Constant la présente lorsqu’il explique que le gouvernement représentatif laisse aux citoyens le temps de se consacrer à leurs activités économiques – l’industrie couplée au marché – sur lesquelles se fonde leur indépendance sociale39. Pas plus qu’ils ne se rendent sur l’agora pour décider en personne de la chose publique, les individus modernes ne se déplacent pour marquer leur solidarité ; l’organisation s’en charge et les représente ; ce faisant, les individus gardent leur autonomie, leur liberté ; et leur « être solidaire » s’exprime sans relations directes.

44Dans le don organisationnel, les organisations jouent ce rôle de médiation mettant la relation de don à distance de l’emprise que les donateurs et les donataires peuvent exercer les uns sur les autres. Avec le don organisationnel il s’agit bien d’affirmer son engagement, sa solidarité avec les personnes mal loties, et qui souffrent, mais la médiation de l’organisation met la liberté et l’indépendance à l’abri d’une solidarité excessive que peut aisément porter avec lui le don de matériel biologique qui donne ou prolonge la vie. Solidaire, ma non troppo ! S’il s’engage, le donateur peut également vouloir limiter son engagement, voire se désengager aisément. Le donateur reste masqué derrière l’organisation qui fait en son nom, et au nom de bien d’autres donateurs que lui ; le donataire est à l’abri de l’emprise que le donateur peut exercer sur lui par le biais de son don. Cette solidarité à distance donne ensuite lieu à un retour distancié, en pensée, qui tisse un lien à dimension imaginaire, c’est-à-dire portée par des relations « en pensée ». Ce phénomène n’est pas nouveau dans les sciences sociales : Mauss y avait touché dans sa thèse, inachevée, sur la prière et il y revient d’une manière plus générale dans un commentaire sur l’essai que François Simiand consacre à la monnaie lorsqu’il évoque la notion d’attente comme forme générique du social : « “Je m’attends”, c’est la définition même de tout acte de nature collective40. » Le « je m’attends » de Mauss devient le « je pense à » des greffés cardiaques, ou le « je me demande » des donneuses et receveuses d’ovules. Cette relation semble d’une nature tout imaginaire, mais elle est aussi plus que cela car elle a maintenu ou créé la vie. Elle a également une dimension matérielle ou, mieux, organisationnelle puisque l’existence de ce système d’attentes et de pensées réciproques suppose une opération d’appariement spécifique réalisée par l’organisation médicale lorsqu’elle attribue l’organe salvateur à tel ou tel malade ou bien lorsqu’elle associe le phénotype d’une donneuse avec celui de sa receveuse. La relation n’est plus alors seulement imaginaire ; elle a une dimension matérielle avec les logiciels d’allocation (organes) ou les procédures plus artisanales d’ajustement des phénotypes (gamètes). elle a finalement une dimension sociale en créant une forme de collectif que l’on peut qualifier de block en référence à ces collectifs que l’analyse de réseau met en évidence avec les techniques de blockmodelling selon lesquelles des individus se retrouvent dans un même collectif parce qu’ils ont une même structure relationnelle41 alors même qu’ils n’ont aucune relation directe entre eux. Les greffés et les donneurs d’organes ne sont reliés que par l’organisation médicale qui place une relation d’anonymat entre eux ; il en va de même des donneuses et receveuses d’ovules ; aussi chacun de ces groupes d’individus appartient à un block par le fait d’être relié à un block réciproque par l’intermédiaire d’une même organisation.

45Donateurs et donataires forment bien des collectifs, mais ces derniers ont une forme particulière : le groupe réunit des individus qui ont pour point commun d’avoir un même lien à l’organisation qui procède à la collecte et à la distribution des dons. Par le truchement de l’organisation, tierce partie entre le donateur et la donataire, le don organisationnel ouvre et ferme, permet et empêche, couple et découple. Fille aînée de la société industrielle, l’organisation introduit une division du travail dans la solidarité qui prolonge l’idée directrice de la thèse de Durkheim lorsque ce dernier se fixait pour but de comprendre comment, tout en étant plus solidaires, les individus sont plus indépendants les uns des autres42. Ce mélange de possibilité et d’impossibilité, de liberté et de contrainte est également conforme à la réflexion de Mauss lorsqu’il introduit son Essai sur le don en expliquant que dans les sociétés qu’il étudie, « les échanges et les contrats se font sous la forme de cadeaux, en théorie volontaires, en réalité obligatoirement faits et rendus » dont il veut « ne considérer qu’un des traits, profond mais isolé : le caractère volontaire, pour ainsi dire, apparemment libre et gratuit, et cependant contraint et intéressé de ces prestations43 ». Plus encore que dans la structure dyadique du don archaïque, ce mélange des contraires s’affirme dans la structure triadique du sacrifice – le sacrifiant, le sacrifié et le sacrificateur – à propos de laquelle Marcel Mauss et Henri Hubert notent qu’abnégation et préservation de soi vont de pair et que le sacrifice de certaines ressources est aussi le moyen de se « réserver » dans l’attente d’un retour futur44. Dans le cas du don organisationnel, c’est la préservation de la liberté et de l’indépendance des donateurs et des donataires au moment même où s’affirme la solidarité des uns avec les autres qui est assurée par la distance sociale que produit l’intermédiation par l’organisation. Aussi ne faut-il pas penser le don organisationnel comme un don incomplet, dans lequel le moment du retour n’aurait plus lieu en raison de l’anonymat assez fréquent dans lequel il se déroule. Les dons organisationnels contribuent à créer les structures sociales nouvelles que sont les blocks, collectifs formés d’individus reliés à la même organisation et, par son intermédiaire, à un même block symétrique. Ce lien sans relation directe est porté par une forme de subjectivité spécifique avec la question commune aux donneurs et aux receveurs du « je me demande ».

CONCLUSION

46L’étude du don organisationnel dans la transplantation d’organes et la médecine reproductive est riche d’enseignements quant aux formes relationnelles qui se mettent en place. La forme don y est très largement modifiée en raison de la place prise par l’anonymat. Ce dernier est bien plus qu’une décision arbitraire du législateur, que certains contestent, notamment dans le cas du don de gamètes.

47L’anonymat joue un rôle doublement décisif en permettant à une tierce partie de développer une politique de l’exhortation ou bien un marketing social assez proche du marketing tout court lorsque le « don » est payé. L’intermédiation endossée par l’organisation est alors en phase avec l’importance vitale du don, mais elle est également le moyen de rendre possible la sollicitation du don sans que cette demande n’« écrase » les donneurs potentiels d’une charge morale et émotionnelle trop lourde. Elle assure ainsi une forme d’indépendance sociale, proche de celle que le marché peut offrir, tout en permettant l’expression, pleine et entière, de la solidarité entre les vivants.

48Cela entraîne bien sûr de lourdes tâches pour l’organisation qui doit ainsi assurer les fonctions sociétales pour lesquelles elle a été créée, tout en assurant le suivi relationnel au plus près des attentes des individus sans lesquels le don organisationnel ne peut avoir lieu. Mais c’est à ce prix que la solidarité à distance peut se déployer dans la société moderne.