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La rue

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Jeanne Brody

La rue, espace de socialité

La rue sociable

Formes élémentaires et paradoxes

Samuel Bordreuil

Texte intégral

1EN QUOI, COMMENT PEUT-ON parler de la rue comme d’un espace sociable, ou de sociabilité ? Voilà l’objet, très général de cette communication. Ou bien – et pour être plus frontal –, de quel ordre est la teneur sociable de l’espace ordinaire de la rue ?

2On partira de l'idée selon laquelle les “relationnalités” de rue fonctionnent comme un défi pour la sociologie des sociabilités. Elles nous obligent a minima à renouveler notre vocabulaire en la matière. Et on fixera un enjeu à la “relève de ce défi” : il se pourrait bien, en effet, que, faute de savoir identifier les formes positives de cette sociabilité, on conclue alors au négatif, et qu'on risque ainsi d’embarquer le discours sociologique critique dans un agenda ou un programme de réhabilitation de la rue et de sa “vie sociale”, d’une part infondé, d’autre part hors d'atteinte et, du coup, éventuellement morbide.

  • 1 La rue, lieu de sociabilité ? Publications de l'Université de Rouen ; sous la direction de Alain L (...)

3Que les sociabilités de rue constituent un objet énigmatique, il suffit pour s’en convaincre de se référer à ce qu’en esquisse un spécialiste en la matière : Maurice Agulhon. Chargé de faire l’ouverture d’un colloque qui a pour thème : “La rue, lieu de sociabilité ?”, lequel colloque rassemblait à Rouen en 1994 historiens et sociologues1, Agulhon ouvre son propos en disant – nous citons – :

4“Dans la sociabilité, on a assez naturellement étudié d’abord le plus facile : les relations interpersonnelles organisées, diversifiées, finalisées par l’Association volontaire… On a ensuite étudié les rapports entre la sociabilité des groupements naturels (entendons non volontaires, non choisis) tels que la famille, le voisinage, l’atelier ou l’entreprise. Aujourd’hui, continue-t-il, vous abordez la Rue… Le projet peut paraître paradoxal…”

5Agulhon enchaîne alors sur la multiplicité des usages de la rue, sur le caractère fluide, passant, de ces usages. Simplement, pour limiter la prolifération des formes, il avance que les relations de rue ne sont pas sans règles ; elles y sont “socialisées par un minimum de codes de comportement”.

  • 2 Voir son texte canonique sur la sociabilité in G Simmel, Sociologie et épistémologie, PUF, Paris, (...)
  • 3 On peut renvoyer sur ce point au commentaire qu'en propose Isaac Joseph, in Goffman et la micro so (...)

61) On ne reprochera pas à Maurice Agulhon de ne pas plus s’avancer. Après tout ce n’est qu’un propos d’ouverture. On lui saura gré, au contraire, de nous aider à toucher du doigt les difficultés de l’entreprise. Comment penser la relationnalité de rue hors la figure de l’association, et hors celle du groupement naturel ? Mais comment aussi se contenter de la peau de chagrin du constat d’un univers simplement socialisé ? D’une part on ne voit pas pourquoi les comportements de rue ne seraient pas socialisés, au moins via leurs acteurs, mais d’autre part dans l’idée de sociabilité il y a évidemment un excès – bien vu par Simmel – par rapport à l’être socialisé2. Un plus, une production de lien social, et non pas le simple enregistrement passif de codes qui informeraient les comportements3.

7Comment faire, en d’autres termes, si, dans la rue, il n’y a pas “association volontaire” ou “groupe” pour ne pas conclure qu’il n’y a rien, sinon du social au mode passif – du socialisé – ; et pour ne pas se mettre en position, pour remplir ce vide, d’appeler sur un monde incantatoire au retour, dans ces rues, du groupe ou de l’association volontaire ? Par exemple de “refonder la rue démocratique” ?

8On peut reprendre ce problème en raisonnant en termes d’urbanité. Après tout la rue est sans doute le “lit naturel” de l’urbanité. Et nous ne sommes pas les premiers à lier crise de la rue et crise de l’urbanité.

92) Pour prendre le propos de manière plus spécifiante, on peut partir du distinguo entre convivialité et urbanité. On a bien là deux figures de “l’être ensemble”, mais deux figures différentes, qui désignent donc deux manières de prendre place dans des ensembles englobants.

10Qu’est-ce que “l’urbanité” ? Personne n’en sait trop rien. C’est une qualité qui se dit de l’urbain ; l’urbain par excellence. Elle peut se dire d’un lieu, évidemment, mais elle se dit aussi de personnes, qui peuvent être “urbaines, très urbaines” (signifiant une certaine aménité dans les gestes, du tact, le respect de soi et de l’autre). La possibilité de cet usage du mot, qui porte sur les personnes et leurs manières, fait donc signe vers une sorte de contagion des qualités du cadre sur les individus qui y évoluent. Et ceci dans leurs manières d’être avec les autres. Cela indique donc une certaine “tonalité sociable” propre aux contextes urbains, “tonalité sociable” soutenue par les acteurs, entretenue par ceux-ci, et dans le procès d’entretien de laquelle ils “gagnent leur galons d’urbanité”.

113) Quelles sont donc les qualités sociables que notre expérience ordinaire prête à la ville comme espace d’évolution ?… On peut en proposer deux, et ceci en sollicitant et restant au plus prés de notre sens ordinaire de l'espace : une qualité d’hospitalité et une qualité de transitivité.

12En commençant par la seconde, l’escompte sociable de la ville, son horizon d’attente en la matière, est sans doute celui d’un élargissement des cercles relationnels. Contre preuve : d’une ville dont on peut dire “qu’on en a vite fait le tour”, ou “qu’on y voit toujours les mêmes têtes”, on dira que ce n’est pas une vraie ville, que c’est tout au plus un grand village.

13On parlera alors d’une dimension d’ouverture. La ville est promesse de relations.

14Quant à la première qualité, celle dite “d’hospitalité”, et là aussi par différence d’avec le village, on peut faire porter l’accent, non sur la présence/absence de cette hospitalité, mais sur une différence de régime de cette hospitalité. Soit l'exemple “villageois” suivant.

Un homme, au volant de sa voiture, arrive dans un village, et cherche à s'y garer ; ne trouvant pas de place dans la rue principale il entre dans un lacis de voies dans lesquelles le trafic est rare, et qui fait ainsi souvent l'objet d'appropriations sédentaires, sur des pas de portes ou bien sur des chaises. Son entrée y a donc souvent valeur d'irruption, sinon d'intrusion. On observe que souvent cette entrée – et par exemple au moment critique où on a à garer sa voiture – déclenchera une offre de service spontanée de la part de ceux qui sont là, sur leurs sièges, et qui se manifestera comme “pilotage” du “créneau” à réaliser. Comme citadin, et à ce moment pratique là, toujours susceptible de revêtir une dimension d'épreuve, on préférerait peut être ne pas être le sujet d'une attention et collective et anonyme… Mais en même temps on est parfaitement capable de recadrer cette sollicitude envahissante comme une micro cérémonie d'accueil, une manière de biffer le dérangement et de transformer la “venue” en “bienvenue”.

15Le “visiteur” en devient donc un d'agréé. Ici, l’accueil n’est pas de trop ; mais il doit se développer en cérémoniels explicites, éventuellement appuyés.

16Par différence, la pratique des espaces publics délivre cette expérience d’être dispensé ou dispensable des cérémonies de l’accueil. Hospitalité paradoxale d’un lieu sans hôtes. On n’a pas à y être placé, bordé. Et, de fait, il n’y a personne pour vous y accueillir, personne qui “tienne le lieu”. On y demande simplement de bénéficier du sentiment de ne pas être ou se sentir plus “déplacé” qu’un autre. En d’autres termes, l’homme de passage, en ville, n’est pas un visiteur, il se contente d’être un passant.

  • 4 E. Goffman, Behavior in Public Places, The Free Press, NYC, 1963., pp 83 et suivantes.

17On doit à la micro sociologie goffmanienne4 d’avoir désossé le “rituel de base” dont le déploiement réitéré garantit la délivrance de cette hospitalité paradoxale, par laquelle on accorde à l’autre, au voisin de circonstance, que sa présence n’est pas déplacée. Ce rituel est celui dit de “l’inattention polie”, la “civil inattention”. En quoi consiste-t-il ? Chaque fois que des individus entrent dans des champs d’attention mutuelle ils vont par un simple échange de regards se notifier qu’ils sont bien conscients de la présence de l’autre et de la manière dont cet autre est “engagé dans la situation”. Mais ce regard, une fois donné, enchaîne aussitôt sur son retrait, sur le retrait de ce regard. Goffman parle de “dimming of the light” ; on passe en veilleuse.

18On notifie alors, par ce retrait d’attention que la présence ou les agissements de l’autre ne sont pas motifs de souci ou de préoccupation particulière. Que la présence “va de soi”. On peut bien en parler comme d’un rituel de naturalisation de présence ; de “droit de cité” microscopique.

  • 5 E. Anderson, in Street Wise, The University of Chicago Press, 1990, montre bien la valeur d'offens (...)

19Il faut noter que cette inattention est paradoxale. Il s’agit d’être attentif à être inattentif. On peut aussi se convaincre de la régularité attendue de ce déploiement rituel, en réfléchissant à ce qui se passe quand il manque à l’appel, selon deux cas de figure symétriques, celui du regard appuyé (qui fait lever un sentiment d’alarme : “qu’est-ce qu’il a celui là à me regarder comme ça !”), mais aussi bien celui du regard esquivé : l’hypothèse est alors celle du mépris ou de la peur5.

  • 6 Ainsi de la séquence suivante, fruit d'une observation personnelle : une femme entre dans un café, (...)

20On fera deux remarques à ce propos. En premier lieu on notera que chez Goffman, les règles énoncées ne sont pas toujours respectées ; mais quand elles n’informent pas les conduites, elles n’en structurent pas moins les significations données à ces conduites6. Ce sont, pour parler un langage kantien, des micro “idéaux régulateurs”. En second lieu, l’inattention polie n’exempte pas le sujet de porter son attention sur l’espace de la course du voisin de circonstance… Notre compétence ordinaire de citadin exige de nous une délicate balance entre l’attention à l’engagement de l’autre, et une inattention, civile, quant aux motifs “personnels” de cet engagement.

214) Comment, maintenant, conjoindre ces deux dimensions d'hospitalité et de transitivité, et qu'en déduire quant à la tonalité relationnelle de la ville ?

22On peut dire que la dimension d’hospitalité urbaine, telle qu'elle vient d'être définie est négative ; elle est faite d’inhibition de curiosité, d’inattention, de réserve… D’indifférence.

  • 7 Selon un “topos” fréquemment visité, et de longue date, de Engels (in La situation des classes lab (...)

23On peut rétorquer aussi que la dimension de transitivité – la “promesse de relations” – est, elle, positive, mais qu’elle manque souvent à l’appel. La rue est plus un espace d’anonymat et de “foule solitaire”7 que de rencontre… Certes.

24Mais peut-être ces deux objections procèdent elles d’un même présupposé, ou d’une même attente, qui demande à la rue de produire à elle seule de la relation. De la “convivance”. Un foyer où les gens se rencontrent, font groupe, voire association. Est-ce que ce n’est pas exorbitant ? On est pas obligé de partager ce point de vue. On peut très bien partir – ce serait à la fois plus réaliste et plus charitable – du fait que les citadins sont déjà, avant même de sortir, des êtres relationnels ou en relation (appartenant, par exemple, à des associations ou à des groupes).

25Si l’on part de ce postulat réaliste, alors tout change.

26D’un coté on peut recadrer l’indifférence au voisin de circonstance comme étant la contrepartie du souci de l’autre, celui qui, par exemple nous attend, mais plus loin. Imaginons ce qui se passerait si, pour honorer les appels incantatoires au rétablissement des convivialités urbaines, on s'arrêtait pour parler avec tous les premiers venus, ou premiers croisés : à cet autre qui nous attend, auquel on tient, qui exprime, pour une part en tous cas, notre “essence” relationnelle, à cet autre, donc, on n'arriverait jamais ! La non entrée en contact est alors ce qu’on doit à cet autre, et à cette autre relation.

  • 8 Avant de développer cet exemple, il est frappant de constater que très peu de recherches prennent (...)

27Mais d'un autre coté, c’est bien aussi la fidélité à des engagements relationnels qui peut faire transitivité dans les recoupements. Soit l’exemple suivant8.

28Une paire d’amis se déplace en ville ; elle en croise une autre. Il se trouve que dans chacune de ces paires, l'un connaît un membre de l'autre, ce qui laisse donc (au moins) deux personnes ne se connaissant pas. Il y a de fortes chances que ces deux là, qui ne se connaissent pas, soient présentés l’un à l’autre par ces intermédiaires. Cela n’est pas obligatoire mais, souvent, ne pas le faire implique de gérer le sens, éventuellement blessant, que revêt alors la non-présentation. Les non-présentés risquent toujours de ressentir cette entorse civile : “suis-je de ceux que mon ami ne tient pas à afficher comme relation qui compte ? Ou bien cet autre là, qui n'est pas plus présenté, l'est il lui aussi parce qu'il est “quantité négligeable ?” Il peut y avoir un sens de “trahison” relationnelle, de manque de fidélité à la relation. Inversement, quand la présentation a lieu, elle ne se fait pas forcément sur le mode fusionnel du “les amis de mes amis sont mes amis”. Il se peut très bien que ceux qui se connaissent déjà présentent leur “accompagnateur”, moins parce qu’ils ont envie qu’ils se connaissent, mais parce qu’ils ont, par exemple, à discuter d’affaires en cours, et qu’ils ont besoin de savoir devant qui ils vont parler. La ressource que fournit la présentation n’est pas celle d’un nouveau lien, c’est une ressource stratégique pour protéger les “réserves territoriales”, le territoire d’informations qui est commun à ceux qui se connaissent déjà. Pour permettre en tous cas, à l'autre déjà connu de calibrer son propos en fonction du lien qu'a avec son interlocuteur la personne qui se trouve l'accompagner, lequel “lien” est en général ce qui se présente dans la présentation. Ainsi, si le “compagnon de rue” est un lien familial, le faire savoir est une manière de faire savoir à l'interlocuteur que ce n'est pas le lieu de trop s'appesantir sur certaines affaires en cours qui ont une composante extra familiale éventuellement discutable. Ou bien si c'est un “collègue”, c’est-à-dire que le lien est professionnel, il faudra alors que l'interlocuteur calcule son propos de manière à ce qu'il n'ait pas d'incidence négative sur l'image que le tiers se forme de son collègue.

  • 9 Je dois ce développement à des observations menées par Claire Duport, sur les trottoirs de Marseil (...)

29Il n’empêche que ceux qui ne se connaissaient pas, maintenant “se connaissent” et peuvent ainsi s’aborder l'un l'autre dans la rue – ils ont acquis un “titre d'accès mutuel”. La pratique de la ville nous installe donc, plus souvent qu’à notre tour en bordure de réseau. Alors, bien sûr, il n’y a aucune raison de limiter cette qualité de transitivité aux espaces ouverts (on rencontre de nouvelles connaissances au domicile d’untel, sur les lieux de travail etc.), mais aucune raison non plus d’exclure ces espaces de la liste des lieux où l’on peut élargir ses cercles de connaissance9.

30Au total, on fera donc ressortir la qualité particulière de “l’être ensemble citadin” : sa teneur relationnelle paradoxale, qui procède du fait que les citadins sont des êtres de relations mais que ces relations sont, la plupart du temps, sans relation entre elles. C’est de cette vacance structurelle qu’il faut partir, pour comprendre la sociabilité de rue, mais en la rapportant au plein phénoménologique des pratiques urbaines, à la densité des côtoiements. Quoi qu’il en soit, ce “vide structurel”, le fait que se glisser dans un espace ne nous fixe pas dans une position ou ne nous arrime pas à une appartenance, c’est de cela même dont nous avons besoin pour que la ville puisse être à la hauteur de ses promesses et d'hospitalité – oui, bénéficier de ce don d'indifférence que nous accordent, via le rituel “d'inattention polie”, les voisins de circonstances – et de transitivité – en nous plaçant çà et là sur des “bordures de réseau” – et remplir ainsi l'escompte sociable dont nous la créditons.

315) Bien évidemment la formulation de cette sorte de théorème paradoxal peut sembler bien laconique ; et elle vaut ici surtout comme piste pour orienter différemment le regard des sociologues en matière de sociabilités urbaines, et ne pas conclure de l'absence de “nous” territoriaux à l'asocialité urbaine. Mais, tout aussi ouverte et indéfinie que soit cette piste, elle est cependant suffisamment spécifiante pour en renvoyer d'autres à leur clôture.

32On donnera en conclusion deux indications quant à la portée critique de cette piste.

33Il nous semble tout d'abord, et si l'on veut bien admettre que s'y esquissent les formes grammaticales de la citadinité, qu'elle permettrait de remettre l'idéal de la citoyenneté à sa place, une d'excellence en vérité, et précisément parce qu'on peut en faire autre chose que la seule forme pensable du lien social urbain. En d'autres termes, c'est bien en restituant un palier “naturel” d'implications sociables urbaines que l'on peut d'une part saisir sur quoi s'ancre le sentiment de la concitoyenneté et d'autre part comprendre en quoi ce sentiment lui est irréductible, tout volontaire et transcendant qu'il est ; tout tendu qu'il se révèle en direction d'une ressaisie totalisante (des “affaires de la cité”) dont, par différence la “teneur sociable”, de la ville nous laisse – avouons le – parfaitement quittes.

34En second lieu, la perspective évoquée permet sans doute de circonscrire le champ de pertinence de la problématique urbaine aujourd'hui dominante, celle qui met en tension “réseaux et territoires”, de contester en tous cas sa prétention à occuper l'ensemble du champ d'attention épistémologique. Il suffit en effet d'intercaler, entre réseaux et territoires, l'espace de la… rue, c'est-à-dire l'espace public, marqué (et c'est “constitutif”) par la suspension du territoire, pour excéder ce champ d'attention ; cette suspension de la dimension territoriale qui se marque dans son “hospitalité paradoxale”, celle d'une hospitalité d'autant plus réelle qu'elle est sans hôtes, sans tenants du lieu.

  • 10 Cf., Ann Mische and Harrison White : “Between conversation and situation : public switching dynami (...)

35La problématique vers laquelle nous engage la piste évoquée est bien celle des rapports entre réseaux et espace public. Il se trouve que c'est celle sur laquelle travaille en ce moment Harrison White10. On sait, ou on ne sait pas, qu'Harrison White est un des maîtres de l'analyse de réseaux (ou de l'analyse socio-structurelle, pour les Anglo-saxons), on sait en tous cas que les écoles ou courants qui composent le paysage de la sociologie contemporaine s'ignorent en général superbement les uns les autres. L'intérêt d'un spécialiste des réseaux pour la micro sociologie des espaces publics n'en est donc que plus notable. On ne sait ce que pourra donner cette conjoncture favorable, bien qu'elle nous paraisse prometteuse. Mais dans un tel contexte épistémologique, il se pourrait bien que la rue, et sans doute parce qu’elle est un défi pour penser le lien social, s'avère être un laboratoire ressource pour approfondir la théorie du social.

Bibliographie

RÉFÉRENCES

Anderson E., Street Wise, The University of Chicago Press, 1990

Bordreuil S., “De la densité habitante aux densités mouvantes : l'hyperurbanité”, Les Annales de la Recherche urbaine, no 67, juin 1995

Bordreuil S., “Micro sociabilité et mobilités dans la ville”, in Les territoires de la mobilité, (Sous la direction de M. Bonnet et D. Desjeux), PUF, Paris, 2000

Goffman E., Behavior in Public Places, The Free Press, NYC, 1963.

Joseph I., Goffman et la micro sociologie, PUF, 1998.

Leménorel A. (éd), La rue, lieu de sociabilité ?, Publications de l'Université de Rouen.

Mische A. and White H., “Between conversation and situation : public switching dynamics across networks domains”, Social Research, vol. 65, no 3 (Fall 1998).

Simmel G, “La sociabilité. Exemple de sociologie pure et formale”, Sociologie et Epistémologie, PUF, 1982

Notes

1 La rue, lieu de sociabilité ? Publications de l'Université de Rouen ; sous la direction de Alain Leménorel.

2 Voir son texte canonique sur la sociabilité in G Simmel, Sociologie et épistémologie, PUF, Paris, 1982.

3 On peut renvoyer sur ce point au commentaire qu'en propose Isaac Joseph, in Goffman et la micro sociologie, PUF, 1998, Paris. cf. pp 20 et seq.

4 E. Goffman, Behavior in Public Places, The Free Press, NYC, 1963., pp 83 et suivantes.

5 E. Anderson, in Street Wise, The University of Chicago Press, 1990, montre bien la valeur d'offense que peut revêtir pour de jeunes noirs le fait qu'une femme blanche esquive leurs regards : cette esquive les profile en effet comme “dangereux”, d'où qu'ils puissent déclencher des “sommations” et ouvrir un “cycle de réparation” aboutissant, in fine, à une présentation d'excuses (voir pp 163 et suivantes).

6 Ainsi de la séquence suivante, fruit d'une observation personnelle : une femme entre dans un café, balaye les présents du regard – on pourrait dire l'un après l'autre et en toute équité, ne s'attardant sur aucun. Les regardés agissent de même, à ma modeste exception : je ne la quitte pas des yeux. Elle se dirige alors vers moi, et dit : “vous devez être la personne avec qui j'ai rendez vous (et qu'elle n'a encore jamais vue)”. Je lui réponds que non, et lui explique les raisons de sa méprise : en substance elle vient d'être prise dans une sorte de dispositif expérimental, dont le but était de tester la prégnance du rituel de l'inattention polie, et de ses effets interprétatifs quand il n'était pas respecté… Elle comprend, puisqu'elle rit. Leçon de l'épisode : elle a calé une inférence à partir de la simple trame d'intelligibilité qu'offre ce déploiement rituel.

7 Selon un “topos” fréquemment visité, et de longue date, de Engels (in La situation des classes laborieuses en Angleterre) à David Riesman (The Lonely Crowd) en passant par Edgar Allan Poe et Charles Baudelaire…

8 Avant de développer cet exemple, il est frappant de constater que très peu de recherches prennent en compte cette forme sociale particulière qui est celle du déplacement à plusieurs. Bien sûr, la rue de la grande ville est un espace social dans lequel on peut se déplacer seul, et sans trop de danger. C’est une de ses valeurs. Mais de ce qu’on le peut – s’y déplacer seul – ne suit pas qu’on y est obligé. Se centrer sur le modèle rare, historiquement, et donc inestimable, du flâneur est important mais ne doit pas faire sortir du tableau ceux qui piétonnent à plusieurs. Malheureusement ce n’est pas du coté des études de mobilité que l’on récupérera ces groupes en déplacement. Les approches mobilités individualisent le petit peuple des “se déplaçant” parce qu’elles se soucient en général des effectifs globaux en déplacement, pour savoir comment calibrer les voies ou les transports publics pour accueillir et véhiculer ces flux en mouvement. Indiquons à ce propos qu'une recherche menée sur les trajets de jeunes chômeurs à Marseille, nous laisse avec des données brutes simples à résumer. Ces jeunes passent la moitié de leur temps de veille en compagnie. Sur les deux heures qu’ils consacrent, parmi ce temps de veille, à leurs déplacements, 40 % l’est en compagnie. Le mouvement “isole” donc, mais à peine : on passe d'un “taux de compagnie de 50 % à 40 %. Pour plus de détails on peut renvoyer à J.-S. Bordreuil, A. Donzel et A. Apkarian, Densités résidentielles, densités communicationnelles : l'hyper urbanité ; Rapport de fin d'études, PIR Villes CNRS, 1998.

9 Je dois ce développement à des observations menées par Claire Duport, sur les trottoirs de Marseille, où dans le cadre de la recherche mentionnée ci-dessus, elle accompagnait un jeune des quartiers nord dans sa promenade de week end en centre ville, à la rue Saint Ferréol. Pour une analyse un peu plus complète de cet épisode le lecteur pourra se reporter à J.-S. Bordreuil : “Micro-sociabilité et mobilités dans la ville”, in Les territoires de la mobilité, (sous la direction de M. Bonnet et D. Desjeux) PUF, Paris, 2000.

10 Cf., Ann Mische and Harrison White : “Between conversation and situation : public switching dynamics across networks domains”, Social Research, vol 65, No 3 (fall 1998).

Auteur

Directeur de recherches au CNRS, est directeur du LAMES (UMR 6127 du CNRS, Aix-en-Provence). Parmi ses publications récentes : “À l’orée du monde, le monde ; pistes pour une phénoménologie des mondialisations”, Colloque Mobilités/mondialisation (sous la direction de Dana Diminescu et Anne Marie Morice), MSH de Paris et SYNESTHESIE (en ligne : www.synesthesie.com) ; “Faire la ville sur les flux ? Faire ville dans les flux ; entrer dans la compagnie des passants”, séminaire de la Chaire, 28-29 mars 2004, Paris ENPC. IVM (en ligne : www.ville-enmouvement.com).

© Presses universitaires du Midi, 2005

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