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La rue

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Jeanne Brody

La rue, espace historique et politique

Les catholiques dans la rue

L’église et le contrôle de la voie publique en France (xixe-xxe siècles)

Patrick Cabanel

Texte intégral

1DE TEXTES DÉFINISSENT le rapport du religieux à l’espace public dans la France née de la Révolution. L’article X de la Déclaration des droits de l’homme et du citoyen est voté en août 1789, après bien des discussions, car les catholiques cherchaient, et réussirent, à priver d’une pleine liberté religieuse des protestants hier encore “tolérés”, avant-hier interdits. Il spécifie : “Nul ne doit être inquiété pour ses opinions, même religieuses, pourvu que leur manifestation ne trouble pas l’ordre public établi par la loi”. Le dernier membre de la phrase est l’œuvre des champions du catholicisme, qui entendaient s’opposer par là à toute entreprise de prosélytisme conduite par des protestants dans les villes et les régions où ils ne possédaient pas d’implantation ancienne (l’immense part du territoire) et où les autorités pourraient donc leur opposer le risque de trouble induit par le surgissement de leur culte. Le Second Empire, puis l’Ordre moral, au début des années 1870, allaient interpréter l’article dans ce sens. Mais le même texte pouvait tout autant se retourner contre l’Église, dès lors que des anticléricaux allaient voir dans une “manifestation” religieuse un trouble à l’ordre public, y compris à l’encontre des protestants.

  • 1 La loi du 8 février 1831 a fait du culte israélite un culte reconnu par l’État et lui a appliqué l (...)

2D’autant que, en 1802, le 45e article organique de la loi du 18 germinal an X (sur le Concordat) interdit les manifestations religieuses extérieures quand, sur le territoire de la commune, existent “des temples destinés à différents cultes”, c’est-à-dire, en clair, des temples protestants, voire, à partir de 1831, des synagogues1. Cette clause révèle combien l’ensemble Concordat/articles organiques repose sur un compromis, l’Église catholique ne retrouvant évidemment pas l’ensemble des prérogatives qui étaient les siennes sous l’Ancien Régime, au bénéfice d’une première forme de laïcisation, ou tout au moins de pluralisation, de l’espace public issu de la Révolution. Dès lors, tout devenait affaire d’interprétation, et de sympathie ou d’antipathie plus ou moins déclarées des régimes politiques à l’égard du catholicisme. Nous allons voir combien ces interprétations ont divergé, d’un extrême à l’autre, et combien l’appropriation, symbolique ou concrète, de l’espace public, a été l’un des grands conflits de la France contemporaine.

Paysage urbain, paysage catholique

3Avant d’ébaucher une chronologie, il a paru intéressant de rester dans la rue, en quelque sorte, pour scruter les différentes espèces de “paysage” catholique que l’Église cherche à sauvegarder ou à réimplanter. Je laisserai de côté la question pourtant centrale des cimetières – espace religieux catholique ou espace communal neutre ? –, qui mériterait évidemment toute une étude. Seules les rues nous retiendront ici. Paysage urbain, disais-je à l’instant. À commencer par les églises elles-mêmes, et leurs façades, mais aussi les petits et grands séminaires, les couvents, les écoles et collèges catholiques, qui connaissent une floraison sans précédent tout au long du xixe siècle. On l’a un peu oublié, aujourd’hui, car nombre de séminaires et collèges ont été confisqués par l’État au moment de la Séparation, en 1905, et sont devenus des édifices publics. En outre, la laïcisation des écoles normales, dans les années 1880, ou la création des lycées de jeunes filles, ont entraîné la construction d’édifices volontairement triomphalistes, les seuls à même de rivaliser avec les séminaires. Auparavant, l’architecture monumentale catholique écrasait assez souvent le tissu urbain. Entre bien des exemples, on peut citer la ville du Puyen-Velay, dont deux pitons basaltiques, en pleine ville, sont couronnés par de gigantesques statues de la Vierge et de saint Joseph et l’Enfant Jésus. Paris n’est pas exempt, où le Sacré-cœur, trônant sur la colline de Montmartre, est une affirmation majeure du discours catholique sur la ville, et sur les fautes de la France en 1870 et 1871. Certains bâtiments, maisons mères ou maisons provinciales de congrégations puissantes, n’ont pas manqué de susciter les fantasmes sur ce qui se tramait derrière leurs murs hautains. La maison des jésuites à Montrouge, lors de la révolution de juillet 1830, celle des religieux et religieuses des Sacré-cœurs, rue de Picpus, en pleine capitale, lors de la Commune de Paris, nourrissaient les rumeurs les plus folles : conspirations, souterrains, caches d’armes, tombes de jeunes religieuses victimes d’orgies sadiques…

4Encore ne sont-ce là que des façades en bordure de rue : on peut estimer que la conquête de cette dernière n’est pas vraiment en cause, et que les fantasmes anticléricaux visent, précisément, l’espace clos derrière les murs, le culte du secret ecclésiastique, un peu à la manière dont Michelet se laissait obséder par ce qui se trame au confessionnal, entre le prêtre et la pénitente. Mais l’Église ne se cantonne pas derrière ses murailles bardées de grilles ou ses façades chamarrées de vitraux et de statues : elle pénètre hardiment sur les rues et les places, pour y planter ses calvaires, ses croix de mission, ses oratoires, ses statues de la Vierge. Sa grande entreprise de reconquête des âmes, au lendemain de la tourmente révolutionnaire, a débuté dans les années 1820 par la prédication systématique de “missions” destinées à lui réconcilier les pécheurs. Tout au long du siècle, au terme de cérémonies marquées par leur aspect multitudiniste, des croix monumentales sont élevées en commémoration de la mission ; on les trouve encore aujourd’hui dans d’innombrables places de villages et de petites villes. Mais un segment de l’espace public peut-il être ainsi approprié au bénéfice de l’affirmation voyante d’une Église ? Celle-ci peut-elle contraindre les autres usagers de la rue, protestants, juifs, agnostiques, libres-penseurs, à passer quotidiennement sous les bras crucifiés de Jésus, censés embrasser tout l’espace, alors que les premiers, par exemple, bien que chrétiens, repoussent violemment toute représentation du Christ et, à l’époque, refusent la croix autant que le crucifix ?

  • 2 On note l’habileté du prêtre, qui s’est porté acquéreur d’un terrain (il est donc libre d’y instal (...)
  • 3 Qui se spécialise alors dans l’organisation des pèlerinages à Lourdes et développe une presse très (...)
  • 4 P. Cabanel, dir., Itinéraires protestants en Languedoc xvie-xxe siècle, 2, Espace gardois, Montpel (...)

5L’exploration un peu systématique des archives départementales et communales révélerait bien des conflits à ce propos. J’en retiendrai un, assez tardif, puisqu’il intervient en 1873 : le curé de Saint-Hippolyte-du-Fort, une ville du Gard peuplée de catholiques et de protestants, décide de faire dresser une croix sur un terrain qu’il vient d’acheter en bordure de l’avenue de la gare2. Il s’agit de commémorer la mission que vient de prêcher un capucin, et de réutiliser les restes d’une croix plantée lors d’une autre mission, en 1724, et abattue en 1792. La municipalité alerte en vain les autorités préfectorales sur le risque de troubles. La croix est dressée le 29 avril 1873, en présence de l’évêque de Nîmes, mais sous les huées d’une foule de quelque 400 hommes. Dans la nuit du 10 au 11 mai, le monument est abattu et dispersé en 118 fragments, le Christ ayant été particulièrement visé. La polémique se déchaîne et trouve un écho national ; une souscription pour le relèvement de la croix est lancée par La Gazette de Nîmes, et le Père d’Alzon, fondateur de la congrégation des Assomptionnistes3, est le premier à souscrire (elle produit 1848 francs en 28 listes). Le conseil presbytéral protestant réclame l’application stricte de l’article 45 de la loi de germinal an X. Le consistoire, assemblée régionale élue comprenant des pasteurs et des laïcs, l’approuve, mais les pasteurs présents ne cachent pas combien le renversement de la croix les a choqués, même s’ils l’expliquent par la mémoire huguenote : “Les protestants de nos Cévennes se souviennent encore, se souviennent beaucoup trop, qu’au nom de la croix on a jadis infligé à leurs pères de cruelles persécutions”4. L’épisode montre bien la logique d’affirmation, et donc de confrontation, sinon de la population catholique, au moins d’une partie du clergé, passé à la reconquête ultramontaine. Beaucoup de croix et de Vierges ont été élevées dans ce contexte, particulièrement en zone de frontière religieuse, comme dans les Cévennes.

  • 5 A. Corbin, Les cloches de la terre. Paysage sonore et culture sensible dans les campagnes au xixe  (...)

6Au paysage de pierre on ne manquera pas d’ajouter, à la suite des travaux pionniers d’Alain Corbin5, le paysage sonore : à qui appartiennent les cloches et leur sonnerie ? À la paroisee ou à la communauté ? La première a-t-elle le droit d’imposer son calendrier, vêpres, glas, appel à la messe, à l’ensemble d’une ville ? Le non-catholique peut-il être contraint à entendre cette langue qu’il ne veut pas, ou plus, parler ? Ici encore, les conflits campanaires ont été innombrables, qu’il s’agisse de plaintes d’individus excédés, ou de propositions de loi ! Jacqueline Lalouette a trouvé dans les archives des Bouches-du-Rhône trois lettres envoyées au préfet, en 1887, par un Marseillais habitant, pour son malheur, tout près de l’église Saint-Pierre-Saint-Paul :

  • 6 Je souligne. L’auteur avait souligné, lui, l’épithète romaine. Cité par J. Lalouette, La libre pen (...)

7“Toute la journée, sonnerie pour ceci, sonnerie pour cela. Le jour de Marie, puis celui de Joseph ; offices sur offices et cloche d’aller son train. On voit bien que ces bonnes gens-là n’ont absolument rien d’autre à faire, et que d’ennuyer les voisins, de les surexciter même est pour eux distraction, toute catholique, apostolique, et surtout romaine. […] Ce n’est plus un quartier que nous habitons dans cette seconde ville de France, nous sommes en pleine communauté religieuse”6.

8Cette dernière phrase exprime remarquablement l’appropriation catholique de l’espace public sonore : la laïcisation de la société, c’est aussi un certain droit au silence, à tout le moins l’effacement d’un rythme et d’un calendrier qui ne sont plus universellement reconnus. Plus exactement, c’est moins la sonnerie des cloches que les libres penseurs dénoncent, que la limitation de leur usage au seul bénéfice de l’Église : ils souhaiteraient que leurs organisations puissent avoir accès aux cloches pour annoncer à leur tour les cérémonies civiles (baptêmes, mariages, enterrements) qui tendent à se multiplier sous la IIIe République. Avant 1905, le problème est sans solution : la cloche est installée dans l’église, édifice privé, et même si les sons qu’elle produit se répandent librement dans l’espace public, les représentants de la société civile ne peuvent espérer parvenir jusqu’au clocher, sauf, aux termes de la loi municipale du 5 avril 1884, pour la fête du 14 juillet ou le passage éventuel du président de la République, par exemple. Après 1905, les églises sont devenues propriété de l’État et l’on peut espérer, en théorie, des usages laïques – pluriels – des cloches. D’où la proposition de loi déposée par Charles Beauquier, en 1912, “tendant à modifier la réglementation de la sonnerie des cloches”.

9“C’est ici, explique l’exposé des considérants, qu’apparaît ce privilège exorbitant que nous voulons faire disparaître : seuls ceux qui professent le culte catholique peuvent bénéficier de la sonnerie des cloches. Quant aux autres particuliers, aux libres penseurs, ils doivent se passer de ce mode de signaler les événements importants de la vie. Le clergé a su faire consacrer son privilège par le Conseil d’État. Voici donc des citoyens, au même titre que les catholiques, qui ne peuvent faire annoncer par les cloches des événements qu’elles sonnent à toute volée pour ceux qui sont restés dans le giron de l’Église”.

  • 7 Cité ibid., p. 326-329.

10L’article unique de la loi proposée par le député – et qui n’a pas été votée – demandait que tout habitant de la commune, prêtre ou laïc, eût le droit de faire annoncer par des sonneries de cloches les naissances, mariages ou obsèques, avec ou sans caractère religieux. Plus radicaux, certains libres-penseurs ne se satisfaisaient pas d’emprunter ses sons à l’Église et ont proposé de recourir à des “détonations successives, un bruissement de la vapeur perfectionné dans ses modulations ou un mode de vibrations calculé à l’aide d’agents physiques de manière à donner des signaux acoustiques percevables à distance et significatifs en même temps”7. Au moins de telles élucubrations donnent-elles à entendre l’ampleur de la lutte pour la domination du paysage sonore.

  • 8 Cet usage, qui avait encore cours dans les années 1970, a disparu. Dans le sud de l’Italie, des af (...)
  • 9 D’où le surnom hostile donné aux cléricaux : “jésuites de robe courte”.

11Restent, enfin, les épisodes qui ont nourri les contentieux les plus forts, et ceux qui ont connu les évolutions les plus dissemblables, à tel point que c’est à leur propos qu’une chronologie assez convaincante peut être proposée : elle calque d’assez près les grandes inflexions politiques de l’histoire de la France contemporaine. Je veux parler des débats relatifs aux habits religieux, aux processions, aux enterrements civils. Citons les principales occasions, dont plusieurs sont bien oubliées aujourd’hui : la tenture des maisons pour la Fête-Dieu (des draps blancs sont déployés sur les façades tout au long du trajet que suit la procession) ; la procession des pénitents, le jeudi saint ; le port du viatique aux mourants, par le prêtre accompagné d’un enfant de chœur qui agite une clochette ; les tables mortuaires, au seuil des maisons, recouvertes d’un tissu mauve (pour les catholiques) ou noir (pour les protestants), avec le registre que les passants peuvent signer8 ; et, bien sûr, les cortèges mortuaires qui parcourent les rues jusqu’au cimetière. On ajoutera, naturellement, les pèlerinages, les monstrations organisées à intervalles réguliers dans le Limousin, et bien d’autres fêtes, régulières ou exceptionnelles. Enfin, le port même de la soutane ou de l’habit religieux, alors que la France compte, dans les années 1880, au terme de décennies de fondations et de recrutement, des dizaines de milliers de prêtres, religieux et religieuses : rien de plus ostentatoire, comme dirait aujourd’hui la République, que ces hommes vêtus de longues robes sombres9, ces frères des écoles chrétiennes caractérisés par leurs rabats blancs (le peuple les avait surnommés les “frères quatre bras”), ces religieuses de la Charité (filles de saint Vincent de Paul) avec leurs cornettes blanches, etc. Seuls certains films néoréalistes italiens permettent d’évoquer ces villes bruissantes de costumes religieux. N’y voyons pas seulement un pittoresque maintenant disparu : cette présence multiforme d’une Église déployant à travers les rues son paysage de tissu était aussi une forme d’insistante prédication, une (re) conquête systématique que certains ressentaient comme une agression insupportable. Écoutons à ce propos L’Avenir brestois, le 20 juin 1903, à la veille d’une procession du saint sacrement qui allait occuper toute la ville.

12“Ce n’est pas pour le simple et banal plaisir de promener leurs sacrés oripeaux que les frocards veulent continuer à faire leurs processions. C’est parce qu’ils entendent être les maîtres de la rue, comme ils sont déjà les maîtres des consciences, c’est parce qu’ils veulent que, dans la rue comme à l’église, les fronts se courbent sous leurs gestes”.

  • 10 J. Lalouette, op. cit., p. 316-7.

13L’outrance de l’expression ne doit pas masquer que l’article touche juste. Du reste, il s’est trouvé au moins un tribunal correctionnel, celui de Poitiers, en décembre 1878 (la République ne l’avait pas encore emporté, ni épuré une magistrature restée très catholique), pour relaxer un prêtre qui avait quitté les rangs d’une procession à Lusignan (Vienne), afin de jeter à terre le chapeau d’un jeune homme qui avait eu le tort de ne pas se découvrir. Le parcours d’une procession devient momentanément un lieu de culte, avançait le tribunal, dans une décision qui ne pouvait mieux expliciter le conflit entre espace religieux et espace public, ou, plus précisément, la privatisation religieuse temporaire de la rue. La Cour de Cassation, devenue républicaine et laïque, devait casser ce jugement en avril 1880 ; mais on vérifie combien le droit dépend de celui qui le dit10.

La privatisation catholicisante de la rue : de la Restauration à l’Ordre moral

14Après cette brève typologie des “paysages” que l’Église a tenté de déployer dans les rues du xixe siècle, et au-delà, il est juste de redonner ses droits à la chronologie et de voir comment ont varié les rapports entre partisans et adversaires de l’appropriation religieuse de l’espace urbain. On peut distinguer, me semble-t-il, trois temps forts : un premier xixe siècle, de la Restauration à la fin des années 1870, est marqué par la puissance de la reconquête catholique ; la IIIe République, à l’inverse, et jusqu’en 1914, sonne l’heure du retrait pour l’Église et d’une offensive généralisée pour les tenants d’une pleine laïcisation de la rue. Le xxe siècle, en revanche, est traversé d’aspirations contradictoires, puisque nous pourrons distinguer trois périodes, retour catholique jusqu’à la fin des années 1940, effacement volontaire au temps de l’aggiornamento de Vatican II, nouveau retour à partir des années 1980.

  • 11 Cette liste, incomplète et reposant en partie sur des supputations, est donnée par Daniel Robert, (...)

15Les lendemains de l’époque révolutionnaire et napoléonienne sont marqués par une reconquête religieuse systématique de la société française. La Révolution a-t-elle pratiqué à grande échelle l’iconoclasme (d’aucuns préfèrent parler de vandalisme révolutionnaire), détruisant les statues, fondant les cloches, consacrant les Églises au culte de la Raison ? Les statues resurgissent des granges et greniers où les fidèles les avaient cachées, d’autres sont désormais multipliées grâce aux nouveaux moyens techniques et commerciaux dont disposent les fondeurs, et l’art saint-sulpicien (du nom du quartier religieux par excellence de Paris) se répand dans tout le pays. L’exceptionnelle vague d’apparitions mariales qui caractérise la France des années 1830-1873 est peut-être la réponse (qu’elle vienne de Dieu ou de l’inconscient des chrétiens, peu importe ici) à l’enfouissement révolutionnaire. Il en va de même de la rue : l’Église l’occupe. L’article 45 des articles organiques lui interdit pourtant les processions dans les villes comportant au moins un temple protestant. Sous le Premier Empire, cet article est appliqué à Paris, à Nîmes, à Genève, à Strasbourg, Colmar et Mulhouse, au Vigan (Gard), à La Rochelle jusqu’en 180911. Ailleurs, son application est réduite aux chefs-lieux d’Église consistoriale, et lesdits chefs-lieux placés, par une fiction juridique, dans des faubourgs ou communes de banlieue, ce qui permet d’autoriser les processions dans les villes, ainsi à Lyon, dès l’été 1803. Certains dirigeants protestants recherchaient l’apaisement en laissant se dérouler les processions, tandis que la population des petites villes du Midi, à la mémoire marquée par les persécutions des siècles précédents, faisait preuve d’une vigilance vite échauffée sur la question.

16L’autorisation des processions de la Fête-Dieu ouvrait la porte à des incidents parfaitement prévisibles, touchant exclusivement, à l’époque, des protestants. Ceux-ci devaient-ils se découvrir devant le saint sacrement, qui n’appartient pas à leur culte ? Devaient-ils “tendre” leurs maisons sur le passage de la procession ? L’Église l’entendait ainsi, et de premiers incidents éclatent en 1805 et 1806 dans le Poitou, le Tarn, le Tarn-et-Garonne ou la Normandie. À Champdeniers (Deux-Sèvres), deux protestants qui ont refusé de “tendre” sont condamnés à une amende de trois jours de travail par le tribunal de police ; à La Rochelle et à Bolbec, d’autres protestants sont contraints à s’agenouiller ; à Montauban, deux jeunes gens qui ne se sont pas découverts sont insultés, souffletés, convoqués en duel, et envoyés en prison par le commissaire de police (le maire les fait libérer). Peccadilles, sans doute : mais qui révèlent combien l’Église s’estime alors propriétaire de la rue, et donnent à comprendre pourquoi ses adversaires n’ont eu de cesse que de la contraindre à la privatisation de la foi et des pratiques, contre cette “publicité” agressive et volontiers appuyée sur le bras civil. Il serait anachronique, mais instructif, d’imaginer les réactions de nos contemporains à ce genre d’exigence confessionnelle ! Rappelons simplement que les mêmes scènes, dans les années 1660-1685, avaient permis à la justice royale d’ordonner le rasement de dizaines de temples, dès lors qu’un protestant du lieu avait omis de se découvrir devant le viatique ou le saint sacrement.

17En 1806, deux dirigeants du protestantisme français ont préparé un projet de décret destiné à faire cesser tout incident, et qui allait passablement loin dans la voie des concessions : le texte aurait imposé à tout citoyen de céder le pas à un cortège religieux et de demeurer découvert et debout en sa présence ; il autorisait en outre les autorités locales à faire “tendre” les maisons des protestants qui se refuseraient à le faire eux-mêmes, mais sans pouvoir leur réclamer le versement de frais de “tenture”.

18Le projet n’a aucune suite, et la situation s’aggrave subitement avec la restauration de la monarchie, qui s’empresse d’autoriser partout, le 10 juin 1814, les processions de la Fête-Dieu, tandis que le catholicisme redevient religion nationale (jusqu’en 1830). Les Fête-Dieu de 1817 et 1818 voient les incidents et les procès se multiplier, à Sainte-Foy-la-Grande, à Puylaurens (Tarn), en Lozère, à Bordeaux, à Lourmarin (Vaucluse). Deux protestants de Puylaurens sont condamnés à une amende pour n’avoir pas tendu leur maison, et voient leur condamnation confirmée en appel puis en cassation ; le prévenu, à Lourmarin, va également en cassation, mais la Cour lui donne raison, le 20 novembre 1818. C’est la fin des vexations. Le ministre de l’Intérieur, Lainé, avait déjà indiqué qu’il ne fallait jamais user de contrainte envers les non-catholiques en matière de processions. Tout au plus les services du ministère spécifieront-ils, en 1822-1823, à l’époque où les protestants multiplient les constructions de temples, avec l’aide financière de l’État, que si l’édifice se trouve sur le trajet de la procession, le service religieux, le jour de la Fête-Dieu, devra avoir lieu plus tôt. Si la situation s’apaise, la mémoire des protestants garde longtemps le souvenir de ces pressions ou agressions urbaines, qu’elle met évidemment au passif de l’Église, la Restauration elle-même s’étant montrée plus modérée que certains évêques.

19Le conflit s’élargit bientôt, sur un thème différent mais avec un enjeu très comparable, avec l’entrée en scène d’un autre groupe de citoyens, de plus en plus puissant à mesure que l’on avance dans le siècle, celui des libres penseurs, qui accordent une importance majeure aux funérailles civiles. Le conflit, ici, est frontal, chacun des deux camps entendant manifester ses valeurs par l’occupation de la rue, ou son interdiction. Les cortèges civils rassemblent souvent des foules compactes, désireuses avant tout d’afficher leur refus de la religion. L’Église les dénonce avec des mots très durs : “Vous outragez de la façon la plus sanglante la conscience publique quand vous venez ainsi tous les jours, régulièrement, à l’heure la plus favorable, quand le travail cesse, quand le délassement commence, montrer votre triste cortège, […] vos symboles qui effraient, […] vos négations désespérées”, s’exclame le ministre de l’Intérieur le 25 juin 1873. Ce membre du gouvernement d’Ordre moral – marqué par un cléricalisme débridé – couvrait ainsi le préfet du Rhône qui venait, par deux arrêtés successifs, de réglementer les funérailles faites “sans la participation d’aucun des cultes reconnus par la loi”. Elles devaient avoir lieu désormais à six heures du matin l’été, à sept heures l’hiver, suivre les voies “de moindre parcours”, et avec une assistance limitée à trois cents membres. D’une certaine manière, c’était interdire la rue aux libres-penseurs, sauf dans des conditions drastiques. Il est intéressant de noter que ce sont deux députés protestants, Élie Le Royer et le pasteur Edmond de Pressensé, qui interpellent le ministre, le 24 juin, en rappelant le caractère laïque de l’État et en citant un règlement de 1666 qui contraignait les protestants à enterrer leurs morts au point du jour ou à l’entrée de la nuit. “Ce sont les assises de notre société moderne que je défends, c’est la conquête, je le répète, je ne saurais trop le répéter, de plusieurs siècles de sang, de larmes, de douleurs supportées par nos pères”. La droite, largement majoritaire à la Chambre depuis les élections de 1871, approuve le ministre de l’Intérieur et son préfet, par 413 voix contre 251. Mais le même Le Royer devenait garde des sceaux dans le ministère Waddington de février 1879, après la victoire républicaine, et la loi municipale de 1884 retirait aux préfets et aux maires le droit “d’assigner aux convois des heures ou des parcours différents en raison de leur caractère civil ou religieux”. Le vent a tourné, l’heure de la contre-offensive a sonné pour tous ceux qui n’acceptent pas la mainmise de l’Église sur la rue. La laïcisation des principaux lieux publics, hôpitaux, tribunaux, écoles, est bien connue. Celle de la rue l’est beaucoup moins, et mérite que l’on s’y arrête quelque peu.

Contre-offensive républicaine (1879-1914) : la laïcisation de la rue

20Cette laïcisation est menée à deux niveaux : les municipalités républicaines prennent des arrêtés, parfois provocateurs, et le Conseil d’État, saisi par des prêtres qui s’estiment lésés, donne raison aux municipalités jusqu’à la fin des années 1900, avant de mieux prendre en compte la cause des ecclésiastiques. En d’autres termes, la haute juridiction appuie pleinement l’entreprise de laïcisation assumée par la République. On s’en convainc en dépouillant, comme l’a fait Antoine Leca, les recueils annuels des arrêts du Conseil d’État, aux rubriques Cultes et Communes (Cimetières, Maintien de l’ordre et de la tranquillité publique). Cette dernière mention renvoie directement à l’article 10 de la Déclaration des droits de l’homme et à l’article 45 de la loi du 18 germinal an X. La question de la Fête-Dieu, que l’on pouvait croire éteinte – elle l’est aux yeux des protestants, que nul ne songe plus à contraindre à “tendre” – rebondit tout à coup, entre 1881 et 1905, dès lors que des municipalités prétendent interdire purement et simplement la procession. Si l’arrêté est pris au nom de l’ordre public, en arguant que le maintien de la procession risque de conduire à des désordres, voire des échauffourées, entre partisans et adversaires de la religion, le Conseil d’État confirme la décision municipale. L’Église est maintenant sur la défensive, aussi bien dans la société que sur le plan juridique.

  • 12 Marie-Laure Garnault, L’anticléricalisme au village en terre d’Aude (1879-1905), mémoire de maîtri (...)
  • 13 Ibid., d’après les Archives départementales de l’Aude, 7 M 250 à 7 M 261.

21Et les arrêtés municipaux se multiplient. Une étude récente12 a recensé pas moins de 76 communes, dans le département de l’Aude – qui ne compte pas de protestants –, ayant pris des arrêtés interdisant les processions, entre 1880 et 1905, avec deux pics prévisibles, 1880-1881 (33 arrêtés) et 1904 (18). Certaines communes ont multiplié les arrêtés, soit à la suite d’alternances politiques, soit parce qu’elles sont un pôle régional de pèlerinage ! Au total, les raisons invoquées sont les occasions de troubles (54 fois), l’entrave à la circulation (10 fois), le caractère en réalité politique de la procession (7 fois), l’atteinte à la liberté de conscience (7 fois), voire une volonté clairement affichée de rétorsion (5 fois), comme dans cet exemple : “Considérant qu’en 1874 [sous l’Ordre moral] d’honnêtes et paisibles citoyens stationnant sur la voie publique furent l’objet d’insultes et de provocations de la part de certaines personnes assistant à la procession de la Fête-Dieu ; que, depuis, ces mêmes scènes de désordre tendent à se renouveler tous les ans pour le même fait ; que, dans les circonstances actuelles et en l’état des esprits, les processions pourraient servir de prétexte à des manifestations regrettables”, le conseil municipal de Saint-André-de-Roquelongue les interdit le 28 mai 1881. À Carcassonne, on estime que l’édification de reposoirs et les rassemblements qu’ils occasionnent entravent la circulation dans les rues et sur les places de la ville (arrêté du 14 mai 1880). Le conseil municipal de Rieux-Minervois est capable, le 20 mai 1904, d’élever le débat à sa véritable hauteur : “Considérant qu’on ne saurait exiger de tous les citoyens qu’ils aient le respect des convictions d’autrui qu’à la condition que celles-ci ne tendront pas à s’imposer à eux ; considérant que les sorties sur la voie publique des pratiquants d’un culte, entourées de la pompe qui leur est habituelle, constituent une atteinte à la liberté de conscience en ce qu’elles assujettissent les citoyens à manifester leurs sentiments dans un sens ou dans l’autre”13, etc.

22À lire ces textes, on comprend que l’expression un peu technocratique pour dire la “rue”, celle de voie publique, prend tout son sens : voie publique, comme il y a une chose publique (res publica), ou voie laïque, ouverte à tous les cheminements, et confinant derrière les façades (car la façade est bien évidemment un enjeu : tentures, drapeaux, statues, niches…) cette chose respectable, mais privée, qu’est devenue la religion.

  • 14 Ces données sont tirées d’un article d’Antoine Leca, 2000, p. 145-162.

23L’article 45 de la loi du 18 germinal an X est appliqué avec une rigueur sans précédent, le Conseil d’État considérant, dans des arrêts rendus en 1885 et 1894, que la présence d’un seul temple, voire d’une simple “agrégation de fidèles d’un autre culte”, suffit à le rendre opératoire. Le port du viatique est contrôlé avec la même rigueur, selon des décisions rendues en 1895, 1901, 1904. Les convois funèbres catholiques sont à leur tour visés par des maires libres penseurs – une de ces revanches de l’histoire, entre droite et gauche, dont la France a montré bien des exemples depuis la période révolutionnaire. Le Conseil d’État donne certes tort à la municipalité qui avait interdit au clergé d’accompagner le convoi mortuaire au cimetière en se faisant précéder d’insignes et emblèmes religieux, mais elle déclare non entaché d’abus un autre arrêté par lequel le maire interdisait sur la voie publique, à l’occasion des mêmes convois, les chants et insignes religieux et le port d’ornements sacerdotaux. Non entachés d’abus, également, les arrêtés municipaux proscrivant tout arrêt sur la voie publique du convoi mortuaire, tout cérémonial extérieur à l’occasion d’un convoi ou lors du port du viatique aux malades. Dans tous les cas, l’impératif de sécurité publique sur lequel les maires prétendent se fonder est considéré comme pleinement valable par la haute juridiction. Ces arrêts sont rendus entre 1895 et 1904 ; à partir de 1908, en revanche, le Conseil d’État entre dans une voie d’apaisement, à l’instar des ministères successifs, pour ce qui concerne les convois mortuaires : les maires ne peuvent plus user du prétexte de trouble à l’ordre public pour interdire au catholicisme de déployer ses fastes à cette occasion. Le plus gros de la tourmente s’éloigne14.

  • 15 Le second, Victor Dejeante, est un véritable spécialiste de l’anticléricalisme, qui poursuivit les (...)
  • 16 La première imposait aux congrégations non autorisées de demander l’autorisation devant le Parleme (...)
  • 17 Ajoutons que divers arrêtés municipaux ont ordonné le retrait de croix, calvaires ou statues (Carc (...)

24Dans ces années difficiles pour l’Église, divers maires étaient allés jusqu’à interdire le port de la soutane sur le territoire communal à tout prêtre n’exerçant pas son ministère pastoral sur ledit territoire. Ici encore, les libres penseurs pouvaient s’appuyer sur l’un des articles organiques (le 43e), prescrivant aux prêtres de s’habiller à la française et en noir. En prenant un arrêté hostile à la soutane, le 10 septembre 1900, le maire du Kremlin-Bicêtre montrait la voie à une trentaine d’édiles qui allaient lui emboîter le pas, dont sept dans l’Yonne et cinq dans la Seine. Le Conseil d’État, ici, cassa systématiquement les arrêtés. En 1905 puis en 1909, deux députés demandèrent en vain l’interdiction du port de la soutane en dehors de l’exercice des fonctions ecclésiastiques15. Ces défaites étaient peu de chose, somme toute, face à la grande victoire remportée en quelque sorte malgré eux par les anticongréganistes sur les tissus ecclésiastiques : beaucoup de congrégations ont tenté, avec succès, d’échapper aux lois de juillet 1901 et 190416 en “sécularisant” leurs membres, c’est-à-dire en les invitant à feindre le retour à l’état laïque par la renonciation à la vie communautaire et au port de l’habit religieux. Les rues des villes ont brutalement perdu soutanes et robes, pour voir réapparaître, quelque peu empêtrés dans leurs habits… de ville, les Frères et autres religieuses qui continuaient d’appartenir secrètement à leurs instituts tout en se faisant appeler “Monsieur” et “Mademoiselle” et non plus de “Cher Frère” et “Ma sœur”. À ce titre, il est vrai de dire que la période combiste de la République a presque totalement laïcisé les rues du pays. Si Jules Ferry, à en croire l’Église, a doté le pays de “l’école sans Dieu”, ses successeurs ont organisé, jusqu’à un certain point, la “rue sans Dieu”17, quelques années ou dizaines d’années après que le clergé eut cherché, à l’inverse, à la saturer de divin, dans la pierre comme dans les déploiements temporaires de tissus sacrés.

  • 18 cf. les articles de Louis Pérouas, “Le grand retour de Notre-Dame de Boulogne à travers la France (...)

25Les évolutions que le xxe siècle a enregistrées dans le domaine qui nous intéresse sont plus rapides, et je m’en tiendrai à tracer quelques pistes. Comme l’inflexion observée dans les arrêts du Conseil d’État pouvait le laisser attendre, l’Église a effectué un certain retour dans la rue dès avant la Première Guerre mondiale. La fermeture d’écoles et de couvents, de 1901 à 1904, puis la crise des inventaires des églises, en février-mars 1906, ont donné lieu à un certain nombre de véritables batailles de rues – ou de chemins, dans les villages –, les foules catholiques, emmenées par le clergé, s’efforçant de barrer l’accès du couvent ou de l’église aux forces de l’ordre. Le sang, ici et là, a même coulé. Et, d’une certaine façon, l’Église est restée maîtresse du terrain, Clemenceau, on le sait, renonçant à demander à la violence la conquête d’une “poignée de chandeliers”. Une digue a été dressée – “barricade” conviendrait mieux à la réalité du terrain –, que la République n’a plus cherché à franchir. Au lendemain de la guerre, les choses se sont même accélérées. Le gouvernement d’Édouard Herriot, en 1924, montrait la volonté, ou la velléité, d’appliquer la Séparation aux départements recouvrés d’Alsace-Lorraine et de durcir une politique anticongréganiste mise en veilleuse depuis l’été 1914. Les catholiques ont su s’y opposer, sous la conduite d’un héros de la guerre, le général de Curières de Castelnau, et du jésuite Doncoeur, patron des religieux anciens combattants, en organisant d’immenses manifestations dans toutes les villes de France. Leurs cortèges tenaient la rue, désormais, non plus dans un sens religieux, mais ouvertement politique. L’échec du cartel des gauches leur est dû en partie. Au cours des mêmes années, une autre avancée intervient : les Frères des écoles chrétiennes réapparaissent en habits religieux dans une poignée de départements restés très catholiques, dans l’Est et dans le sud du Massif Central. Un des premiers gestes de la France de Vichy les a autorisés officiellement, désormais, à effectuer en soutane la rentrée scolaire de septembre 1940. Le tout s’effectue sous le signe du “grand retour” de Notre-Dame-de-Boulogne, cette statue de Vierge noire qui sillonne la France, de 1942 à 1948, en drainant des foules énormes18. Les IVe et Ve Républiques, avec des dirigeants qui ont appartenu de plus en plus durablement à la droite catholique, ont offert un cadre globalement favorable à ce retour.

26C’est alors, pourtant, que l’Église s’est d’elle-même retirée de la rue. La chute des vocations, bien sûr, a compté. Mais moins, et surtout moins précocement, que la volonté d’aggiornamento qui l’a emporté tout au long des années 1960 et 1970, avec la renonciation à la plupart des pompes extérieures, notamment au moment de la mort, l’abandon du costume religieux, remplacé par le col clergyman et autres tailleurs bleus stricts, la quête d’une architecture ecclésiastique destinée à fondre les rares nouveaux bâtiments du culte dans le tissu urbain. L’Église semble avoir cherché à se rendre invisible, pour mieux dialoguer avec son temps. Elle a manifestement réussi à disparaître des rues françaises – moins, sans doute, de celles de l’Espagne ou de l’Italie. Le retrait volontaire a été poussé si loin qu’un nouveau “retour” est venu frapper l’opinion depuis les années 1980 et le début du pontificat de Jean-Paul II, le pape urbain par excellence, qui parcourt les rues dans sa papamobile et remplit places et stades. Les processions du jeudi saint sont de retour, y compris sur les pentes de Montmartre ; les pèlerins parisiens ont repris le chemin de Chartres ; les jeunes recrues d’ordres très anciens, dominicains ou carmes, voire les séminaristes, arborent l’habit religieux avec d’autant plus de mâle ostentation que la génération précédente l’avait abandonné, etc.

27Appropriation religieuse de la voie publique, privatisation du religieux : les deux mouvements n’ont cessé, depuis la Révolution, d’agiter la France dans des sens opposés. Longtemps, l’Église catholique a été l’acteur exclusif de ce combat à travers lequel la France laïque s’est peu à peu forgée. Depuis la fin des années 1980, son rôle semble être tenu par une autre religion, l’islam, demandeur de mosquées dans les villes et de signes extérieurs d’identité dans les rues et les écoles (le voile islamique, le tri dans le programme, etc.). La question a passionné la France et le Conseil d’État a été amené à intervenir, comme au plus beau temps de la Troisième République. L’atteinte à l’ordre public, naguère, était la ligne jaune que le catholicisme ne pouvait franchir. Même si l’estimation de cette éventuelle atteinte était faite avec une certaine élasticité, pour ne pas dire laissée à la libre appréciation du juge. La ligne jaune, aujourd’hui, passe par l’“ostentatoire” ou l’“ostensible”, début du prosélytisme. Mais il n’est pas facile de dire ce qui est ostentatoire, et la France de la fin du xxe siècle a été confrontée à nouveau à ces luttes pour le contrôle, par le religieux, de certaines parties de l’espace ou du temps public. Au moins l’histoire peut-elle montrer aux protagonistes des querelles d’aujourd’hui que les causes qu’ils épousent ont un passé parfois lointain, et que si l’islam tend à remplacer le catholicisme dans le “mauvais” rôle, la position laïque, elle, n’a guère à se déplacer pour se reconnaître. Des tentures de la Fête-Dieu au foulard, elle prétend être le champion sourcilleux de la voie, des voix, des visages publics, tout en sachant qu’elle aussi a été quelquefois guettée par de mauvaises tentations.

Bibliographie

RÉFÉRENCES

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Notes

1 La loi du 8 février 1831 a fait du culte israélite un culte reconnu par l’État et lui a appliqué le système dit concordataire.

2 On note l’habileté du prêtre, qui s’est porté acquéreur d’un terrain (il est donc libre d’y installer l’édifice de son choix), mais a choisi une parcelle située sur l’une des rues les plus passantes.

3 Qui se spécialise alors dans l’organisation des pèlerinages à Lourdes et développe une presse très militante (La Croix, Le Pèlerin).

4 P. Cabanel, dir., Itinéraires protestants en Languedoc xvie-xxe siècle, 2, Espace gardois, Montpellier, Presses du Languedoc, 2000, p. 63.

5 A. Corbin, Les cloches de la terre. Paysage sonore et culture sensible dans les campagnes au xixe siècle, Albin Michel, 1994.

6 Je souligne. L’auteur avait souligné, lui, l’épithète romaine. Cité par J. Lalouette, La libre pensée en France 1848-1940, Albin Michel, 1997, p. 327.

7 Cité ibid., p. 326-329.

8 Cet usage, qui avait encore cours dans les années 1970, a disparu. Dans le sud de l’Italie, des affichettes mortuaires sont accolées sur les murs.

9 D’où le surnom hostile donné aux cléricaux : “jésuites de robe courte”.

10 J. Lalouette, op. cit., p. 316-7.

11 Cette liste, incomplète et reposant en partie sur des supputations, est donnée par Daniel Robert, que nous suivons dans tout ce paragraphe : Les Églises réformées en France (1800-1930), PUF, 1961, p. 98.

12 Marie-Laure Garnault, L’anticléricalisme au village en terre d’Aude (1879-1905), mémoire de maîtrise, Univ. Toulouse-Le Mirail, 2000, 272 p.

13 Ibid., d’après les Archives départementales de l’Aude, 7 M 250 à 7 M 261.

14 Ces données sont tirées d’un article d’Antoine Leca, 2000, p. 145-162.

15 Le second, Victor Dejeante, est un véritable spécialiste de l’anticléricalisme, qui poursuivit les congrégations religieuses, en particulier, avec une sévérité et une patience passionnées.

16 La première imposait aux congrégations non autorisées de demander l’autorisation devant le Parlement (toutes les demandes furent repoussées) ; la seconde interdisait l’enseignement à tout congréganiste.

17 Ajoutons que divers arrêtés municipaux ont ordonné le retrait de croix, calvaires ou statues (Carcassonne, 1881, Arles, 1901, Lunel, 1904, Lorient, 1906…), et que, plus globalement, ces années ont connu un “véritable épisode iconoclaste” (J. Lalouette, op. cit., p. 300-2).

18 cf. les articles de Louis Pérouas, “Le grand retour de Notre-Dame de Boulogne à travers la France (1943-1948)”, parus dans Annales de Bretagne et des pays de l’Ouest, 1983, 2, p. 171-183, et Archives de Sciences sociales des Religions, 1983, 56/1, p. 37-57.

Auteur

Professeur d’histoire contemporaine à l’Université de Toulouse-Le Mirail et membre de l’Institut Universitaire de France. Il dirige la revue Diasporas. Histoire et sociétés. Il a publié notamment Les mots de la religion dans l’Europe contemporaine, Presses Universitaires du Mirail, 2001 ; Le Dieu de la République. Aux sources protestantes de la laïcité (1860-1900), Presses universitaires de Rennes, 2003 ; Juifs et protestants en France, les affinités électives xvie-xxie siècle, Fayard, 2004 ; Les mots de la laïcité, Presses universitaires du Mirail, 2004 ; 1905, la séparation des Églises et de l’État en 30 questions, Geste éditions, 2005.

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