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Le système éducatif

 | 
Martine Boudet
, 
Florence Saint-Luc

Première partie. Contexte cognitif et problématiques universitaires

Chapitre III. La francophonie : quel programme ?

Martine Boudet

Volltext

1De même que l’Union européenne, la francophonie est une aire dans laquelle la France joue un rôle privilégié. En fait, si la proximité géographique et l’unité politique sont les premiers facteurs de la construction européenne, c’est l’histoire et la langue qui sont au rendez-vous de la francophonie. En l’occurrence, il s’agit de l’histoire des (dé)colonisations et des migrations, construite depuis deux siècles sur l’axe Nord-Sud des relations internationales.

2En quoi la francophonie, cet autre creuset de cultures, peut-elle favoriser d’autres modes de développement ? En quoi la promotion de cette institution, jusqu’à présent occultée voire dévoyée au profit notamment des alliances européennes, peut-elle contribuer à une gestion multipolaire de la vie internationale ?

Francophonie et monde multipolaire

3L’acte de naissance de la francophonie est situé le 20 mars 1970, date à laquelle à Niamey, fut créée l’institution sous l’impulsion de trois chefs d’État, Léopold Sedar Senghor du Sénégal, Habib Bourguiba de Tunisie et Hamani Diori du Niger. Dès 1960, sous l’influx de la métropole, ces leaders proposaient de regrouper les pays nouvellement indépendants et désireux de poursuivre des relations fondées sur des affinités culturelles. L’origine sub-saharienne de cette initiative s’explique par la spécificité linguistique de cette aire : à la différence du Maghreb dont l’unification est régie à partir de la langue arabe, langue de l’Islam de surcroît, l’Afrique subsaharienne doit composer avec le plurilinguisme propre à des sociétés multi-ethniques ; les langues de l’ancien colonisateur, dont le français, jouent dans ce cadre un rôle de médiation véhiculaire.

  • 1 À titre de comparaison, l’Union européenne, dont la devise est « l’unité dans la diversité », est (...)

4La francophonie institutionnelle compte actuellement 68 États membres ou observateurs des cinq continents, 200 millions de locuteurs ; seul le monde anglophone, avec le Commonwealth, peut se prévaloir d’une telle puissance. Des organismes, dont les fondations s’échelonnent surtout au cours de la deuxième moitié du xxe siècle, assurent la maintenance des liens linguistiques, culturels et dans une moindre mesure scientifiques : l’Alliance française est créée en 1883, l’Association des écrivains de langue française en 1926, l’ancêtre de RFI (Radio France internationale) en 1931, l’Union de la presse francophone (UPF) en 1950, la CONFEMEN (Conférence des ministres de l’Éducation) en 1960, l’AUPELF (Association des universités partiellement ou entièrement de langue française) créée en 1961 et devenue par la suite l’Agence universitaire de la francophonie (AUF), le Conseil international de la langue française (1967) qui travaille en collaboration avec l’Académie française, l’Assemblée parlementaire de la francophonie (1967), la Fédération internationale des professeurs de français (FIPF) en 1969, l’Agence de coopération culturelle et technique (ACCT) en 1970, devenue en 1995 l’Agence de la francophonie, l’Association internationale des maires francophones (AIMF) en 1979, la chaîne de télévision francophone (TV5) en 1984, l’université Senghor inaugurée en Égypte à Alexandrie en 1989, le Conseil permanent de la francophonie (CPF), composé des représentants des chefs d’État ou de gouvernement en 1991, l’Organisation internationale de la francophonie (OIF) en 1998, Radio France 24 en 2006, la Cellule de réflexion stratégique (CRSF) en 2007… La journée internationale de la francophonie, officialisée en 1988, est située le 20 mars, date anniversaire de sa fondation. Les premiers jeux de la francophonie ont eu lieu à Casablanca en 1989. Les valeurs revendiquées par cette aire – dialogue des cultures, conjugaison dynamique de l’unité et de la diversité, respect du pluralisme linguistique et culturel et des droits de l’homme, laïcité de tolérance… – sont symbolisées par le logo institutionnel, l’arc-en-ciel suggérant l’alliance des cinq continents1.

  • 2 CRSF, 2008, p. 13.

5La francophonie, cette « noosphère » dont parlait Senghor, est née de la rencontre entre des civilisations et cosmogonies multimillénaires, notamment d’Afrique et le patrimoine républicain français, dépositaire de l’humanisme européen et des acquis de la Révolution. L’idéalisme raisonné porté par la langue française est censé pouvoir pondérer le pragmatisme libéral de la sphère anglo-américaine. L’assimilationnisme à la française et la recherche africaine d’unité linguistique expliquent la cohésion de cet espace, cohésion d’avant-garde à l’heure de la civilisation des médias : « La francophonie est l’expression d’une conscience internationale. […] Les pays francophones ont pris plus tôt que d’autres ensembles linguistiques conscience de leurs liens2. »

6Dans les années 1980, le président Mitterrand décide d’accentuer le caractère géo-politique de la francophonie en organisant des sommets bi-annuels, appelés « conférences des chefs d’État et de gouvernement ayant en commun l’usage du français » :

  • 1er France (Versailles) en 1986 ;
  • 2e Canada-Québec (Montréal) en 1987 ;
  • 3e Sénégal (Dakar) en 1989 ;
  • 4e France (Paris) en 1991 ;
  • 5e île Maurice (Grande Baie-Colombo) en 1993 ;
  • 6e Bénin (Cotonou) en 1995 ;
  • 7e Vietnam (Hanoï) en 1997 ;
  • 8e Canada-Nouveau-Brunswick (Moncton) en 1999 ;
  • 9e Liban (Beyrouth) en 2001 ;
  • 10e Burkina Faso (Ouagadougou) en 2004 ;
  • 11e Roumanie (Bucarest) en 2006 ;
  • 12e Canada-Québec (Montréal) en 2008 ;
  • 13e Suisse (Montreux) en 2010 ;
  • 14e Congo (Kinshasa) en 2012 ;
  • 15e Sénégal (Dakar) en 2014.
  • 3 Mathien, 2013.

7Au sommet de l’île Maurice en 1993, fut adopté le principe de l’« exception culturelle francophone », défendu par les 47 États et gouvernements réunis à l’époque et soutenu par la suite par les partenaires européens, à l’occasion des négociations du GATT. Il s’agit de défendre les intérêts stratégiques et économiques de ces deux espaces, face à la menace d’uniformisation et de nivellement culturel que représente la domination anglo-américaine. À l’heure de la mondialisation, la francosphère est le nom attribué à l’espace francophone, comptable de la gestion d’un monde à venir multipolaire ; sa vocation universaliste doit composer avec celle des autres aires géo-linguistiques, l’anglophonie, l’hispanophonie, l’arabophonie, la lusophonie, la russophonie… La construction transculturelle favorisée par les nouvelles technologies médiatiques permet en effet de relativiser l’offre informationnelle franco-occidentale, fondée sur ses propres représentations et valeurs3. De même, comme l’explique Catherine Wihtol de Wenden :

  • 4 Wihtol de Wenden, 2009, p. 3.

Les migrations internationales sont l’un des grands défis du xxie siècle. Depuis la fin des années 1980, le monde est entré en migrations et celles-ci se sont mondialisées, avec pour conséquence les transformations de la citoyenneté et les bricolages identitaires individuels et collectifs. […] Ce mouvement qui bouleverse les sociétés traditionnelles et transforme en profondeur les sociétés d’accueil a connu une accélération sans précédent depuis la fin du xxe siècle4.

  • 5 Lafont, 1970.

8Dans ce contexte mondialisé de bouleversement anthropologique, quelle orientation préconiser ? Si la francophonie est un fait de culture indéniable, son rôle est méconnu en France et son développement peu médiatisé voire ostensiblement marginalisé. Ce phénomène s’explique par le différentiel des cultures en présence mais surtout par le statut spécifique de l’État français, fondé depuis ses origines sur un modèle de centralité, à vocation impériale. L’amalgame est encore fréquent entre faits de culture français et francophones ; cet ethnocentrisme s’inscrit dans une logique ancienne, dont ont pâti les langues-cultures des régions historiques, ce que le linguiste occitaniste Robert Lafont a défini comme une forme de « colonialisme intérieur5 ». Du dogme de l’union quasi-mystique entre la langue et la patrie, en ses frontières éternelles et naturelles, résulte le fantasme selon lequel le moindre pluralisme linguistique serait une atteinte à la sûreté de l’État, par essence un et indivisible. La différence de modèle est sensible avec l’indirect rule privilégié par l’empire britannique, qui a permis un décentrement à l’origine de gestions plus autonomes et moins mimétiques des périphéries, que ce soit au Royaume-Uni ou dans ses colonies.

  • 6 La Communauté économique européenne (CEE) a été instituée par le traité de Rome en 1957.

9Sont symptomatiques à cet égard l’origine du mot « francophonie » et le contexte de sa création : dans un ouvrage intitulé France, Algérie et Colonies et publié en 1880, le géographe français Onésime Reclus invente le terme de « francophonie » ; il y prône l’expansion coloniale de la France et voit dans le facteur linguistique un puissant instrument d’assimilation des populations autochtones. La sortie de l’ambiguïté du projet francophone est conditionnée à la résolution de ses contradictions internes, dont la principale est le maintien d’un système postcolonial fermé entre France et pays du « pré-carré » ou du « champ », comme disent les spécialistes. Ce système est souvent apparu comme un cheval de Troie, un instrument de division qui concurrence l’Organisation de l’unité africaine (OUA6), créée en 1963 pour promouvoir la collaboration des États africains et éradiquer le colonialisme. Fait significatif, les sommets francophones alternent avec les sommets franco-africains qui apparaissent comme la toile de fond géo-politique des premiers. Les deux premiers secrétaires généraux de l’Organisation internationale de la francophonie (OIF) sont originaires d’Égypte (Boutros Boutros-Ghali, ancien secrétaire général de l’ONU) et du Sénégal (Abdou Diouf, ancien président du Sénégal). Le premier sommet franco-africain eut lieu en France à Paris en 1973 ; les suivants se déroulèrent dans une capitale africaine ou en France :

  • France (La Baule) 1990 ;
  • Gabon (Libreville) 1992 ;
  • Burkina-Faso (Ouagadougou) 1996 ;
  • France (Paris) 1998 ;
  • Cameroun (Yaoundé) 2001 ;
  • France (Paris) 2003 ;
  • Mali (Bamako) 2005 ;
  • France (Cannes) 2007 ;
  • France (Nice) 2010 ;
  • France (Paris) 20137.
  • 8 « Le Commonwealth of Nations, officialisé en 1931, est une libre association qui regroupe une cinq (...)

10Le cœur de métier officiel de la francophonie est la coopération et l’aide au développement. Le système de la coopération, instauré dans la foulée des indépendances des pays colonisés et de l’instauration de la Ve République en France, repose sur trois piliers : monétaire (le franc CFA est géré par la Banque de France), géopolitique (la France, ancienne métropole, détient un siège au Conseil de sécurité de l’ONU), stratégique (des bases militaires françaises sont stationnées en Afrique sub-saharienne). Cette configuration contraste avec la légèreté de celle du Commonwealth dont les échanges sont surtout d’ordre économique et commercial8. Elle perdure en l’absence d’une gestion de la politique étrangère par le Parlement français. Dans ces conditions, les intérêts économiques, prônés en Afrique par les multinationales (ELF-Total, Bouygues, Bolloré…) et les entreprises nationales (Areva…) l’emportent sur les objectifs de partage linguistico-culturel. Ces derniers apparaissent souvent comme le prétexte de l’exploitation des pays du Sud et comme le moteur d’une acculturation autoritaire. La sphère francophone pâtit de l’iniquité de ce système d’échanges, le Québec, la Belgique et la Suisse étant réduits à un rôle discret d’accompagnement. Un tel mécanisme, qui déculture tant les patrimoines africains que le legs français, peine à combattre la concurrence de la sphère anglo-américaine :

  • 9 Césaire, 1955.

Qu’a-t-elle fait d’autre, l’Europe bourgeoise ? Elle a sapé les civilisations, détruit les patries, ruiné les nationalités, extirpé « la racine de diversité ». Plus de digue. Plus de boulevard. L’heure est arrivée du Barbare. Du Barbare moderne. L’heure américaine. Violence, démesure, gaspillage, mercantilisme, bluff, grégarisme, la bêtise, la vulgarité, le désordre9.

  • 10 Traoré A., 2007 ; Gassama, 2008.

11Le discours prononcé par le président Sarkozy à Dakar en juillet 2007 s’inscrit dans le maintien du statu-quo : héritier de l’ethnologie racialiste du xixe siècle, il fait fi des avancées en matière d’anthropologie culturelle, et fut le catalyseur d’un débat houleux10. L’enjeu étant pour les progressistes africains et français d’en finir avec la négrophobie et l’afro-pessimisme qui cautionnent l’ordre néo-colonial :

  • 11 Tobner, 2007, 4e page de couverture.

Depuis le Code noir (1685), rares sont les intellectuels ou les dirigeants français qui ont remis en question le socle raciste sur lequel repose notre regard sur « les Noirs », africains ou antillais. […] Qui, en France, sait que Saint-Simon, Bossuet, Montesquieu ou Voltaire ont commis, sur ces questions, des pages monstrueuses ? Que Renan, Jules Ferry, Teilhard de Chardin, Albert Schweitzer ou encore le général De Gaulle leur ont emboîté le pas ?
Le pays des Lumières et des Droits de l’homme n’aime pas se voir en ce miroir-là. […] La négrophobie fait pourtant partie de notre héritage. Il est temps de décoloniser les esprits. Enfin11.

  • 12 Le 20 janvier, jour d’hommage rendu au leader des droits civiques pour les Noirs, assassiné en 196 (...)

12Les obsèques nationales d’Aimé Césaire (en 2008) témoignent de la reconnaissance implicite de ce verdict ; comme son compagnon de route Léopold Sédar Senghor, et sans doute de manière moins ambigüe, le « Nègre fondamental » a travaillé à établir des médiations entre les deux mondes, ses Antilles natales en étant un carrefour, sous la forme d’une culture créole ouverte à différents héritages. À l’image de Martin Luther King aux États-Unis12, Césaire est devenu le premier « ancêtre » noir d’une France métissée et multiculturelle.

13Paradoxe qui s’explique par la tradition double du pays, à la fois impériale et progressiste, la France est sans doute le pays européen dont la relation à l’Afrique et aux peuples noirs est la plus ambivalente. Le gouvernement Jospin innove en définissant l’esclavage et la traite négrière comme des « crimes contre l’humanité » ; la loi Taubira sera reprise par l’ONU sous la direction de Koffi Anan, à l’occasion de la rencontre de Durban en septembre 2001. Le Comité pour la mémoire de l’esclavage, créé par le gouvernement en 2004 et dirigé par l’historienne Françoise Vergès et l’écrivaine Maryse Condé, cherche à mettre en pratique dans les institutions concernées – dont l’école, les médias – le programme édicté par cette loi :

  • 13 Comité pour la mémoire de l’esclavage, 2005, p. 13.

Le décret du 5 janvier 2004 instituant pour cinq ans le Comité pour la mémoire de l’esclavage lui donne pour mission de « proposer au Premier ministre la date de la commémoration annuelle, en France métropolitaine, de l’abolition de l’esclavage […]. Le CPME reçoit aussi pour mission de proposer aux ministres chargés de l’Intérieur, de la Culture et de l’Outre-mer l’identification des lieux de célébration et de mémoire sur l’ensemble du territoire national ; des actions de sensibilisation du public. Il a également pour mission de proposer aux ministres chargés de l’Éducation nationale, de l’enseignement supérieur et de la recherche des mesures d’adaptation des programmes d’enseignement scolaire, des actions de sensibilisation dans les établissements scolaires et de suggérer des programmes de recherche en histoire et dans les autres sciences humaines dans le domaine de la traite ou de l’esclavage13.

  • 14 Mbembe, 2010.
  • 15 Glissant, 1997.

14Le lobbying des diasporas des DOM (Antilles françaises, île de La Réunion…) s’enracine dans le puissant courant des études post-coloniales développé aux États-Unis dans le cadre multiculturaliste et de l’« affirmative action »14 ; la théorie de la créolité et du « tout-monde » en est l’une des déclinaisons15. Celui-ci fait suite au courant anti-impérialiste et tiers-mondiste inspiré par les combats des peuples pour la décolonisation et par les mouvances marxistes. La chute du mur de Berlin est ce seuil symbolique qui fit basculer le monde de la guerre froide (sur l’axe Est-Ouest) dans le paradigme culturaliste alimenté sur l’axe Nord-Sud et dont l’attentat de Manhattan (2001) fut l’un des prémisses les plus spectaculaires. Entre ces deux repères, la France rejette l’ombre totalitaire véhiculée par le système soviétique, concentre ses espoirs sur l’espace européen, dont la monnaie unique, l’euro, est mise en vigueur en 2002 et participe de la stratégie de fermeture à l’égard des migrations du Sud, mise en œuvre dans l’espace Schengen. « La grande nuit » dont parle Achille Mbembe (2010) réside dans cette crispation identitaire dont l’éphémère ministère de l’identité nationale et de l’immigration fut le représentant de 2007 à 2010.

  • 16 Mbembe, 2010, p. 111-112.

La logique de clôture (culturelle et intellectuelle) dont la France a fait l’expérience au cours du dernier quart du xxe siècle, ce reflux nationaliste et provincial de la pensée ont profondément affaibli ses capacités à penser le monde et à contribuer de façon décisive aux débats sur la démocratie à venir […]. La France n’a pas su mesurer à sa juste valeur la signification politique du virage qu’a été l’irruption, dans différents champs du savoirs, de la philosophie, des arts et de la littérature, des quatre courants intellectuels qu’ont été la théorie postcoloniale, la critique de la race, la réflexion sur les diasporas et toutes sortes de flux culturels, ainsi que dans une moindre mesure la pensée féministe. L’apport de ces courants à la théorie démocratique, à la critique de la citoyenneté et au renouvellement de la pensée sur la différence et l’altérité est indiscutable16.

  • 17 Valluy, 2009.
  • 18 Suite à la chute du mur de Berlin, les luttes des peuples africains pour la démocratie et le dével (...)

15De ce déficit philosophique résulte une politique migratoire à l’aune d’une véritable « xénophobie d’État »17, qui s’ajoute au maintien de formes de « racisme institutionnel » dans le champ de la Coopération Afrique-France. Et cela en dépit du mouvement de démocratisation interafricain impulsé par les peuples francophones de 1989 à 1993 à travers huit conférences nationales18. Cette démarche inédite dans l’aire francophone a d’ailleurs été encouragée par le président Mitterrand à l’occasion du discours de la Baule (sommet franco-africain de 1990). La séparation des sphères de la coopération et des migrations – mais aussi des DOM-TOM et des diasporas-est l’une des raisons de la fracture nationale enregistrée à l’échelle du camp progressiste lui-même, qui en reste à une vision égalitariste et abstraite de la défense des droits sociaux et citoyens, en métropole. A contrario, leur corrélation induit une dynamique géopolitique constructive, sur la base d’une argumentation concernant les causes et les effets, les interactions de ce système de relations inégales. En résulteront en toute logique des démarches de démocratisation à l’échelle tant nationale qu’internationale, tant il est vrai que le sort

  • 19 Mbembe, 2010, p. 118.

de la démocratie à venir dépendra de la réponse que nous donnerons à la question de savoir qui est mon prochain, comment traiter l’ennemi et que faire de l’étranger. La nouvelle question de l’Autre – sous toutes ses figures ou encore la présence d’autrui parmi nous, l’apparition du tiers – se trouve ainsi replacée au cœur de la problématique contemporaine d’un monde humain, d’une politique du monde19.

16D’une manière générale, enrayer le système de dominations à l’échelle des relations Nord-Sud passe par un travail ici et outre-mer de ressourcement dans les valeurs les plus élevées et de ce fait universalisables : précédant les États, les Églises chrétiennes d’Afrique, catholiques comme protestantes, montrent un exemple souvent réussi d’inculturation, préalable à la mise en place d’un dialogue plus authentique entre les peuples.

Figure 1 – Le système culturel francophone
Martine Boudet

Les théories du développement en question

17Comme écrit précédemment, l’objectif affiché de la coopération francophone est le co-développement ; l’échec maintenant reconnu des théories développementalistes ne doit-il pas inciter à la recomposition des stratégies de coopération ?

18Comme la culture francophone (littéraire, artistique…), les sciences du développement sont entachées du péché d’ethnocentrisme ; elles ont trop longtemps orienté les destins des pays du Sud en fonction des paramètres familiers du Nord : économisme, techno-scientisme, productivisme-consumérisme… Les notions de « progrès » et de « développement » (fréquemment réduit à la « croissance ») viennent en droite ligne des sciences de la matière et de leurs avancées spectaculaires en Europe depuis la Renaissance. C’est sur la base de ces acquis quantitatifs en Europe que les SHS ont décliné les modalités d’un progrès ou développement idéal :

  • 20 Nakoulima, 2010.

À la cassure galilo-cartésienne nous devons donc le progrès entendu comme processus d’amélioration et de perfectionnement général de la condition humaine. C’est cette vision du progrès qui structurera les philosophies de l’histoire qui fleuriront par la suite. Le libéralisme, le socialisme… se fondent sur le postulat du perfectionnement indéfini de l’humanité. L’impérialisme colonial se présentait comme mission civilisatrice des « races inférieures »20.

19Ce qui différencie fondamentalement les civilisations du Nord et du Sud est de l’ordre de l’épistémé, majoritairement rationaliste, formalisatrice, quantifiante pour les premières, mythico-cosmogonique, substantialiste et analogique pour les secondes. De fait, les secteurs de l’intellect investis sont différents : les sciences et techniques, l’économie et le droit pour les unes, les sciences humaines, mystiques et traditions ancestrales pour les autres. Si l’Occident, désormais rejoint en grande partie par les sociétés slaves, cultive les droits de la personne individuelle, sur la base d’une négociation de la relation capital-travail, de la libération des mœurs, les Suds (arabo-berbéro-musulman, négro-africain, amérindien…) privilégient, eux, les droits des peuples, notamment à l’égard de leurs patrimoines et de leur descendance. Ce décalage est renforcé par le fait que l’objectif du transfert des technologies est souvent resté lettre morte, les États du Nord faisant de leur capital techno-scientifique un secret jalousement gardé et préférant s’approprier la manne du Sud en matières premières, monnayables à moindre prix car non transformées. Dans le même ordre d’idée, aucun Institut d’études politiques n’a été implanté en Afrique francophone et dans les anciennes colonies. De leur côté, les peuples du Sud mettent en balance l’arme de la démographie et des migrations, recours auquel s’opposent les sociétés européennes, en cette période de crise systémique. De ce système d’échanges inégal découlent des dérives géopolitiques, exacerbées à l’heure des reflux : expansionnisme impérial de l’Occident, extraversion islamiste agressive depuis la chute du mur de Berlin et qui fait suite à l’ingérence atlanto-sioniste, introversion ethniste et militarisation croissante de la vie politique en Afrique subsaharienne…

20Le mimétisme aliénant qui caractérise les modes de développement proposés voire imposés aux jeunes générations et aux mégapoles du Sud est le pendant de la crise civilisationnelle propre du Nord, marquée par le sacrifice d’une partie de son patrimoine naturel, culturel et spirituel. De la nécessité d’un programme de remédiation pour chacun des pôles :

  • 21 Latouche, 2005, p. 19.

L’après-développement et la construction d’une société alternative ne se déclinent pas nécessairement de la même façon au Nord et au Sud.
Tout simplement, pour le Nord, la diminution de la pression excessive du mode de fonctionnement occidental sur la biosphère est une exigence de bon sens en même temps qu’une condition de la justice sociale et écologique. En ce qui concerne les pays du Sud, touchés de plein fouet par les conséquences négatives de la croissance du Nord, il s’agit moins de décroître (ou de croître, d’ailleurs) que de renouer le fil de leur histoire rompu par la colonisation, l’impérialisme et le néo-impérialisme militaire, politique, économique et culturel. La réappropriation de leur identité est un préalable pour apporter à leurs problèmes les solutions appropriées21.

21L’Afrique, continent marginalisé parce qu’exposé le premier – depuis la traite esclavagiste – et le plus fortement aux rigueurs de la mondialisation, subit de plein fouet la crise systémique, résistant à la menace d’une perte d’intégrité. Le maintien des dictatures françafricaines et de pratiques attentatoires aux droits de la personne humaine (oppression renforcée de femmes et d’enfants…) témoigne du déficit dans la relation au monde extérieur, auquel doit pallier un développement autocentré régénérateur :

  • 22 Ki-Zerbo, 1993.
  • 23 Traoré A., 2007.

Il faut mettre l’homme au centre de son développement, en tenant compte de sa culture, de son environnement social et de sa perception psychologique du mieux-être et du bien-être […] On conviendra avec Ki-Zerbo qui dit : « L’Afrique n’ira nulle part si elle n’est pas autoforgée, autoconstituée. C’est une tâche immense : nous devons être enfin le centre de nous-mêmes plutôt que la périphérie des autres22. » […] Cette renaissance africaine n’est pas synonyme d’un retour aux sources ancestrales et traditionnelles, c’est une capitalisation de ce savoir africain depuis l’âge des ancêtres afin de l’adapter aux conditions actuelles contemporaines23.

22À terme, il s’agit à la fois de décoloniser et de laïciser les esprits en faisant appel aux richesses écologiques et anthropologiques, naturelles et immatérielles des peuples pour résoudre les problèmes spécifiques de leurs sociétés. Cheik Anta Diop (1954) préconise de prendre exemple sur la Renaissance européenne, qui s’émancipa du cléricalisme féodal par le retour aux humanités gréco-latines. Autre parallèle éclairant : l’édification au xixe siècle du corps de doctrine marxien par la rationalisation de l’économie et de la sociologie au service des peuples d’Europe et de leurs intérêts nationaux. Les pays du Sud doivent sans doute relever un défi du même ordre en prenant appui sur les sciences humaines et sociales, dont l’anthropologie culturelle et l’écologie ethno-sociale.

23Du côté des pays du Nord, l’on observe heureusement une meilleure prise en compte des paramètres spécifiques des Suds :

  • 24 Ferréol et Jucquois, 2003, p. 83.

À la suite des échecs répétés des modèles et des projets de développement dans de nombreux pays du Sud, la dimension culturelle est devenue un objet de réflexion pour l’ensemble des sciences humaines. C’est durant les années 1980, suite à la montée en puissance des crises financières touchant les pays pauvres, que l’intérêt porté aux relations entre les cultures, voire les religions, et le développement s’est affirmé non seulement d’un point de vue académique mais aussi et surtout au plan de la recherche-action menée par les organisations de terrain. Ce réajustement a fini peu à peu par inspirer les grandes institutions internationales comme l’UNESCO, les services de la coopération de l’Union européenne et même la Banque mondiale. La reconnaissance par cette dernière du rôle des traditions locales dans l’efficacité relative des organisations « informelles » en est une des illustrations. De même, au début des années 1990, l’intégration d’un chapitre sur ces questionnements dans les accords ACP-CEE ainsi que le lancement de la décennie du développement culturel traduisent le retour des valeurs et des croyances dans la réflexion économique. Cette évolution coïncide parfaitement avec la remise en cause des conceptions mécanistes et exclusivement quantitatives de la gestion des entreprises dans les pays globalement riches. Ces convergences Nord-Sud sont aussi perceptibles dans le domaine de la sociologie et de l’économie24

Stratégies francophones d’envergure

  • 25 CRSF, 2008.
  • 26 http://petition.hermespublishing.com À noter que les SHS, sciences de l’interprétation, sont les p (...)
  • 27 CRSF, 2008, p. 57-58.

24Le changement des termes symboliques et culturels de l’échange est à l’ordre du jour : que proposer dans le cadre francophone ? Comme préconisé par la Cellule de réflexion stratégique25, un objectif à soutenir est la création d’un Institut international de la Francophonie, apte à jeter les bases d’un partenariat à la fois scientifique et culturel. Le contexte incite à une création d’envergure de cet ordre : l’anglophonie, à dominance technoscientifique et médiatisée par la culture people, menace la place du français dans le monde et même dans l’hexagone. Fait exceptionnel mais méconnu, dans une lettre ouverte adressée en 2008 à l’AERES (l’Agence d’évaluation de la recherche et de l’enseignement supérieur), plus de 10 000 chercheurs ont demandé la pleine reconnaissance de leurs travaux en français26. Or la loi Fioraso (2013) introduit, dans son article 2, une clause inquiétante, concernant la possibilité d’enseigner à l’Université en anglais. Faisant fi de la loi Toubon et de l’article 2 de la Constitution qui institue que « le français est la langue de la République », ce dispositif ouvre la voie à la marginalisation progressive de celle-ci au sein des universités. A contrario, la CRSF propose de renforcer le dispositif francophone : création d’un système d’évaluation concurrentiel du classement de Shanghai, organisation d’Assises annuelles du savoir et de l’innovation en français27

  • 28 Voir le chapitre xii, « Pistes pour la revivification de l’enseignement du français et des lettres (...)
  • 29 Ce projet de loi a été déposé à l’Assemblée nationale en 2013 par les députés Jean-Jacques Candeli (...)

25La remise en cause de son statut de langue scientifique internationale serait une première étape, n’en doutons pas, vers d’autres régressions du français28. Pour y parer, a été proposée la création d’une commission d’enquête parlementaire « sur les dérives linguistiques actuelles en France, chargée de proposer des mesures de défense et de promotion de la langue française »29. Ce débat participe d’un débat plus général pour la préservation des biens communs de l’humanité que l’UNESCO est aussi en charge de garantir. Par ailleurs, une francophonie non plus confidentielle et confinée dans un espace hexagonal étroit ainsi que dans les officines néo-coloniales mais ouverte à la contradiction et à la diversité oxygénerait les relations Nord-Sud et contribuerait à l’évolution des mentalités. Un programme de recherche et d’enseignement dans le champ des SHS (littérature comparée, anthropologie culturelle et de genre, sémiologie, ethno-linguistique, ethno-sociologie, histoire des idées et des cultures, géo-politique, macroéconomie, droit international…) permettrait de théoriser les évolutions à l’échelle du monde et dans l’hexagone et d’adapter, ce faisant, les projets tant géopolitiques que d’aide au développement.

26L’« alliance des civilisations », comme le préconise l’Espagne zapatériste dans l’aire méditerranéenne, consiste en un travail d’intermodélisation qui fasse sortir les peuples des stéréotypes et scenarii obligés, en matière de construction (inter) nationale. Ainsi, le modèle assimilationniste français s’est forgé principalement sur une relation centripète de captation des énergies du Sud, le revers de la médaille étant cette difficulté typiquement hexagonale à sortir du cadre du psychologisme individuel (au niveau des citoyens), du juridisme technocratique (au niveau de l’État) et du techno-économisme (au plan des marchés). La force irradiante des pays du Sud, qui gèrent la substance anthropologique des conflits et dialogues intercivilisationnels doit pouvoir s’exprimer de manière créatrice. L’exemple le plus remarquable d’émergence nous est donné par le continent latino-américain, dans lequel le réveil des peuples amérindiens est spectaculaire. Il y a là matière à évoluer d’une culture de surface, menacée par une peopolisation décadente, à une culture dite profonde et créolisée.

Modèles du Nord (France, Europe, Amérique du Nord…)

Modèles du Sud (Afrique, Amérique latine…)

Modèles de synthèse

Modèle étatique centripète (extraversion)

Modèle étatique centrifuge (introversion)

Inter-modélisation étatique

Assimilation culturelle (captation)

Irradiation culturelle (déculturation)

créolisation

Culture de surface :

Culture profonde :

Culture métissée,

psychologisme (citoyenneté), juridisme (État), techno-économisme (marchés)

dialogue/conflit traditionmodernité (temps), intercivilisationnels (espace)

transculturalité

Structuralisme-formalisme

Substantialisme anthropologique

Tableau 1 – Modèles culturels
Martine Boudet

Figure 2 – Système socio-cognitif, relationsNord-Sud
Martine Boudet

  • 30 Wolton, 2006.

27En somme, face au danger que représente l’essor d’une « économie de la connaissance » hégémonique d’inspiration atlantiste, l’espace francophone ne doit-il pas, sur le modèle latino-américain, s’engager sur la voie d’une démocratie stratégique, cognitive et culturelle en acte ? C’est la condition pour s’émanciper du carcan institutionnel fondé sur un clientélisme féodal et un unanimisme de façade. Pour ce faire, intellectuels, éducateurs et politiques sont conviés à dépasser les malentendus et conflits historiques alimentés entre les peuples et à nourrir les projets de citoyenneté à l’aune de cette perspective30. Il y a là matière à réhabiliter et optimiser cette communauté de destin.

Anmerkungen

1 À titre de comparaison, l’Union européenne, dont la devise est « l’unité dans la diversité », est symbolisée par une couronne faite de douze étoiles.

2 CRSF, 2008, p. 13.

3 Mathien, 2013.

4 Wihtol de Wenden, 2009, p. 3.

5 Lafont, 1970.

6 La Communauté économique européenne (CEE) a été instituée par le traité de Rome en 1957.

7 Il s’agit de la liste des sommets franco-africains des deux dernières décennies.

8 « Le Commonwealth of Nations, officialisé en 1931, est une libre association qui regroupe une cinquantaine de pays comprenant la Grande-Bretagne et certaines de ses anciennes colonies. Le Canada, puis l’Australie, la Nouvelle-Zélande et l’Afrique du Sud ont été les premiers pays à en faire partie, rejoints en 1947 par l’Inde après son indépendance. À partir de 1950 l’allégeance à la couronne britannique ne fut plus une condition d’appartenance au Commonwealth et le mot British fut supprimé. » (Wikipedia)

9 Césaire, 1955.

10 Traoré A., 2007 ; Gassama, 2008.

11 Tobner, 2007, 4e page de couverture.

12 Le 20 janvier, jour d’hommage rendu au leader des droits civiques pour les Noirs, assassiné en 1968, est jour férié aux États-Unis.

13 Comité pour la mémoire de l’esclavage, 2005, p. 13.

14 Mbembe, 2010.

15 Glissant, 1997.

16 Mbembe, 2010, p. 111-112.

17 Valluy, 2009.

18 Suite à la chute du mur de Berlin, les luttes des peuples africains pour la démocratie et le développement ont donné lieu, dans l’aire francophone, à la tenue de huit conférences nationales et sur une durée de trois ans, à l’origine de la reconnaissance de libertés publiques et dans le meilleur des cas de la création d’États de droit : Bénin (du 19 au 28 février 1990), Congo (du 25 février au 10 juin 1991), Gabon (du 27 mars au 19 avril 1990), Niger (du 29 juillet au 3 novembre 1991), Mali (du 29 juillet au 12 août 1991), Togo (du 10 juillet au 28 août 1991), Zaïre (du 7 août 1991 au 6 décembre 1992), Tchad (du 15 janvier au 7 avril 1993). Besse, p. 1. Eboussi-Boulaga, 1993.

19 Mbembe, 2010, p. 118.

20 Nakoulima, 2010.

21 Latouche, 2005, p. 19.

22 Ki-Zerbo, 1993.

23 Traoré A., 2007.

24 Ferréol et Jucquois, 2003, p. 83.

25 CRSF, 2008.

26 http://petition.hermespublishing.com À noter que les SHS, sciences de l’interprétation, sont les plus épargnées par le phénomène de l’anglicisation.

27 CRSF, 2008, p. 57-58.

28 Voir le chapitre xii, « Pistes pour la revivification de l’enseignement du français et des lettres » (Martine Boudet).

29 Ce projet de loi a été déposé à l’Assemblée nationale en 2013 par les députés Jean-Jacques Candelier, Patrice Carvalho, Gaby Charroux, André Chassaigne, Marc Dolez et Jacqueline Fraysse.

30 Wolton, 2006.

Abbildungsverzeichnis

Bildunterschrift Figure 1 – Le système culturel francophoneMartine Boudet
URL http://books.openedition.org/pumi/docannexe/image/6176/img-1.jpg
Datei image/jpeg, 107k
Bildunterschrift Figure 2 – Système socio-cognitif, relationsNord-SudMartine Boudet
URL http://books.openedition.org/pumi/docannexe/image/6176/img-2.jpg
Datei image/jpeg, 113k

Autor

Professeure agrégée de lettres modernes, docteure en littérature française (lycée Raymond-Naves de Toulouse). Expérience de formation enseignante acquise notamment dans le cadre de la coopération francophone au Maroc et au Bénin, spécialiste de didactique et d’anthropologie culturelle. Coordination de séminaires à l’École des hautes études en sciences sociales (EHESS-Paris).

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