Les juifs de Tunisie à l’heure des choix
p. 157-169
Texte intégral
1Deux décennies à peine ont suffi pour que l’importante et très ancienne communauté juive de Tunisie prenne le chemin du départ. Replacé dans l’espace du Maghreb, l’exode n’est guère spécifique. Les Juifs d’Algérie et du Maroc ont connu semblable destin. Ces départs massifs sont à comprendre dans un double contexte : l’existence depuis 1948 de l’État d’Israël et le mouvement de décolonisation qui englobe la région et la période (de 1948 à 1967). Le sionisme d’abord, puis les ondes de choc créées par la tension entre l’État hébreu et les pays arabes engendreront plusieurs vagues migratoires. Quant à la décolonisation, elle est à l’origine du départ des « Européens » de ces régions, dans lequel les Juifs vont se trouver inclus.
2Cette double conjoncture, qui bouleverse la situation des Juifs maghrébins dans leur pays respectif, amène la judaïcité à faire des choix cruciaux. Ceux-ci ne se résument pas simplement à l’alternative : partir ou rester à tel ou tel moment. Se pose aussi la question de l’adoption du futur établissement : la France, Israël ou ailleurs. La réponse n’est pas seulement un choix individuel ou familial. Elle est aussi déterminée par le statut juridique des personnes, leur situation socioprofessionnelle, leur environnement culturel. Ces choix sont évidemment à replacer dans le contexte particulier de chaque État. Ainsi, en combinant ces divers éléments, on peut schématiquement tracer trois modèles de départ. Un modèle simple : le tropisme israélien joue peu, les départs sont essentiellement liés au processus de décolonisation et à la fin de la présence française. Le choix massif se porte sur un établissement dans l’ancienne métropole. C’est le cas des Juifs algériens qui étaient citoyens français. Le modèle le plus complexe est celui des Juifs marocains : le tropisme israélien fonctionne intensément et précocement, dès 1948, mais cela n’empêche pas une partie de la judaïcité de faire le choix de rester, jouant la carte de la citoyenneté dans le nouvel État indépendant. Toutefois, les incertitudes politiques, économiques, et les répercussions du conflit israélo-arabe suscitent un courant migratoire continu et perlé. Les lieux d’établissement sont multiples (Israël, France, Canada, Venezuela, etc.). Les flux migratoires des Juifs marocains donnent naissance à une véritable diaspora, à inclure dans la diaspora juive toute entière dont elle serait un sous-ensemble. À mi chemin entre les deux, on trouve l’exemple des Juifs de Tunisie : comme au Maroc, la création de l’État d’Israël a suscité un fort mouvement migratoire, qu’il faut néanmoins combiner à la volonté d’une partie non négligeable de la judaïcité de s’intégrer dans le nouvel État tunisien. Là encore, pour des raisons multiples, les flux migratoires persistent après l’Indépendance, avec des périodes de forte intensité (1961, 1967). L’originalité, par rapport à l’État chérifien, tient dans le fait que ces départs s’effectuent dans deux directions privilégiées, la France et Israël, avec une répartition à peu près égale entre les deux. Ainsi, le schéma de départ des Juifs tunisiens apparaît plus ouvert que celui des originaires d’Algérie. Doit-on rattacher ce fait à leur situation plus diverse, tant sur le plan juridique que sur le plan culturel ? A contrario, s’il semble plus simple que l’exemple marocain, il faut alors s’expliquer sur les causes de la bipolarité des lieux d’exode des Juifs tunisiens.
3Pour répondre à ces interrogations, il est nécessaire de saisir quelle était la situation, dans toute sa variété, des Juifs de Tunisie, partagés en gros entre trois pôles de références : la terre natale (la Tunisie), un pôle religieux et sioniste (Israël), et un centre d’attraction culturelle et économique (la France). Dans le jeu complexe d’une société coloniale, la judaïcité tunisienne, rendue par l’histoire fort composite, connaît, au cours du XXe siècle un mouvement tendant à la scinder en deux groupes bien distincts.
UNE POPULATION EN VOIE DE BIPOLARISATION
4La diversité des Juifs de Tunisie au XXe siècle est d’abord à relier aux origines. Au peuplement local ou Touansa, se sont agrégés au début de l’ère moderne les Juifs venus d’Andalousie, chassés par la Reconquista et l’Édit d’expulsion d’Espagne (1492). Plus tard, sont arrivés les Grana, venus d’Italie. Ces derniers vont se révéler très attachés à leurs particularités, créant à Tunis leurs propres structures communautaires, se mêlant peu aux autres composantes juives. Les mariages avec les Touansa sont mal vus, et même les cimetières sont séparés. Pour les derniers arrivés, la langue est aussi une barrière, certains Grana continuant à pratiquer l’italien et envoyant leurs enfants dans des écoles italiennes.
5La colonisation renforce, dans un premier temps, les éléments de différenciation. Les Juifs de Tunisie, malgré leur demande, n’ont pas accès collectivement à la citoyenneté française, comme l’avaient obtenue ceux d’Algérie en 1870. Ils forment, à l’intérieur de la population tunisienne, une minorité religieuse, aux droits garantis par le statut personnel de 1861, lui-même régi par un droit mosaïque, dont le tribunal rabbinique institué depuis 1898 est le principal instrument. La loi de naturalisation de 1923, destinée primitivement à contrecarrer l’influence démographique italienne, ouvre la porte de la citoyenneté à certains ressortissants tunisiens ou étrangers ; 6 667 Juifs tunisiens deviennent français de cette manière, entre 1924 et 1939.
6Mais le statut juridique n’est pas le seul ni le plus éclairant des éléments de différenciation. Le statut juridique est certainement plus pertinent. La judaïcité tunisienne a toujours été divisée. Il existe d’une part une riche minorité, souvent ouverte aux flux commerciaux et intellectuels extérieurs. Elle se lie de façon assez étroite au pouvoir en place, qui utilise ses compétences particulières (comme le père de la première actrice tunisienne, Haydée Tamzali1). Il existe d’autre part une masse pauvre, peuple d’artisans ou de petits commerçants, regroupés dans les haras2 des grandes villes. Jusqu’au début du siècle, les visiteurs occidentaux décrivent les effrayantes conditions de vie des habitants de la hara de Tunis, foyer de misère et de multiples épidémies. Cependant, au temps de la présence française, par le biais des écoles, du renforcement progressif de la structure administrative du pays et du développement d’un secteur économique moderne, apparaît une bourgeoisie juive, formée de membres des professions libérales, d’enseignants, etc.
7Mais si la diversité des statuts et des conditions est patente, l’évolution tend, sous la pression des événements, à nuancer ce constat. La période de la Seconde Guerre mondiale soude la population juive en une communauté de destin. Le statut des Juifs de Vichy ne reconnaît guère de différence entre les diverses catégories (sauf les Juifs étrangers). Les juifs forment un bloc humilié et méprisé. L’occupant allemand a la même attitude. Le principe des amendes collectives transforme la collectivité juive en un tout uniforme, tout comme l’épisode des camps de travail tend à forger une expérience douloureuse commune. L’après-guerre renforce la distinction entre deux groupes principaux et tend à gommer les nuances secondaires. L’opposition entre Grana et Touansa se dilue peu à peu, non seulement sous l’effet des mélanges de plus en plus fréquents entre membres des deux communautés, mais aussi sous l’effet de deux mesures importantes. Une loi de 1944 permet aux enfants de ressortissants italiens de devenir français à la naissance, à moins que leur famille ne désire le contraire. L’image de l’Italie s’étant dégradée du fait du fascisme, le nombre d’enfants italiens diminue et ainsi, nombre de descendants de Grana accèdent à la citoyenneté française. Par ailleurs, en cette même année 1944, la communauté juive livournaise de Tunis est dissoute. La réforme des structures communautaires de 1947 prend acte de cette suppression en créant des institutions communes pour tous les Juifs de Tunisie. En même temps que s’atténuent les différences juridiques et communautaires entre les divers groupes, se renforce l’influence occidentale, essentiellement française, puisque celle de l’Italie est écartée après 1944. Cette influence, devenant l’élément distinctif essentiel, passe par un intense mouvement de scolarisation, largement entamé avant la guerre3. Les enfants fréquentent soit les écoles de l’Alliance Israélite, dont la première fut ouverte en 1878 et qui diffusent un enseignement largement imprégné des valeurs françaises, soit celles de l’enseignement français. L’usage de la langue de la métropole se répand de plus en plus, parmi les classes moyennes, voire modestes, et surtout parmi la jeunesse. La presse judéo-arabe, qui avait connu un essor entre les deux guerres, subit au contraire une certaine désaffection, car elle est concurrencée par la presse juive en français. Ce mouvement de scolarisation, ajouté aux effets de la modernisation de certains secteurs de l’économie tunisienne, renforce la classe moyenne évoquée précédemment. Un des signes tangibles de ces transformations est l’attraction exercée par Tunis. La part des Juifs de Tunis ne cesse d’augmenter dans les années qui suivent le second conflit mondial4.
8Ainsi, la situation d’après-guerre permet-elle de distinguer, grosso modo, deux groupes. Une partie de la judaïcité tunisienne se trouve « en marche vers l’Occident ». Mais cette occidentalisation n’est pas, comme pour les Juifs d’Algérie, réductible à la seule métropole. Car parmi ceux qui ont fait le choix de la modernité, seule une minorité est constituée de citoyens français5. La modernité, si elle a partie liée avec la France, qui en est le vecteur et le symbole principal, n’en dépend pourtant pas de manière exclusive. Elle peut se jouer en Tunisie. Elle peut se jouer aussi en Israël, avec le sionisme politique, synonyme de participation à un État moderne.
9Des populations subsistent en marge de ce mouvement d’occidentalisation. Elles sont présentes dans le sud du pays, toujours occupées par les métiers traditionnels, mais aussi à Tunis, dans ce qui peut subsister de la hara. Les Juifs de cette catégorie sont restés plus proches de leur environnement musulman, par la langue et la complémentarité des activités économiques, par exemple. Ils témoignent aussi d’une grande fidélité à leurs traditions religieuses. L’appel de la Terre sainte, resté très vivace parmi eux, est à l’origine, au moment de la création de l’État d’Israël, d’un sionisme religieux.
10Comment ces deux groupes vont-ils réagir à la situation nouvelle créée par le processus de décolonisation, qui écartèle, parfois de façon insoutenable, les pôles de l’identité juive d’Afrique du Nord : le pôle sentimental (la terre natale), qui peut apparaître aussi comme le pôle national (la Tunisie, c’est-à-dire une nation en formation) ; le pôle moderniste et culturel (la France émancipatrice) ; le pôle sioniste et religieux (Israël). L’articulation entre ces pôles, la prééminence donnée à l’un d’entre eux, dépendent évidemment de la situation socioculturelle de chaque individu. Pour reprendre l’analyse d’Albert Memmi, trois solutions apparaissent alors possibles : « La première serait de poursuivre, malgré tout, le processus d’assimilation aux Européens ». La conséquence en est le départ pour la France. « La seconde solution est le retour à soi, totalement et complètement juif ». C’est alors le choix d’Israël. Enfin, subsiste une « dernière solution [qui] est d’adopter le sort nouveau du colonisé non-juif, comme on l’a partagé, bon gré mal gré, dans les jours d’oppression6 ».
11Si, à terme, c’est bien le départ qui prévaut, ses modalités (précoce ou différé, préparé ou pas), de même que les directions d’exode, varient sensiblement d’un groupe à l’autre. Pour schématiser, on pourrait dire que le choix est largement ouvert pour le premier groupe (les « Occidentaux »), hésitant selon la conjoncture nationale et internationale entre les trois solutions suggérées plus haut, alors qu’il apparaît plus restreint pour le second (les « Orientaux »).
MODALITÉS DE DÉPART ET CHOIX DES DIRECTIONS D’EXODE
« Les Orientaux »
12Sensibles au message religieux suscité par la naissance d’Israël, les catégories les plus modestes partent dès 1948 pour Israël. Le mouvement est notable surtout au Sud, où les communautés juives se vident peu à peu.
« Il n’y a pas longtemps encore, les nombreux « économiquement faibles » y constituaient le milieu social que les rabbins dirigeaient et administraient. Aujourd’hui, cette masse et ses cadres ont sensiblement diminué. La population juive de ces villages s’est réduite d’un tiers depuis un an7 ».
13Mais les émigrants ne sont pas seulement guidés par des raisons religieuses. Israël est un pays neuf, en construction, tandis que la Tunisie du début des années cinquante, en pleine décolonisation, semble avoir un avenir plus incertain. L’espoir d’une promotion sociale, dans un environnement totalement juif, est donc aussi à prendre en compte. Cette émigration alimente un courant continu : 23 000 personnes entre 1948 et 19538. Au total, 50 000 juifs ont pris le chemin d’Israël, où leur insertion économique ne va pas sans difficulté. De plus, dénommés « juifs orientaux », ils doivent affronter nombre de préjugés de la part des Ashkénazes, qui partagent avec tous les Occidentaux une vision particulièrement dévalorisante de l’Orient9. Toutefois, des membres de ce groupe, hasard ou volonté, choisissent la France comme nouveau lieu d’établissement. Pour eux aussi, l’insertion professionnelle et culturelle n’est pas sans rencontrer des obstacles10. Parmi les assistés du Comité de bienfaisance israélite de Paris, ils forment le groupe le plus nombreux11. La description de la misère des immigrants d’Afrique du Nord, donnée par les assistantes sociales dépendant des institutions juives, vaut particulièrement pour eux12.
Les « Occidentaux »
14Concernant ce groupe, les modalités de départ sont un peu plus complexes. Non seulement les causes de l’émigration sont multiples, mais elles ont pu évoluer au cours de la période. Le moment du départ est le plus souvent dicté par les événements nationaux et internationaux, qui sont interprétés par les membres du groupe comme le signal de l’exode. Ainsi, l’étude se doit d’être chronologique, pour restituer la cohérence du phénomène.
15Dans le processus de décolonisation, les Juifs, comme collectivité, s’en tiennent à la neutralité entre les deux camps13. Cela n’a pas empêché quelques individualités de s’engager dans le combat pour l’émancipation de la Tunisie, comme G. Adda et sa femme, militants communistes14. Dans ce contexte, un premier courant migratoire se dessine avant l’Indépendance, en direction de la France. L’attraction qu’elle suscite est essentiellement culturelle. La métropole, qui a renoué avec ses valeurs républicaines, séduit les jeunes intellectuels, membres des professions libérales, qui espèrent aussi y faire carrière. Ce flux grossit au moment de l’indépendance du pays (1955-1956). Mais il n’y a là rien de comparable avec ce que suscitera, quelques années plus tard, l’indépendance algérienne. Une partie des Juifs tunisiens de toutes conditions, et de statuts juridiques fort divers, font le choix de rester dans leur pays natal. Le nouvel État leur apporte la citoyenneté, en pleine égalité avec les musulmans. Un membre éminent de la communauté est nommé ministre de l’Urbanisme et de l’Habitat, en 1955 : Charles Bessis15. Sortant de sa neutralité, la communauté juive affirme sa volonté de participer à la vie tunisienne.
« Il n’en demeure pas moins que le judaïsme tunisien en tant que groupe confessionnel organisé entend — ainsi que Vont déclaré ses représentants qualifiés — assumer l’expérience tunisienne en cours et y apporter sa pleine contribution16 ».
16Ainsi les écoles de l’Alliance israélite annoncent-elles leur intention d’utiliser l’arabe dans leur enseignement17. En 1956, est inaugurée la Maison communautaire de Tunis. Cette lune de miel ne doit toutefois pas masquer une autre part de la réalité, le malaise croissant au sein du nouvel État.
17Les raisons en sont bien connues. Elles sont tout d’abord liées à l’évolution intérieure de la Tunisie. Les réformes et les décisions politiques de l’État ne laissent pas d’inquiéter les Juifs, les conduisant à se détacher de la construction de la nouvelle société et à se résoudre à partir. L’intégration dans le projet national du nouvel État, à la fois en tant que minorité religieuse et comme individu, ne paraît pas aux Juifs aller d’elle-même. Car si la Tunisie s’affirme laïque et reconnaît des droits à toutes les minorités religieuses, sans discrimination, l’islam est en même temps défini comme religion d’État18. Ce schéma est difficilement acceptable pour les Juifs qui pensent leur intégration sur le modèle national français depuis 1905, c’est-à-dire sur une séparation de l’autorité politique et religieuse. Dans la construction du nouvel État tunisien, se pose alors la question de la place accordée aux autres religions. Lorsqu’en 1958 les structures communautaires sont réorganisées, créant une communauté strictement confessionnelle (qui emprunte un certain nombre de ses éléments au modèle français), cette mesure limitant l’autonomie des Juifs, en particulier du tribunal rabbinique, est mal acceptée19. De même, la fermeture du vieux cimetière juif de Tunis est éprouvée de façon douloureuse. Sur le plan individuel, l’arabisation de la fonction publique semble tourner au désavantage des Juifs qui sont écartés des postes les plus élevés. Les élites intellectuelles qui avaient fait le choix de rester dans la Tunisie nouvelle se sentent « discriminées ». Cette décision renvoie à un malaise plus profond, parfaitement décrit par Albert Memmi20 :
« Dans cette nation qui naissait et qui s’affirmait, dans ses institutions et ses décisions, nous ne nous reconnaissions pas. Des exemples ? L’une de ses premières décisions fut d’inscrire dans sa constitution la religion islamique comme religion d’État : que devenions-nous confessionnellement ? Rien. Comme toute renaissance nationale, celle-ci remit légitimement sa langue à l’honneur ; or l’arabe avait cessé longtemps d’être notre langue de projet. Résultat : nous ne savions plus à quelle langue nous vouer… Ainsi, les Juifs peuvent aussi bien rester que partir ; comme intégration et comme citoyenneté nouvelles et reconquises, la victoire est mince, il faut bien l’avouer ».
18Ainsi l’espoir de participer à l’édification d’un État neuf se referme. Le même problème se rencontre sur le plan économique avec la mise en place d’un large secteur étatique et d’un contrôle étroit de la production à partir de 1961. Se sentant exclus du premier et soumis à la surveillance du second, les Juifs ont choisi la voie de l’exode.
19Cette incertitude sur leur place au sein de la société tunisienne est accentuée par les répercussions du conflit opposant Israël à ses voisins arabes. La Tunisie y défend une position modérée, recommandant par exemple en 1964 à l’OLP de reconnaître le fait israélien, ce qui lui vaut d’acerbes critiques dans les pays arabes21. Mais cette prise de position du président Bourguiba n’est pas acceptée par toute la classe politique tunisienne. Et par ailleurs, si le judaïsme est parfaitement admis, l’activité sioniste est interdite. Cette condamnation est source d’inquiétude pour les Juifs, attachés à l’État hébreu. Cet attachement les distingue du reste de la population musulmane, les classe comme des adversaires potentiels du régime, et, comme en 1967, les désigne à la vindicte publique, qui assimile les Juifs du pays à ceux d’Israël. Même la condamnation officielle des mouvements anti-juifs prononcée par Habib Bourguiba ne réussit pas à les rassurer22. Dans le contexte créé par les tensions du Proche-Orient, il paraît bien difficile d’être juif en terre d’islam.
20Le dernier élément explicatif de ces mouvements migratoires tient aux rapports difficiles entre la France et la Tunisie. Un grand nombre de Juifs, même parmi ceux qui avaient fait le choix de rester, étaient, de près ou de loin, liés à la France, par la langue, la nationalité, la référence culturelle, et les activités économiques. Une crise entre les deux pays met alors à l’épreuve leur attachement à ces deux pôles de leur identité. D’autant qu’elle suscite en Tunisie un réflexe national, qui met en question la place des Juifs au sein du nouvel État, les identifiant parfois aux intérêts français. Ainsi, l’émigration juive des classes moyennes s’inscrit-elle aux yeux des populations tunisiennes dans le repli des activités et des investissements occidentaux hors du pays, à un moment où celui-ci en aurait bien besoin23. En 1961, l’affaire de Bizerte se prolonge en quelques mouvements contre les Juifs, et met à l’épreuve les relations complexes entre ces derniers, les Tunisiens et la France. Le départ des ressortissants français entraîne dans leur sillage quelques milliers de Juifs, français ou non.
21À partir de la fin des années cinquante, les départs se multiplient, se gonflant lors des crises soit avec la France (1961), soit dans le Proche-Orient (1967). En période calme, l’incertitude du lendemain et un sentiment de précarité multiplient les candidatures au départ. La collectivité juive se vide peu à peu. Ce simple fait renforce le mouvement d’exode, selon un processus « boule de neige ». Elle se fixe pour destination la France ou Israël.
CONSÉQUENCES DU CHOIX DE LA FRANCE
22Dans les années cinquante, le flux des Juifs du Maghreb est largement nourri de ceux de la Tunisie, qu’ils en aient ou non la nationalité. Ce premier courant migratoire se révèle très disparate socialement, puisqu’il regroupe aussi bien des représentants des classes moyennes (étudiants venus faire leurs études en métropole), que ceux des catégories sociales les plus modestes. Ces derniers suscitent à Paris une nécessaire solidarité, puisqu’ils arrivent le plus souvent fort démunis, sans qualification et donc peu armés pour s’insérer dans le contexte français. Les organisations caritatives juives, dépendant des associations cultuelles, leur portent secours et conseil. Créé depuis 1950, le Fonds social juif unifié (FSJU), principal organisme social communautaire, forgé aux méthodes d’action sociale les plus modernes, participe de son côté à la réinsertion de ces populations. Son action ne se départit pas d’une vision empreinte de préjugés à leur encontre24. Ainsi, les Juifs de Tunisie, qui dans les années cinquante ont fait le choix de l’Occident, se trouvent-ils orientalisés par le regard de celui-ci, selon, finalement, le même processus qui se déroule alors en Israël.
23Si l’on connaît bien, grâce aux travaux de Claude Tapia et Doris Bensimon25, à la fois le profil sociologique des Juifs de Tunisie et leur processus d’insertion au cours des années soixante, d’autres aspects de leur migration en France sont moins perçus. Les événements de Bizerte ont joué un grand rôle dans le déploiement d’institutions d’accueil, aussi bien au sein de la communauté juive qu’au plan étatique. Devant l’afflux imprévu de Français pendant Tété 196126, le gouvernement se décide à mettre en place des structures destinées à encadrer le retour probable des pieds-noirs d’Algérie. En août est créé un secrétariat d’État aux Rapatriés, tandis que la loi sur l’accueil et le reclassement des rapatriés est adoptée en décembre de la même année. À Marseille, principal point d’arrivée des réfugiés de Tunisie, le Fonds social s’est largement mobilisé pour l’accueil, au coude à coude avec les autorités officielles et les autres organisations caritatives. Les ressortissants français sont pris en charge par l’État, qui les héberge et les aide dans leur recherche d’un emploi. Mais rien n’est véritablement prévu pour les Juifs tunisiens. Le FSJU décide donc de leur attribuer une aide d’urgence, en même temps qu’il entend aussi se manifester auprès des ressortissants français de manière à ne pas laisser l’État assumer seul la fonction d’accueil. C’est plus qu’un simple geste de solidarité : il y entre la crainte d’une assimilation trop forte de ces populations dépourvues de leurs repères traditionnels et soumises à des influences centrifuges trop fortes.
24La crise de Bizerte a été clairement ressentie « comme le prélude d’un mouvement d’une plus grande ampleur27 ». En septembre 1961, le FSJU crée le Bureau d’accueil et d’information, destiné à accélérer l’intégration des nouveaux arrivants.
« Dans l’esprit de ses promoteurs, ce bureau devait essentiellement se consacrer à nos coreligionnaires d’Algérie, mais à la suite de événements politiques de l’année dernière, nous avons dû faire nos premières armes avec les Juifs tunisiens28 ».
25Ses premiers utilisateurs sont à 70 % des Tunisiens. Ils vont roder la politique d’accueil et d’insertion, qui va de l’assistance immédiate à la formation professionnelle, en passant par le placement éventuel des vieillards et des malades dans des établissements spécialisés.
26Selon les sondages effectués par les démographes, les Juifs de Tunisie ont tendance à se disperser sur le territoire français29. Leur présence à l’intérieur des communautés est souvent « discrète ». À Toulouse, où la communauté a été fondamentalement renouvelée par les « Séfarades », leur présence est attestée dès l’après-guerre. Dans le sillage de l’affaire de Bizerte, en septembre 1961, le FSJU parisien prend contact avec le comité de bienfaisance local, attirant son attention sur l’arrivée prochaine de quelques familles tunisiennes, qui sont orientées vers la Ville Rose. L’aide à leur installation met en rapport l’institution parisienne (le Fonds social) avec celle de Toulouse. C’est le début d’une longue collaboration et le démarrage du redéploiement en province de l’action du FSJU.
27Si l’on peut mettre en rapport le dualisme qui préside au choix du terme de l’exode avec la bipolarité qui caractérisait la judaïcité tunisienne après la Seconde Guerre mondiale (« Orientaux » se dirigeant principalement vers Israël et « Occidentaux » vers la France), ce schéma, comme toute reconstruction théorique, mérite quelques nuances. En effet, on peut admettre qu’au fur et à mesure du développement d’Israël, aux raisons religieuses (origine des départs dans les années qui ont suivi sa création), se sont ajoutées des raisons d’ordre économique, lesquelles ont agi à la fois sur les « Orientaux » et les « Occidentaux ». Inversement, l’attitude de la France gaullienne en 1967, condamnant la position d’Israël, a vraisemblablement dissuadé les « Occidentaux » de s’installer dans l’ancienne métropole. Ensuite, comme pour brouiller un peu plus les pistes, en Israël, la nette coupure entre les Juifs orientaux et les autres, particulièrement sensible dans les années cinquante et soixante, a engendré de nouveaux départs, vers la France ou d’autres destinations. Et, dernière nuance à apporter, aujourd’hui encore, l’installation en Israël ou en France n’est pas toujours considérée comme définitive. Par exemple, vu des Juifs tunisiens établis en France, l’État hébreu continue de susciter une certaine nostalgie, dans laquelle les motivations religieuses, identitaires, voire simplement familiales, sont intimement mêlées.
Notes de bas de page
1 « Mon grand-père, David Samama Chikli, est né à Tunis en 1816… Il est ensuite parti à Marseille où il a fondé un établissement bancaire : le Crédit marseillais commercial et industriel. Il a ensuite créé la succursale à Tunis qui est l’ancêtre de la Banque de Tunisie… Sa maison était très luxueuse. Les poignées de portes étaient en or massif. Il recevait beaucoup de personnalités de toutes les sociétés et était aussi très ami avec les beys », témoignage de H. Tamzali, « Le temps d’une passion », Mémoires de femmes. Tunisiennes dons la vie publique, 1920-1960, sous la dir. de Habib Kazdaghli, Tunis, Édition Média Commissaire, 1993.
2 Quartier de la ville habité par les Juifs en Tunisie, équivalent du mellah marocain.
3 Voir à ce propos le témoignage de Gladys Adda. Née en 1921, elle rapporte : « Maman tenait beaucoup à ce que j’étudie. On peut dire que pour l’époque, elle était une femme instruite… Elle était venue à Gabès préparer son certificat d’études… Elle écrivait très bien, beaucoup mieux que beaucoup de femmes de mon âge. Quoique parlant parfaitement l’arabe, elle a comme moi, d’ailleurs, reçu un enseignement en français », « Je reste optimiste », Mémoires de femmes, op. cit.
4 La proportion de la population juive habitant Tunis et sa banlieue (par rapport à celle du groupe en entier) passe de 59,3 % en 1946 à 67,5 % en 1956, selon Robert Attal, Information juive, juillet 1956.
5 Il est très difficile d’en évaluer le nombre exact. Selon Paul Sebag, on peut estimer à 70 971 le nombre de Juifs tunisiens en 1946, auxquels il faut ajouter 25 000 Juifs étrangers (Français, Italiens, etc.). P. Sebag, Histoire des juifs de Tunisie, Paris, L’Harmattan, 1991.
6 « Portrait du Juif colonisé », L’Arche, juin-juillet 1957.
7 Information juive, mai-juin 1957.
8 Information juive, « Aspects de la démographie et de l’émigration des Juifs de Tunisie », octobre 1955.
9 Certains reviennent en Tunisie, ou font le choix de s’installer en France.
10 Claude Tapia, Les juifs sépharades en France (1965-1985). Études psychosociologiques et historiques, Paris, L’Harmattan, 1986.
11 Sur les 1 312 assistés arrivés en 1952, ils représentent 408 dossiers (387 proviennent d’Algérie, 73 du Maroc, et 444 divers). fsju, décembre 1963.
12 Réflexions d’une assistante sociale, fsju, décembre 1953.
13 « Je souligne, en ce qui me concerne, qu’en cette période, la population juive, à quelques exceptions près, s’était refermée sur elle-même, en attendant de la sagesse des responsables politiques qu’une solution fût trouvée qui respectât à la fois la dignité du peuple tunisien et les intérêts de la présence française », Charles Haddad, Arabes et Juifs au temps de Bourguiba, Aix-en-Provence, 1977.
14 « Je reste optimiste », témoignage de Gladys Adda, Mémoires de femmes, op. cit.
15 Né en 1885 à Tunis, Charles Bessis fut bâtonnier des avocats du Barreau de Tunis, participa à la haute administration de la Régence en tant que rapporteur général du budget et président de la commission de législation. Il a aussi participé comme expert auprès de la délégation tunisienne aux négociations franco-tunisiennes. Renseignement donnés dans Information juive, octobre 1955.
16 Information juive, op. cit.
17 « Leur désir d’adaptation se manifeste également sur le plan culturel. L’arabisation dans les écoles de l’Alliance israélite universelle est entrée dans une phase sérieuse. Dans les programmes des écoles communautaires de Tunis, la langue arabe figure en bonne place. Des cours d’arabe sont organisés par des comités et les divers groupements culturels », Information juive, mars 1959.
18 L’article premier de la Constitution de 1958 déclare que « la Tunisie est un État libre, indépendant, souverain, sa religion est l’islam, sa langue est l’arabe et son régime la République », cité par Mohsen Toumi, La Tunisie de Bourguiba à Ben Ali, Paris, puf, 1989.
19 « Ces associations, instituées à raison d’une par gouvernorat, auront pour objet de gérer, d’administrer, d’assurer l’exercice du culte et toutes les activités philanthropiques s’y rattachant », Information juive, mars 1959.
20 L’Arche, février 1961.
21 Bourguiba n’approuve pas la décision de Nasser, expulsant les Juifs d’Égypte en 1957. Lors d’une visite au quartier juif de Tunis, il rappelle que « l’État tunisien n’a jamais connu de discrimination raciale… et il n’y a pas des musulmans et des Juifs, il y a des Tunisiens qui sont tous frères », L’Arche, mars 1962.
22 Voir le récit des événements de juin 1967, M. Toumi, op. cit. La répression touchera en particulier les milieux baassistes.
23 En 1957, la France suspend son aide économique et financière à la Tunisie.
24 « Les enfants des familles juives nord-africaines sont beaux et gais, naïfs et rusés, menteurs et candides, précoces sans perversité… Lorsqu’ils sont en colère, ils ne parlent jamais ni n’argumentent, mais se battent (même les filles) parfois jusqu’au sang, en s’injuriant copieusement. L’éducation familiale se fait par raclées, taloches et coups de ceintures », réflexions d’une assistante sociale, fsju, décembre 1953.
25 Doris Bensimon, L’intégration des Juifs d’Afrique du Nord en France, Paris-La Haye, Mouton, 1971.
26 De juillet à octobre 1961, on recense à Marseille 10 000 réfugiés de nationalité française en provenance de Tunisie, dont 2 000 juifs, auxquels il faut ajouter 1 500 Israélites tunisiens et à peu près un millier en transit pour Israël. L’Arche, octobre 1961.
27 Ibid.
28 Pierre Kauffmann, Rapport sur les problèmes d’accueil et la coordination des activités à Paris et en province, XIIIe Assemblée du fsju, mai 1962.
29 Selon les données de l’enquête de Doris Bensimon et Sergio della Pergola, La population juive de France : socio-démographie et identité, Paris, CNRS, 1988, ils représenteraient 10 % de la population juive, tant dans la région parisienne qu’en province. Selon nos propres données, ils formeraient à Toulouse entre 8 et 10 % de la judaïcité dans les années soixante.
Auteur
Université de Toulouse-Le Mirail
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