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Les Juifs à Toulouse entre 1945 et 1970

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Colette Zytnicki

Troisième partie. Reconstructions

Chapitre 8. Une Communauté en Diaspora

Texte intégral

1Les projets communautaires et leur mise en place une fois décrits, il importe de les mesurer à l'aune du réel. La Communauté refondée doit affronter trois données de l'histoire de la fin des années soixante.

2La première concerne la nature même du projet, sa validité. La volonté communautaire a-t-elle pris corps ? A-t-elle rencontré l'accueil qu'elle souhaitait dans le public qu'elle visait ? A-t-elle dépassé le cadre assez étroit des militants de la chose communautaire, religieuse ou pas ? S'il est difficile, trente ans après les événements, de savoir avec précision la nature de la fréquentation de la maison communautaire, il est plus aisé de retracer le débat suscité par le projet, en particulier parmi une population qui avait été particulièrement ciblée, les jeunes. Dans le contexte de la deuxième moitié des années soixante, qui fait une large place à la contestation, ceux-ci s'interrogent avec virulence sur la pertinence du projet et la question du pouvoir à l'intérieur de la Communauté.

3La seconde donnée consiste à replacer cette construction communautaire dans le contexte de la guerre des Six-Jours. Le choc qu'elle provoque amène les responsables communautaires à se recentrer sur Israël.

4De plus, il faut replacer ce mouvement dans la conjoncture de politique intérieure. L'attitude du Général de Gaulle provoque, dans la ville antigaulliste, une réaction de sympathie fervente envers Israël, qui soude encore plus étroitement l'union des responsables communautaires avec ceux de la cité et l'attachement des juifs de Toulouse à leur ville.

5Au-delà de l'événement, ces trois faits marquants de la fin de la décennie suggèrent une autre perspective. Les critiques des jeunes contre les institutions posent d'abord les questions cruciales de la transmission. Qui doit transmettre ? Que doit-on transmettre ? À qui ? On s'interroge ensuite sur l'inscription du projet communautaire dans le cadre général de la Diaspora. On peut considérer que celle-ci passe par une triple nécessité : la permanence du groupe à travers des valeurs transmises par des institutions, religieuses et laïques ; l'attachement toujours renouvelé à Israël ; la volonté de s'inscrire dans une réalité nationale territoriale autre qu'israélienne. Or, bâtir une Communauté, n'est-ce-pas assurer la pérennité de la Diaspora, au moment même où Israël est menacé ? Ainsi, la guerre des Six-Jours et la réaction des autorités françaises mettent crûment en lumière la tension entre cette volonté diasporique et l'attachement à Israël. De cette tension, naît « l'israélisme » des responsables communautaires, conforté dans le cadre toulousain par celui d'une large partie de la classe politique locale.

Communauté et esprit de 68

6De la fin de la Seconde Guerre mondiale au milieu des années soixante, la question de la construction de structures communautaires a dominé parmi les responsables et les membres des institutions juives. Dans la seconde partie de la décennie soixante, cette volonté se trouve soumise à une violente critique de la part de cette jeunesse en qui elle fondait tant d'espoir.

7La question des jeunes, dont on s'était si fort préoccupé, prend une nouvelle tonalité à la fin des années soixante. On ne redoute plus tant ses tendances centrifuges que sa propension à « contester » des idées, des hommes et des situations acquises. Sur le plan national et local, les institutions communautaires, comme bien d'autres, doivent passer sous les fourches de la contestation juvénile, ce qui n'est pas sans conséquence.

Les acteurs de la contestation

  • 1 Jeunesse et Révolution dans la conscience juive, données et débats, Paris, PUF, 1972.
  • 2 L'Arche, décembre 1966.

8Les responsables communautaires ne semblent pas recueillir tous les fruits de leurs efforts en direction de la jeunesse. Certes, les enfants et les adolescents fréquentent avec une certaine assiduité les nombreuses organisations qui leur sont proposées. Au sortir de ces âges, ils semblent toutefois se détourner de la Communauté. Ce constat devient un leitmotiv des responsables à l'échelle nationale et locale. Il vaut pour l'ensemble des jeunes mais prend un relief particulier avec les étudiants qui, par leur statut, sont a priori appelés à être l'élite de demain. 80 % d'entre eux sont « incertains », selon un intervenant du colloque des intellectuels juifs consacré à la jeunesse1. Même constat dans L'Arche, quelques années plus tôt : « La faille ouverte entre la collectivité juive et ses intellectuels de demain est-elle appelée à s'accentuer jusqu'à devenir un véritable divorce ? Nous croyons qu'il est déjà grand temps de tirer la sonnette d'alarme, en ce moment, à ce stade d'une crise qui menace de séparer les étudiants de la Communauté »2.

Les étudiants

9C'est précisément de ce monde étudiant que l'on imaginait sans exigence particulière vis-à-vis du judaïsme que vont venir les critiques les plus violentes. Au travers de leurs arguments se retrouve l'empreinte idéologique des débats en cours.

  • 3 L’Amitié, novembre 1968.
  • 4 Voir ce que dit Μ. Y., qui fut longtemps un communiste militant éloigné du judaïsme traditionnel. (...)
  • 5 L'Amitié, mai 1968.

10À Toulouse, comme dans le reste de la France, de nombreux enfants de familles juives prennent le chemin des universités, aussi bien dans la partie ashkénaze que parmi les Nord-Africains, Algériens ou Marocains. Dans les facultés, l'activité politique déjà très intense dès la fin des années cinquante – avec la mobilisation de l'UNEF contre la guerre d'Algérie-, s'est encore renforcée après la crise de l'UEC en 1966 : communistes, trotskistes, maoïstes, situationnistes, etc., s'affrontent. Sur le plan national, les jeunes juifs, surtout ashkénazes, occupent une place significative parmi cette extrême-gauche. La tribune libre de L'Amitié de novembre 1968, évoquant le rôle des juifs dans les mouvements révolutionnaires, souligne l'importance des leaders tels que Hertzberg, Geismar, CohnBendit, Bensaïd, Weber... Elle ajoute toutefois que la plupart des autres jeunes ont « été noyés dans la masse, militants de base dans les CAL ou les assemblées d'étudiants »3. Nourris d'un idéal bundiste ou communiste dès l'enfance, élevés dans le souvenir de la Seconde Guerre mondiale, les jeunes révolutionnaires aspirent à un monde plus juste, épuré par une nécessaire révolution. Leur engagement politique, même s'il les éloigne du judaïsme traditionnel et institutionnel, n'est pas sans nouer des rapports étroits avec leur sentiment d'appartenance4. Certains cherchent à concilier leur engagement politique avec le judaïsme, tel le docteur H. Sztulman qui dirigea les Étudiants juifs de France à Toulouse au début des années soixante. Dans un article de L'Amitié, il revendique le droit d'être à la fois « Français, juif et socialiste »5. D'autres encore cherchent à faire converger leur idéal révolutionnaire et l'élan sioniste, comme les jeunes sionistes de gauche.

  • 6 Aviv, no 9, mars 1968.

11Deux organisations, l'UEJF (l'Union des étudiants juifs de France) et un mouvement sioniste d'extrême-gauche, l'Union socialiste de la gauche sioniste (l'USGS) formé à Toulouse, cristallisent assez bien les thèmes contestataires. Elles regroupent une large partie de ceux qui ont mené le combat contre les institutions. Un article d'Aviv de mars 1968, faisant état des lourdes dissensions qui se sont déclarées à l'assemblée générale de l'ACIT, désigne implicitement les fauteurs de trouble : « Que les étudiants ne s'enferment pas dans un cercle rigide de préjugés [...] que les sionistes non croyants admettent l'existence d'un sionisme religieux...6 »

  • 7 L'Amitié, novembre 1968.
  • 8 Les facultés de médecine, pharmacie, dentaire, lettres, sciences économiques et droit, sciences et (...)
  • 9 En 1969, trois étudiants de l'organisation ont été reçus par le Comité d'action universitaire réun (...)

12L'UEJF, créée en 1944 en France, existe à Toulouse depuis les années cinquante. L'organisation se renforce au cours des années soixante avec l'accroissement des effectifs d'étudiants associé à l'essor des syndicats, qui est une tendance générale de ces années-là. L'UEJF était assez active au début des années soixante, selon les témoins, en particulier dans son combat contre la guerre d'Algérie (« ce qui n'était pas nécessairement bien vu dans la Communauté... », ajoute l'un d'eux). Après cette période fiévreuse, il semble que les passions soient retombées quelque peu, pour un temps du moins. Un peu plus tard, en effet, sous les influences conjointes quoiqu'indépendantes de la guerre des Six-Jours et de Mai 68, le mouvement se radicalise un peu plus et se renforce. Il double ses effectifs entre 1967 et 1968 (passant de 71 à 137 membres), ce qui, selon ses dirigeants locaux, lui donne la quatrième place en France7. Il recrute dans toutes les facultés, comme le montre la liste des élus locaux en 19698. À partir de cette date, l'UEJF multiplie les actions pour mieux faire comprendre la position d'Israël dans un milieu étudiant souvent hostile à la politique de ce pays, rangé dans le camp impérialiste. Une rubrique, justement intitulée « Sur le front des facs », dans L'Amitié, rapporte régulièrement les démêlés des étudiants de l'UEJF avec les organisations d'extrême-gauche9. Le mouvement multiplie les réunions contradictoires avec les « divers syndicats et corps d'étudiants », propose des conférences avec des personnalités diverses, toulousaines ou non. La position de l'UEJF est assez nuancée. Quoique fidèle à la défense d'Israël en butte aux attaques gauchistes, elle cherche à poursuivre le débat avec certains représentants palestiniens et participe aux meetings pour la paix au Moyen-Orient, qui se tiennent dans la ville. À cette période, elle est animée par des personnalités que l'on retrouve dans certains mouvements d'extrême-gauche sioniste, ce qui explique que les mêmes critiques contre les institutions courent de part et d'autre.

  • 10 Témoignage de Μ. Y.

13Du mouvement sioniste, se détache, à la fin des années soixante, un petit groupe de jeunes que réunissent des convictions gauchistes et sionistes, en même temps qu'un large esprit critique envers les institutions juives de la ville. « On avait fondé, rapporte un de ses créateurs, un groupe avec quelques copains, qui s'appelait l'USGS (l'Union socialiste de la gauche sioniste). Là, se retrouvaient quelques personnes, mais plus intellectuelles, plus radicales [que dans le reste du mouvement sioniste]. [À Paris], il y avait l'OJR (Organisation de la jeunesse juive révolutionnaire), c'étaient des groupes assez proches l'un de l'autre, on se rencontrait de temps en temps. Il y avait à Toulouse une quinzaine de personnes [...] on avait monté un certain nombre de choses, en particulier des journées d'études à la maison communautaire... »10

14Le groupe, réunissant « de jeunes intellectuels, étudiants, jeunes profs... » se définit par son idéal sioniste. Ses membres acceptent toutefois, après 1967, de dialoguer avec des Palestiniens, ce qui provoque la scission avec la Fédération sioniste. Pas religieux, rejetant le « communautarisme forcené du Fonds social », ils ne sont guère acceptés des « mouvements juifs constitués, légitimés ». Ils se trouvent donc en « porte-à-faux » vis-à-vis de la Communauté. Mais cela ne diminue en rien leur désir de « s'investir » dans le milieu juif. Le mouvement dure peu. Fondé en 1969, il disparaît au début des années soixante-dix : « Au fur et à mesure que les passions politiques se sont calmées, que les uns et les autres ont été absorbés par leur vie professionnelle, familiale... », il a perdu de ses adhérents.

  • 11 Les positions de l'UEJF paraissent plus modérées que celles des jeunes révolutionnaires, sionistes (...)

15Entre le monde de l'UEJF et celui des sionistes gauchistes, qui ne se recoupent pas tout à fait, se dessine une nébuleuse, celle de la jeunesse contestataire de la fin des années soixante. Un certain nombre de thèmes communs se retrouvent dans cette mouvance, déclinés il est vrai avec des nuances11.

Les thèmes généraux de la contestation des jeunes

16Les axes de la contestation tournent autour de trois idées : la jeunesse doit prendre la parole au sein de la Communauté ; celle-ci ne fonctionne pas de manière démocratique, et enfin la notion même de Communauté, la pertinence même du projet, sont remises en question sous divers angles.

« Place aux jeunes ! »

  • 12 Voir l'article, « Pour une communauté démocratique », de J.C. Werba, Les Nouveaux Cahiers, no 16, (...)

17La jeunesse du dernier quart de la décennie revendique son autonomie. Elle cherche à s'objectiver en une catégorie spécifique, les jeunes, plus ou moins homogène, mais partageant le plus souvent une situation de « conflit » avec les générations précédentes. La jeunesse n'entend plus être seulement un objet d'études et de soucis pour ses aînés, elle veut être un acteur à part entière dans le jeu public. Elle désire prendre la parole et faire entendre sa propre voix. Elle s'exprime dans des réunions houleuses ou dans la presse. Le journal communautaire Aviv s'ouvre à elle. Le numéro de mai-juin 1969 fait une large place à la nouvelle génération. « Place aux jeunes ! », claironne un article construit d'après un sondage auprès des jeunes cherchant à déterminer leur attitude par rapport au judaïsme. Et comme les temps ont changé depuis 68, les jeunes eux-mêmes s'expriment. Cette première revendication est assez vite entendue par les responsables communautaires, parce qu'elle ne remet en question ni leurs projets ni leur statut. Mais au-delà du droit à s'exprimer, les jeunes demandent également une plus large participation à l'intérieur de la Communauté. Les étudiants de l'UEJF en avaient fait un de leurs chevaux de bataille depuis le début des années soixante. En mai 68, dans les textes rédigés par les étudiants qui occupaient les locaux du consistoire de Paris, le terme de « participation » revient sans cesse12. Cette exigence s'appuie sur une critique souvent radicale des institutions en place.

La critique des institutions existantes

  • 13 L'Amitié, février 1967.

18Dès 1967, les étudiants de l'UEJF, réunis en congrès à Toulouse, constatent que « la communauté (au sens le plus général de ce terme) ne comprend à peu près rien aux motivations de la lutte des étudiants », qu'elle peut même chercher à l'entraver et qu'il faut chercher la source de tout cela dans « le judaïsme traditionnel »13.

  • 14 Rabbin Josy Eisenberg, L’Arche, juin-juillet 1968.

19La prise de parole débouche donc sur l'expression d'un « malaise » entre les jeunes et la Communauté institutionnelle. Ce terme est repris comme une antienne Tannée suivante, aussi bien par les « contestataires » que par les responsables eux-mêmes, à Toulouse et à Paris, pour désigner non seulement le mal être des jeunes, mais encore celui de la Communauté tout entière : « Ils [les jeunes] ont rappelé à un certain nombre de responsables communautaires les lacunes du judaïsme français, particulièrement dans le domaine de la jeunesse et des étudiants. Ils lui ont permis d'apprécier la nature de certains malaises qui règnent dans la Communauté »14.

  • 15 Au mois de mai, un groupe de jeunes étudiants religieux, mécontents du manque de restaurants unive (...)

20La jeunesse joue donc le rôle d'un révélateur, elle met au grand jour les dysfonctionnements du système, pointe du doigt ses faiblesses, remet en cause ses présupposés. À Toulouse, la contestation n'a pas attendu 1968 pour éclater : l'assemblée générale de l'ACIT de décembre 1967 met aux prises la jeunesse et les responsables communautaires. À Paris, ce qu'on a appelé le « mai des juifs » a créé une onde de choc dans la Communauté, suivie d'une infinité de débats contradictoires dont la presse se fait l'écho15.

  • 16 Aviv, mars 1968.
  • 17 L'Arche Midi-Pyrénées, décembre 1970.
  • 18 « Prendre position », L'Amitié, mars 1968.

21À Toulouse, la maison communautaire est au centre des critiques. Il semble – car l'article d’Aviv qui relate l'incident demeure très elliptique – que son fonctionnement ait été au cœur des débats de décembre 1967. L'auteur, qui défend la position des responsables communautaires, reconnaît qu'elle « n'a pas joué son rôle de point d'attraction pour les jeunes et non plus un lieu de rencontre pour les adultes désireux de s'informer et de nouer des relations fructueuses »16. C'est bien ce que lui reproche un jeune rédacteur du journal sioniste L’Amitié. Il réclame une Maison communautaire qui vive vraiment et ne se « [...] contente pas d'ouvrir des salles. La solution la plus facile est d'en faire un immeuble de bureau, des salles de réunions "omnivalentes", c'est-à-dire pour tout le monde et personne, avec une grande salle au rez-de-chaussée pour bals, apéritifs et thés mondains ». Deux ans plus tard, un des responsables toulousains des forums de la jeunesse reconnaît que, pendant que les mouvements de jeunesse se divisent presque à l'infini, « la maison communautaire se vide et se creuse d'ennui »17. Une autre critique lui reproche d'être « interdite aux gentils », bref, d'en faire un « ghetto communautaire »18.

  • 19 L'Arche, juin-juillet 1968.
  • 20 H. Sztulman. L'auteur fait référence à la campagne de dons lancée par l'AUJF, dès 1967.

22L'attaque des jeunes met en évidence l'insuccès partiel de la maison communautaire, en partie corroboré par les responsables eux-mêmes. Elle n'a pas joué le rôle attractif qu'on lui avait assigné, mais s'est contentée d'être le lieu de réunion des diverses associations, sans créer de dynamique véritable. Cette difficulté est rapidement associée au fonctionnement de la Communauté elle-même. Si elle est peu attractive, c'est qu'elle est le reflet d'une vie communautaire qui fonctionne presque en circuit fermé. À Paris, la critique des jeunes du « mai juif » pointe l'essentiel : « Les jeunes placèrent la "contestation" sur le terrain de la démocratie (qui décide ? Au nom de qui ?) et de la présence même des nouvelles générations à la gestion des affaires [...] (quel est l'âge moyen d'un dirigeant du consistoire ?) »19 L'objection principale se situe donc sur un plan politique. À Toulouse, on reproche à la Communauté son fonctionnement de plus en plus technocratique, et de transformer les dons20 en « véritable impôt ». L'argument n'est pas neuf, il ne fait que développer sur un mode plus critique les études faites par les sociologues communautaires eux-mêmes.

23C'est surtout sur « le terrain de la démocratie » et sur le phénomène des « notables » que porte l'essentiel des attaques. « Il n'y avait aucune vie démocratique, ça nous rendait fou [...], dit M. Y. Il y avait quelques notables qui tiraient leur légitimité des relations qu'ils avaient avec tout le monde [...] On leur a dit clairement : "Qui vous a mis là où vous êtes ? Qui vous a donné le droit de parler ? Vous n'êtes élus par personne !" »

  • 21 L'expression est d'Albert Memmi dans un article-réponse à la position « diasporique » de R. Marien (...)
  • 22 L’Amitié, avril 1965.

24Le constat est rude, mais il n'est pas dénué de fondement. Il existe bien à Toulouse, comme dans beaucoup d'autres Communautés, un « gouvernement des notables »21. Le chapitre précédent a montré que les anciens conservent largement leurs prérogatives, tandis qu'émerge une nouvelle classe de notables parmi les derniers arrivants, en relation avec l'installation des nouvelles structures. Si le fonctionnement ne soulève pas trop de conflit majeur dans les années cinquante, parce que tout le monde se connaît et que les affaires de la Communauté se règlent de façon quasi familiale, il apparaît moins soutenable dix ans plus tard. D'une part, le fossé social s'est creusé entre les notables et la masse des derniers arrivants. Ceux-ci se reconnaissent peu dans ces responsables embourgeoisés. Ensuite, la dimension de la population juive induit une distance entre « la base » et le « sommet », distance qui n'est pas seulement sociale, mais qui est due à une méconnaissance réciproque, liée à l'éloignement physique (dispersion dans la ville), culturel... Seuls, les plus religieux qui fréquentent les synagogues ne ressentent pas cet écart entre la Communauté et ceux qu'elle est censée regrouper. Les autres, et ils sont les plus nombreux, restent en marge. C'est le constat dressé par un éditorial de L'Amitié : « Les juifs rapatriés d'Algérie, qui constituent la majorité de la population juive à Toulouse, subissent encore les séquelles du traumatisme moral, psychologique et social provoqué par les événements d'Algérie. La conséquence est une inadaptation au cadre actuel de la vie juive : seulement un quart est recensé sur les listes des organisations communautaires »22. L'auteur de l'article évoque aussi la progression des mariages mixtes.

  • 23 Bulletin intérieur, septembre 1964 ; Aviv, juin-juillet 1970. Si l'on estime la population à plus (...)
  • 24 Doris Bensimon pense que la participation aux élections communautaires « oscille entre 15 et 30 % (...)

25La participation à la vie de la Communauté témoigne de cette distance. Le nombre de cotisants à l'ACIT augmente très peu au cours de la décennie. Ils sont 750 cotisants en 1964 et 840 en 197023, c'est-à-dire après le choc sur les consciences juives provoqué par la guerre des Six-Jours. En cette même année 1970, ils ne sont que 212 votants à participer, aux élections de l'ACIT, soit le quart des cotisants. Le phénomène n'est pas nouveau à l'échelle de la ville. Il ne lui est pas spécifique non plus, car les élections aux fonctions communautaires mobilisent peu à l'échelon national24.

  • 25 « Dans la communauté, jusqu'à présent, on était peu, on est chaque jour un peu moins, mais on rest (...)

26Au nom des idéaux de 1968, ce mélange de « notabilisme » et de technocratisme est violemment dénoncé par la jeune garde. À partir d'un réquisitoire tout à fait comparable à celui dressé par Μ. Y.25, à Toulouse, un jeune contestataire parisien propose un programme, « Pour une Communauté démocratique », qui reprend une partie des thèmes de la contestation politique : « séparation des pouvoirs », « disparition du système des donations », considéré comme « ploutocratique et gérontocratique », remplacé par un véritable impôt communautaire ; « droit à la contestation permanente », et enfin rédaction de cahiers de doléances qui prépareraient une refonte réelle du système existant. Les solutions avancées ici ne sont pas toujours du goût de l'ensemble des groupes contestataires. Mais les fondements théoriques sont les mêmes, empruntés à une mouvance idéologique qui va de l'héritage de la Révolution française à Marx, sans oublier Mao.

La notion même de Communauté sous le feu de la critique

27La question sur le fonctionnement non démocratique des institutions juives s'accompagne d'une interrogation qui porte sur l'idée même de Communauté. À l'intérieur des institutions, le débat repose essentiellement sur le centre de gravité à donner à celle-ci, religieux ou laïque. Mais les uns et les autres partagent la même volonté de créer/recréer une Communauté au sein de la nation.

28Cette idée est attaquée de deux côtés : le point de vue sioniste et le point de vue « anticommunautariste », qui ne se recouvrent que dans la critique qu'ils opposent au concept même de Communauté.

  • 26 Tribune libre, L'Amitié, février 1966.
  • 27 Souligné par l'auteur. L'Amitié, novembre-décembre 1969.

29La critique sioniste des institutions constituées s'exprime dans la presse toulousaine soit par des représentants d'Israël travaillant à l'Agence juive ou en tournée de conférences dans la ville, soit par la voix des jeunes sionistes de gauche. Selon les uns et les autres, une Communauté qui cherche à enraciner les juifs dans la Golah (en Diaspora) est ressentie comme un projet opposé à l'ambition d'Israël. Un collaborateur du journal L'Amitié, Youval Teller, développe cette idée. Il dénonce « les aspects artificiels et illogiques de la Communauté en Golah » et en appelle « à 1’aliah de tous les cadres juifs et responsables communautaires »26. Le même auteur, en 1969, estime qu'il existe trois possibilités pour les juifs en Diaspora : s'assimiler, devenir un sioniste conséquent, et la voie communautaire. Celle-ci repose sur « la conviction que la Golah est destinée à exister longtemps », et forts de cette « confiance dans la stabilité de la vie en Golah », les communautaristes sont déterminés à y maintenir et à y développer la culture juive. Cette voie lui paraît illusoire : « L'assimilation que la Communauté prétend empêcher n'est au maximum que retardée. Des couches du judaïsme qui recherchent un avenir riche et pourraient le trouver dans l'Aliah en Israël sont repoussées par le caractère anachronique de certaines pratiques, le combat communautaire apparaît comme un simple combat d'arrière-garde qui tente de nier le sens de l'histoire »27.

  • 28 L'Amitié, février 1968.

30Le projet communautaire et, à l'intérieur de celui-ci, plus particulièrement les organisations communautaires de jeunes sont considérés comme un véritable obstacle à l'accomplissement sioniste. Aussi Μ. Y. parle-t-il du « communautarisme forcené du Fonds social, qui était antisioniste », et il oppose les mouvements de jeunesse « haloutsiques » aux positions « franchement communautaristes » du DEJJ, contradictoires à ses yeux avec un « véritable sionisme ». De même, les jeunes sionistes radicaux reprochent à l'UEJF de ne rien faire pour Israël, de ne pas poser la question de l'aliah28.

31Il existe en parallèle une autre critique de fond, différente de celle des sionistes de gauche. Elle est illustrée, à Toulouse, dans 1'article de H. Sztulman déjà évoqué. Commençant par une attaque contre les pratiques communautaires, l'auteur plaide pour une sorte d'universalisme qui dépasserait le cadre juif. Il affirme être « Français, juif, socialiste » et se sent donc lié aux trois communautés définies par sa triple appartenance (avec lesquelles, du reste, il revendique le droit de ne pas toujours être d'accord). À ce titre, il ne comprend pas pourquoi la communauté « interdit l'intégration » (et ferme « ses maisons culturelles aux gentils »).

32Cette conception, qui envisage la construction communautaire comme un repli « ghettoïque » est développée un peu plus longuement par Elie Assor Elmaleh, dans le numéro des Nouveaux cahiers consacré à la contestation dans la communauté juive : « L'idée de Communauté juive est artificielle au sens où on veut lui donner un fondement idéologique et institutionnel. Certains veulent ériger l'action communautaire, la conscience communautaire en valeur intrinsèque du judaïsme : c'est une conception absurde, car elle consacre l'isolement subi par rapport au milieu national où devrait s'harmoniser la réalité juive. L'idée communautaire au sens où un groupe minoritaire se démarque par rapport à la société ne peut être une valeur positive... sous un vernis séduisant décalqué de la réalité sociale, la vie traumatisante d'une communauté en vase clos, ils [les responsables communautaires] consolident l'instrument du pouvoir étatique qu'est l'institution. » L'auteur plaide pour l'appartenance à « des » communautés, « dans le champ ouvert de la Cité ».

33Ces remises en causes du fonctionnement et de la validité du projet communautaire ne restent pas sans réaction. Les responsables tentent de tirer partie de ces critiques, dont ils ne nient pas toujours le bien-fondé, au-delà de l'enveloppe parfois un peu rude du vocabulaire gauchiste.

Face à la contestation

  • 29 Les détracteurs sont les étudiants et les sionistes non croyants, Aviv, mars 1968.

34Entre les jeunes contestataires et les responsables, le face-à-face est parfois difficile, la fougue des premiers provoquant une réponse virulente des seconds. Si les témoignages oraux font état de ces débats enfiévrés, encore souvent de manière passionnelle, la presse communautaire en fournit aussi l'illustration : « Tous ceux qui ont pris part à l'assemblée générale du mois de décembre ont éprouvé un véritable écœurement – le terme n'est pas assez fort – et ont conservé de cette réunion houleuse où la violence le disputait à la vulgarité un triste souvenir... Malheureusement, il a suffi d'un petit nombre de détracteurs décidés coûte que coûte à détruire, usant sans vergogne de la calomnie, de l'insulte grossière, pour décourager les plus sincères »29.

  • 30 Témoignage de Μ. Y.

35Les contestataires se sont sentis peu écoutés : « On s'est heurté à des murailles d'indifférence ; on a même été "rejetés" de la Communauté »30. Ces escarmouches, qui voient s'affronter les deux minorités agissantes de la Communauté, sont à replacer dans le contexte brûlant des années 1967-1968.

  • 31 Dans la foulée de Mai 68 et l'occupation des locaux du consistoire central à Paris, on met sur pie (...)
  • 32 De décembre 1966 à mars-avril 1967, le bulletin de l'ACIT ne paraît plus à la suite de difficultés (...)
  • 33 Aviv, mars-avril 1967. Le numéro suivant y revient : « Et les structures qui jadis fonctionnaient (...)
  • 34 Ainsi, en 1967, lorsque l'ACIT traverse une crise financière assez grave, le journal fait état de (...)

36L'effervescence de la jeunesse apporte quelques résultats à court terme. On commence par l'écouter au cours de tables rondes, de débats qui se multiplient à la fin des années soixante31. Les jeunes sont devenus, au moins pour cet instant, des interlocuteurs. Mais tandis que chacun reconnaît que l'influence de la Communauté reste trop réduite, l'explication du phénomène change du tout au tout selon qu'elle est fournie par les uns ou par les autres. Pour les responsables, ce ne sont pas tant les structures qui sont en cause que les hommes eux-mêmes. Si la Communauté se porte mal, en particulier en 196732, c'est en partie à cause de son passé : « Nos adhérents ne doivent pas ignorer qu'en arrivant à Toulouse, nous n'avons trouvé qu'un appareil administratif rudimentaire incapable de supporter les charges indésirables d'une Communauté soudain hypertrophiée »33. On accuse aussi les rivalités et les susceptibilités diverses34. On tient également pour responsables les structures économiques de la population juive (« la présence importante de coreligionnaires en état de sous-prolétariat »). Une des causes avancées tient à la désaffection des couches supérieures et intellectuelles. Le reproche n'est pas neuf, du moins sur le plan national. L'assemblée générale du FSJU en 1964 avait débouché, notamment, sur un vibrant appel aux intellectuels accusés de « défection, pour ne pas dire de désertion », de « fuite vers l'universel ». D'une certaine manière, l'intervention virulente des jeunes l'année suivante aurait pu satisfaire l'attente des responsables communautaires... si elle n'avait pas été si critique. Du moins montre-t-elle qu'une partie de la jeunesse intellectuelle se sent concernée par la rescommunautaris, ne serait-ce que pour la contester. Il y a là, malgré le fossé qui sépare les uns et les autres, peut-être un espoir de nouer un dialogue plus fécond avec les futurs intellectuels.

37La Communauté ne reste donc pas inactive face à la jeunesse et la fin des années soixante est marquée par une tentative de rapprochement, illustrée par la création d'organisations et la tenue de manifestations. Les cercles du renouveau, fondés en 1969, ont clairement pour objectif de faire connaître les institutions et le judaïsme aux jeunes. À sa manière, cet organisme est bien le fils, moins spirituel qu'on peut le penser, de 1968. S'adressant aux jeunes adultes, il comble une lacune dans l'édifice communautaire. En effet, il vise un âge délicat, celui où les jeunes quittent les mouvements de jeunesse et se retrouvent sans structure d'accueil, mais où ils sont en revanche, compte tenu de l'époque, particulièrement tentés par un engagement politique ou autre qui pourrait les éloigner de la Communauté. Celle-ci, par l'intermédiaire du DEJJ, propose une structure à la fois organe de réflexion et lieu de loisir : « Ouvert aux jeunes adultes juifs de plus de vingt et un ans sollicités par les multiples activités professionnelles, politiques, culturelles, sociales ou de loisirs d'un milieu profane où ils ne trouvent pas la dimension juive – qu'elle soit religieuse, culturelle, historique, sioniste ou même psychosociale-, le Cercle du renouveau se veut à la fois un cercle de culture juive et de loisirs, un cercle de délibérations sur les problèmes de la communauté et plus particulièrement ceux de la jeunesse, au sein de laquelle le DEJJ a pris une place prépondérante. »

  • 35 Jean-Jacques Bensoussan, L'Arche-Midi-Pyrénées, février 1971.

38Si le Cercle est fondé à l'initiative « d'anciens cadres ou militants de mouvements de jeunesse », il s'adresse à « la génération intermédiaire en marge de la Communauté officielle pour n'avoir pas trouvé jusqu'à ce jour le mode adéquat d'expression et d'action de ses aspirations juives »35.

  • 36 Entretien de E.

39Le programme toulousain de 1971 prévoit à la fois une série de manifestations récréatives (sorties à la neige et soirées dansantes) et des activités à but plus pédagogique, comme des rencontres avec les cadres de la Communauté. L'intention des responsables des cercles du renouveau est de faire passer le message communautaire parmi les jeunes générations, de créer une relève en formant des cadres, et enfin par le biais des sorties et surtout des bals, de favoriser les mariages. Un des promoteurs du projet insiste beaucoup sur cet aspect : « Il y avait un noyau dur, pas très nombreux, une trentaine de fidèles. Mais quand on organisait des sorties, des bals, on avait pas mal de monde [...] On utilisait bien sûr les voies de communication de la Communauté, par exemple on affichait nos programmes au centre communautaire... »36

40Dans le même temps, il fallait toucher un public plus large et en particulier la jeunesse contestataire. Deux champs de réflexion et d'action sont privilégiés, que l'on pense capables de rapprocher les jeunes de la Communauté : la défense des juifs menacés dans le monde par l'antisémitisme et l'antisionisme ; la nécessité d'une communauté forte pour continuer à être juif.

  • 37 L'Arche-Midi-Pyrénées, janvier 1971.

41L'actualité fournit à profusion de quoi alimenter le premier thème avec notamment les répressions « antisionistes » en URSS qui provoquent une forte émotion au sein de la population et des institutions. En décembre 1970, une manifestation de protestation est organisée contre les sentences du procès de Léningrad condamnant deux citoyens soviétiques à mort pour avoir voulu émigrer en Israël. Au même moment, est connu le résultat du procès de Burgos mené contre les indépendantistes basques. La manifestation, partie de la maison communautaire et soutenue par les notables politiques de la ville, mêle dans une même condamnation les deux affaires. La jeunesse est mobilisée : « Des jeunes étaient porteurs de nombreuses banderoles portant diverses inscriptions : Liberté pour les juifs d'URSS ! Burgos-Léningrad ! Six millions + 2 ! Nous sommes tous des Basques juifs37 ». Si le sort des juifs menacés dans le monde rassemble pour un temps les jeunes (mobilisés à la fois dans leur conscience juive et leur lutte contre les dictatures) et les notables, le destin de la Communauté a plus de difficulté à provoquer un mouvement.

  • 38 Roland Shayeviz, L'Arche Midi-Pyrénées, décembre 1970.

42À cela, les jeunes proposent un remède : la communication, le maître mot des décennies soixante-dix et quatre-vingt. « Il faut repenser profondément le sens du mot "communauté", entendu comme un lieu de la "communication" et même de "communion" »38. Dans cet esprit de communication, deux initiatives sont lancées, surtout tournées vers la jeunesse : Judaïsme-Point 70 et les forums de la jeunesse, ces derniers étant plus spécifiquement placés sous les auspices du FSJU.

  • 39 Ilan Greilsammer, « The Democratization of a Community : French Jewry and The Fonds social unifié  (...)
  • 40 « Un des problèmes majeurs de cette fin du XXe siècle sera celui des minorités... Le choix [pour s (...)
  • 41 Jacques Attali, op. cit.

43La première manifestation est une tentative de « récupération », pour employer le vocabulaire militant de l'époque, du mouvement de contestation apparu dans le sillage de 1968. Un groupe de jeunes intellectuels, souvent issus des grandes écoles39, tente de lancer une dynamique de rénovation à travers un programme de « contestation », c'est-à-dire de démocratisation des institutions. Selon les promoteurs, la construction communautaire s'inscrit dans un contexte plus large qui est celui du droit à l'existence des minorités40. Pour subsister, il faut comprendre que « la Communauté juive [...] exige une organisation forte. Or, toute organisation est, à plus ou moins long terme, condamnée à la sclérose. Ainsi, la survie d'une communauté minoritaire, et donc des individus qui la composent, passe par la contestation profonde, régénératrice des idées et des structures [...] Nous voulons installer un premier embryon de contestation, c'est-à-dire de démocratie dans la Communauté des juifs de France. Cette entreprise ne pourra être un succès que dans la mesure où tous, sans distinction d'origine et d'opinion, acceptent de prendre la parole et de définir leur avenir commun »41.

  • 42 « Le comité d'organisation de Judaïsme-Point 70, avec l'appui total du Fonds social juif unifié, m (...)

44Les promoteurs du projet invitent donc à la formation de groupes de réflexion un peu partout en France, portant sur quatre thèmes : le juif et le judaïsme ; le juif, Israël, la Diaspora ; le judaïsme et les grands problèmes contemporains ; les structures de la Communauté. Mis au pied du mur, le FSJU soutient le projet... tout en essayant de canaliser à sa manière la contestation des jeunes dans un cadre plus rassurant pour lui42.

  • 43 Ronald Shayevitz, « Pour une action continue des forums, l'exemple de Toulouse », L'Arche Midi-Pyr (...)

45À travers les grandes communautés de France, il organise de son côté des forums de la jeunesse. Selon un responsable toulousain de l'un d'entre eux, il s'agit de créer des « lieux de rencontre », entre « des jeunes juifs qui confrontent leurs diverses manières d'actualiser le judaïsme », mais aussi entre « les diverses cultures dans lesquelles nous baignons »43.

46À partir de conférences et de débats contradictoires sur des thèmes qui touchent la jeunesse de près, il s'agit de renouer le dialogue. En février 1970, un premier forum régional est organisé à Toulouse. Réunissant 400 participants selon les organisateurs, il propose deux cycles d'études : l'un sur les rapports entre le judaïsme et les sciences, l'autre sur le conflit israélo-arabe. En décembre, il prend la forme d'un débat intitulé « Judaïsme et marxisme ». L'année suivante, ces forums prennent l'allure de conférences culturelles avec pour sujet, le Pakistan, la notion de communauté chez Martin Buber, les vitraux de Chagall, l'histoire des juifs d'Espagne... Les résultats de ces grandes entreprises de la fin des années soixante et du début des années soixante-dix sont très nuancés. La retombée du mouvement Judaïsme-Point 70, nette sur le plan national, se fait aussi ressentir localement. La jeunesse intellectuelle est affrontée au reflux du mouvement contestataire. Les jeunes entrent dans le monde du travail, certains vont en Israël. D'autres préoccupations prennent le devant parmi ceux qui s'investissent dans la Communauté : Israël, le sort des juifs en URSS...

  • 44 Jacques Attali entre dans les instances dirigeantes du FSJU. En 1973, selon l'Arche-Midi-Pyrénées, (...)

47Cette contestation n'a pas été sans résultats. Quelques jeunes toulousains réussissent à entrer au sein des institutions, à l'instar de certains membres de Judaïsme-Point 70, à Paris44. La revendication démocratique exprimée par les jeunes trouve partiellement son aboutissement dans la refonte des statuts du FSJLI en 1972, placée sous le signe de la « démocratisation ». Le statut de membre s'acquiert plus aisément (et en particulier pour les jeunes de plus de dix-huit ans) et la possibilité de se fédérer au FSJU est ouverte à toute organisation, même « politique ».

48Mais bientôt l'agitation perd de son intensité pour devenir sporadique et retomber tout à fait. Les résultats en sont assez minces, même si quelques jeunes se sont rapprochés de la maison communautaire. Celle-ci a connu des heures enfiévrées, des débats interminables, mais il devient patent qu'elle répond mal aux espérances qu'on avait placées en elle. Même l'émotion soulevée par la guerre des Six-Jours n'est pas arrivée à la remplir de manière durable.

La place d'Israël

49L'affirmation de plus en plus nette d'un « pôle » israélien dans la conscience et l'activité communautaires pose de délicats problèmes, crûment exposés par les sionistes engagés. Cela nourrit une controverse passionnée entre les deux mouvances, communautaires et sionistes. Le débat prend d'autant plus d'acuité pour les seconds que, jusqu'au milieu des années soixante, ils doivent faire face à une véritable crise. Dans ce contexte, la guerre des Six-Jours ne réussit pas à réconcilier les positions, en développant dans la Communauté un « israélisme » qui cherche à se démarquer du sionisme classique.

La mouvance sioniste

  • 45 L'Amitié, mai 1965.
  • 46 Rabi, Anatomie du judaïsme français, p. 160.
  • 47 « Quand un ami s'en va », article d'adieu à M. Setton en 1965, qui, selon M. Peceznik « a redonné (...)

50« Il y a à peine deux ans qu'une poignée de sionistes isolés s'est attachée avec acharnement, et cela avec le concours de l'Agence juive, à une tâche énorme qui consiste à insuffler vie, à redonner chaleur nouvelle à ce corps inerte qu'était la Fédération sioniste, corps jadis si vivant, puis sans raison relégué à l'état d'hibernation »45. Le numéro 8 de L'Amitié fait ainsi un bref retour en arrière pour mesurer les progrès réalisés depuis peu par le mouvement sioniste. Après l'élan suscité par la création d'Israël, le sionisme organisé a eu tendance à stagner. À Toulouse comme ailleurs, si l'espoir qu'il représente est toujours dans les cœurs et se manifeste par des départs vers Israël, les organisations sionistes, déchirées par leurs querelles intestines, marquent le pas à la fin des années cinquante et au début des années soixante. À telle enseigne que Rabi pouvait écrire à l'aube de la décennie : « Sous sa forme actuelle, le sionisme français paraît condamné, à part sans doute le mouvement haloutsique... »46. L'Amitié, en octobre 1965, fait un constat similaire : « Il faut dire qu'au cours de ces dernières années, il [le sionisme] s'est affaibli et ses activités se sont restreintes dans la Golah. Se transformant en institution, il a perdu son caractère de mouvement de masse ». Si l'éditorialiste peut se féliciter qu'un renouveau de l'activité sioniste ait succédé à une période plus terne (il évoque, à propos de la Fédération sioniste, le passage de 100 à environ 800 adhérents à Toulouse), c'est que deux facteurs ont joué. D'une part, le renouveau tient à l'activité d'une jeunesse, nourrie intellectuellement et affectivement dans un sionisme transmis au sein de la famille, d'organisations comme l'Hachomer Hatzaïr, ou encore l'école Bialik. Ce qui explique le maintien des mouvements haloutsiques. D'autre part, cette vitalité nouvelle est aussi à mettre au crédit de l'Agence juive qui joue un rôle important, comme le souligne l'extrait de l'article cité plus haut. Installée depuis la fin des années quarante dans la ville, elle connaît un regain d'activité au début des années soixante. M. Setton en est alors un des directeurs47. Une de ses premières actions est de soutenir la création du journal L'Amitié dont le premier numéro paraît en 1964, modestement tapé à la machine.

51L'influence israélienne se fait encore plus nettement sentir à l'intérieur des mouvements de jeunes sionistes encadrés par des responsables ou shilim venus de l'État hébreu. À partir du milieu des années soixante, l'arrivée de quelques-uns d'entre eux particulièrement dynamiques explique la. vigueur de ces mouvements. « Il y a toujours des shilim envoyés par l'Agence juive [...] À partir de ces gens-là, il y a eu le renouveau du mouvement sioniste. Ce n'est pas par hasard qu'ils ont envoyé un ancien trotskyste. Ils savaient que la jeunesse française était sensibilisée de cette manière-là. Il y a eu X qui était le shaliah dont je parlais, il a essayé de donner un peu de vie. Il a été servi par le contexte politique... », rappelle Μ. Y.

La Fédération sioniste

  • 48 L'Amitié, janvier 1966.

52Le terme de vigueur, employé un peu plus haut, doit être relativisé quand on l'applique à cette organisation. Jusqu'à l'arrivée d'une jeune garde turbulente, elle ronronnait autour d'un noyau de fidèles dirigés par l'infatigable M. Pecznick. Doit-on croire ce dernier lorsqu'il annonce 100 adhérents au début des années soixante et plus de 800 en 1965 ? Ou bien faut-il s'appuyer sur le constat amer de l'année suivante ? « Réveillez-vous ! » proclame l'éditorial de mars 1966. « Juifs de Toulouse, où est votre passion d'antan pour Israël ? [...] L'existence d'un état juif vous a plongés dans une indifférence totale, dans une léthargie déconcertante qui risquent de vous mener à un réveil tragique, du moins décevant »48.

  • 49 L'Amitié, novembre 1968. On apprend par ce même compte rendu que le bureau se réunit toutes les se (...)
  • 50 Encore doit-on mettre en balance l'influence numériquement étroite du sionisme avec le fait que, p (...)

53Les chiffres paraissent bien surestimés, même s'ils font état d'une progression due au réveil d'une conscience sioniste. En effet, après 1967, à un moment où Ton peut penser que la Fédération a profité de l'émoi de la guerre des Six-Jours, il n'y a toujours que 50 personnes à l'Assemblée générale49 de l'institution, représentant l'ensemble des organisations sionistes de Toulouse. Ce qui permet d'évaluer avec assez de certitude la zone d'influence du mouvement50.

54La Fédération organise des conférences, avec la participation de personnalités parisiennes ou israéliennes, en collaboration avec l'Agence juive ou la Communauté. Son activité tourne autour de l'organisation de festivités et de commémorations diverses. Par exemple, pour l'exercice 1967-1968, on peut recenser la fête de Hanoucca, organisée avec l'ACIT, un bal la veille du jour de l'An, une exposition à la maison communautaire, un bal pour Pourim, la commémoration du Ghetto de Varsovie, l'anniversaire de la naissance d'Israël, etc.

55Jusqu'à la fin des années soixante, les ashkénazes dominent dans les instances dirigeantes. On trouve cependant quelques personnalités d'Algérie, militants sionistes de toujours.

56Peu nombreux, les sionistes n'en sont pas moins agités de mouvements internes incessants. Au milieu des années soixante, l'arrivée de jeunes très engagés à gauche entraîne une série de débats marqués par des disputes, des scissions... qui caractérisent la vie de la Fédération sioniste en France.

Les jeunes et le sionisme

  • 51 « Le travail des sionistes est d'attirer la jeunesse juive vers le judaïsme, cette jeunesse qui a (...)
  • 52 L’Amitié, mai 1965.

57Au début des années soixante, la Fédération, puissamment soutenue par l'Agence juive, s'est fixé pour tâche essentielle d'aller vers les jeunes51. Ceci se situe dans le droit fil des conclusions du XXVIe congrès juif mondial, qui recommande l'intensification de l'éducation juive auprès des enfants de la Diaspora, recommandation qui explique l'envoi de shilim efficaces pour encadrer les mouvements de jeunesse. Les résultats se font sentir : 50 étudiants rejoignent la Fédération sioniste en 196552. Ils apportent avec eux leur dynamisme et leur radicalisme, source de critiques sévères tant envers la Communauté qu'envers la vieille Fédération elle-même.

  • 53 « Jusqu'en 1968, il y avait l'Hachomer Hatzaïr, qui était le mouvement le plus radical, je me souv (...)
  • 54 En 1967, le Dror regroupe à peu près 30 jeunes à Bagatelle, dans un local prêté par un curé et app (...)
  • 55 L'Amitié, février 1967.

58L'activité de l'ancienne Hachomer Hatzaïr, qui a eu quelques succès à la fin des années cinquante53, est prolongée au milieu de la décennie suivante par le Dror. Sur la même base idéologique l'une et l'autre, à savoir un idéal socialiste et sioniste, ils regroupent les adolescents, les préparant à une éventuelle aliah. Le Dror, encadré par des shilim, se constitue vraiment autour de 1966. Il cherche à recruter parmi les nouveaux venus, en créant des plougot (groupes) dans les quartiers où ils résident majoritairement (« Cristal résidence » et Bagatelle54.) Sur le modèle du scoutisme, on cherche à transmettre aux enfants « des connaissances sur le peuple juif et Israël, à leur enseigner l'hébreu, le folklore juif et israélien, et enfin à susciter des libres discussions sur l'avenir et les voies de la jeunesse juive »55. Le mouvement attire les familles de gauche, très souvent peu religieuses. Il accueille aussi des enfants de couples mixtes. Dans le même temps, partageant l'idéal sioniste, mais sur des bases religieuses, on voit apparaître le mouvement Bné Akiba. De cette jeune garde sioniste surgit une aile plus radicale, préparant directement les jeunes à réaliser leur aliah. Elle inclut une double sensibilité : Bné Akiba en est le versant religieux et Telem celui de gauche. Après 1967, il prend une certaine importance dans la mouvance sioniste toulousaine.

  • 56 L'Amitié, mars 1969.

59L'influence de la guerre des Six-Jours se fait sentir à plusieurs titres. Elle durcit l'attitude d'Israël à l'égard de la Diaspora en montrant combien, après les événements de 1967, l'attitude du Général de Gaulle en France, les persécutions subies par les juifs en Irak et en URSS, tout projet diasporique paraît illusoire voire dangereux. Si le XXVIe congrès juif mondial avait déjà dénoncé « l'illusion d'une longue pérennité de la Golah et le mirage de la sécurité définitive d'Israël... », le suivant opère un « tournant ». La place centrale d'Israël est réaffirmée avec plus de force, et l'importance de l'aliah56 s'en trouve accrue. La détermination de l'État hébreu rencontre un écho favorable parmi la jeunesse juive, désireuse de renforcer ce pays qu'elle sent menacé dans son existence même.

60Les mouvements réalisateurs sont alors renforcés par l'arrivée de ces cadres israéliens évoqués plus haut. Telem s'adresse à ceux qui « [considèrent] le rassemblement de la majorité du peuple juif dans l'État d'Israël comme le but essentiel du sionisme et s'engagent à monter en Israël dans un avenir prochain, tout en suscitant sur le plan politique, philosophique ou financier, toute action qui appuierait Israël et favoriserait le mouvement d’aliah ». Ce sionisme radical, synthèse de 1967 (dans la priorité accordée au soutien à Israël) et de Mai 68 (pour le message politique), donne naissance, sur le plan national au mouvement pour l'Aliah en France, en février 1969.

  • 57 L’Amitié, novembre 1968.
  • 58 L'Amitié, juillet août 1969.
  • 59 L’Amitié, novembre-décembre 1969.
  • 60 Témoignage de M. Y. : « On avait fait scission avec le mouvement sioniste parce qu'il refusait les (...)
  • 61 L’Amitié, novembre 1968.

61L'affirmation d'un pôle jeune très à gauche et très sioniste à l'intérieur de la Fédération explique la virulence des critiques envers les institutions communautaires. Mais le mouvement sioniste lui-même n'y échappe pas. Mai 68 est aussi passé par là : « [En mai], une table ouverte aux contestations fut tenue [...] les affrontements y eurent droit de cité, mais ce fut finalement très cordial et cela se termina au mieux sans cassure ni amertume »57. À partir de 1968, la vieille Fédération est accusée d'être « trop fonctionnarisée », de se cantonner « au pro-israélisme »58. Pour la jeune garde, le sionisme ne se résume pas « à des galas et à des après-midi dansants, même si c'est dans le but louable de favoriser les mariages au sein de la communauté juive »59. Déçus, les jeunes étudiants ou les enseignants entrés quelques années plus tôt préfèrent rompre avec elle et fonder un groupe plus radical, l'USGS60. Face à ces attaques, ceux qui restent attachés à la Fédération continuent à défendre une neutralité bien tempérée. Après les journées de Mai 68, selon son président en exercice, l'institution a « réussi à être apolitique au sens noble du terme [...] Elle reste au-dessus des partis politiques sans se dépolitiser, c'est-à-dire qu'elle s'intéresse aux divers aspects de la vie politique et que chacun apporte ses options personnelles dans un esprit non partisan »61.

  • 62 L'Amitié, juillet-août 1969.

62En réponse aux jeunes sionistes radicaux qui défendent l'idée que toute vie en Diaspora est illusoire, une ligne plus modérée se dégage. Le sioniste qui reste peut apporter lui aussi un soutien efficace à Israël : « Prendre une part active à la collecte de l'Appel unifié. Organiser un gala, des bals, des dîners. Faire venir des conférenciers. Participer à des débats publics et contradictoires pour expliquer à l'opinion française le point de vue d'Israël. Encourager, drainer une aliah consciente et documentée. Instaurer des cours d'hébreu. Publier chaque mois un journal pour propager l'idéal sioniste parmi les membres de la communauté »62. Tel est résumée et fièrement revendiquée l'activité de la Fédération sioniste tant décriée par les réalisateurs.

  • 63 L'Amitié, novembre 1968.
  • 64 En 1968, 80 personnes ont fait leur Aliah dont 12 membres du Dror et 5 de Telem (L'Amitié, novembr (...)

63Au début des années soixante-dix, le mouvement sioniste, hormis les organisations de jeunes, apparaît bien fragilisé. La contestation a engendré une fracture supplémentaire dans une institution déjà très fragmentée. À ce problème général au mouvement sioniste (qui débouchera sur sa réorganisation dans la décennie suivante), s'ajoutent les contraintes locales. « Malheureusement, les rangs des vieux leaders s'éclaircissent et la relève est peu ou mal assurée... »63 L’aliah contribue aussi à diminuer les effectifs64.

L'israélisme

64Le terme est emprunté aux sionistes. Rappelons qu'il est utilisé par eux pour dénoncer l'attitude (considérée comme trop prudente) des institutions vis-à-vis d'Israël. Nous reprenons ce mot, non par volonté de prendre parti mais parce qu'il nous semble résumer justement une position particulière : la place croissante que tient Israël dans le discours et l'activité communautaires, jusqu'à en devenir un pôle important, sans pour autant se confondre véritablement avec le sionisme. Cherchons à voir ici sur quelles références il s'appuie, quelles nuances il apporte au projet communautaire, en quoi il se démarque du sionisme.

  • 65 Par exemple dans les assemblées du FSJU, réputé pour son « communautarisme », l'orateur chargé de (...)

65Depuis 1948, Israël tient une large place dans le cœur et les actes des dirigeants communautaires65. Leur attitude face au sionisme a changé depuis l'avant-guerre où ils n'y étaient pas très favorables. Sur le plan local, une large partie des responsables, dans les années cinquante, appartenait à Tune ou l'autre des tendances sionistes. Il n'y avait, pour eux, aucune contradiction entre leur action en France et une foi en Israël, souvent ardente.

  • 66 Pour le journal sioniste La Terre retrouvée, un tel choix est une erreur de la part de la judaïcit (...)
  • 67 Les rendez-vous d'Herbeys, L’Arche, octobre 1969.

66L'épisode du rapatriement des juifs d'Algérie introduit un malaise sensible entre la Communauté juive et l'État hébreu. En son temps, le choix majoritaire de la France a froissé quelque peu Israël qui ne s'attendait pas à un telle option66. Les représentants de l'État hébreu à l'assemblée d'Herbeys incitent les nouveaux venus à s'installer chez eux, devant une assemblée poliment dubitative : « L'assistance les écouta avec attention et sympathie, mais refusa de les suivre sur le terrain mouvant où l'eût entraînée une discussion générale à cet égard, car, en vérité, il n'y a pas de refus ni même d'hésitation spécifique de la part des juifs d'Algérie par rapport à 1’aliah. Le peu d'empressement à répondre à une exhortation formelle "pleine de bon sens" s'inscrit dans un "mystère", celui de la persistance et de la persévérance dans les voies épineuses de la Diaspora des six-septièmes du peuple juif, alors qu'Israël appelle constamment "ce reste", celui-ci de son côté proclamant sans cesse – et d'un ton sincère – son amour d'Israël. Échec partiel du sionisme ou bien mesure de la providence ? »67

67Pour les responsables communautaires, il est hors de question de laisser échapper la chance que représente l'arrivée des juifs nord-africains au profit d'Israël, malgré tout l'attachement qu'ils éprouvent pour ce pays. Jusqu'au milieu des années soixante, deux logiques s'affrontent : celle de la priorité donnée à la construction d'une Communauté en Diaspora et celle d'Israël. Mais pour les dirigeants de la Communauté en France, il n'y a pas incompatibilité entre leur projet et le sionisme, puisqu'en gardant éveillée la conscience juive, on offre ainsi la possibilité de faire le choix de l’aliah.

  • 68 L'Amitié, juin 1965.
  • 69 L'Amitié, décembre 1964.

68Leurs relations avec la mouvance sioniste dessinent des évolutions contrastées. L'Agence juive et la Fédération sioniste, soutenues par L'Amitié, commencent par nouer une collaboration entière avec les institutions communautaires. Au milieu des années soixante, la Fédération envisage « de donner son entier appui et de collaborer de façon effective avec toutes les institutions juives, en vue d'une action organisée »68, ce qui permettrait notamment d'intégrer plus rapidement les nouveaux venus au sein de la Communauté. Des conférences communes sont organisées, comme celle qui s'est tenue en décembre 1964 et qui, selon le journal, a réuni 200 personnes69. Cette collaboration est dans le droit fil des conclusions du XXVIe congrès juif mondial qui appellent toutes les institutions juives, quelles qu'elles soient, à porter leurs efforts sur « une éducation juive complète pour les enfants de la Diaspora dans les institutions d'éducation juive ».

  • 70 Peu de choses sur cet aspect ont filtré jusqu'à nous, excepté le témoignage de Μ. Y., faisant état (...)
  • 71 Dans un éditorial intitulé « Je voudrais comprendre », l'auteur rapporte que lors de la fête de Ha (...)

69Ces manifestations de bonne entente ne doivent pas masquer les sources de dissensions. Outre les critiques de fond apportées au projet communautaire, elles s'attaquent plus conjoncturellement à l'accueil fait par les représentants de la Communauté aux juifs d'Afrique du Nord. Les jeunes sionistes reprochent aux premiers leurs préjugés et, pour aller vite, de n'avoir pas toujours été à la hauteur70. Ils les accusent, en cette période précédant la guerre des Six-Jours, de bouder les manifestations de la Fédération sioniste71.

  • 72 Aviv, novembre-décembre 1966, Nouvelles d'Israël.

70Pourtant, les responsables communautaires ne sont pas insensibles, il s'en faut, à Israël. Le Bulletin intérieur l'évoque, soit par la réception d'une personnalité israélienne, soit par la célébration du jour de l'Indépendance, soit par un article portant sur la connaissance du pays72. En 1960, est lancée l'idée d'une coopération économique France-Israël, patronnée par les notables (MM. E. Grauhar, I. Babani, B. Grynfogel, J. Kauffmann...). On peut y voir l'embryon du jumelage entre Tel-Aviv et Toulouse, réalisé en 1963, dans lequel les mêmes acteurs sont largement partie prenante. Mais ils restent assez réservés à l'égard de la Fédération sioniste engagée politiquement et par ailleurs très remuante avec ses nouvelles recrues de jeunes intellectuels.

Le tournant de 1967

71La guerre des Six-Jours contribue à changer les choses. La peur est revenue et la mobilisation en faveur d'Israël passe à un autre stade. La conscience de la situation périlleuse dans laquelle se trouve l'État hébreu requiert autre chose qu'un soutien économique. La question de sa pérennité, que l'on croyait assurée, est posée.

  • 73 Tract prêté par M. Zrihen.

72Dès les préambules de la grave crise du printemps de 1967, un Comité de vigilance juif, qui vient de se former sous l'égide de l'Agence juive, appelle la jeunesse à se mobiliser : « Depuis plus d'une semaine, la situation au Moyen-Orient est tendue, depuis quelques jours déjà divers pays ont mobilisé en masse... C'est pourquoi le Comité juif de vigilance de Toulouse t'appelle à venir te porter volontaire pour effectuer un service civique en Israël »73.

  • 74 « Trente volontaires Israélites ont quitté Toulouse pour Tel-Aviv », annonce La Dépêche du 13 juin (...)

73Lorsque la guerre éclate, les responsables communautaires, quelle que soit leur obédience, se mobilisent en un Comité de coordination des organisations juives de France, fondé à l'initiative du FSJU. Dès le début des hostilités, un meeting de solidarité organisé au Palais des sports, le 6 juin, recueille le soutien des autorités politiques locales. L'Agence juive connaît alors une affluence inouïe. Ses locaux sont envahis : « Je me souviens, dit Μ. Y., avoir été au bureau de l'Agence juive où il y avait ordinairement un vieux secrétaire et le shaliah. J'y étais allé, dès les premières heures, faire mes offres de service [...] Je suis resté dans le bureau pendant la guerre des Six-Jours. J'ai vu défiler tout un paquet de fadas, des paras... qui avaient fait l'Algérie [...] Pas que des juifs ! Et puis, j'ai essayé d'organiser des réunions avec des gens que je connaissais [...] J'ai vu la maison envahie de tous côtés par les sépharades. Et c'est là que je me suis rendu compte que la communauté était sépharade ! » Quelques-uns franchissent le pas et s'engagent aux côtés d'Israël74, mais la majorité est loin d'en être, du moins sous cette forme. La guerre des Six-Jours a réveillé une ferveur pour Israël, à Toulouse comme ailleurs.

74Cet élan, s'il a tendance à retomber après le conflit, n'en n'a pas moins occasionné des changements notables au sein des institutions communautaires. Déjà, les responsables avaient pris l'initiative, pendant la guerre, de coordonner le soutien effectif à Israël grâce à la création du Comité des organisations juives de France. Dans le même esprit, quelques mois plus tard, l'Appel unifié juif de France est fondé (janvier 1968), résultat de la collaboration du FSJU et de l'Agence juive. Symbolisant l'orientation nouvelle de la politique communautaire (avec le renforcement du pôle israélien), il est chargé de collecter des fonds conjointement pour le soutien à l'État hébreu et le fonctionnement des institutions communautaires.

75Utilisant l'expérience et les hommes du FSJU, l'AUJF se constitue à partir de comités locaux chargés de collecter les fonds. Pour réussir dans cette entreprise, il organise des campagnes de sensibilisation sur la double nécessité d'assurer une vie communautaire et de soutenir Israël. En mars 1968, sous la présidence d'Elie de Rothschild et du directeur-adjoint de l'AUJF national, la campagne de collecte de dons est solennellement lancée à Toulouse. Un comité local de l'AUJF est fondé, dirigé par les notables et les professionnels de la Communauté. Les premiers, par leur présence, souhaitent donner l'exemple et assurer la légitimité du mouvement, en même temps qu'ils apportent de grosses contributions. Les seconds assurent les tâches techniques de la collecte. Ainsi, le directeur de la délégation régionale du FSJU est nommé directeur du comité local de l'AUJF, tandis que le président est M. Grynfogel.

  • 75 L’Arche-Midi-Pyrénées, novembre 1970.

76Dès lors, les organisations communautaires ne séparent plus leur action en France de leur soutien sans cesse réaffirmé à Israël. L'AUJF, en unifiant la collecte, rend visible le lien indéfectible entre la Communauté, la Diaspora et Israël. La place de l'État hébreu a changé. Elle n'est plus seulement une toile de fond, mais le deuxième axe de l'action communautaire. En 1970, le directeur du FSJU national, après un bilan de l'institution, ajoute : « [...] avec la naissance de l'Appel unifié et la prééminence que nous reconnaissons présentement aux besoins d'Israël, notre action communautaire a quelque peu quitté le devant de la scène. Il n'en est que plus nécessaire que le grand public sache ce qui est en jeu, qu'il comprenne qu'en assurant le présent et l'avenir de notre communauté, nous garantissons le présent et le développement d'Israël »75.

  • 76 L’Arche-Midi-Pyrénées, février 1972.

77Ainsi, l'israélisme, en germe avant 1967, devient une part importante des activités des institutions communautaires. Il se distingue du sionisme par son caractère volontairement apolitique. C'est Israël en « bloc » qui est soutenu, comme état et foyer spirituel du judaïsme. Si le sionisme se fixe pour objectif l'établissement de tous les juifs en Israël à plus ou moins long terme, s'il récuse l'idée diasporique, l'israélisme des institutions communautaires milite pour l'existence d'une vie juive à la fois en Diaspora et en Israël. Les deux sont possibles, les deux sont liées. Pour qu'Israël continue d'exister et d'offrir à tous les juifs qui le souhaitent la possibilité de s'y installer, il faut que les communautés soient fortes. Les populations juives de la Diaspora doivent être suffisamment conscientes de leur judaïsme pour alimenter en hommes, en finances, mais aussi en culture, l'État d'Israël. Dans les débats qui marquent la cinquième conférence de l'AUJF, en 1972, un des participants, membre de la Commission restreinte du FSJU, Armand Lévy, évoque cette Communauté qui, construite autour de l'État hébreu, « fait majeur qui domine l'être dans le monde », doit être « un pont permanent avec Israël dans l'espace et dans le temps »76.

  • 77 Déclaration d'un dirigeant du DEJJ, citée par Roger Ascot, L'Arche Midi-Pyrénées, no 5, février 19 (...)

78Les mouvements de jeunesse communautaire illustrent cette évolution. En 1962-1963, la volonté de ne pas laisser les jeunes hors de structures juives prédomine. Ces mêmes mouvements se tournent plus résolument vers Israël à la fin de la décennie. Le DEJJ lui-même n'est pas insensible à un certain « sionisme » : « Une grande partie de la jeune génération se veut "objectivement sioniste" [...] C'est un fait que nous contrôlons chaque jour, depuis mai 67 [...] Et pour les jeunes, il ne peut s'agir que d'un sionisme d'aliah, faut-il le préciser. Un sionisme qui ne se fera pas contre la communauté, ni ceux qui choisissent de vivre dans la cité, mais comme le résultat d'une éducation hébraïque axée sur Israël, comme une sorte d'aboutissement... »77

  • 78 Journées nationales d'études de la JAC des 5 et 6 avril 1971, L’Arche-Midi-Pyrénées, 1971.

79Lors des journées d'études de la Jeune action communautaire (qui, dans le cadre du DEJJ, regroupe les adolescents de seize à vingt ans), les cadres du mouvement cherchent à mieux se définir. Sortant de la « timide réserve qu'ils ont observée avec les organisations sionistes », ils mettent au point un programme d'action à la fois « communautaire et sioniste ». En établissant des « programmes de formation, ils entendent être porteurs d'une volonté de promouvoir un climat favorable à l’aliah »78.

  • 79 L'Amitié, novembre 1967.
  • 80 L'Amitié, novembre décembre 1969
  • 81 L'Amitié, avril 1968.

80Hors des institutions, la guerre des Six-Jours, la politique française au Proche-Orient, la déclaration du Général de Gaulle fin novembre 1967 « sur le peuple d'élite, sûr de lui et dominateur » ont ravivé la conscience de ceux qui s'étaient éloignés du judaïsme. « Les juifs de Kippour, et même ceux qui ne se rappelaient plus leur judaïsme ont tremblé »79. L'élan envers Israël s'est marqué par une poussée de l’aliah dans les années qui ont suivi. Sur le plan national, on est passé de 500 Olim (émigrants) de France en 1966, à 5 000 en 1968, dont 80 pour la seule région de Toulouse80. On peut mesurer aussi l'impact de la guerre par l'analyse des dons collectés par l'AUJF. La polémique soulevé par H. Sztulman, en mars 1968, à propos de l'impôt communautaire (en fait la collecte organisée par l'AUJF) apporte quelques éléments sur l'attitude des juifs de Toulouse face aux événements de 1967 et à la mobilisation communautaire. On ne peut considérer cette collecte comme un impôt, lui rétorque en substance un autre collaborateur du journal, J. Atlas, dans le numéro suivant, quand on constate que sur 20 000 juifs de Toulouse, « à peine le tiers a participé à la collecte »81.

81C'est à peu près cette proportion qui est donnée par les statistiques officielles de L'AUJF. Les chiffres concernant Toulouse sont :

  • 1969 : 418 824 F et 1 208 donateurs ;
  • 1970 : 406 064 F et 1150 donateurs ;
  • 1971 : 411 064 F et 858 donateurs ;
  • 1972 : 413 977 F et 955 donateurs.

82En supposant que les donateurs représentent un foyer et que la population toulousaine est forte d'environ 15 000 personnes, soit 3 750 familles, en 1969, la collecte a touché un tiers d'entre elles, ce qui est loin d'être négligeable et manifeste une mobilisation assez importante. L'ACIT regroupe alors 840 adhérents, soit, à peu de choses près, le chiffre des donateurs en 1971. Leur nombre baisse, traduisant la retombée de l'élan provoqué par la guerre des Six-Jours.

83La naissance de l'israélisme est un tournant majeur qui ne fait que s'esquisser dans le cadre géographique et chronologique que nous nous sommes fixé. Le projet communautaire est brutalement replacé par les événements au centre de la tension diasporique. Ses promoteurs tentent d'établir une sorte d'équilibre, qui pourrait être la notion même d'israélisme, entre la volonté d'enracinement et le soutien à Israël. La Communauté doit être à même de répondre au double souci de s'inscrire toujours mieux dans la réalité nationale et de rendre possible le choix de monter en Israël. Ce point de vue ne peut être entendu des sionistes. Enfin, s'il modifie le discours des responsables communautaires, l'israélisme a également des répercussions sur le mouvement sioniste. Celui-ci, à l'orée des années soixante-dix, entame un mouvement de refondation qui débouche en 1971 sur la création du Mouvement sioniste, où l'on retrouve les influences des jeunes sionistes radicaux et des mouvements communautaires, soucieux de faire entendre leur différence.

84Alors que la politique israélienne provoque le courroux du Général et une faille douloureusement ressentie par les juifs dans leur attachement à Israël et à la France, à Toulouse, elle suscite au contraire des liens toujours plus forts entre la Communauté et la ville.

Toulouse et les Juifs

85Entre la discrète Communauté de la fin des années cinquante, discrète par sa taille et ses interventions extérieures, et celle qui, dix ans plus tard, est capable de rassembler des centaines de personnes pour soutenir Israël ou de les faire descendre dans la rue pour attirer l'attention sur la situation des juifs d'URSS, un énorme pas a été franchi.

  • 82 Chantal Benayoun, Les Juifs et la politique, Paris, Éditions du CNRS, 1984.

86Cela tient-il à la sensibilité des nouveaux venus, plus portés à intervenir ès qualités sur la scène publique ? Au développement du projet communautaire lui-même ? Ou encore à la situation politique, tant intérieure qu'internationale ? La réponse évidemment réside dans ces trois aspects. Deux axes constitueront notre étude, Chantal Benayoun ayant déjà éclairé de façon magistrale le comportement politique des juifs de la ville et montré en particulier la diversité de leur choix, belle démonstration qui fait fi du mythique vote juif82.

Des sensibilités différentes face à la cité ?

87La Communauté des années cinquante est marquée par une intense vie politique interne qui se retrouve par exemple au sein du mouvement sioniste ou dans l'engagement individuel dans les partis de gauche. Sur le plan institutionnel, les organisations cherchent à établir les meilleurs rapports possibles avec les représentants politiques, et ceux-ci le leur rendent bien.

  • 83 Μ. Y., ancien membre de l'USGS va plus loin dans la critique de cette conception. Il fait un portr (...)

88M. HI. originaire d'Afrique du Nord, décrit ce qu'il appelle le « rapport inquiet, avec la cité » des représentants de la vieille Communauté, évoqué dans les chapitres précédents83. Face à ce comportement, les nouveaux venus ont une attitude politique différente. Ils se caractérisent d'abord, pour les Algériens du moins, par une fierté nationale exacerbée. Il faut y voir à la fois la manifestation d'un peuple émancipé par la France et le traumatisme du rapatrié qui estime avoir des droits sur le pays depuis l'épreuve de l'exode. « L'arrivée des juifs d'Afrique du Nord, différents dans leur sentiment d'identité par rapport à eux-mêmes, différents dans le regard de l'autre – beaucoup moins angoissés [...] Avec le sentiment d'identité renforcé des Algériens, parce que eux sont Français, par le décret Crémieux, ils sont plus Français que les autres. Doublé d'une composante qui est forte et qui est la guerre d'Algérie : ce sont donc des citoyens ulcérés – ce sont des pieds-noirs, il faut tenir compte du phénomène pied-noir – qui vont tout naturellement s'inscrire dans la vie politique de la ville. »

89Au rapport inquiet des anciens de la Communauté, s'oppose la « tranquillité » des nouveaux arrivés, tranquillité par rapport à leur statut, leurs droits, et qui leur donne envie de dire haut et fort ce qu'ils ont à dire, de peser sur la vie de leur communauté. Cela se traduit également dans le rapport global de la Communauté avec la cité. Cette différence tient aussi à l'habitus des responsables marocains, accoutumés à se mouvoir dans un cadre communautaire et à intervenir, à ce titre, avec les autorités politiques. Enfin, pour comprendre l'attitude des uns et des autres, il faut se référer à l'histoire propre de chaque groupe et à sa position dans l'espace politique. Les premiers, les « anciens », sont des réfugiés d'origine étrangère, les autres des Français rapatriés.

90Jusqu'à l'arrivée des juifs d'Afrique du Nord, les rapports entre les deux entités – la ville et la Communauté – tournent essentiellement autour de deux pôles. Le premier est religieux, avec l'entretien de la synagogue de la rue Palaprat et la jouissance d'une salle communale pour les cours d'éducation religieuse du rabbin. Le second manifeste l'intégration de la Communauté dans l'espace national avec les commémorations (fêtes patriotiques du 11 novembre, du Souvenir français...) au cours desquelles le rabbin, les notables de la Communauté et les représentants de la ville se retrouvent au sein de quelques lieux consacrés, monuments aux morts, synagogue... Maître Folus assure un travail d'intermédiaire entre ville et Communauté.

  • 84 Celle qui est au cœur du processus de réinsertion, l'assistante sociale, est sollicitée sur la que (...)

91Le travail d'insertion des rapatriés aboutit à resserrer les liens entre les institutions sociales juives et l'Administration. Nous avons vu que le travail de Mme Lassy s'est fait en étroite collaboration avec les services préfectoraux, dans une certaine réciprocité. Les derniers renvoyaient vers la Communauté les cas qui ne pouvaient être traités par eux, quoique nécessitant une aide, et l'assistante sociale servait de relais entre l'usager et l'Administration. Le directeur de la délégation régionale du FSJU joue aussi ce rôle, tandis que le rabbin plaide auprès des services de l'État pour un respect du shabbat84. L'installation des juifs d'Afrique du Nord, représentant une large part des rapatriés installés dans la ville, renforce la Communauté quantitativement, mais aussi son image.

92La création de la maison communautaire marque une étape. Elle est le lieu visible pour tous d'une identité, creusée dans la matière d'une culture juive, expression d'une « minorité » irréductible à sa dimension religieuse. Cette visibilité prend une forme concrète par le biais de grandes manifestations organisées par la Communauté avec le soutien et la participation de la classe politique de la région, comme l'anniversaire de la création d'Israël...

93Jusqu'au début des années soixante, avant la création du Centre et du FSJU, les représentants de la population juive sont une émanation des instances religieuses, le rabbin ou le président de l'Association cultuelle de Toulouse, ce qui, pour l'État et l'Administration locale, ressortit à une équivalence avec le clergé catholique et trace une sorte d'équité entre les juifs et les chrétiens. L'installation d'institutions non religieuses laïcise, à l'échelle de la ville, la représentation des juifs (comme la fondation du CRIF l'a déjà fait sur le plan national) et propage l'idée qu'ils sont et veulent exister dans l'espace national autrement que comme de simples fidèles d'une religion donnée.

94Mieux que leurs pères, les dirigeants des années soixante nés en France (ou élevés dans la culture française, pour les Marocains), appartenant à la bourgeoisie locale, tendent et parviennent à se fondre parmi les notables de la ville. Comme leurs prédécesseurs du début du siècle, ils assument leur double statut, se plaisant à exercer des responsabilités dans leur milieu professionnel et dans la Communauté. Ce retour au fonctionnement d'avant-guerre traduit l'enracinement des générations arrivées depuis les années trente.

  • 85 Tel est le titre d'un article de Robert Sommer : « Une autre minorité, l'exemple protestant », L’A (...)
  • 86 Le rabbin Rozen, dans un compte rendu du congrès juif mondial de 1965, rapporte le propos du Prési (...)
  • 87 Μ. Y. rapporte que l'on pouvait trouver quelques représentants du mouvement occitan dans les réuni (...)

95La différence avec l'entre-deux-guerres est que les hommes de la Communauté entendent représenter non plus seulement des Français de confession israélite, mais une communauté d'hommes unis autour d'un certain nombre de valeurs religieuses et culturelles, d'un patrimoine, dans lequel Israël compte de plus en plus. Les représentants de Toulouse ont-ils le sentiment d'incarner aussi une minorité85 ? Le terme en tout cas commence à apparaître dans la presse nationale. Très respectueux du cadre républicain auxquels ils sont farouchement attachés, ils entendent de plus en plus faire entendre « une différence »86. Nul doute que cette ambition rencontre un terrain propice dans une région toujours prête à se poser comme quelque peu rebelle face au centralisme parisien. Ainsi rejoignent-ils d'une certaine manière la problématique régionaliste voulant faire exister en terre languedocienne une de ses minorités dont se compose la France87.

  • 88 Le chapitre 3, par l'intermédiaire de M. Zrihen, donne un exemple de complémentarité entre la préf (...)

96De l'autre côté, les manifestations d'amitié de la ville par l'intermédiaire de ses élus municipaux et départementaux sont nombreuses. Les témoignages sont unanimes. Quelle que soit sa coloration politique, la municipalité toulousaine s'est toujours montrée, depuis la guerre, particulièrement attentive envers ses administrés juifs88.

97Le maire de Toulouse, Louis Bazerque, ne manque pas une occasion de marquer également son attachement à Israël, qui rappelons-le, à cette date, est aussi dirigé par des socialistes. Les raisons de cette sollicitude marquée envers les juifs sont diverses. À la tête de la ville et du conseil général se trouvent des hommes de centre gauche, à commencer par le maire Louis Bazerque, ou Léon Eeckhoutte (président du conseil général). Le journal local se situe dans cette mouvance. Pour ces hommes, le peuple juif a été la victime particulièrement visée des doctrines fascistes et racistes contre lesquelles ils se battent. Affirmer leur solidarité avec les juifs, c'est rappeler leur engagement dans le combat pour le triomphe des idées démocratiques.

  • 89 Racontant comment il a obtenu un soutien de la mairie pour le centre communautaire, M. Zrihen ajou (...)
  • 90 Évoquant le comportement électoral des juifs de la ville, Μ. HI. en vient à parler de l'attitude d (...)

98Il existe des raisons plus prosaïques. Les hommes politiques discernent difficilement ce que représentent les juifs dans leur électorat. Ils les surestiment, si l'on en croit M. Zhrihen89. Cette méconnaissance du nombre exact d'électeurs juifs les porte à en exagérer l'importance pour deux raisons. D'abord, parce qu'ils fréquentent surtout les responsables de la Communauté, qui sont amenés à arrondir les chiffres par des approximations supérieures. Et d'autre part, selon Μ. HI. survit l'idée qu'existe peut-être un vote juif.90 Enfin, il est connu qu'une bonne partie de la population juive locale est d'origine pied-noir, donc probablement antigaulliste. De là, l'idée qu'un sentiment commun existe entre les notables politiques locaux et cette population, sur lequel s'appuyer. La place prise par Israël n'est pas source de malaise entre les juifs et les représentants de la nation à Toulouse, au contraire.

Israël, la Communauté et les institutions politiques locales

99La fondation d'un Comité économique France-Israël à l'initiative des notables de la Communauté est le prélude à des rapports étroits entre la ville et l'État hébreu. En 1963, est solennellement signé le jumelage Toulouse-Tel-Aviv, qui inaugure une série de voyages et de manifestations croisées entre les deux villes. Le Comité, devenu Chambre régionale de commerce France-Israël, est dirigé à la fin de la décennie par un des notables communautaires, M. Sanger. Lors des foires internationales de la ville, le stand de l'État hébreu fait l'objet de beaucoup de sollicitude de la part des élus locaux, surtout lorsque l'ambassadeur d'Israël s'y rend en visite. Lors des cérémonies officielles, les membres de la Communauté sont invités ès qualités.

La place de 1967

  • 91 La Dépêche du Midi, 26 mai 1967.
  • 92 « Vive Israël, Messieurs » est le titre de son article dans lequel, rappelant le souvenir de Munic (...)
  • 93 La Dépêche du Midi, 3 juin 1967.
  • 94 La Dépêche du Midi, 8 juin 1967.

100Avant le conflit de juin, le gouvernement français refuse toute éventualité de guerre au Moyen-Orient qui le placerait en porte-à-faux entre ses amitiés à l'égard des pays arabes et celle, nouée de longue date, avec l'État hébreu. Mis au pied du mur, il condamne l'action d'Israël et décide l'embargo sur les armes à destination de ce pays, le 2 juin 1967. Avant et pendant le conflit, la presse locale et la plupart des hommes politiques de la région affirment au contraire leur soutien à Israël. Le 26 mai, après que le Général de Gaulle a opposé une fin de non-recevoir au plaidoyer du ministre des Affaires étrangères, Abba Eban, l'éditorialiste de La Dépêche, Jacques Barsalou, représentant la sensibilité radicale du journal, rétorque : « Il est inadmissible, tant du point de vue de la raison que de celui de la morale que ce jeune État ne puisse se développer à l'abri des passions, alors que ceux qui l'ont formé sont les survivants du génocide le plus monstrueux de l'histoire »91. Le radical Émile Roche en appelle à la solidarité avec Israël, le 30 mai92. La comparaison avec le contexte de Munich est reprise en leitmotiv par les différents intervenants : Émile Roche dans l'article du 30 mai, Jacques Barsalou le 6 juin, dans son éditorial. Devant l'attitude de la France pendant le conflit, les critiques en direction du gouvernement se font de plus en plus dures : « Nous reprochons à de Gaulle et au gouvernement de prendre une attitude peu digne de la France »93, s'exclame Jacques Barsalou en pleine guerre. Il ajoute, quelques jours plus tard : « Drôle d'aboutissement pour une politique de grandeur qui prétendait à une domination spirituelle et morale »94.

  • 95 Archives privées.

101Le Comité de coordination des organisations juives de Toulouse appelle à un grand meeting le 6 juin. Hommes et organisations politiques sont invités, le maire de la ville, Georges Delpech, député de Haute-Garonne et adjoint au maire, Bourgès-Maunoury en tant que représentant de l'association France-Israël, Émile Roche, président du Conseil économique et social, la CFDT locale, le Grand Orient de France, l'Église réformée et même les associations de rapatriés comme l'UNFFRM... La directrice de La Dépêche, sollicitée, assure : « Mon absence ne changera rien à la position de notre journal »95.

  • 96 La Dépêche du Midi, le 7 juin 1967.
  • 97 Ibid.

102Selon la presse locale (La Dépêche et Sud-Ouest), le meeting a rencontré un certain succès. Plus de 6 000 personnes écoutent les orateurs « dans une atmosphère passionnée et enthousiaste »96. L'assemblée est conduite par le président du conseil général de la Haute-Garonne lui-même, Léon Eeckhoutte. Le maire fait un discours remarqué, ainsi que le président de la LICA, maître Folus. Ce soutien repose sur une argumentation complexe. Un lien est tissé entre la Résistance et l'action présente d'Israël. D'ailleurs, le représentant départemental de l'Union fédérale des anciens combattants est invité au meeting. Ce rapport est aussi présent dans le discours de M. Orfus, président des Anciens combattants et résistants juifs, qui mêle dans son intervention la lutte contre les nazis et la victoire d'Israël dans le contexte de l'après-guerre. Les pays arabes sont alors comparés à l'agresseur nazi. La Dépêche résume ainsi cette argumentation : « Les allocutions qui furent prononcées [...] soulignèrent que cette nation créée il y a vingt ans par les instances internationales unanimes, doit être aujourd'hui soutenue dans sa lutte contre le "panarabisme", forme musulmane de l'hitlérisme »97.

  • 98 Message envoyé par V. Serfati, président de l'UNAFOMA, lu lors du meeting du 6 juin 1967, archives (...)

103Si la référence à la Résistance permet de toucher le peuple de gauche, un autre argument explique la très nombreuse présence de rapatriés, pas tous juifs, loin de là (à commencer par les présidents locaux du RANFRAN, MM. Vaysse-Tempé et Marcy, celui de l'ANAFANOMA, M. Gaillardot). Israël est aux yeux des rapatriés, mutatis mutandis, dans la même situation que les pieds-noirs avant l'indépendance : « l'Union nationale et familiale des foyers rapatriés en métropole, consciente de la menace d'extermination du jeune État d'Israël proclamée par les États arabes, peuplés de 70 millions, face à deux millions d'Israéliens qui n'hésitent pas à se défendre sans l'aide de qui que ce soit... »98

  • 99 Ouest-France, 7 juin 1968.

104Le texte fonctionne à partir de deux références : celle du génocide juif et celle construite sur l'argument du nombre (le souvenir de la menace d'encerclement des Européens par les masses arabes) chère aux pieds-noirs. Plus brutalement encore, un militant du RANFRAN trace le lien entre Israël et l'Algérie française : « Le monde n'a pas le droit d'abandonner le peuple israélien, comme la France a abandonné l'Algérie à la dictature arabe »99. Le thème du nombre est d'ailleurs repris à peu près tel quel dans la motion finale du meeting : « Sept mille citoyens de Toulouse [...] demandent à leurs élus communaux, départementaux et nationaux, de faire pression sur le gouvernement de la République pour qu'il fasse une différence entre l'agresseur et la victime et ne laisse pas 13 ou 14 nations arabes fortes de 150 millions d'hommes écraser un petit pays de 2 millions d'âmes pacifiques ».

  • 100 La presse locale se plaît à souligner le soutien actif des « pieds-noirs » à Israël. Par exemple, (...)

105Le soutien à Israël réunit en une association incongrue les nostalgiques de l'Algérie française, comme Jacques Soustelle et Maître Vaysse-Tempé100, avec la gauche non communiste et farouchement antigaulliste, congrégation que l'autre partie de la gauche ne tarde pas à dénoncer. Mais au fond, ne retrouve-t-on pas une situation politique rappelant le contexte de la guerre d'Algérie, où les radicaux ont longtemps soutenu les thèses d'une Algérie française ? Et rappelons que, depuis 1961, en particulier lors de l'évocation d'un plan de partage de l'Algérie, on a pris l'habitude d'associer le sort des pieds-noirs à celui des Israéliens.

  • 101 La Dépêche du Midi, le 7 juin 1967.

106La mairie de Toulouse, par l'intermédiaire de son premier élu, va plus loin que ce soutien verbal. Pour L. Bazerque, on ne peut, dans une telle situation, rester dans une stricte neutralité, même si la paix est bien le but recherché. Il préconise donc une sorte d'engagement : « À Toulouse, nous avons choisi un parti qui fait de nous les combattants d'Israël, combattants pacifiques certes, mais c'est par une série de manifestations de solidarité que Ton peut faire pression indispensable sur ceux qui ont la décision des événements »101.

107Le maire propose trois mesures : accueillir, si besoin est, les enfants de Tel-Aviv à Toulouse ; apporter un soutien financier avec le « franc toulousain », c'est-à-dire une collecte d'un franc par Toulousain ; et enfin, ce qui va faire le plus de bruit, annuler « Messidor », un festival de culture soviétique. Pour justifier cette dernière décision, la mairie avance l'argumentation suivante : compte tenu de l'appui donné par l'URSS aux pays arabes et « soucieuse de manifester solennellement son désaveu d'une politique contraire à ses traditions de liberté et à l'aspiration de tous les hommes libres à la paix... », désireuse aussi de faire respecter Tordre public car « la présence [de représentants de l'Union soviétique] est considérée, par une partie de la population comme indésirable... », elle se voit dans l'obligation de ne pas donner suite au festival « Messidor ».

  • 102 Tract de la CGT, archives privées.

108Dans une lettre ouverte au maire, les partis de gauche et leur mouvance protestent vivement : « Les organisations soussignées (PSU, PCF, CGT, Mouvement pour la paix, MCAA, MRAP, le mouvement du Milliard pour le Vietnam) ne peuvent être d'accord sur le choix politique que recouvre votre participation spectaculaire au meeting du palais des Sports, aux côtés des nostalgiques de l'Algérie française... » La section CGT d'Air France va plus loin et condamne l'appui donné par le maire à « une minorité de racistes et de nostalgiques du colonialisme et de la guerre froide... »102

1969

  • 103 Elle ajoute : « Amertume et honte après la décision du gouvernement français », La Dépêche, 8 janv (...)
  • 104 « La quasi-totalité des édiles toulousains et de la banlieue assistait à cette assemblée... », La (...)

109Cette unanimité entre la Communauté juive et les dirigeants politiques centre-gauche de la région se confirme deux ans plus tard, lorsqu'à la suite de la reprise de la tension au Proche-Orient, le gouvernement français accentue l'embargo des armes à destination d'Israël. La Dépêche titre, à la une du 8 janvier : « La France a ouvertement pris le parti des Arabes »103. Comme en 1967, un meeting est organisé à l'initiative, non plus du Comité de coordination des organisations juives, mais de la LICA, le Comité de solidarité française avec Israël, et l'Association France-Israël. Les élus de la région y participent104, représentant un éventail des familles politiques « modérées » : la gauche et le centre gauche (la municipalité avec L. Bazerque et l'adjoint G. Delpech, le président du conseil général avec L. Eeckhoutte, A. Méric, sénateur de Haute-Garonne, vice-président du Sénat) ; la droite classique, avec des hommes tels H. Bossot, délégué régional des Républicains indépendants, et R. Schmittlein, ancien ministre et président d'honneur de France-Israël, rattaché à la famille gaulliste, L. Messaud, sénateur de Haute-Garonne. Bien sûr, les représentants de la Communauté y assistent également. Et comme en 1967, les associations de rapatriés sont présentes, par l'intermédiaire du président du RANFRAN.

110Les discours en appellent toujours à un appui accordé à Israël au nom des souffrances passées du peuple juif, de ses droits, reconnus par la communauté internationale en 1947 sur la terre de l'ancienne Palestine, et en condamnant très fermement la politique de Nasser encore souvent assimilé à Hitler. Pour tous les orateurs, « le droit est avec Israël », comme le souligne A. Méric. Ils prononcent par ailleurs une condamnation très nette de l'attitude du gouvernement français. Ainsi, G. Delpech prend soin de préciser que la politique face à Israël est bien le fait d'un homme seul, de Gaulle. Plus encore, c'est « un abus de pouvoir », à l'égard des citoyens français, et une trahison par rapport à Israël. Même argument chez Léon Eeckhoutte : « ... la voix d'un homme n'est pas la voix d'un peuple ».

111Face à l'attitude « inique et inéquitable d'un homme et de son gouvernement » (A. Méric), les orateurs apportent le soutien de « la France généreuse et humaine, celle en qui nous, nous croyons, celle des Droits de l'homme et du citoyen [qui] se doit d'avoir une autre attitude » (A. Méric). Léon Eeckhoutte, dans un discours nourri de références à la fois à l'histoire et à la religion juives, apporte le soutien de la ville de Toulouse à l'État hébreu ; discours lyrique qui ne peut qu'aller droit au cœur de son public juif : « Alors, ce soir [...] j'ai une envie féroce et farouche d'être à la porte de Toulouse, non pas de ce Toulouse du XIIIe siècle où le comte de Toulouse tous les ans, allait souffleter dans la Cathédrale Saint-Étienne le président de la Communauté juive, non, il y a bien longtemps que nous avons balayé tout cela. Toulouse ce soir parle à tous les juifs qui souffrent, mais Toulouse parle surtout aux fils et aux filles d'Israël, ceux qui sont sur les rives de la Méditerranée, et d'abord elle leur dit : Israël pardonne à tous les juifs honteux, à tous ceux qui ne sont pas là, à tous les juifs torturés qui sont encore sur les marches de l'Élysée, à tous les juifs qui entourent encore le général de Gaulle et n'osent pas dire exactement ce qu'ils pensent [...] Ce soir, la voix de Toulouse te dit aussi, comme une hirondelle ne fait pas le printemps, la voix d'un homme n'est pas celle d'un peuple et je crois que ce soir Toulouse, jumelée avec Tel-Aviv, pourrait être la voix du peuple de France [...] Elle dit à tous : Israël sois tranquille, Israël chémah Israël, le peuple de France est avec toi ».

  • 105 La Dépêche, 25 janvier 1969, article de François Queffelec.
  • 106 Chantal Benayoun, Les Juifs et la politique, Paris, Éditions du CNRS, 1984.

112L'attitude face à Israël reflète le jeu de la politique intérieure française. Les antigaullistes enfourchent avec vigueur ce cheval de bataille. En prenant soin de montrer que la décision de renforcer l'embargo est un acte émanant du seul Général, ils contribuent à accréditer la thèse d'un pouvoir personnel de plus en plus coupé des masses. Mai 68 est passé par là, on se prépare à la campagne du référendum. La politique du gouvernement n'est qu'un élément de plus dans « le divorce [qui] se précise entre l'opinion publique et celui qui prend les décisions au nom de tous »105. En condamnant la politique du Général de Gaulle, en se référant à l'histoire et aux traditions juives, les élus toulousains rassurent leur électorat juif inquiet face à l'attitude de la France. La cause d'Israël apparaît bien dans le droit fil de la « Grande révolution des droits de l'homme », et il ne saurait y avoir, pour l'électeur juif, de contradiction entre son attachement à la France et à Israël. C'est en tout cas le message qu'ont fait passer les hommes politiques présents au meeting. Est-ce ainsi que l'on peut comprendre ce que fut le penchant des juifs de Toulouse pour une gauche modérée ?106

113Les événements de 1967 et de 1968 soumettent la Communauté, en son principe, à un véritable questionnement. À peine une définition est-elle avancée qu'elle est critiquée par ceux qu'elle visait prioritairement ou déstabilisée-par les événements extérieurs. En cela, elle reflète la réalité d'une population diverse en ses aspirations, aux intérêts parfois contradictoires et cependant toujours soucieuse de préserver ce qui en fait sa particularité. À la recherche d'un centre idéal, d'un lien commun irréfutable, compatible avec l'engagement citoyen, la notion de Communauté est sans cesse définie, discutée, contredite à peine énoncée.

114Mais ces événements n'ont pas que des effets déstabilisants. Malgré ses remous internes, peu perceptibles de l'extérieur, la Communauté, appuyée sur une base élargie, globalement enrichie, renoue avec une tradition de notabilisme semblable à celle de l'avant-guerre. Les hommes de la Communauté comptent de plus en plus dans l'espace urbain. Ils se veulent les représentants d'un groupe non plus réduit à ses aspects confessionnels, mais doté aussi d'une spécificité culturelle et politique, comme en témoignent ses rapports privilégiés avec Israël. L'israélisme des dirigeants communautaires apparaît alors comme un point de convergence (non calculé de part et d'autre) avec une large partie de la classe politique locale, ancrant encore un peu mieux la Communauté juive dans le contexte politique toulousain où elle forme une entité reconnue comme telle.

Notes

1 Jeunesse et Révolution dans la conscience juive, données et débats, Paris, PUF, 1972.

2 L'Arche, décembre 1966.

3 L’Amitié, novembre 1968.

4 Voir ce que dit Μ. Y., qui fut longtemps un communiste militant éloigné du judaïsme traditionnel. C'est aussi le sens de l'analyse de H. Hamon et P. Rotman, dans leur livre sur la génération de 68 : « Ils ne portent pas leur judaïté en sautoir. Ils sont avant tout révolutionnaires, mais ils savent, même s'ils n'en parlent point sauf pour en plaisanter, que leur identité juive détermine leur engagement » H. Hamon, P. Rotman, Génération les années de rêve, Paris, Le Seuil, 1987, p. 163.

5 L'Amitié, mai 1968.

6 Aviv, no 9, mars 1968.

7 L'Amitié, novembre 1968.

8 Les facultés de médecine, pharmacie, dentaire, lettres, sciences économiques et droit, sciences et une grande école d'ingénieurs, l'ENSHEIT sont représentées dans l'UEJF de Toulouse.

9 En 1969, trois étudiants de l'organisation ont été reçus par le Comité d'action universitaire réunissant des étudiants d'extrême-gauche « pour réunion d'information et de discussion sur Israël ». Cela n'empêche pas une « guerre » de panneaux sans merci à l'intérieur de la faculté de lettres entre propalestiniens et défenseurs d'Israël. L'Amitié de janvier et février 1969.

10 Témoignage de Μ. Y.

11 Les positions de l'UEJF paraissent plus modérées que celles des jeunes révolutionnaires, sionistes ou non. Voir l'article de L’Arche, juin-juillet 1968.

12 Voir l'article, « Pour une communauté démocratique », de J.C. Werba, Les Nouveaux Cahiers, no 16, quatrième trimestre 1968.

13 L'Amitié, février 1967.

14 Rabbin Josy Eisenberg, L’Arche, juin-juillet 1968.

15 Au mois de mai, un groupe de jeunes étudiants religieux, mécontents du manque de restaurants universitaires cacher, décident d'occuper le consistoire central. L'événement, dont les modalités sont calquées sur celles des étudiants de la Sorbonne, a été le point culminant de l'expression de la contestation contre la communauté. Débats et tables rondes se succédèrent et la presse juive en rendit largement compte, contribuant aussi à nourrir la discussion. À titre d'exemples, le numéro 136-137 de L’Arche, le numéro 16 des Nouveaux Cahiers, intitulé la « Contestation dans la communauté juive... »

16 Aviv, mars 1968.

17 L'Arche Midi-Pyrénées, décembre 1970.

18 « Prendre position », L'Amitié, mars 1968.

19 L'Arche, juin-juillet 1968.

20 H. Sztulman. L'auteur fait référence à la campagne de dons lancée par l'AUJF, dès 1967.

21 L'expression est d'Albert Memmi dans un article-réponse à la position « diasporique » de R. Marienstras, et dans lequel on trouve un écho des positions défendues par les jeunes : « Ce serait évidemment une excellente chose que de réorganiser la Communauté. Nous n'avons connu jusqu'ici que des gouvernements de notables, lesquels correspondaient assez bien aux périodes d'enkystement de notre existence collective », L'Arche-Midi-Pyrénées, janvier 1971.

22 L’Amitié, avril 1965.

23 Bulletin intérieur, septembre 1964 ; Aviv, juin-juillet 1970. Si l'on estime la population à plus de 15 000 personnes, soit à peu près 3 750 familles (en supposant 4 personnes par famille), un peu moins du quart de celles-ci se sentent concernées par l'ACIT, et encore bien moins par une participation à son fonctionnement.

24 Doris Bensimon pense que la participation aux élections communautaires « oscille entre 15 et 30 % des électeurs potentiels », Les Juifs de France et leurs relations avec Israël, p. 103.

25 « Dans la communauté, jusqu'à présent, on était peu, on est chaque jour un peu moins, mais on reste entre gens de bonne compagnie. Ceux qui donnent le plus sont par définition ceux de meilleure compagnie et par construction les moins nombreux. Ils mènent la Communauté comme bon leur semble, cooptent leurs pairs, n'ont de comptes à rendre pratiquement qu'à leurs fidèles. Imagine-t-on l'arrivée de cinquante mille inconnus demandant des explications, peu respectueux, voire concernés par les décisions à prendre ? » J.C. Werba, op. cit.

26 Tribune libre, L'Amitié, février 1966.

27 Souligné par l'auteur. L'Amitié, novembre-décembre 1969.

28 L'Amitié, février 1968.

29 Les détracteurs sont les étudiants et les sionistes non croyants, Aviv, mars 1968.

30 Témoignage de Μ. Y.

31 Dans la foulée de Mai 68 et l'occupation des locaux du consistoire central à Paris, on met sur pied une réunion d'information, organisée par le DEJJ, les EIF, les jeunes du centre communautaire, le comité d'entente de la jeunesse sioniste, l'UEJF, devant lesquels les « dirigeants du FSJU et ceux du consistoire central s'expliquent ». L'Arche 136-137. À Toulouse, la fédération sioniste organise des débats contradictoires avec les jeunes. L'Amitié, novembre 1968.

32 De décembre 1966 à mars-avril 1967, le bulletin de l'ACIT ne paraît plus à la suite de difficultés financières.

33 Aviv, mars-avril 1967. Le numéro suivant y revient : « Et les structures qui jadis fonctionnaient bien et donnaient satisfaction se sont avérées insuffisantes par un apport de plus de 15 000 âmes ». Lettre du président, Aviv, no 5, mai 1967.

34 Ainsi, en 1967, lorsque l'ACIT traverse une crise financière assez grave, le journal fait état de « quelques allégations mensongères répandues par des esprits mal intentionnés », Aviv, juin 1967. Celui de mars 1968 évoque une « communauté juive disloquée, incapable de s'organiser, [et qui] se présente à nous telle une troupe en déroute exposée à tous les dangers », Aviv, mars 1968.

35 Jean-Jacques Bensoussan, L'Arche-Midi-Pyrénées, février 1971.

36 Entretien de E.

37 L'Arche-Midi-Pyrénées, janvier 1971.

38 Roland Shayeviz, L'Arche Midi-Pyrénées, décembre 1970.

39 Ilan Greilsammer, « The Democratization of a Community : French Jewry and The Fonds social unifié », The Jewislt Journal of Sociology, décembre 1979.

40 « Un des problèmes majeurs de cette fin du XXe siècle sera celui des minorités... Le choix [pour subsister] est alors simple : disparaître en tant que groupe humain ; combattre les armes à la main pour conquérir ses droits et faire accepter sa différence ; s'organiser pour être fort, accepté, ouvert et reconstructif. C'est entre ces trois attitudes que balancent aujourd'hui les Noirs des États-Unis et les Québécois... », Jacques Attali, « Judaïsme-point 70 », L'Arche Midi-Pyrénées, novembre 1970.

41 Jacques Attali, op. cit.

42 « Le comité d'organisation de Judaïsme-Point 70, avec l'appui total du Fonds social juif unifié, mais indépendamment de lui, entend provoquer la mise en place, à partir de décembre 1970, de groupes de travail sur tous les problèmes du judaïsme en France [...] Les organisations communautaires ne pourront qu'en tenir compte pour leurs orientations futures. D'ores et déjà, le FSJU a accepté que les conclusions discutées en congrès orientent sa politique et ses structures futures », Jacques Attali, op. cit.

43 Ronald Shayevitz, « Pour une action continue des forums, l'exemple de Toulouse », L'Arche Midi-Pyrénées, février 1971.

44 Jacques Attali entre dans les instances dirigeantes du FSJU. En 1973, selon l'Arche-Midi-Pyrénées, « l'un des animateurs de Judaïsme-Point 70 est devenu membre du comité directeur du Fonds social et président de la Commission de la jeunesse », juin 1973.

45 L'Amitié, mai 1965.

46 Rabi, Anatomie du judaïsme français, p. 160.

47 « Quand un ami s'en va », article d'adieu à M. Setton en 1965, qui, selon M. Peceznik « a redonné vie à la Fédération sioniste », L'Amitié, novembre 1965.

48 L'Amitié, janvier 1966.

49 L'Amitié, novembre 1968. On apprend par ce même compte rendu que le bureau se réunit toutes les semaines et que « quiconque était intéressé avait le droit de siéger à ses réunions ».

50 Encore doit-on mettre en balance l'influence numériquement étroite du sionisme avec le fait que, par définition, il est soumis à un mouvement centrifuge permanent, résultat de l'Aliah des plus convaincus.

51 « Le travail des sionistes est d'attirer la jeunesse juive vers le judaïsme, cette jeunesse qui a tendance à s'écarter et à s'assimiler ». Éditorial de L'Amitié, mai 1965.

52 L’Amitié, mai 1965.

53 « Jusqu'en 1968, il y avait l'Hachomer Hatzaïr, qui était le mouvement le plus radical, je me souviens avoir été à des fêtes de l'indépendance dans ce qui n'était pas encore le théâtre Sorano [...] il y avait une ferme-pilote à Noé, en 1960. Elle était assez vivante, quant il y avait une fête, il y avait du monde [...] Le Dror, c'est dans la tradition du mouvement travailliste israélien... », témoignage de Μ. Y.

54 En 1967, le Dror regroupe à peu près 30 jeunes à Bagatelle, dans un local prêté par un curé et appartenant aux Scouts de France. L'Amitié, novembre 1967.

55 L'Amitié, février 1967.

56 L'Amitié, mars 1969.

57 L’Amitié, novembre 1968.

58 L'Amitié, juillet août 1969.

59 L’Amitié, novembre-décembre 1969.

60 Témoignage de M. Y. : « On avait fait scission avec le mouvement sioniste parce qu'il refusait les discussions internes à la Communauté et le dialogue avec les Palestiniens ». En 1969, le Journal L’Amitié signale que Μ. Y. et quelques autres ne collaborent plus à la gazette.

61 L’Amitié, novembre 1968.

62 L'Amitié, juillet-août 1969.

63 L'Amitié, novembre 1968.

64 En 1968, 80 personnes ont fait leur Aliah dont 12 membres du Dror et 5 de Telem (L'Amitié, novembre 1968) ; 5 autres du dernier mouvement partent en 1969. Et Μ. Y. signale que « pas mal d'étudiants de l'UGS sont partis [...] Certains sont restés, d'autres sont revenus ».

65 Par exemple dans les assemblées du FSJU, réputé pour son « communautarisme », l'orateur chargé de faire la synthèse des débats ne manque jamais d'évoquer l'État hébreu, de manière à rappeler que c'est aussi le lieu d'espoir des juifs de France, qu'ils contribuent à sa construction, et qu'au fond, la mise sur pied d'une Communauté forte et unie en France n'exclut pas Israël.

66 Pour le journal sioniste La Terre retrouvée, un tel choix est une erreur de la part de la judaïcité algérienne. C'est un « échec pour Israël » qui ne profitera pas forcément à la communauté française, et qui au contraire, va jouer « en faveur de l'assimilation et de la déjudaïsation ». La Terre retrouvée, 15 juillet 1962.

67 Les rendez-vous d'Herbeys, L’Arche, octobre 1969.

68 L'Amitié, juin 1965.

69 L'Amitié, décembre 1964.

70 Peu de choses sur cet aspect ont filtré jusqu'à nous, excepté le témoignage de Μ. Y., faisant état d'une table ronde sur l'accueil des nouveaux venus au milieu des années soixante, qui a été fort agitée et dont le compte rendu n'est pas passé dans L'Amitié.

71 Dans un éditorial intitulé « Je voudrais comprendre », l'auteur rapporte que lors de la fête de Hanoucca organisée par la Fédération sioniste et les mouvements de jeunes, il a constaté combien manquaient « les notables, chefs spirituels de notre communauté », et se lance dans une critique assez virulente contre ceux qui portent la responsabilité du judaïsme toulousain. L'Amitié, janvier 1966.

72 Aviv, novembre-décembre 1966, Nouvelles d'Israël.

73 Tract prêté par M. Zrihen.

74 « Trente volontaires Israélites ont quitté Toulouse pour Tel-Aviv », annonce La Dépêche du 13 juin. Il s'agit de 24 habitants de la ville et de 6 Bordelais, âgés de dix-huit à trente-cinq ans, étudiants, employés ou commerçants ; un tiers du groupe est formé de femmes.

75 L’Arche-Midi-Pyrénées, novembre 1970.

76 L’Arche-Midi-Pyrénées, février 1972.

77 Déclaration d'un dirigeant du DEJJ, citée par Roger Ascot, L'Arche Midi-Pyrénées, no 5, février 1971.

78 Journées nationales d'études de la JAC des 5 et 6 avril 1971, L’Arche-Midi-Pyrénées, 1971.

79 L'Amitié, novembre 1967.

80 L'Amitié, novembre décembre 1969

81 L'Amitié, avril 1968.

82 Chantal Benayoun, Les Juifs et la politique, Paris, Éditions du CNRS, 1984.

83 Μ. Y., ancien membre de l'USGS va plus loin dans la critique de cette conception. Il fait un portrait-charge de la Communauté des années cinquante, hommes et « institutions », qui, sous son aspect très polémiste, reste très évocateur. D'une part, il évoque les querelles politiques (« Ils étaient par ailleurs extrêmement politisés, donc très divisés et en train de s'engueuler en permanence par rapport à des références auxquelles je ne comprenais pas grand-chose ») et en même temps la tendance des juifs à se replier sur eux-mêmes : « Leurs relations avec les non-juifs étaient, comment dire, le minimum nécessaire à la survie. Ils n'avaient pas de relations amicales, de pures relations de service, de fonctionnalités, de part et d'autre... »

84 Celle qui est au cœur du processus de réinsertion, l'assistante sociale, est sollicitée sur la question des rapatriés dans la région. Voir l'article de La Dépêche du Midi du 23 avril 1963, intitulé : « Le reclassement et la reconversion des rapatriés s'annonce difficile dans la région, où Mme Lassy intervient pour faire le point sur les rapatriés juifs ».

85 Tel est le titre d'un article de Robert Sommer : « Une autre minorité, l'exemple protestant », L’Arche, décembre 1966. Un an auparavant, l'éditorial de L'Arche avait déjà commencé à emprunter ces chemins : « Dans le remue-ménage des idées de l'après-guerre, l'homme perdu dans la foule anonyme a retrouvé le sens, la valeur et la chaleur du groupe d'affinités. Et le juif sait aujourd'hui qu'il n'a pas besoin d'être la caricature de son voisin pour que la France et demain l'Europe l'acceptent comme un citoyen et un compagnon, d'autant plus précieux qu'il aura enrichi la collectivité d'une personnalité sans complexes malsains et d'un patrimoine inestimable ». L'Arche, novembre 1965.

86 Le rabbin Rozen, dans un compte rendu du congrès juif mondial de 1965, rapporte le propos du Président Nahoum Goldman : « Si autrefois nous luttions pour l'égalité des droits, aujourd'hui nous devons lutter pour être différents des autres ». Bulletin intérieur, septembre 1965.

87 Μ. Y. rapporte que l'on pouvait trouver quelques représentants du mouvement occitan dans les réunions sionistes.

88 Le chapitre 3, par l'intermédiaire de M. Zrihen, donne un exemple de complémentarité entre la préfecture et le Fonds social au moment du rapatriement. La même personne ajoute : « J'étais très bien avec la mairie [...] Quand il y avait un meeting, tout le monde était là. Bazerque était là, tout le monde [...] Lorsqu'il y avait des réceptions d'ambassadeurs [Israël], c'était moi qui recevais, qui prenais les rendez-vous, les baladais en quelque sorte [...] avec la Communauté bien entendu », témoignage de M. Zrihen.

89 Racontant comment il a obtenu un soutien de la mairie pour le centre communautaire, M. Zrihen ajoute l'anecdote suivante : « Un jour en discutant, il [un membre du personnel municipal] me dit : "Vous les juifs – gentiment – vous faites la pluie et le beau temps. Vous êtes cent mille ! – Cent mille ? – Oui, cent mille !" Il était convaincu qu'on était cent mille. Quand je lui ai dit vingt mille, il tomba des nues ».

90 Évoquant le comportement électoral des juifs de la ville, Μ. HI. en vient à parler de l'attitude des hommes politiques face au « fantasme du vote juif » : « Les divers magistrats municipaux, quels qu'ils soient, le connaissent et l'entretiennent, qu'ils soient de la majorité ou de l'opposition. Les députés aussi. Il y a une espèce de flirt courtisan à l'égard d'une Communauté juive, parce que l'image ou le fantasme d'un vote collectif continue de planer... » Fantasme d'un vote juif bien démantelé par les travaux de Chantal Benayoun, Les Juifs et la politique, Paris, Éditions du CNRS, 1984, qui montre bien la diversité des votes juifs au cours des années soixante-dix.

91 La Dépêche du Midi, 26 mai 1967.

92 « Vive Israël, Messieurs » est le titre de son article dans lequel, rappelant le souvenir de Munich, il lance un appel à l'aide à ce « petit peuple démocrate, social et courageux ».

93 La Dépêche du Midi, 3 juin 1967.

94 La Dépêche du Midi, 8 juin 1967.

95 Archives privées.

96 La Dépêche du Midi, le 7 juin 1967.

97 Ibid.

98 Message envoyé par V. Serfati, président de l'UNAFOMA, lu lors du meeting du 6 juin 1967, archives privées.

99 Ouest-France, 7 juin 1968.

100 La presse locale se plaît à souligner le soutien actif des « pieds-noirs » à Israël. Par exemple, La Dépêche remarque : « À noter, à ce propos, le soutien unanime apporté par toutes les associations de rapatriés », La Dépêche, le 7 juin 1967. Un petit opuscule rédigé par des membres de la Communauté, en supplément à Aviv, résumant la mobilisation intense des Toulousains autour d'Israël évoque à son tour « ceux qui douloureusement meurtris par les événements d'Afrique du nord entretenaient une haine farouche à l'égard des Arabes et trouvaient dans le conflit du Moyen-Orient une sorte de revanche pour laquelle ils acceptaient de payer volontiers leur quote-part, les trente deniers de la rancœur et de la revanche ».

101 La Dépêche du Midi, le 7 juin 1967.

102 Tract de la CGT, archives privées.

103 Elle ajoute : « Amertume et honte après la décision du gouvernement français », La Dépêche, 8 janvier 1969.

104 « La quasi-totalité des édiles toulousains et de la banlieue assistait à cette assemblée... », La Dépêche du 24 janvier 1969.

105 La Dépêche, 25 janvier 1969, article de François Queffelec.

106 Chantal Benayoun, Les Juifs et la politique, Paris, Éditions du CNRS, 1984.

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