Chapitre premier. Une présence ancienne à Toulouse
p. 29-64
Texte intégral
1La présence juive s'inscrit dans la ville dès le Moyen Âge puis se met comme entre parenthèses jusqu'à la Révolution. Non qu'entre les deux périodes, elle ait disparu, mais elle se fait très discrète. Des marranes s'installent dans la cité, mais sans jamais constituer une collectivité aussi active et brillante que celle de Bordeaux. Il faut attendre la période révolutionnaire pour voir resurgir une Communauté, qui se constitue lentement. Au XXe siècle, elle vit au rythme des secousses de l'histoire européenne, voire mondiale. À partir des apports multiples légués par chaque vague migratoire, la communauté, véritable mosaïque, s'enrichit. Cela ne profite pas nécessairement aux institutions communautaires qui restent bien fragiles, malgré le regain de vigueur qu'elles connaissent après la tourmente de la guerre.
Le Moyen Âge
2Le Languedoc est une terre accueillante pour les juifs du Moyen Âge. Jusqu'au XIVe siècle, ils y vivent à peu près en paix. La Communauté de Toulouse n'a pas les références anciennes de celle de Narbonne, qui semble installée dès l'époque romaine. Elle ne surgit dans l'histoire qu'au XIe siècle1, même si l'on peut raisonnablement penser que la présence juive, dans une cité de cette importance, remonte très probablement, pour le moins, au Haut Moyen Age. Le Midi toulousain, terre de droit romain, permet à ses habitants juifs de posséder des biens fonciers. Protégés par les seigneurs, ils tiennent une place déterminante dans l'économie médiévale locale. Ils occupent des charges publiques, surtout auprès de l'administration comtale ou ecclésiastique. Les taxes qu'ils versent à leurs seigneurs ne semblent pas avoir de caractère discriminatoire ou humiliant. Elles relèvent plutôt du prix à payer pour obtenir la protection de puissants personnages. Toutefois, un geste rituel, la colophisation2, témoigne de l’antijudaïsme de l'Église. Chaque vendredi saint, un notable juif reçoit un soufflet en public, devant l'église principale de la ville. Cette mise en scène avilissante, courante dans l'Europe du Moyen Âge, est destinée à « venger la mort du Christ ». Dès le XIe siècle, les juifs de Toulouse tentent de remplacer cette pratique par le versement d'une redevance.
3Le quartier habité par les juifs s'ordonne autour de la rue Jouxt Aigues dont l'étymologie n'est pas tout à fait élucidée : rue des eaux juives ou rue située près des eaux ? Il s'étend donc de la place des Carmes à celle de Rouaix, et de la rue des Filatiers à celle de Saint-Rémésy. On y trouve une synagogue, attestée dès le XIIe siècle. Le cimetière se situe hors les murs, près du Château narbonnais (aujourd'hui rue des Fleurs), et plus tard à la place Montoulieu. Il ne faut pas imaginer quelque chose qui ressemblerait, de près ou de loin, à un ghetto. Le quartier est également habité par des chrétiens. On retrouve seulement la particularité des villes médiévales à diviser la cité en autant d'espaces plus homogènes, déterminés par l'origine et la fonction de leurs habitants3.
4L'organisation de la Communauté est assez mal connue. Si Ton se réfère, encore une fois, aux principes médiévaux, les juifs peuvent, comme d'autres communautés (les Italiens en France par exemple), disposer de droits spécifiques, de privilèges au sens de lois particulières. Un bayle représente la communauté et juge ses différends. Cette organisation est commandée par une double exigence : satisfaire les besoins religieux et caritatifs de la Communauté et s'acquitter des redevances dues à l'autorité, qui les perçoit le plus souvent de façon collective.
5Jusqu'au XIIIe siècle, les rapports entre les deux communautés juives et chrétiennes semblent empreints de tolérance. Les archives qui nous sont parvenues ne transmettent aucune manifestation de haine particulière envers les juifs. Ceux du Languedoc ne connaissent pas les persécutions liées à la première Croisade et sont épargnés par la première expulsion du domaine royal en 1182.
6Le XIIIe siècle marque un tournant. La croisade contre les Albigeois, dans son élan d'orthodoxie religieuse, englobe les juifs parmi ses victimes. En 1207, le Pape accuse le comte de Toulouse, Raymond VI, d'avoir confié aux juifs des charges publiques. Au concile de Saint-Gilles, le comte doit faire amende honorable et jurer avec ses vassaux de ne plus leur confier de charges publiques ou privées. Cette recommandation est renouvelée en 1209, 1227, 1229, traduisant la répugnance des autorités toulousaines à se séparer des compétences juives.
7La défaite des Albigeois, la mainmise des hommes du Nord sur la capitale du Languedoc mettent fin à la période de tolérance. Saint Louis, dont l'antijudaïsme est sans équivoque, installe son frère, Alphonse de Poitiers, à la tête de Toulouse. Ce dernier multiplie les occasions de s'attaquer à la fortune de ses sujets juifs. L'interdiction qui leur est faite d'exercer certaines charges publiques ou privées leur ôte, par exemple, une partie de leurs sources de revenus. Ou bien encore, en 1254, les chrétiens sont libérés des intérêts dus aux juifs. Grevée de très lourdes charges, la Communauté doit vendre une partie de ses biens. Juste avant l'expulsion, en 1304, Philippe le Bel met fin aux privilèges des juifs, ce qui rend leur statut extrêmement précaire. Cette situation profondément discriminatoire dans le monde médiéval apparaît comme une préparation à l'expulsion physique, décrétée en 1306.
8À partir de cette date, les juifs de Toulouse ne connaîtront plus la sécurité des siècles précédents. Chassés de Toulouse – et du royaume tout entier –, leurs biens confisqués, ils sont rappelés par Louis X pour être à nouveau expulsés quelques années plus tard. Cette violence « étatique » s'explique par des raisons autant religieuses qu'économiques. La confiscation des fortunes juives profite au trésor royal qui, à la même période, réserve un sort semblable aux biens des marchands italiens et à ceux de l'ordre des Templiers.
9À cette violence institutionnalisée, il faut ajouter la fureur populaire. En 1320, la croisade des Pastoureaux fait des centaines de victimes dans le Sud-Ouest. La bande d'adolescents fanatiques arrive à Toulouse en juin de la même année. Selon un registre d'inquisition4, elle fit 115 morts dans la cité languedocienne. On comprend alors qu'au cours de ce triste XIVe siècle, entre les arrêts d'expulsion d'origine royale et les fureurs populaires, le nombre de juifs n'ait cessé de diminuer dans la ville, soit à la suite d'un exode, soit à cause des massacres.
10L'édit de septembre 1394 met fin à la présence juive à Toulouse, comme dans le reste du royaume de France, pour de longues années. Une page de l'histoire des juifs de la ville se tourne. Que reste-t-il de cette période ? À notre connaissance, pas de témoignages archéologiques, mais des traces écrites dans les archives de la cité et le souvenir humiliant de la colophisation rapportée dans le roman de l'écrivain toulousain du début de notre siècle, Maurice Magre5.
Le temps des marranes
11Les événements survenus au-delà des Pyrénées vont compenser en partie les effets du très radical édit de 1394. Dans une moindre mesure, certes, que sa rivale bordelaise, Toulouse est liée à l'histoire des marranes.
12Les persécutions puis l'expulsion des juifs d'Espagne en 1492, la conversion forcée imposée à ceux du Portugal en 1597, font naître un courant de migrations vers le sud de la France. La présence de marranes est attestée à Toulouse dès la fin du XVe siècle.
13La situation économique de la région est alors particulièrement prospère. La ville, qui a subi un grand incendie en 1463, est en pleine reconstruction. Commence aussi l'ère du pastel qui procure à la région un brillant essor. Les marchands étrangers sont particulièrement encouragés à venir s'installer dans le Sud-Ouest ravagé par la guerre de Cent Ans. Autant de raisons qui expliquent l'installation de « marchands portugais » à Toulouse. Certes, ils ne sont pas tous juifs. Mais les hasards de l'histoire ou les procès de l'Inquisition permettent de cerner la petite communauté marrane. Son existence, du moins, en est révélée par le cas d'un marrane qui tomba dans les rets du tribunal ecclésiastique et fut brûlé en 1512. Certains de ces « marchands portugais », abandonnant le judaïsme, s'intègrent par mariage à la noblesse de robe locale et parisienne. Il en est ainsi de la famille des Lopès, dont une femme, Antoinette, est la mère de Michel de Montaigne. Une autre grande famille toulousaine plonge certainement ses origines dans le judaïsme ibérique : la famille de Bemuy, qui fournira des présidents de Parlement à Paris et à Toulouse, et dont des proches parents installés à Amsterdam sont dénoncés comme « juifs de race ».
14Aux XVIe et XVIIe siècles, l'université de médecine de Toulouse, aussi réputée que celle de Montpellier, attire les médecins étrangers. Parmi eux, des médecins portugais, comme Pierre de Batz du Chasteau, dit aussi Vatz de Castro, étaient certainement d'origine juive, bien qu'aucune archive, compte tenu des rigueurs des temps, ne l'affirme clairement. Tel était aussi le cas de Francisco Sanchez, né au Portugal d'une famille convertie, qui devint doyen de la faculté de médecine en 1521.
15Toute une histoire serait à faire de ces « Portugais » qui, par le talent de leurs marchands ou de leurs intellectuels, trouvèrent leur place dans la société toulousaine. Pourtant, en ces débuts des temps modernes, la ville n'est guère tolérante envers les juifs et les marranes. Ainsi, le médecin et philosophe Isaac de Orobio, marrane venu du Portugal et d'Espagne, arrivé à Toulouse en 1660, fait le choix de ne pas y rester. Devenu pourtant régent de l'université de médecine de la ville, il préfère rejoindre la Hollande plus tolérante. Car la ville est résolument catholique. Ligueuse au XVIe siècle, elle combat farouchement le protestantisme. On y brûle un philosophe libertin, Vanini, au XVIIe siècle. Le Parlement de Toulouse renouvelle les édits d'expulsion des juifs en 1653,1679, 1680.
16Malgré ce contexte hostile, il semblerait qu'une Communauté se soit reconstituée. C'est du moins ce que laisse penser la découverte d'une « Communauté marrane » par les autorités de la ville. Ses membres sont condamnés à être brûlés vifs et leurs biens confisqués. C'était en 1685. Au même moment, les protestants étaient chassés du royaume de France.
17Dès lors, la présence juive connaît à nouveau une éclipse. Les nouveaux chrétiens demeurent bons catholiques et les marchands juifs, qui au XVIIIe siècle fréquentent la ville, n'y restent pas. Ils sont aussitôt dénoncés par les commerçants du lieu et expulsés. C'est à Bordeaux et à Bayonne que s'installent et prospèrent les marranes, contribuant pour une large part à l'essor de ces deux villes, tandis que la capitale du Languedoc s'assoupit dans une torpeur provinciale.
18Il faut attendre la veille de la Révolution française pour voir reculer les préjugés antijudaïques. Une famille juive, la famille Astruc, reçoit l'autorisation officielle de s'installer. Et une autre histoire de la présence juive à Toulouse commence, sans hiatus, cette fois.
De la Révolution au début de notre siècle
19Les quelques familles juives habitant Toulouse pendant la période révolutionnaire vont connaître, comme leurs coreligionnaires, un formidable changement de statut au sein de la société française. À peine tolérés à la fin du XVIIIe siècle, considérés comme des sujets de rang inférieur, soumis à des contraintes vexatoires comme en Alsace, les juifs deviennent citoyens français. À Toulouse, le résultat le plus visible de l'Émancipation est la naissance d'une véritable Communauté, qui se structure peu à peu.
L'Émancipation
20En janvier 1790, les droits de citoyen sont reconnus aux juifs portugais, espagnols et avignonnais du royaume. Mais il faut attendre septembre 1791 pour que le sort des juifs de l'Est soit réglé, et plus généralement pour que tous les juifs du royaume accèdent à la citoyenneté. Celle-ci était assortie, conformément à l'esprit du temps, du devoir de prêter le serment civique : « L'Assemblée nationale [...] révoque tous ajournements, réserves et exceptions dans les précédents décrets relativement aux individus juifs qui prêteront le serment civique, qui sera regardé comme une renonciation à tous les privilèges et exceptions introduits précédemment en leur faveur »6.
21Date importante donc, non seulement parce qu'elle crée enfin l'égalité entre les juifs et les autres Français, mais aussi parce qu'en abolissant « les privilèges et exceptions », elle contraint à imaginer des structures collectives religieuses et caritatives compatibles avec la conception de la nation en train de naître. Si les juifs acceptent la citoyenneté, il va sans dire que les structures communautaires à bâtir ne peuvent être que l'expression d'une minorité religieuse, et non d'une « nation dans la nation. » L'entrée dans la nation française impose au judaïsme d'être uniquement une religion : « La dissolution des communautés traditionnelles, induite par le décret émancipateur, bouleverse en le réduisant considérablement l'espace réservé à la loi civile juive [...] Le judaïsme devient une confession religieuse strictement limitée à la vie privée. Il a perdu ses attributs fondateurs de sa société propre qui le définissaient et le conservaient comme une nation en exil »7. De cette date et de cette conception sont nées les spécificités de l'histoire des juifs dans la France contemporaine.
22Sous le Consulat et l'Empire, une autre étape importante est franchie. Bonaparte, dans un souci à la fois de réconciliation nationale et de contrôle des populations et du Clergé, réorganise dans un premier temps les cultes catholique et protestant. La restructuration du culte israélite est remise à plus tard.
23En 1806, Napoléon Ier réunit une centaine de notables juifs, par la suite augmentée de rabbins, en une assemblée dénommée par lui-même le Grand Sanhédrin. Sous le couvert de consultation, l'objectif est de faire admettre aux juifs les principes directeurs de la réorganisation de leur culte. C'est au gouvernement seul, par des décrets parus en 1808, qu'en revient la tâche.
24La direction du culte est confiée sur le plan national à un Consistoire central, et sur le plan départemental à des consistoires départementaux. Ces institutions sont formées de laïcs et de rabbins choisis par les juifs riches, avec, évidemment, l'accord des autorités politiques. Le but poursuivi par Napoléon est le même que dans la réorganisation des autres cultes. On assigne deux tâches au clergé. L'une est, bien entendu, de servir le culte, de répondre aux besoins spirituels des fidèles. Mais, dans le cadre de ses sermons et de son activité pédagogique, il est censé s'attacher à répandre l'amour de l'Empereur et de son régime en direction de ses ouailles.
25L'accès à la citoyenneté et la réorganisation du culte ont, dans l'ensemble, satisfait la population juive de France. Les Grands Rabbins ont loyalement prêté serment à l'Empereur. Mais des différences de statut attestent la persévérance des préjugés antijudaïques.
26D'une part, le Clergé n'est pas payé par l'État. Il faut attendre l'ordonnance du 25 mai 1844, qui réglemente à nouveau l'organisation du culte israélite, pour que les rabbins deviennent des salariés de l'État. D'autre part, un des décrets de 1808, qualifié d'infâme, limite le prêt à l'usure pratiqué par les juifs. Il stipule encore – ce qui nous ramène à Toulouse – que tous les marchands juifs sont assujettis à une patente annuelle et révocable, dont l'obtention est subordonnée à l'avis des conseils municipaux et des consistoires. Cette mesure discriminatoire, contraire aux principes affichés par la République et l'Empire, place les commerçants dans une situation d'infériorité, sous une sorte de tutelle et de surveillance permanente. De plus, obligation est faite de prêter serment more judaïca, sur les rouleaux de la Tora, ce qui était perçu comme un vestige des temps d'exclusion civile. Enfin, obligation est faite à tous les Israélites de se faire enregistrer à l'état civil.
27Quelles furent les répercussions à Toulouse de l'intégration des juifs dans la nation française ? Ce qui n'est pas encore une Communauté regroupe un peu plus de 100 personnes. Plus précisément, 110 Israélites sont recensés lors d'un dénombrement en 18088. Ce sont surtout de petites gens. Un rapport du maire de Toulouse note que les juifs, de sa ville sont « en général très pauvres (et) n'ont pas de synagogue ; leur culte n'a pas d'organisation régulière »9.
28L'écrasante majorité occupe des métiers du commerce. Ce sont d'humbles marchands colporteurs, métier dévolu aux juifs d'Alsace et de Provence. Quatre d'entre eux seulement semblent bénéficier d'un peu plus d'aisance. Certains tiennent un magasin de soieries. Un autre exerce le métier pittoresque « d'arracheur de cors ». Aucun, comme le note le préfet en 1809, ne pratique l'usure. Au sein d'une population si modeste, on comprend ce que les mesures prises par le décret de 1808 apportent de gêne à ces marchands, ainsi soumis à un contrôle tatillon et discriminatoire. Sous l'influence d'un marchand plus aisé, qui fait dès lors figure de notable, Jacob Astruc, ils adressent au préfet une pétition demandant l'abrogation de ces dispositions. La réponse officielle se révèle favorable. En 1810, les juifs de Toulouse sont exemptés de cette patente, humiliante.
29Le dénombrement de 1808, mis en place à la suite de l'obligation faite à tous les juifs de se faire enregistrer à l'état civil, permet de mieux les connaître. Ils sont en premier lieu originaires de la région comtadine ; en second lieu de l'est (Alsace, Allemagne, voire Pologne et Hongrie) et plus rarement de l'ouest (Bayonne, Bordeaux). Leur installation dans la ville est récente : cinq juifs seulement habitaient Toulouse en 1790. Les premiers arrivés sont les juifs de Provence ; en 1808, trois enfants sur quatre sont nés à Toulouse pour un enfant seulement chez les juifs de Test.
30Leur situation géographique est aussi révélée par le dénombrement de 1808. Les familles ont tendance à se regrouper selon leur origine régionale. Par exemple, la rue Boulbonne paraît être le lieu d'élection des Comtadins, tandis que la rue des Pénitents noirs est celle des juifs de l'Est. Ceci est à prendre comme une tendance seulement, car on peut trouver pour chaque cas des contre-exemples. Enfin, si deux tiers des déclarants habitent dans l'espace aujourd'hui compris entre la place Occitane et la cathédrale Saint-Étienne, le reste de l'effectif s'éparpille autour de l'actuelle place Wilson, ou aux alentours de la place Esquirol. Rien donc d'un espace spécifiquement juif. La faiblesse de la population, ajoutée à l'hétérogénéité des origines géographiques – donc de langue et de tradition-, l'inexistence enfin de structures communautaires, expliquent cette relative dispersion dans l'espace de la ville.
31Un mouvement d'assimilation et d'enracinement au sein de la population locale est identifiable : 3 hommes mariés sur les 23 dénombrés épousent des chrétiennes. Les décrets de 1808 permettent aussi aux juifs de Toulouse de créer les conditions d'une pratique cultuelle. Dès le rétablissement de la liberté religieuse, en l'an IV, ils avaient demandé d'exercer leur culte dans un lieu alors désaffecté, l'église Saint-Rome. L'affaire traîne en longueur pour se conclure par un refus. Jusqu'au milieu du siècle, le culte est pratiqué de manière très informelle, au sein des familles seulement : « Ils n'ont ni synagogue ni rabbin. D'ailleurs, ils sont trop peu nombreux pour se procurer un rabbin. Ils se réunissent les samedis et jours de fêtes dans une maison particulière pour leurs prières communes auxquelles chaque chef de famille préside à tour de rôle », note le préfet en 180910.
32Ce qui ne peut encore être appelé une Communauté se dote à partir de 1808 de quelques structures. La ville dépend du consistoire de Bordeaux jusqu'en 1846, et de celui de Bayonne par la suite. Le consistoire choisit deux notables, Jacob Astruc et David Saint Paul, comme commissaires-surveillants de celle de Toulouse. La cohabitation entre les deux notables se révèle houleuse jusqu'à provoquer un véritable scandale aux fêtes de septembre 1812. Le Grand Rabbin de Bordeaux charge alors le préfet de réunir la Communauté afin de « [...] se cotiser pour le loyer de la chambre de prières (embryon d'une synagogue ?) et pour les autres frais de culte ; nommer les commissaires chargés de recevoir les cotisations et les oblations ; nommer un commissaire surveillant chargé de maintenir Tordre dans la synagogue, choisir un délégué pour représenter le grand rabbin pour la célébration du mariage [...] »11
33La première Communauté de type moderne est née. Ses structures apparaissent le 20 décembre 1812, avec un président, un secrétaire et même un rabbin provisoire pour célébrer les mariages. Le pouvoir est confié aux notables, en conformité avec les traditions des Communautés juives aussi bien qu'avec l'esprit des autorités politiques du pays. C'est un mode de fonctionnement qui perdurera longtemps. Jusqu'au milieu du siècle, la Communauté demeure trop peu nombreuse et trop pauvre pour se doter d'un rabbin « non provisoire ». Sans doute trouve-t-on des ministres officiants. En 1852, le conseil de la Communauté décide enfin de confier le culte à un rabbin, ce qui témoigne d'une plus grande aisance financière, à la fois de la population et de la Communauté. Il s'agit de Léon Oury, venu d'Alsace, qui occupera cette fonction pendant plus de quarante ans. La première synagogue bâtie depuis le Moyen Age est ouverte au culte en 1857.
34Ainsi, au cours du XIXe siècle, les structures religieuses se mettent lentement en place, au fur et à mesure que s'accroît la population et qu'elle gagne en aisance. Mais aucune autre structure nécessaire à une vie juive n'apparaît ouvertement : ni commerce d'alimentation juif, ni cours d'instruction religieuse. N'existaient-ils pas ou ne nous sont-ils jamais apparus ? La vie des juifs de Toulouse au siècle passé mériterait des études plus complètes que celles dont nous disposons aujourd'hui. L'arrivée des Alsaciens-Lorrains au début des années 1870 modifie en partie le visage de la population juive toulousaine. Comme nombre de leurs compatriotes des provinces perdues, ils ont préféré l'exil à la domination allemande. Quelques familles juives s'installent à Toulouse et s'agrègent très vite à la bourgeoisie locale.
La population juive à la fin du XIXe siècle
35Petite communauté, Toulouse dépend encore du consistoire de Bayonne qui est représenté par une commission administrative consistoriale. Le rabbin de la cité exerce ses fonctions dans un cadre géographique élargi, à savoir les départements de la Haute-Garonne, du Tarn, du Tarn-et-Garonne, du Lot, du Lot-et-Garonne, de l'Aude, de l'Aveyron et de l'Ariège, ce qui témoigne de la faiblesse de la présence juive dans la région. Il est difficile d'avancer des chiffres précis. L'annuaire de la Haute-Garonne donne le chiffre de 430 personnes en 1868 et 650 en 1887, ceci pour tout le département, et autour de 350 dans la ville rose. Un rapport de préfet, dressé pendant l'affaire Dreyfus, semble confirmer ces chiffres. Il indique que les juifs de Toulouse ne sont « pas plus de 400 »12.
36L'arrivée des Alsaciens-Lorrains, très patriotes, bourgeois aisés bien insérés dans les structures économiques et politiques de la ville, contribue à donner à la Communauté l'aspect d'une « institution de notables ». Tous les juifs toulousains n'appartiennent pas à cette catégorie, mais ils sont représentés par eux. La Communauté, en même temps qu'elle remplit bien sûr les fonctions religieuses et caritatives, offre aussi à ses dirigeants, Israélites assimilés, le moyen de diffuser les idéaux patriotiques auxquels ils sont si fortement attachés. De sorte que les institutions religieuses assurent effectivement le double rôle (religieux et politique) prévu par le dispositif napoléonien.
37Les franges supérieures de la population juive participent activement à la vie intellectuelle de la ville. Un des meilleurs témoins en est le poète symboliste Ephraïm Mikhaël. De son vrai nom Georges Ephraïm Michel, il appartient à une vieille famille juive de la ville. Sa grand-mère est prise en compte par le dénombrement de 1808. Très jeune (il meurt en 1890, à l'âge de vingt-quatre ans), il se mêle au mouvement symboliste. Il participe à des revues belges et parisiennes et acquiert une certaine gloire dans le milieu de la poésie d'avant-garde13.
38L'antisémitisme existe aussi, succédant à l'antijudaïsme récurrent des siècles précédents. Les prosélytismes catholique et protestant ne désarment pas. L'abbé Lémann, juif converti, multiplie les discours et les livres en faveur de la conversion14. Pendant l'affaire Dreyfus, la presse locale se range essentiellement dans le camp des antidreyfusards : l'Express du Midi et la Croix du Midi, royalistes et catholiques ; le Messager de Toulouse, le Petit Radical et aussi la Dépêche de Toulouse. Pour cette dernière, il faut attendre la fin de l'année 1898 pour qu'elle évolue et se range progressivement dans le camp des dreyfusards.
39La ville elle-même est le théâtre de manifestations antisémites violentes mais limitées. En 1897, une manifestation d'étudiants tourne à la mise à sac de magasins juifs. L'année suivante, au moment de la parution de J'accuse de Zola, les antisémites de la ville s'agitent, sans pour autant mobiliser les foules comme dans d'autres villes de France. Ce n'est, semble-t-il, qu'au début de l'année 1899 que les Toulousains manifestent plus massivement leur intérêt pour l'Affaire. Une réunion prévue par les partisans de Dreyfus provoque le premier grand émoi dans la ville. Adversaires et défenseurs du capitaine emprisonné descendent dans la rue. Combien étaient-ils ? 7 000 selon la presse, à peine 500 selon la police.
40L'Affaire n'a pas donné lieu, comme en d'autres localités, à des débordements massifs de haine antisémite. Sans aller jusqu'à l'indifférence totale, la ville en a suivi le déroulement sans grande poussée de fièvre, hormis une poignée d'antisémites militants et quelques dreyfusards résolus. Mais sous ce calme, se laisse entrevoir la persistance des préjugés, comme en témoigne l'engagement de la presse et le fait que, jusqu'en 1898, toutes les manifestations antidreyfusardes, si minimes soient-elles, aboutissent au saccage de quelques négoces tenus par des juifs.
41Le XIXe siècle, qui a vu renaître à Toulouse une présence juive, inscrit donc les modestes débuts de ce qui est aujourd'hui la quatrième ou cinquième communauté de France. A la fin du siècle, on l'a vu, elle compte 400 à 500 âmes, ce qui est peu, comparé à d'autres grandes villes de Test du pays. Il est vrai que la cité, à l'écart des courants de l'industrialisation, attire peu d'une façon générale, à l'exception des ruraux de la région. Cela vaut pour les juifs comme pour les non-juifs. Seul un événement politique majeur, comme la perte des provinces de Test, est en mesure de dynamiser le groupe en nombre et peut-être en énergie. Enfin, malgré les grondements et les menaces manifestés pendant l'affaire Dreyfus, son intégration est rapide. Ce dont témoigne la période suivante.
De 1905 À 1939
42Si les progrès de la population juive ont été lents au XIXe siècle, si son histoire peut être malgré tout présentée comme paisible, en dépit des sombres années de l'Affaire, le début de ce siècle marque à la fois une accélération dans le rythme de croissance de la communauté et une plus grande diversité des composantes du groupe. L'immigration, venue des régions du nord et de Test de l'Europe, renforce le groupe et lui donne une vitalité nouvelle.
Avant la Première Guerre mondiale : une restructuration de la Communauté
43La loi de 1905 concerne tous les cultes. Elle stipule, en son article 2, que : « La République ne reconnaît, ni salarie, ni ne subventionne aucun culte ». En même temps que les salaires sont suspendus, les édifices cultuels, propriété de l'État, sont donc laissés en jouissance aux futures associations cultuelles. Ces dernières devenues indispensables, au moins à des fins de gestion, doivent obéir à des règles d'organisation précises.
44L'Association cultuelle israélite de Toulouse se constitue en 1906. Elle a pour but l'entretien et l'exercice du culte dans les départements de la Haute-Garonne, du Tarn, du Tarn-et-Garonne, du Lot, du Lot-et-Garonne, de l'Ariège, des Pyrénées-Orientales, de l'Aude et de l'Aveyron. Son siège est la synagogue de la rue Palaprat. Elle est administrée par un conseil formé du rabbin et de cinq membres laïques élus par les « associés-électeurs » qui doivent être Français et s'acquitter de la cotisation fixée par l'association.
45Pour les juifs, la loi de 1905 ne représente pas le bousculement des esprits et des structures, contre lequel les catholiques s'insurgent au même moment. Il n'y a pas un long passé d'intimité entre la synagogue et l'État, comparable à celui qu'a noué l'Église. Et les Israélites soutiennent largement le processus de laïcisation de la vie politique. La loi de 1905, bien acceptée par les autorités juives, est donc à l'origine de la principale structure religieuse, toujours en activité aujourd'hui.
46L'autre fait marquant de la Belle Époque est l'arrivée des premiers immigrants d'Europe de l'est. Ainsi trouve-t-on à Toulouse, avant le premier conflit mondial, quelques étudiants russes, regroupés dans une Association des étudiants juifs de Toulouse forte d'une dizaine de membres15, quelques familles polonaises et surtout turques. Rien de comparable avec les mouvements migratoires parisiens, juste un mince flux qui ouvre la communauté d'avant-guerre sur le vaste monde.
L'entre-deux-guerres
47Dès la fin du XIXe siècle, de nombreux juifs d'Europe centrale quittent leur terre natale pour fuir les persécutions, en particulier ceux de l'Empire russe et de Roumanie. L'après-guerre voit s'intensifier le mouvement. Les trois quarts des 150 000 immigrants juifs arrivés en France entre les deux guerres viennent de ces régions. Ils fuient l'antisémitisme de Pologne et de Hongrie et choisissent dans leur exil « la patrie des droits de l'homme et du citoyen ». Le cas de Toulouse est un peu particulier. Les juifs venus de Turquie, cinquante ans avant ceux du Maghreb, apportent leur couleur et leur ferveur sépharades.
48Dans les années vingt, les juifs du Levant fuient une terre qui les avait accueillis, lorsqu'en 1492, leurs aïeux furent chassés d'Espagne. Mais la désagrégation de l'Empire ottoman, la prise de pouvoir d'Atatürk en 1923, les guerres qui ensanglantent la région, mettent fin à une relative sécurité pluriséculaire. La plupart des émigrants s'installent à Paris, mais aussi dans le sud de la France, à Bordeaux ou à Toulouse. Est-ce la proximité d'une frontière avec l'Espagne qui préside à ce choix, l'Espagne dont la langue est familière à ces immigrés qui parlent le ladino ?
49Ou bien le pur hasard ? L'essentiel est que, selon le schéma bien connu des migrations, juives et autres, à partir d'un noyau initial arrivé en pionnier, se crée un pôle d'attraction favorisant un courant migratoire. Combien sont-ils ? Les estimations tournent autour de 300 à 400 personnes d'origine levantine avant 1939, alors que la population juive toulousaine peut être estimée de 400 à 500 personnes en 1900.
50Le renouveau n'est pas seulement quantitatif. La ferveur religieuse des Turcs, restée intacte, s'oppose à la tiédeur des Israélites français. Ils viennent d'une terre où la pratique religieuse a conservé plus de fraîcheur qu'en Occident, et où la juxtaposition de communautés nationales, religieuses, tolérées par un pouvoir assez débonnaire – sur ce point en tout cas – a permis de conserver à chacune ses spécificités. Le détachement vis-à-vis de la chose religieuse des juifs de France les étonne. Les Turcs découvrent, par exemple, que la synagogue ne se remplit que les jours de fête.
51L'arrivée de ces familles sépharades n'est sans doute pas sans provoquer des transformations au sein des institutions communautaires. Il semble bien qu'elles soient à l'origine, entre 1926 et 1930, de la première Hevra Kadisha ou Société du Dernier Devoir, constitutive de toute Communauté traditionnelle, destinée à veiller le défunt et à venir en aide à sa famille. Les Turcs sont aussi les initiateurs d'une Société de bienfaisance, chargée de secourir les personnes nécessiteuses. Sur un plan structurel, le tournant est important. Avec ces nouvelles organisations, la population juive de Toulouse renoue, en partie, avec les données d'une Communauté traditionnelle. Hevra Kadisha et Société de bienfaisance sont les héritières des associations de la Kéhila, chargées de l'exercice de la Tsédaka16. C'est aussi dans ces années-là, et sous l'influence des Turcs, que le sionisme s'implante dans la ville. Les Turcs sont à l'origine de la fondation d'une antenne locale du KKL17.
52Ces modifications touchent aussi le rite. Alors qu'à la synagogue de la rue Palaprat se pratique jusque-là le rite portugais, importé de la péninsule Ibérique, les Turcs, en devenant les plus nombreux, cherchent à y introduire leurs traditions, ce qui, évidemment, n'est pas sans choquer les israélites français. De là s'ensuivent quelques débats, assez houleux semble-t-il. De semblables oppositions apparaîtront à nouveau avec l'arrivée des ashkénazes un peu plus tard, et nous les retrouverons au moment où s'installent les juifs d'Afrique du Nord. Chaque vague apporte avec elle ses usages et doit négocier avec les autres composantes de la population la possibilité de les insérer dans les lieux de prières communs.
53Mais l'arrivée de cette population encore fervente ne suffit pas à faire sortir la Communauté de son inertie générale. Le poste de rabbin reste vacant de 1923 à 1937, ce qui est indubitablement, pour une Communauté, le signe d'une difficulté à exister. Le culte est célébré par un ministre officiant ou hazan, David Nahon.
54La question de la Cacherouth se pose toujours. La communauté n'est pas assez dense pour qu'une boucherie cacher s'y implante. Certaines familles pratiquantes font venir la viande de Bordeaux. Mais les plus modestes d'entre elles n'en ont pas toujours les moyens. Alors « [...] on s'en tenait aux légumes, aux œufs bouillis et on achetait de la volaille qui était tuée par le ministre officiant lui-même »18.
55La formation des jeunes est une autre fonction vitale de la Communauté. L'arrivée de familles désireuses de perpétuer les traditions accentue les besoins. Mais, faute de rabbin, on ne peut organiser un véritable Talmud Tora. Les familles s'adressent au ministre officiant qui prépare les jeunes gens à la Bar mitsva19, en leur enseignant l'hébreu et l'histoire juive. D'autres préfèrent faire appel à des étudiants connaissant l'hébreu. Jusque dans les années trente, il n'y a pas de circonciseur dans la ville. Les familles font appel à ceux de Paris ou d'un autre grand centre de vie juive. C'est seulement quelques années avant la guerre qu'un médecin, le docteur Lyon, accepte de remplir l'office de Mohel (circonciseur) au service de la population juive de la ville.
56Le nombre et le dynamisme religieux des nouveaux venus les conduisent à occuper un espace grandissant au sein des institutions. Dès 1924, au moment où l'immigration des Turcs est au plus haut, l'Association cultuelle s'adapte à la nouvelle configuration de la communauté. Le nombre des dirigeants élus passe de 4 à 9, pour laisser place aux nouveaux venus turcs. L'un d'entre eux, M. Ben-Arros, venu à Toulouse avant la Grande Guerre, est élu. Trois ans plus tard, il en devient président. D'autres, originaires de Turquie, suivent son exemple20.
57Les nouveaux venus s'intègrent rapidement au sein de la Communauté. Les juifs autochtones, en plein mouvement d'assimilation, se détachent de plus en plus du judaïsme et de ses traditions. Ils ne peuvent s'opposer au dynamisme des Turcs. Et les conditions d'une vie juive se maintiennent dans la ville en grande partie grâce à l'apport de ces derniers.
58Les années trente voient se produire un second flux migratoire, important pour la collectivité juive de la ville, celui des juifs de l'Est. Le mouvement était amorcé dès la fin du XIXe siècle. Après la guerre de 1914-1918, quelques étudiants arrivent à Toulouse. Ils quittaient la Pologne où leur était imposé un sévère numerus clausus. En 1923, est fondée une Association des étudiants juifs de France, qui possède une section à Toulouse. Ils forment alors un petit groupe, étroitement surveillé par la police, qui voit en tout immigré de l'Est un vecteur potentiel de contagion révolutionnaire. Mais elle ne trouve rien à redire à ces jeunes gens sages qui poursuivent leurs études à la faculté des sciences, l'IET (Institut électrotechnique) ou autres instituts scientifiques. Les facultés des sciences de la ville, fondées au début du XXe siècle, attirent un large public étranger, en électrotechnique et en chimie. La proportion occupée par ce public y est tout à fait étonnante. Par exemple, la faculté de chimie accueille, en 1927-1928, 302 étudiants dont 208 étrangers. À cette date, et depuis sa fondation en 1906, 408 personnes ont obtenu un diplôme de chimie dont 80 Russes, 63 Polonais, 60 Roumains, qui forment les plus gros contingents étrangers21. Il est probable qu'un nombre non négligeable d'entre eux étaient juifs. Seules des études plus fines sur les archives de ces facultés pourraient confirmer ces hypothèses.
59Les années trente, marquées par l'installation de dictatures à Test de l'Europe, dictatures souvent ouvertement antisémites comme en Pologne, expliquent la politisation accrue de ce milieu estudiantin. On trouve des étudiants juifs de Pologne ou de Roumanie au sein de l'Union fédérale des étudiants étrangers, organisée sous la tutelle du Parti communiste. Les mêmes, peut-être, se rassemblent dans l'Association des écrivains et artistes révolutionnaires. La LICA22 est fondée dans la ville en 1939, en grande partie par ces nouveaux venus. Le trésorier est un juif polonais, commerçant de son état.
60Les étudiants juifs d'Europe centrale ne se contentent pas de former une avant-garde politique. Ils initient la ville au cinéma soviétique, au jazz et même au surréalisme23. Mais ils ne sont pas étudiants. Ils sont tailleurs, commerçants... Certains, comme le mari de Madame P., sont venus ici pour faire des études qu'ils ont abandonnées devant la difficulté de la vie. Ils se sont alors reconvertis dans les « affaires » avec plus ou moins de succès24. La ville, enfin, accueille des juifs allemands qui fuient devant la menace nazie. Après les lois discriminatoires de Nuremberg, le rattachement de la Sarre (où s'étaient réfugiés de nombreux juifs allemands) au Reich, en 1935, on voit naître un premier exode. Toulouse et sa région reçoivent les réfugiés sarrois avec une grande hospitalité.
61Avec ces nouveaux venus de l'Est européen, la composition de la communauté se modifie encore. L'élément ashkénaze se renforce. Les migrations sont trop rapprochées de la guerre pour qu'il soit possible d'en mesurer les effets sur les institutions et les mentalités.
Tableau de la population juive avant la guerre
62Il faut d'abord garder à l'esprit que même renforcée par les migrations récentes, la population juive, estimée entre 1 000 et 1 500 personnes environ, ne représente qu'une toute petite partie de la population totale de la ville.
63Elle est ensuite extrêmement composite, justifiant pleinement l'expression de « mosaïque » employée par Jean Estèbe. Les différentes strates coexistent alors sans trop se mêler. Pour reprendre le schéma qu'il propose, il faut distinguer : les Israélites, vieilles familles installées depuis le XIXe siècle ; les Alsaciens, dont le style et le niveau de vie en sont assez proches, les uns et les autres étant très assimilés ; les Turcs, immigrés en voie d'intégration rapide ; et les gens de l'Est, dont l'arrivée est trop proche pour que les mécanismes d'intégration aient pu jouer.
64Les éléments de la mosaïque sont aussi sociaux, car la société juive de Toulouse fait coexister le grand notable israélite et le marchand forain turc ou polonais. Sur le plan professionnel, l'homogénéité est plus sensible ; le commerce et l'artisanat dominent.
65Les malheurs des temps de guerre permettent de bien connaître les aspects socio-économiques25. Avant de confisquer les biens juifs et de les confier à un gérant « aryen », l'administration en fait un recensement, conformément à la loi du 2 juin 1941. En Haute-Garonne, on trouve 231 entreprises et biens meubles et 39 immeubles appartenant à des juifs (manquent à cette liste les forains, qui forment pourtant une part significative des nouveaux venus à Toulouse). Sur ce nombre, 10 biens et 6 immeubles seulement ne se trouvent pas à Toulouse. La plupart des entreprises sont de taille modeste et de type familial. Seules quelques-unes échappent à ce modèle, comme les grands magasins Printafix ou Monoprix et une entreprise aéronautique importante. L'essentiel de ces biens est regroupé dans le centre historique.
66On peut diviser la population juive en trois catégories dont le statut social dépend très étroitement de l'ancienneté en France, si ce n'est dans la ville. Se détache, en premier lieu, une élite, solidement assise sur une aisance confortable. Elle est constituée de commerçants cossus qui possèdent des boutiques dans les quartiers centraux de la ville les mieux achalandés. Leur fortune est assez récente, remontant à la fin du siècle passé. On peut y inclure des industriels reconnus, comme les Manuel ou les Mayer. Cette aisance leur permet d'accéder à des responsabilités importantes, faisant d'eux des notables locaux.
67Ferdinand Alexandre est élu président de l'Association amicale des commerçants, membre correspondant de la Chambre de commerce. Gaston Mayer illustre de façon brillante ce judaïsme français de l'entre-deux-guerres. Industriel, il est à la tête d'une importante imprimerie. Lieutenant pendant la Grande Guerre, il crée un foyer du soldat, organisation de bienfaisance. Républicain convaincu, il appartient à plusieurs organisations de la gauche modérée : fédérations et comités du parti républicain, du parti radical-socialiste, la Ligue des droits de l'homme, la Ligue de l'enseignement, le Comité républicain du commerce et de l'industrie, la Loge maçonnique... Il représente un véritable archétype de ces Israélites français, profondément attachés à leur patrie et aux valeurs républicaines, celles-là mêmes qui avaient servi aux défenseurs de Dreyfus. Gaston Mayer est mort juste avant de recevoir la Légion d'honneur. À son enterrement, toutes les notabilités de la ville étaient présentes, des militaires au maire et au représentant du préfet.
68Ces juifs assimilés pouvaient être athées ou libres penseurs. Mais ils témoignaient leur fidélité à leurs origines en continuant à occuper des fonctions au sein de la Communauté. La famille Manuel a donné un président à l'ACIT de 1900 à 1923 ; le frère de celui-ci en était président d'honneur, membre du bureau de bienfaisance. Une dame Manuel dirigera un peu plus tard la Société des dames. La famille Alexandre offre un exemple similaire ; et il en va de même pour une autre grande figure du judaïsme de l'entre deux guerres, Albert Cohn. Commerçant d'origine alsacienne, il occupa plusieurs fonctions dans l'ACIT, avant d'en prendre la présidence en 193426.
69Ce modèle israélite ne correspond absolument pas au mode de vie ni au système de pensée des juifs turcs. Ceux-ci forment une deuxième couche à la fois sociale et culturelle dans la population juive. Contrairement aux juifs assimilés qui vivent dispersés à travers la ville, ils se regroupent volontiers. Ils s'installent dans le quartier de la Colombette. Ils sont ainsi près de la synagogue, accessible à pied. Mais c'est aussi un quartier modeste, où l'on peut trouver de nombreux locaux à louer pour un prix raisonnable, ce qui représente un gros avantage pour une population formée en majorité de marchands forains ou ambulants. Avec ces professions, ils reprennent ainsi des métiers traditionnels parmi les juifs, qui exigent peu de capital et peu de formation. Ces activités vont se révéler être un moyen d'intégration sociale et culturelle efficace. Pourtant, le contexte est difficile. La ville est peu active, la crise des années trente restreint encore le marché et aiguise la concurrence. Les marchands ambulants se plaignent des pratiques des sédentaires... qui leur rendent la pareille. Plus grave, les Turcs se heurtent à la xénophobie de leurs collègues. On reproche aux étrangers d'encombrer la profession. Le syndicat professionnel exige une réglementation plus stricte, défavorable aux étrangers.
70Ce climat quelque peu tendu n'empêche cependant pas une intégration culturelle rapide. Elle est facilitée par le travail fait en Méditerranée par l'Alliance israélite universelle27. Les enfants de familles turques sont passés par les écoles de cette organisation, qui leur délivraient un enseignement en français, du moins en partie. Ils apprennent même rapidement les dialectes locaux pour se faire comprendre sur les foires de la région.
71Lorsque la guerre arrive, le processus d'intégration des juifs du Levant est bien amorcé. Bien insérés au sein dans la Communauté, ils ont conservé une large partie de leur culture juive d'origine. Ils ont su par ailleurs s'agréger à la société globale, sans difficultés majeures, même si la vie reste rude pour ce peuple de petits commerçants. Du point de vue interne, les deux segments de la communauté juive, israélites/Turcs, ne se mélangent pas. Le lien religieux ne suffit pas encore à compenser les différences, nées de cultures et de statuts sociaux dissemblables. Les juifs autochtones font partie de la bonne bourgeoisie locale, du monde des notables. Les nouveaux venus forment un prolétariat ou une petite classe moyenne, peu cultivée (au regard des autres) et en cours de naturalisation. Les premiers témoignent peu sur cette période. Les seconds, plus diserts, gardent en mémoire la distance qui les séparait. Certains émigrés de l'entre-deux-guerres se plaignent de n'avoir pas trouvé plus d'entraide chez leurs coreligionnaires installés. Peu de mariages – du moins religieux – entre autochtones et nouveaux venus, ce qui rend compte de l'étanchéité entre les deux groupes.
72Quant à la troisième catégorie, les juifs de l'Est et du centre de l'Europe, les nuances sont infinies entre les émigrés polonais, humbles marchands, souvent très pieux, les étudiants, dont certains étaient laïques et révolutionnaires (leur rôle culturel et politique a déjà été souligné) et les réfugiés d'Allemagne « assimilés ». La fusion avec les autres couches de la population juive ne se fait pas encore. À la synagogue, par exemple, les ashkénazes sont bien étonnés devant le déroulement du rite portugais réformé en certains points par les Turcs. La langue est également une barrière. Car les derniers arrivés ne maîtrisent pas encore tous le français (telle Mme P.), ce qui explique la tendance au repli sur son groupe d'origine. En revanche, le yiddish joue son rôle de langage-pont entre les Polonais, les Russes, les Roumains... « Il y avait les Turcs qui se tenaient à part et nous. On ne se fréquentait pas beaucoup. On avait nos amis, on parlait polonais, on parlait allemand, mon mari parlait russe... Quand je suis venue ici, tout le monde parlait yiddish, chacun avait son groupe... », nous dit Mme P. Les jours de fête rassemblent temporairement les divers éléments de la mosaïque à la synagogue de la rue Palaprat.
73Ces réunions rituelles, plus éclatantes dans les années trente qu'auparavant, traduisent les modifications intervenues au sein de la Communauté. Les migrations ont pour résultat d'insuffler un sang neuf et une vitalité renouvelée aux institutions et à la vie juive. Le temple de la rue Palaprat retrouve un rabbin en titre dans la personne du rabbin Sciatiel. Il prend en main un aspect jusque-là négligé par les institutions à Toulouse : l'encadrement de la jeunesse. Il crée une société de jeunesse Israélite qui se donne, entre autres buts, de constituer un mouvement de scoutisme comme il s'en développe dans les grandes communautés. Résultat du dynamisme du nouveau rabbin ou du flux migratoire qui renforce la communauté, les grandes fêtes religieuses semblent être marquées de plus d'éclat. Du moins apparaissent-elles ainsi dans la presse consistoriale.
74Y a-t-il une communauté juive à Toulouse avant la guerre ? Les différentes composantes se reconnaissent bien sûr un lien religieux commun, le judaïsme. Ce qui se traduit concrètement par des institutions religieuses et caritatives communes. Le sionisme, qui apparaît dans ces années, n'est pas encore fédérateur, puisqu'il touche essentiellement les nouveaux venus. Mais l'appréhension de ce qui fait lien, le judaïsme, diffère d'un groupe à l'autre. Pour les Israélites – et peut-être les Allemands qui arrivent en 1938-1939-, c'est une confession. Cela ne définit en aucun cas leur statut d'un point de vue économique, civique, etc. A cette conception qui repousse avec fermeté toute velléité de particularisme, de communautarisme, s'oppose celle des juifs de Turquie ou de Pologne. Être juif, c'est alors l'expérience pluriséculaire – renforcée par les dictatures présentes – de la spécificité, d'une vie communautaire riche et dense. Au-delà des différences de classes, de culture, ce sont donc deux visions du fait communautaire qui s'opposent.
75Si les divergences sont fortes entre les composantes de la mosaïque, il ne faut pas oublier ce qui unit. L'appartenance commune au judaïsme, bien sûr, mais aussi la volonté pour les nouveaux venus de devenir Français, et donc, plus ou moins implicitement, de partager les valeurs et les conceptions des Israélites. Et il y a aussi la pression extérieure. En ces temps troublés, être juif, de quelque origine ou classe que l'on soit, c'est aussi subir le même regard extérieur.
La population juive vue par les autres
76La diversité de la population juive est peu perçue en dehors d'elle-même. Les antisémites ne voient dans les juifs qu'un groupe homogène, uni au sein d'une communauté soudée. À Toulouse comme ailleurs, la presse antisémite fleurit comme une plante vénéneuse. L'avenir antisémite de Toulouse et du Midi ; Le Clairon antisémite ou bien Le Commerce, qui livre dans chaque numéro la liste des maisons juives de la ville, en sont les représentants. La presse plus traditionnelle donne aussi dans ce travers. Prenons l'exemple de L'Express du Midi, monarchiste, proche d'Action française et ouvertement antisémite. Dans un numéro du 2 septembre 1920, il synthétise toute l'argumentation paradoxale des antisémites. Les juifs sont accusés d'être à la fois des exploiteurs capitalistes et des fourriers du communisme : « Les révolutionnaires, les socialistes, les communistes, les bolcheviques du monde entier pouvaient nager dans l'or, alors que tout ce qui était religieux, honnête, honorable et intellectuel en France se battait dans la gêne, grâce à la banque juive ! »
77Le même organe dénonce l'arrivée des juifs turcs. Il reprend même à leur encontre l'accusation rituelle, médiévale, de transmettre des maladies. « [Toulouse] ville d'Espagnols voit peu d'hospitalisés étrangers et vient de connaître les plus graves épidémies, dont le trachome [ou conjonctivite granuleuse], affection grave que nous apporte la horde de Levantins. »28
78Même la presse républicaine ne se départit pas de ses préjugés antisémites. La Dépêche, journal radical, est partagé entre un « philosémitisme » affiché et l'attachement à des poncifs tenaces. Ainsi se fait-il l'écho de la vie de la Communauté, avec sympathie. Il dénonce l'extrême droite et son racisme. Mais d'un autre côté, il reprend les stéréotypes d'un antisémitisme de gauche associant les juifs à l'argent, au banquier exploiteur.
79Les témoignages directs, recensés par Jean Estèbe, donnent l'image d'une population toulousaine peu sensible aux sirènes de l'antisémitisme. Il y voit le résultat d'un changement d'attitude du clergé « mettant son antijudaïsme des années 1890 sous le boisseau »29 et du rôle des enseignants de l'école publique, ayant réussi à faire passer un message de tolérance à leurs élèves. Les manifestations antisémites comme les conférences antiracistes n'attirent guère de monde. On peut penser que l'opinion des Toulousains à l'égard des juifs était celle de l'immense majorité des Français : nourrie de poncifs par des siècles d'antijudaïsme religieux et par la méconnaissance de l'autre – surtout dans une ville où la présence juive a été si longtemps discrète.
80La Seconde Guerre mondiale va profondément transformer ce tableau.
La population juive à l'épreuve de la guerre
81Mai-juin 1940 : l'invasion des armées allemandes pousse sur les routes des millions de réfugiés. Toulouse et sa région accueillent, dans des conditions difficiles, ceux qui fuient l'envahisseur nazi. En septembre 1940, la police administrative en estime le nombre à 27 000 en Haute-Garonne. Ils viennent des régions dévastées de Belgique, du nord de la France, de Paris. Ils arrivent aussi d'Alsace-Lorraine, annexée au Reich en août 1940, d'où tous les juifs furent brutalement chassés.
82L'afflux des réfugiés continue après la défaite. Au recensement des juifs d'avril 1942, l'administration comptabilise 7 415 juifs français et 11 405 étrangers dans la région de Toulouse, c'est-à-dire dans la ville et les départements voisins30. Il est difficile d'évaluer le nombre de personnes vivant à Toulouse même.
83Le principal attrait de la ville est qu'elle est située en zone libre. On n'est pas si loin de l'Espagne où l'on peut espérer trouver refuge. Ensuite, il y a le hasard, au gré de l'exode. La ville n'est absolument pas préparée à recevoir tous ces réfugiés. Le témoignage du rabbin Kapel, pris dans la tourmente de l'exode, est précieux pour restituer ces heures de Tété 1940. « Toulouse la rose [...] était devenue une ville-refuge pour les milliers de nos coreligionnaires. Des dizaines de milliers de Français s'y trouvaient également réfugiés, aussi était-il impossible d'y trouver une chambre d'hôtel en juillet 1940. Ceux qui n'avaient pas d’amis pour les héberger se voyaient contraints de passer la nuit à la belle étoile, couchés sur la pelouse ou sur le banc d'un jardin public. Nombreux étaient ceux qui dormaient dans leur voiture [...] »31.
84Face à cet afflux inattendu, la Communauté s'organise. Avec l'aide du Grand Rabbin de Strasbourg, René Hirschler, le rabbin Kapler et le président de l'ACIT, Albert Cohn mettent sur pied un comité de bienfaisance et d'assistance. Ce comité s'installe rue Boulbonne et fonctionne grâce à la générosité de la population juive toulousaine. L'accueil se fait aussi au sein des familles juives déjà installées. Ainsi, Μ. O. se souvient avoir reçu des dizaines de personnes, surtout d'origine belge, dans son appartement, au début de la guerre.
85Le sort de ces réfugiés varie selon leur nationalité. Dès septembre 1939, les juifs allemands sont en grande majorité internés. Le 4 octobre 1940, ce sont tous les juifs étrangers qui sont visés par les mesures d'internement. Les juifs français, quant à eux, subissent le régime dégradant que leur impose Vichy. Rappelons que la loi portant sur le statut des juifs applicable en zone libre, date du 3 octobre 1940 ; elle fut Tune des premières mesures de l'État français, encore aggravée le 2 juin 1941. Les juifs, définis de façon plus restrictive que par la législation allemande, sont écartés des fonctions publiques. On instaure un numerus clausus pour les étudiants (juin 1941). Les juifs sont exclus de la vie économique, dès 1941, avec la loi du 22 juillet, qui prévoit la confiscation de leurs biens.
86L'application de cette législation est du ressort du Commissariat aux affaires juives dont une antenne régionale est installée à Toulouse. De lui dépend la police aux questions juives également appelée Section d'études et de contrôle après août 1942. Cette police spéciale est chargée de faire respecter la législation antijuive.
87À partir de la fin de l'année 1941, les effets de cette politique d'exclusion se font sentir. La confiscation des biens se met en place. Les conditions de vie deviennent dramatiques pour qui n'a plus d'emploi et se voit spolié de ses biens. La situation est particulièrement grave pour les réfugiés, même pour ceux qui parviennent à trouver du travail à Toulouse. La ville est submergée de personnes qui ont fui la zone nord, juifs et non-juifs. Les logements se font rares ; ils sont souvent très vétustes et inconfortables. Voici le témoignage, parmi tant d'autres, de la fille de Lucie Varga, une historienne d'origine autrichienne, qui avait été un moment la secrétaire de Lucien Fèbvre. En 1940, elle quitte Paris pendant l'exode, et se retrouve après quelques péripéties, à Pibrac, dans la banlieue de Toulouse. Sans emploi, les deux femmes connaissent le dénuement : « C'était la vraie misère. Ma mère essaya même de fabriquer des conserves d'épinards. Nous avions des poules (mais rien pour les nourrir). À Toulouse, elle avait une seule élève à laquelle elle enseignait l'allemand, mais même l'argent pour le tramway était un problème »32. Lucie Varga meurt en avril 1941, faute de pouvoir se procurer l'insuline qui lui était nécessaire en tant que diabétique.
88La politique d'extermination se met en place dans la région en 1942. Dès octobre 1940, les juifs étrangers sont soumis au régime de l'internement. L'Administration de Vichy les enferme dans les camps de la région comme ceux du Vernet ou de Gurs, créés à l'origine pour recevoir les réfugiés espagnols puis les ressortissants allemands. Le régime en ouvre d'autres, comme celui de Noé33. Il s'agissait, dans l'esprit de Vichy, de séparer « le bon grain de l'ivraie, préoccupation constante des tenants de la révolution nationale »34. Les juifs toulousains se mobilisent pour venir en aide à ceux qui sont internés. Malgré la difficulté qu'ils éprouvent eux-mêmes à se ravitailler, ils font régulièrement parvenir des colis aux détenus.
89À partir de l'été 1942, les autorités françaises livrent aux nazis, non seulement une partie des internés, mais aussi ceux qui, plus aisés, pouvaient subvenir à leurs besoins et étaient assignés à résidence. Les personnes rassemblées dans les groupes de travailleurs étrangers ou prises dans la grande rafle du 26 août 1942 sont aussi touchées par ces mesures. Jusqu'à cette année 1942, peu de juifs français étaient concernés. Mais après l'invasion de la zone sud, étrangers ou ressortissants nationaux sont envoyés vers les camps de la mort. Au total plus de 6 000 juifs recensés dans la région ont été déportés, dont au moins 107 enfants. Ce qui correspond au dixième des juifs français recensés et au tiers des juifs étrangers.
90La réaction aux mesures antisémites et aux déportations a été bien étudiée pour la région au sens large. L'opinion, d'abord assez indifférente aux conséquences de cette politique, se détache du régime à partir de 194135. Le haut clergé se distingue en protestant publiquement contre les déportations de juifs. Mgr Saliège, archevêque de Toulouse, Mgr Théas, évêque de Montauban et Mgr Moussaron, archevêque d'Albi, prennent officiellement position. Ces protestations ont un effet sur l'opinion publique, en intensifiant par exemple l'aide apportée aux juifs. Les protestants de la région avaient par ailleurs pris spontanément parti pour les persécutés.
91Mais les juifs n'ont pas attendu que les autres s'intéressent à leur sort pour réagir à la politique qui leur était imposée. En 1940, se crée le premier Comité d'aide et d'assistance de la zone libre, destiné à venir en aide aux familles et aux internés. Il fut à l'origine du centre de Brens. Débordé par le nombre de réfugiés, la plupart très démunis, le comité demanda à la préfecture d'ouvrir un centre d'accueil pour ceux qui étaient sans ressources, ce qui fut fait. Mais devant la menace des autorités de transformer ce camp – où les résidents étaient libres d'aller et venir – en instrument de répression, le comité prit l'initiative de le dissoudre. Une partie des occupants fut transférée à Rivesaltes ; d'autres profitèrent de la fermeture pour s'enfuir et plonger dans la clandestinité. L'exemple du camp de Brens montre l'attitude des institutions juives qui ont pu, un temps, espérer quelque chose de Vichy. C'est aussi le cas de l'UGIF36 qui possède une antenne locale installée rue Caffarelli.
92Les éclaireurs Israélites et l'OSE (Organisation de secours aux enfants) surent, à partir de Toulouse, soustraire une partie des enfants aux persécutions. Ces derniers furent d'abord accueillis dans des refuges comme à Moissac, avant d'être éparpillés dans des familles d'accueil chrétiennes.
93La région s'est distinguée par la création d'une résistance juive, ouvertement revendiquée comme telle37. Parmi ces mouvements de résistance, il faut citer ceux d'inspiration sioniste comme la Main forte et l'Armée juive (qui devient ensuite l'Organisation juive de combat).
94La première est l'œuvre d'un militant sioniste d'origine russe, David Knout, démobilisé à Toulouse en 1940. Il y fait la connaissance d'un autre russe, installé depuis quinze ans, Abraham Polonski. Les buts de l'organisation sont clairs : la lutte contre l'occupant nazi n'est qu'un moment d'un autre combat, celui de la création d'un État juif. Un autre toulousain, Lucien Lublin, ingénieur électricien comme Polonski, et sioniste lui aussi, se lie avec les fondateurs de la Main forte pour créer, en 1942, l'AJ ou Armée juive. Ce groupe de résistants mêle immigrés récents et juifs français. Les activités de l'AJ sont multiples. Elle organise des filières d'évasion à partir de Toulouse vers l'Espagne, via les Pyrénées. En 1943, naît le SER (Service d'évacuation et de regroupement) placé sous la direction de Jacques Roitman. Un autre organisme, le SERE (Service d'évacuation et de regroupements des enfants) est mis en place pour organiser l'évasion des enfants destinés à immigrer en Palestine. L'activité de ces organismes permit de faire évader 313 personnes dont 272 partirent en Palestine. L'Armée juive s'occupe aussi de venir en aide aux internés des camps de la région. Elle peut s'appuyer sur les services du rabbin Kapel, replié à Toulouse, qui en tant qu'aumônier des camps en avait le libre accès. Enfin l'organisation, en 1943, entre dans une phase active de guérilla urbaine dans les grandes villes du Midi et à Lyon.
95La région toulousaine abrite également une autre forme de résistance, les maquis juifs du Tarn. La proximité de Toulouse où avaient afflué les réfugiés, celle de l'Espagne qui accueille sans grande difficulté les juifs à partir de 1943, la présence de fermes appartenant aux Éclaireurs Israélites de France, et peut-être aussi la mentalité des habitants, sont autant de raisons qui peuvent expliquer l'existence de ces maquis juifs dans les massifs du Tarn. Enfin, de nombreux juifs participent au combat dans des organisations communistes. À Toulouse, ils sont particulièrement bien représentés au sein des FTP-MOI (Francs-tireurs et partisans – Main d'œuvre immigrée) regroupés dans la brigade Marcel Langer.
96On peut aujourd'hui établir un bilan de la résistance juive. Le sacrifice de ses combattants – pour beaucoup des « étrangers » – eut pour résultat de sauver de nombreuses vies, en particulier d'enfants. Les contacts pris par la résistance avec quelques fonctionnaires ont permis de connaître à l'avance les dates de certaines rafles. Avec la complicité active de bonnes volontés, ceux qui étaient menacés ont pu être avertis. Ainsi, la rafle du 9 septembre 1943, à Toulouse, n'a donné que 10 % des résultats escomptés. Un rapport de la SEC (Section d'enquête et de contrôle, organisme de Vichy) s'insurge contre les fuites qui sont à l'origine de l'insuccès de l'opération. La résistance a aussi affirmé la dignité de ceux que les nazis et le régime de l'État français s'efforçaient d'humilier. À plus long terme, elle a un joué, pour la conscience juive, un rôle important analysé en ces termes par L. Lazare : « Disons pour conclure que l'expérience de la résistance juive a durablement introduit en France une définition dualiste de l'identité juive. Elle a contribué à estomper le clivage entre autochtones et immigrés. La tendance à glisser sur la voie de la déjudaïsation ne s'est pas évanouie. Mais elle est relativement contre-balancée par une démarche inverse de retour aux sources [...] »38
97L'antisémitisme populaire a existé, ici comme ailleurs. La mère de M. S. a été arrêtée et déportée avec sa plus jeune fille sous le coup d'une dénonciation. Pour Μ. Z., les manifestations antisémites les plus violentes sont venues de ses condisciples : « Je me souviens que j'ai été insulté par un gosse avec lequel je me suis battu en quatrième [...] Vous ne pouviez pas cacher votre identité aux enfants. Paris était plus antisémite que Toulouse, mais j'ai retrouvé beaucoup de fascistes au lycée. D'ailleurs, les positions politiques étaient contrastées. Au lycée Fermat – qui ne s'appelait pas encore Fermat-, il y avait des éléments gaullistes, des éléments communistes, mais cachés ; c'étaient des éléments peu ou prou liés à la Résistance ; et de l'autre côté, il y avait des éléments fascistes. Sur une classe de plus de trente élèves, il devait bien y avoir une bonne dizaines de fascistes [...] Mes parents pouvaient se fondre dans la masse, mais pas moi ».
98Si la machine oppressive de Vichy a bien fonctionné, une grande partie de la population s'est bien gardée de participer au délire antisémite des dirigeants politiques. Les témoins font observer que s'ils n'ont pas toujours bénéficié d'une aide réelle, ils n'ont cependant pas ressenti la même violence, le même déferlement de haine qu'à Paris par exemple. M. S. considère « [...] qu'il n'y a pas eu d'antisémitisme généralisé, il y a eu des antisémites, des hypocrites [mais] on a ressenti dans la population une certaine sympathie, parce que les juifs étaient persécutés [...] »
La reconstruction de la Communauté
99Juillet 1944 : Toulouse est libérée. Alors que les familles cherchent à se reconstituer et à retrouver, si possible, les conditions d'une vie normale, les institutions juives tentent de remettre en place le cadre spirituel de la Communauté.
100Malgré les persécutions de la guerre, la population est plus nombreuse à la fin du conflit. Il est difficile de donner un chiffre précis pour Tannée 1944, mais il est certain que de nombreux réfugiés – surtout ceux provenant des régions les plus éprouvées par le génocide, comme la Pologne, l'Allemagne, l'Autriche, la Roumanie – n'ont guère le cœur à retourner dans leur pays natal. La composition de la population, au moins dans les années qui suivent la guerre, s'en trouve modifiée par rapport à 1939, avec un renforcement du poids des ashkénazes. Ces années de l'immédiat après-guerre sont caractérisées par la multiplication des organisations juives, de nature et d'option politique multiples ; elles donnent une impression d'intense activité, qui contrastera avec la période suivante. Le développement de la population et surtout le contexte de l'après-guerre expliquent ce climat. Ceux qui ont échappé à l'enfer se sentent le devoir de contribuer à l'œuvre de reconstruction.
101L'urgence du moment est d'apporter une aide aux victimes des persécutions. On attend ; on espère le retour de ceux qui ont disparu dans les rafles, dans les camps... Attente très souvent cruellement déçue. Bien peu reviennent. En mai 1945, le journal La Victoire fait le décompte. Jusqu'en avril de la même année, on recense 2 580 rapatriés dans les 7 départements de la région toulousaine : 2 000 prisonniers, 500 STO et seulement 80 déportés39. Ceux qui rentrent sont pris en charge par de nombreuses organisations. Certaines émanent d'institutions juives. On peut citer le Service local d'entraide juive de Toulouse, le Service central des déportés Israélites, ou encore l'Association des anciens combattants et résistants juifs de France, TORT. Elles travaillent au coude à coude avec les institutions officielles comme la Croix Rouge et la délégation régionale du ministère des Prisonniers de guerre, déportés et réfugiés. Des centres d'accueil, des maisons de repos s'ouvrent à l'initiative de ces divers organismes. Pour financer l'effort, de multiples campagnes de soutien sont lancées. Par exemple, les 7, 8, 9 juin 1945, des soirées théâtrales sont organisées en faveur des déportés. Enfin des primes et des repas gratuits sont offerts aux « rapatriés ».
102Parmi les victimes de la guerre, la priorité est donnée aux enfants. On recherche ceux qui ont été confiés à des familles d'accueil pour les rendre à leur parents – ou à la famille lorsque ces derniers ont disparu. Les mêmes organismes qui les avaient soustraits aux persécutions, l'OSE et le SERE, s'emploient à les retrouver. C'est une tâche ardue et délicate, car des liens se sont créés et certaines familles d'accueil répugnent à signaler voire à restituer les enfants40.
103Une maison d'enfants dirigée en partie par des résistants juifs accueille les orphelins. « Le Château » ouvre ses portes rue des Martyrs de la Libération. On ne se contente pas d'entourer ces enfants de soins et d'affection, on cherche aussi à leur transmettre un peu de cette culture juive dont ils ont été souvent privés pendant la guerre. Même aux heures les plus sombres du conflit, ceux qui avaient en charge de veiller sur les enfants confiés à des non-juifs avaient toujours eu soin de les rappeler à leurs origines. À la Libération, il est donc évident pour les responsables – laïques ou religieux – qu'il faut réintégrer ces enfants au sein du judaïsme. M. S., dont la mère n'était pas encore revenue des camps, y fut placé quelque temps. Issu d'une famille peu pratiquante, il acquit des rudiments de religion. L'OSE ouvre un centre médical pour les enfants victimes de la guerre. En 1945, les organisations nées de la résistance, comme l'UJRE, créent une colonie de vacances pour les enfants de déportés. Les autorités locales apportent parfois leur soutien aux institutions juives pour cette tâche de première urgence.
104Dans le même temps s'opère la réinsertion des juifs au sein de la société globale. Les lois d'exception sont abolies le 22 septembre 1944. Les pratiques administratives discriminatoires sont interdites (comme la mention juif sur la carte d'identité). Les fonctionnaires sont réintégrés. La récupération des biens s'avère plus longue. Le Commissariat aux affaires juives, dont le local est tombé à la fin de la guerre aux mains de la résistance juive, est mis sous séquestre à l'automne 1944. Un liquidateur et une commission d'enquête sont chargés de restituer les biens à leurs véritables propriétaires41. Certaines restitutions se sont faites aussi sans l'aide de la justice. Soucieuses de reprendre une vie normale, d'éviter les conflits, les personnes concernées préfèrent établir un compromis avec ceux qui s'étaient appropriés leurs biens, plutôt que de les affronter juridiquement. En mai 1945, le responsable du service des restitutions constate que, faute d'affaires, son service est au point mort.
La reconstruction des institutions communautaires
105L'ACIT n'a pas disparu pendant la guerre malgré les persécutions subies par ses membres. Jusqu'en 1942, elle est présidée par celui qui en avait la responsabilité depuis 1937, Albert Cohn. Interné, il réussit à s'évader. Il est remplacé par Samuel Bernshon, puis par un représentant d'une vieille famille israélite toulousaine, Gaston Alexandre, et enfin par le secrétaire général de l'Association, Edmond Lyon. De la même manière, le service religieux a toujours été assuré : par le rabbin Cassorla (celui-là même qui s'était joint aux résistants de la première heure) jusqu'en 1943, puis par le rabbin Hosanki qui fut arrêté en janvier 1944. On a vu que la synagogue, tout en continuant de façon officielle, légale, à assurer le culte, a été aussi un haut lieu de l'esprit de résistance, en ouvrant ses portes à de jeunes intellectuels désireux de combattre. Jamais elle n'a été aussi remplie que pendant les sombres années de la guerre.
106Obligée de fermer ses portes dans les derniers mois du conflit, sa réouverture est célébrée solennellement le 3 septembre 1944, lors d'une grande cérémonie à la fois religieuse et patriotique, conduite par le rabbin Mossé. L'année suivante, lorsque la vie a repris son cours, l'ACIT se reconstitue. M.-F. Manolesco42 en décrit les cheminements, que l'on suit dans le journal Renaissance. « Le secrétaire général, M. Lyon, envoie une circulaire le 10 juillet 1945, pour la préparation de nouvelles élections en précisant que chaque électeur doit verser toutes cotisations échues. La circulaire suscite une levée de boucliers du "groupement des sefardim", demandant qu'une commission électorale composée de représentants des associations et groupements juifs de Toulouse prépare et dirige les élections avec le secrétaire général. »
107L'affaire traîne en longueur jusqu'en 1947. Elle occasionne la démission de M. Lyon, le retour de M. Cohn. C'est une affaire pénible pour la Communauté, qui sort à peine de l'épreuve pour se trouver aussitôt déchirée par des querelles intérieures. Ce conflit s'inscrit dans la continuité de l'opposition entre Israélites – dont M. Lyon est un représentant – et Turcs. Mais il traduit aussi l'émergence du groupe des plus récemment arrivés, les ashkénazes. Il témoigne de la volonté des immigrés sépharades d'être partie prenante dans la communauté qui se reconstitue. On peut également avancer une autre hypothèse. Le franc ayant perdu la moitié de sa valeur à cause de la guerre, le conseil d'administration de l'ACIT avait décidé, en 1944, d'augmenter les cotisations. Or l'obligation d'avoir acquitté celles-ci pour être électeur ne lésait-elle pas surtout les immigrés de l'entre-deux-guerres, très modestes et encore appauvris par la guerre ? On retrouverait là la distinction de classes entre les deux parties de la communauté, évoquée plus haut.
108L'ACIT renaissante ne compte alors que 127 membres. La Communauté se rattache à celle de Nîmes. Et ce n'est qu'en 1950 que les conditions d'une vie religieuse juive sont enfin réunies à Toulouse grâce, en premier lieu, à la nomination d'un nouveau rabbin, André Choukroun, puis à la distribution – pour la première fois dans la ville – de viande cacher et enfin à d'autres structures étudiées au chapitre suivant. Il aura fallu l'épreuve de la guerre pour les voir naître. La Communauté s'est renforcée en nombre. Et les nouveaux venus ashkénazes sont le plus souvent attachés à perpétuer les structures communautaires, qu'elles soient religieuses ou politiques. D'autant que les malheurs récents ont rendu encore plus présent le besoin de préserver les valeurs juives en mémoire des disparus et pour assurer la transmission d'une culture qui a bien failli disparaître, elle aussi.
109Cette volonté, certainement ressentie par le plus grand nombre, ne se traduit pas forcément pas une mobilisation massive. Les élections de l'ACIT, en 1947, livrent le chiffre, déjà cité, de 127 adhérents seulement. Ce qui est peu pour une communauté qui doit dépasser deux à trois milliers de membres.
Le retour dans la nation
110Il va de soi qu'en rebâtissant leur cadre communautaire, les juifs de France ont le sentiment non seulement de tourner la page des années noires, mais de retrouver leur place dans la nation. Le 11 novembre 1944, le rabbin remercie le ciel « d'avoir permis à la collectivité israélite de France de reprendre sa place au grand soleil de la patrie »43.
111Certes, les blessures ne sont pas oubliées, mais l'essentiel est de communier dans l'élan patriotique qui soulève la France de l'immédiat après-guerre. La réouverture solennelle de la synagogue est un bon exemple de l'état d'esprit des institutions juives. On choisit pour cet événement un dimanche, « pour célébrer en même temps que l'Église catholique et le Temple protestant l'heureux événement de la Libération »44. Ce jour-là aussi est dite, comme l'habitude en est prise depuis longtemps dans les synagogues en France, une prière pour le pouvoir en place. Il s'agit ici plus précisément de la République française et du Général de Gaulle. Enfin, la cérémonie se termine par la Marseillaise. Lors de Roch Hachana45, placé « sous le signe de la Libération et du souvenir », on note le même élan patriotique : « Juifs étrangers et juifs français, "séfardites" et "ashkénistes", ont communié dans une même pensée de louange vers Dieu qui a sauvé la France du désastre en lui insufflant cet esprit de résistance qui s'incarne dans le Général de Gaulle, vers Dieu qui, perpétuant ses miracles, leur a permis, à eux, les juifs traqués, pourchassés, de vivre le jour merveilleux de la Libération »46.
112On peut voir dans ces textes l'interprétation religieuse de la guerre s'amorcer. La polysémie du terme libération ne peut échapper à un juif au fait de la tradition. Au-delà de la référence à la liberté retrouvée par l'ensemble des Français, il évoque aussi d'autres libérations qui se rapportent à l'histoire juive : comme celle des Hébreux sauvés par Moïse du joug des Égyptiens. Vue sous cet angle, la Libération, décrite dans le texte comme une volonté divine, fait du Général de Gaulle... un Moïse moderne.
113La population juive, pieuse ou non, est fermement conviée à assister aux manifestations religieuses lors des commémorations patriotiques. L'invitation semble suivie d'effets puisque, en 1950, dans son rapport moral, le rabbin se félicite de la régularité des offices célébrés dans la ville, et de l'éclat des manifestations patriotiques. Certaines cérémonies religieuses permettent de s'associer avec des représentants de l'État ou d'autres organisations. La célébration de la fête des mères, le 8 juin 1947, est l'occasion pour la synagogue de recevoir le maire, le préfet, des associations familiales, le Souvenir français, la Ligue des familles nombreuses47.
114Ces années de l'immédiat après-guerre, avant que la guerre froide et les conflits de la décolonisation ne viennent déchirer à nouveau les Français, sont une période d'intense ferveur patriotique à laquelle la plupart des juifs, dans le cadre des institutions ou individuellement, adhèrent volontiers. Ils le font d'autant plus spontanément que la création de l'État d'Israël est saluée avec enthousiasme par beaucoup de Français non juifs. L'opinion publique dans son ensemble avait condamné les Anglais lors de la tragédie de l'Exodus. Toutes les familles politiques, y compris les communistes, ont ardemment souhaité que les juifs puissent disposer d'un Etat indépendant. Au sein de la Ligue française pour la Palestine juive, on trouve de nombreux intellectuels non juifs, à commencer par Jean-Paul Sartre et Simone de Beauvoir.
115L'état de l'opinion publique à Toulouse révèle cependant une grande ambiguïté envers la population juive. Si la presse fait largement mention de la déportation, on note « [...] un véritable silence sur les déportés juifs [...] »48, mis à part le nageur Nakache qui, seul de sa famille, est revenu des camps de la mort.
116Ce silence résulte d'une volonté politique claire. L'heure étant à l'unité nationale, il faut réintégrer les juifs au plus vite au sein de la nation. Sur ce point, l'accord est total entre les autorités politiques et les institutions juives. C'est pourquoi ces dernières acceptent que les déportés Israélites soient assimilés aux déportés politiques.
117La presse ne fait donc que reprendre un amalgame voulu par les victimes elles-mêmes. Ce silence sur les déportés juifs permet d'éluder la question de l'antisémitisme en France et de ses conséquences monstrueuses. Ceux qui pouvaient avoir mauvaise conscience se trouvent abrités par la volonté unitaire qui traverse le pays. Pourtant, déjà des voix s'élèvent dans la presse pour dénoncer le rôle de l'administration française dans la déportation et la chasse aux réfractaires.
118Si la particularité du sort des juifs pendant la guerre est volontairement sous-estimée, les manifestations d'amitié à leur égard sont nombreuses, par exemple lors du retour des déportés, ou lors de la célébration des fêtes patriotiques. Dans les témoignages de non-juifs recueillis par M. Pichon, il ressort que la découverte du génocide, des atrocités perpétrées dans les camps d'extermination, a suscité un courant de sympathie, de compassion envers les juifs.
119C'est donc dans un climat apaisé que se reconstruit la Communauté. Ce retour au sein de la nation, effectué au prix d'un silence sur les souffrances particulières endurées, explique-t-il le fort courant d'assimilation et l'atonie de la Communauté que l'on observe dans les années qui suivent la Libération ?
L'engagement militant
120La guerre contribue à renforcer deux courants de pensée dont chacun à sa manière est porteur d'un vaste espoir : celui d'une société plus juste, incarné par le parti communiste, et celui d'un pays à construire, symbolisé par le sionisme.
121Le parti communiste exerce une grande attraction. L'UJRE, proche du PCF, devient un des pôles de la communauté nouvelle. Le journal Renaissance, édité à Toulouse jusqu'en novembre 1945, avant de se replier sur Paris, est un témoignage tout à fait précieux sur ce courant politique. Puis l'influence du communisme décroît. Peut-être parce qu'une bonne partie de sa base a quitté la ville dans les années qui suivent la guerre. Après avoir tenu le devant de la scène quelques mois, les organisations issues de la Résistance s'effacent du premier plan. Mais le communisme n'en reste pas moins un élément assez important de l'opinion juive toulousaine, à travers des personnalités locales telles que le docteur Barsony.
122Le sionisme a fait son apparition à Toulouse avant-guerre, avec la création du KKL. Les réfugiés l'ont renforcé. C'est parmi eux que se recrutèrent les fondateurs et beaucoup de membres de la Main forte et de l'Armée juive, mouvements de résistance empreints de l'idéal sioniste. La Seconde Guerre mondiale est un tournant majeur dans l'histoire du sionisme en France. La persécution a renforcé l'idée que la position des juifs en Diaspora était pour eux dangereuse et sans avenir. Elle a mis en lumière les illusions de l'assimilation tant désirée des israélites. Par ailleurs, la participation des sionistes aux combats de la Libération confère au mouvement un prestige et une force inconnus avant le conflit49. Les jeunes éclaireurs israélites, qui ont combattu dans le maquis de la Montagne noire, plaçaient leur combat dans une perspective sioniste. Ils arboraient les couleurs blanche et bleu du futur État juif.
123Le contexte de l'après-guerre prolonge l'élan sioniste. Le conflit contre les Anglais, le plan de partage de la Palestine en 1947, la naissance d'Israël et la première guerre israélo-arabe sont donc suivis avec passion à Toulouse. Le sionisme est alors parfaitement compatible avec un engagement communiste, comme en témoigne le journal Renaissance. Lorsqu'une grande manifestation est organisée pour célébrer l'indépendance d'Israël, tous les représentants de la Communauté sont là, y compris ceux de l'UJRE50. Certains font plus que soutenir le jeune État. Les orphelins recueillis au Château, dont plusieurs viennent de Pologne, des camps, sont le plus souvent dirigés vers Israël. De jeunes volontaires sont regroupés dans une ferme école ou Hachkara51. Ces écoles dispensent surtout un enseignement agricole et, selon un de nos témoins, dans le cadre de l'aide clandestine à Israël, une formation paramilitaire rudimentaire, pendant les années 1947-1948. Le Bulletin intérieur de l'ACIT, de mars 1949, fait mention de la Hachkara de Pujaudran, qui regroupe à ce moment-là une trentaine de jeunes nord-africains en instance de départ. D'autres fermes écoles, dont l'existence remonte à la guerre, accueillent les futurs pionniers, comme celle de Lautrec.
124Ceux qui restent n'en apportent pas moins un soutien précieux à la Palestine en guerre. Ainsi le sionisme d'après-guerre se manifeste-t-il sur la place publique. On recense environ 11 manifestations sionistes dans les 5 premiers mois de 1948. Parmi elles, 2 manifestations rassemblent toutes les familles du sionisme à la synagogue, le 16 et le 30 mai pour saluer la naissance d'Israël, et encore 13 autres en 195052. Les Bulletins de mars et d'avril 1948, par exemple, signalent deux manifestations organisées par le Comité d'initiative pour l'action en faveur de la Hagana, dont le président est aussi celui de l'ACIT, Maurice Gerson.
125Il existait par ailleurs une aide clandestine, dont le pivot serait, d'après Renée Poznanski53, le commandant Pol qui, après avoir joué un grand rôle dans la résistance locale, a été nommé commandant de la Hagana pour la France et l'Afrique du Nord. Cette aide passait-elle par ces fermes-écoles évoquées plus haut ? Une étude plus approfondie sur cette question pourrait y répondre.
126L'enthousiasme suscité par la création de l'État d'Israël s'exprime par la fondation de l'Appel unifié pour l'aide à Israël, qui voit le jour à Paris en 1948, et l'année suivante à Toulouse. Il organise des conférences, en français et en yiddish, et des séances de cinéma. Cette ferveur sioniste est à l'origine de structures, dont certaines vont se révéler durables. Le Mouvement de la jeunesse sioniste (MJS) créé pendant la guerre, est le premier à se manifester à la fin de celle-ci. Il organise, à la fin de l'année 1944, des conférences, des débats, et la fête de Hanoucca. Il met en place une organisation d'éclaireurs sionistes. Un peu plus tard, est créée la section locale de la WIZO54 (1945). En octobre 1944, le KKL réapparaît.
127En 1947, est fondée la Fédération sioniste de France qui a pour but de fédérer les diverses familles politiques du mouvement. Elle ne tarde pas à être présente au sein de la Communauté toulousaine et à organiser des manifestations de soutien à Israël.
128Mais ne surestimons pas cette ferveur pour le nouvel État juif. Il ne semble pas que, mis à part les jeunes, en particulier ceux des Hachkara, un fort courant d'émigration vers Israël ait vu le jour à ce moment-là. Dès 1950, les manifestations publiques en faveur de ce pays ne suscitent plus autant de mouvements de foule. Ainsi, pour la célébration solennelle du millionième juif installé dans la nouvelle patrie, l'assistance n'est pas aussi nombreuse que les organisateurs l'avaient espéré. Le Bulletin intérieur de l'ACIT du 24 février 1950 le déplore : « Mais pourquoi les juifs toulousains sont-ils venus en si petit nombre pour célébrer un si grand événement ? Prenons garde de n'être un jour trop brutalement rappelés à nos devoirs par une tragique répétition du passé ».
129Ceux qui ont fait le choix de rester sont surtout préoccupés par le souci de bâtir leur vie ici, c'est-à-dire en France et à Toulouse. Le soutien à Israël reste fort, mais n'occupe pas encore la place qu'il tiendra dans les années soixante. Comme partout en France, le sionisme ne suscite guère l'élan que ses promoteurs attendaient dans l'immédiat après-guerre.
130Ainsi, brièvement résumée, l'histoire des juifs de Toulouse laisse apparaître les grandes lignes de celle des juifs de France, hors les lieux d'établissement constant, comme le nord-est ou le Comtat Venaissin : présence au Moyen Âge, effacement, puis renaissance au temps de la Révolution ; l'aspect emblématique joue après cette date. Elle offre un exemple de Communauté israélite française, par son fonctionnement et par les caractéristiques de ses dirigeants. La population est encore bien modeste, la Communauté discrète, mais ses membres les plus influents jouent un rôle significatif dans une cité qui est le plus souvent bienveillante à l'égard de ses habitants israélites. Dans ce contexte, la Seconde Guerre mondiale est un tournant important. Ceux qui avaient construit cette Communauté s'effacent lentement, durablement traumatisés par les persécutions. Le flambeau passe dans les mains des derniers arrivés, les ashkénazes d'Europe centrale. Ceux-ci, sans modifier de façon structurelle les institutions, y impriment leur marque. Le sionisme en est un exemple. Et l'importance qu'ils accordent à la « culture juive » reste encore à démontrer...
Notes de bas de page
1 E. Szapiro et M. Cohen, Histoire des Communautés juives de Toulouse, p. 13, Catalogue de l'exposition, Bibliothèque municipale de Toulouse, 1983.
2 Du latin colaphus : coup de poing.
3 Voir l’article d’Yves Dossat, « Les juifs à Toulouse, un demi-siècle d'histoire communautaire », Les Cahiers de Fanjeaux, Toulouse, Privat, 1977. À comparer avec les travaux sur les juifs provençaux de D. et C. Iancu, Les Juifs du Midi, une histoire millénaire, Avignon, Editions A. Barthélémy, 1995, p. 28.
4 Histoire des Communautés..., op. cit.
5 Maurice Magre, Le Sang de Toulouse, Paris, Marabout, 1978.
6 Histoire des juifs de France, sous la direction de B. Blumenkranz, Toulouse, Privat, 1972, p. 281.
7 La Révolution française et l'Émancipation des juifs de France, sous la direction d'André Kaspi, Paris, Hamoré, 1989, p. 92.
8 Les Juifs à Toulouse au début du XIXe siècle, AUTA, septembre 1990.
9 J. Gros, « Les juifs de Toulouse pendant la Révolution et l'Empire », Revue des Pyrénées, 1906, pp. 250-260.
10 Ibid.
11 Ibid.
12 L'Antisémitisme à Toulouse au moment de l'affaire Dreyfus, 1894-1900, mémoire de maîtrise, Viviane Vroemen, UTM, 1989, p. 27.
13 E. Szapiro, M. Cohen, « À propos d'Ephraïm Mikhaël : était-il parent de Bernard Lazare ? », Archistra, septembre 1989.
14 E. Szapiro, « Le prosélytisme chrétien et les juifs à Toulouse au XIXe siècle », Archives juives, 1979, no 3.
15 Sur le début du siècle, consulter F. Lohou, Approche de la Communauté juive de Toulouse, 1900-1940, mémoire de maîtrise, UTM, 1992.
16 La Tsédaka signifie à la fois charité et équité, justice. Pratiquer la charité est alors le résultat de la volonté de rétablir un équilibre entre les riches et les déshérités. Voir, à ce sujet, La Société juive à travers l'histoire, tome 2, sous la direction de Shmuel Trigano ; et en particulier Evyatar Friesel, « Défense, assistance, continuité, fondation : les institutions sociales modernes », pp. 219 à 258.
17 Voir lexique.
18 F. Lohou, Approche d'une communauté..., p. 7.
19 Voir lexique.
20 Composition de l'ACIT en 1927 : président : M. Ben-Arros ; vice président : Lévy ; trésorier : A. Cohn ; secrétaire : E. Sorano ; membres : MM. Nahoum, Molina, Moriss, Babani et Alexandre. Composition de l'ACIT en 1937 : président : A. Colin ; vice-président : I. Babani ; trésorier : D. Lahana ; secrétaire : E. Lyon ; membres : A. Lévy, MM. Nahoum, Klein, Fayman. Renseignements tirés du travail de F. Lohou, Approche d'une Communauté, op. cit.
21 L'Université de Toulouse, 1229-1929, Toulouse, 1929.
22 Voir lexique.
23 Jean Estèbe, Les Juifs du Midi toulousain pendant la Seconde Guerre mondiale, Toulouse, PUM, 1996.
24 Témoignage de Madame P. : « Quand je me suis mariée, mon mari était déjà à Toulouse. Il y est venu pour faire ses études de médecine, mais ses parents n'ont pas pu lui envoyer de l'argent, alors, il n'a pas fini... »
25 Voir Jean Estèbe, Les Juifs du Midi toulousain, op. cit.
26 Voir biographie en annexe.
27 Voir lexique.
28 Sur cette période, voir aussi S. Vintaramin, La Population juive de 1918 à 1936, mémoire de maîtrise, 1991, UTM, p. 91.
29 J. Estèbe, juifs de Toulouse et du Midi toulousain au temps de Vichy, Toulouse, PUM, 1995.
30 Chiffres cités in J. Estèbe, op cit.
31 René S. Kapel, Un Rabbin dans la tourmente, CDJC, 1986, p. 17.
32 Citée in Peter Schottler, Lucie Varga, Les autorités invisibles, Paris, Cerf, 1992, p. 68.
33 Eric Malo, « De Vichy à la Quatrième République : le camp de Noé, 1943-1945 », Annales du Midi, juillet-décembre 1992.
34 J. Estèbe, « Les Juifs du Midi toulousain, état de la question », Annales du Midi, juillet-décembre 1992, p. 467.
35 Pierre Laborie, Résistants, Vichyssois et autres. L'évolution de l'opinion et des comportements dans le Lot de 1939 à 1944, Paris, Editions du CNRS, 1980.
36 Voir lexique.
37 Lucien Lazare, La Résistance juive en France, Paris, Stock, 1987 ; Claude Lévy, « La Résistance juive en France. De l'enjeu de mémoire à l'histoire critique », XXe siècle, no 22, 1989 ; Valérie Ermosilla, La Résistance juive dans le Tarn, 1939-1944. Réalités et représentations, mémoire de maîtrise, UTM, 1987.
38 L. Lazare, op cit., p. 333.
39 M.-F. Manolesco, La Reconstruction de la Communauté juive toulousaine après 1944, DEA, UTM, 1990, p. 27.
40 Renaissance, 24 novembre 1944, cité in M.-F. Manolesco, op. cit., p. 23.
41 Voir l'article de Jean Estèbe, « La confiscation des biens juifs à Toulouse, pendant la Seconde Guerre mondiale », in Les Juifs de l'économique, Miroirs et mirages, Toulouse, PUM, 1992.
42 M.-F. Manolesco, La reconstruction..., op. cit., p. 45.
43 M.-F. Manolesco, op. cit., p. 44. Ceci est à rapprocher des sermons tenus à la même époque par le rabbin Kaplan au temple de la Victoire, le 14 juillet 1945 : « C'est la première fois qu'il nous est possible de célébrer ouvertement, officiellement, la fête nationale, et quand je dis-nous, je n'entends pas seulement les Israélites qui ont été tenus à l'écart par le gouvernement de Vichy, mais j'englobe tous nos concitoyens ». Cité par Annette Wierviorka, in Déportation et génocide. Entre mémoire et oubli, Paris, Plon 1992, p. 338.
44 Renaissance, 15 septembre 1944, cité in M.-F. Manolesco, La reconstruction..., op. cit., p. 42.
45 Voir lexique.
46 Renaissance, 22 septembre 1944, cité in M.-F. Manolesco, op cit., p. 43.
47 Bulletin intérieur, juillet 1947.
48 M. Pichon, « L'extermination des juifs : silence et distorsion de la mémoire à la Libération », in Les juifs dans le regard de l'autre, Toulouse, PUM, 1988, p. 85. Voir aussi du même auteur : L'Image des juifs et le problème juif à la Libération, août 1944-décembre 1945, mémoire de maîtrise, université de Toulouse-Le Mirail, 1986.
49 Voir l'article de Renée Poznanski : « L'héritage de la guerre. Le sionisme en France dans les années 1945-1947 », in Les juifs de France, le sionisme et l'Etat d'Israël, Actes du Colloque international des Langues orientales, 1987 ; et du même auteur : « Le sionisme pendant la Seconde Guerre mondiale, développement institutionnel et impact idéologique », in Les juifs de France, le sionisme et l'Etat d'Israël, op. cit.
50 Bulletin intérieur, juin 1948.
51 Voir lexique.
52 Bulletin intérieur, juin 1948 et M.-F. Manolesco, op. cit., p. 100.
53 « L'héritage de la guerre. Le sionisme en France dans les années 1945-1947 », op. cit.
54 Women's International Zionist organization, voir lexique.
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