1Mis à part la Bible et l'hagiographie primitive, la littérature paléochrétienne1 propose un très large éventail d'œuvres fort diverses parmi lesquelles nous retiendrons le Physiologus, les Pères et les Docteurs de l'Église latins et grecs et divers écrivains chrétiens de langue latine, poètes et homélistes.

2Ces écrits vétéro-chrétiens, antérieurs au V^e siècle, constituent un héritage assez aisé à cerner, car, dans son interprétation, il n'offre que des risques limités d'erreur puisqu'il appartient à la sphère idéologique du christianisme. Il a rempli un rôle extrêmement important auprès du Moyen Âge à qui il a légué une grande part du savoir païen sur les animaux.

3En effet, ce que rapportent les Pères ou le Physiologus est le fruit de la synthèse entre la foi chrétienne et les connaissances antiques sur le monde animal – objectives ou fabuleuses. À partir d'une culture bicéphale, païenne et chrétienne, a été réalisée une symbiose originale, épurée des aspects les plus négatifs du paganisme et mise au service de la vérité. Grâce à tout ce travail d'assimilation, la littérature paléo-chrétienne a été pour le Moyen Âge un médiateur, un compilateur et un abréviateur du savoir animalier. À ce titre, elle a été reçue avec une grande avidité et sans la moindre réserve.

Le physiologus

4Dans le vaste fonds que l'univers chrétien constitue au Moyen Âge, le Physiologus occupe une place importante. La variété des manuscrits conservés, le nombre des références et des emprunts, l'autorité de ses interprétations en sont la preuve.

L'œuvre

5Il faut tout d'abord rappeler brièvement ce que l'on sait de l'ouvrage.2 Bien qu'on l'ait attribué pendant longtemps à Ambroise, l'auteur en demeure inconnu et le texte se contente de parler du « Physiologue » (ou du « Naturaliste »). Le lieu et la date de rédaction ne sont pas également sûrs. Pour un historien, son origine serait dans la Palestine du IV^e siècle, et plus précisément dans la ville de Césarée,3 d'autres le situeraient, et cela est plus probable, au II^e siècle, à Alexandrie4 où, rédigé en grec par un écrivain chrétien, il s'appuie cependant sur une tradition ancienne.5

6Il existe plusieurs versions du Physiologus : grecques, éthiopiennes, syriaques, arméniennes6, latines7. Les manuscrits latins se regroupent en plusieurs familles dont les principales sont les versions Y,8 A,9, B10 et C.11 Les copies se multiplient dès le V^e siècle et son influence se maintient jusqu'au bas Moyen Age. Les versions en langues vernaculaires prennent alors le relais12 mais à partir du XIII^e siècle le texte ancien perd son identité en raison des nombreux remaniements et des adjonctions empruntées aux naturalistes antiques et aux auteurs chrétiens (Ambroise, Isidore de Séville, Raban Maur...) tandis que les règles de fonctionnement du symbolisme animal se transforment avec Richard de Foumival13.

7Le Physiologus remporte donc un grand succès dans le monde latin au Haut Moyen Âge14 attesté par la multiplicité des versions (Y, A, C, B, TH, DC...) et des traductions (de 386 au IX^e siècle). Les manuscrits sont présents dans de nombreuses bibliothèques15. Les auteurs de l'Antiquité tardive et du Haut Moyen Âge l'utilisent et le citent abondamment. Ambroise et Rufin le connaissent16 ; Augustin en recommande l'usage17 mais c'est surtout Isidore de Séville qui a contribué à le répandre. Son succès, sanctionné par la condamnation du décret gélasien18 – index qui rejette aussi bien les apocryphes que le Physiologus – se poursuit à l'époque carolingienne mais Hincmar semble l'avoir ignoré malgré sa popularité19.

La position dominante des animaux

8Quelle est la place accordée aux bêtes ? Comment se présente et fonctionne le symbolisme animal dans le Physiologus ?

Une typologie assez variée

9Il offre un échantillon qui comprend une quarantaine d'animaux20. Ceux-ci occupent la majeure partie des chapitres de l'ouvrage à côté de quelques-uns accordés aux pierres et aux arbres21. Le Physiologus présente ses animaux sans ordre apparent22 et mêle les espèces réelles et imaginaires. Cependant, ces dernières ne forment qu'une part minime de la faune étudiée : le phénix, la sirène... ; elles ne se distinguent absolument pas des autres animaux dont les « vertus » ou le comportement relèvent souvent, même s'ils sont réels, du merveilleux.

10Dans leur quasi totalité ceux-ci appartiennent au domaine sauvage. Ainsi, les animaux domestiques et familiers en sont presque exclus : on ne trouve qu'un chapitre sur le chant du coq et un sur le cheval, uniquement dans la version C23. Les animaux sauvages semblent donc offrir une plus grande « symbolicité » que leurs congénères soumis à l'autorité humaine. Quant aux bêtes « exotiques » – pour un occidental –, elles jouent un rôle considérable puisqu'elles constituent environ 40 % des diverses mentions : lion, antilope, onagre, éléphant, singe, panthère, hyène, rhinocéros, autruche, ibis...

11Presque la moitié des animaux appartient au monde terrestre (carnivores, herbivores...) mais les insectes n'ont pas beaucoup retenu l'attention du physiologue à part la fourmi et le mirmicoléon24. Mais 36 % sont des oiseaux : aigle, colombe, tourterelle, hirondelle, perdrix, héron, pélican, pluvier, nycticorax25, huppe, corneille... Par contre les représentants du monde aquatique sont plus rares : la baleine et le poissonscie26 qui apparaissent comme des êtres monstrueux, le castor... Cependant les reptiles et les batraciens qui hésitent entre la terre et l'eau, occupent de nombreux chapitres : vipère, serpent, salamandre, aspic, hydre du Nil, grenouille, lézard héliaque...

La Physiologia

12Le Physiologus offre donc un bestiaire composite rassemblé dans un but qui dépasse largement la simple compilation « scientifique ». Il développe la Physiologia, qui est la recherche ou dissertation sur les choses de la nature (principalement celles qui concernent les animaux), pour en donner la signification spirituelle.

13Cette utilisation de la nature n'est pas nouvelle puisque Démocrite, Aristote ou encore Plutarque ont appliqué ce concept de Physiologia, christianisé dans l'école catéchétique d'Alexandrie autour d'Origène27. En effet, la conception chrétienne de la Physiologia soumet le vieux fonds païen des croyances et récits fabuleux sur les animaux à la tyrannie de l'allégorie et de l'analogie.

14Chaque chapitre repose sur une structure binaire. Dans un premier temps l'auteur décrit la réalité empirique (ou supposée telle) par l'énoncé sommaire de la « nature »28 de l'animal : ses principaux traits physiques et comportementaux, puis il donne la signification morale, dogmatique ou religieuse de cette « nature ».

15Retenons l'exemple de l'hydre du Nil :

« Il y a un autre animal dans le Nil qu'on appelle hydre. Le Physiologue dit qu'elle est plutôt ennemie du crocodile. Voici quelle est sa nature et son habitude : quand elle voit un crocodile endormi sur le rivage, la gueule ouverte, elle va se rouler dans le dépôt de limon pour pouvoir mieux se glisser dans sa gorge ; elle s'approche et bondit dans sa gueule, alors, réveillé soudainement, le crocodile l'avale toute vive ; mais elle déchire tous ses viscères et sort vivante des entrailles éclatées du crocodile mort. Ainsi la mort et l'enfer ont l'aspect du crocodile, qui hait Dieu notre sauveur ; aussi notre seigneur Jésus-Christ, quand il assuma notre chair terrestre, descendit en enfer et, détruisant tous ses viscères, il fit sortir tous ceux qui, dévorés par l'enfer, étaient retenus par lui dans la mort... »29

16Le Physiologue termine son chapitre en utilisant Osée (13, 14) mais il introduit un véritable jeu de mots en rapprochant mors (la mort) et morsus (la morsure) : « O mors, ero mors tua ; morsus tuus ero, inferne » (« O mort, je serai ta mort ; je serai ta morsure, enfer »).

17À l'opposé de l'hydre, le singe symbolise le diable. Il possède une tête et pas de queue et par cette repoussante difformité il est la configuration du démon qui, avant sa trahison, se trouvait au ciel parmi les anges (la tête) mais qui périra à la fin des temps (l'absence de queue).30

18La symbolique, positive ou négative, qui s'applique alors à chaque animal est assez rigide puisque le Physiologus et ses successeurs, les Bestiaires, « prêtent à chaque animal pris en lui-même une signification immuable »31. Cette deuxième partie « moralisatrice » se contente donc d'illustrer à travers des « faits » zoologiques quelques points inlassablement rabâchés : les principales vertus (charité, chasteté, fidélité...) ou les vices majeurs (luxure, mensonge, envie, orgueil...), les dogmes essentiels (l'incarnation, la résurrection, la rédemption).

19Mais la plupart du temps, ces deux étapes, la description et l'« explication », ne se distinguent pas aussi clairement. L'auteur les unit étroitement (sans pourtant faire fusionner éléments antiques et interprétation chrétienne) d'autant plus que ce rapprochement ne lui semble pas arbitraire car la réalité « naturelle » n'existe et n'a d'intérêt que parce qu'elle reflète une signification surnaturelle32, et qu'elle sert de support matériel aux mystères abstraits du salut et de la foi. Les phénomènes zoologiques ne constituent que des prétextes pour mettre en valeur ou illustrer des notions morales ou doctrinales.

20Le Physiologus présente donc un aspect ambivalent. C'est un ouvrage d'histoire naturelle dont les connaissances proviennent de la science antique (Bolos de Mendes, Aristote, Pline l'Ancien, Aélien...), qui sert de matière à un « abrégé de doctrine chrétienne illustrée »33 où l'animal est placé dans l'optique de la symbolique chrétienne et situé sur trois plans : réel (aspect et comportement véritables ou supposés tels) ; allégorique (figure de Dieu, du diable, de l'homme pécheur ou juste...) ; moral par l'exemple donné en réflexion au chrétien telle la chasteté de la tourterelle qui refuse de s'accoupler avec tout autre mâle que le sien, même lorsqu'il a été pris par un faucon. Elle lui reste fidèle jusqu'à la mort : « Écoutez vous toutes, âmes des fidèles, si on trouve une telle chasteté dans un oiseau aussi petit, quiconque portera en son âme le caractère de la tourterelle imitera sa chasteté »34.

21Ainsi, les propos allégoriques et théologiques prennent le pas sur le discours « scientifique ». L'exégèse chrétienne attribue un sens à tous ces faits naturels repris des anciens ou bien simplement inventés. Ainsi, quelques caractéristiques animales n'appartiennent pas à l'héritage antique ou païen mais semblent avoir été imaginées par le « Naturaliste » pour venir confirmer certains principes théologiques. C'est le cas pour la lionne qui, « lorsqu'elle met bas son petit, l'engendre mort-né et le garde trois jours jusqu'à ce que le père vienne le troisième jour et, lui soufflant à la face, lui redonne vie. Ainsi le Père Tout-Puissant ressuscita de la mort au troisième jour son Fils Notre-Seigneur Jésus-Christ »35. Cette « vertu » du lion ne se retrouve chez aucun auteur antique36 mais le procédé qui consiste à réunir une description animale et une explication à caractère symbolique ou moral est fort ancien37.

22L'association d'une compilation « scientifique » et d'un traité de théologie ne gêne pas le « Naturaliste » ni l'homme du Moyen Age car ils ne distinguent pas ces deux domaines38. En effet, le but n'est pas d'élaborer une description réaliste ni de poursuivre une vérité scientifique, même si le Physiologus (comme les Bestiaires) s'apparente à « une misérable suppléance de l'ignorance des lois de la nature »39, mais de permettre au chrétien de « déchiffrer le monde à travers un réseau d'équivalences symboliques »40 ; ainsi « sous couleur de référence aux valeurs spirituelles, les propriétés des choses ne sont plus objets de science, mais images des vertus de l'homme... »41 Le Physiologus constitue donc une grille de lecture offerte au croyant pour mieux appréhender l'univers où il joue son salut.

23Au total, cet ouvrage se présente à la fois comme un abrégé, fort rudimentaire, d'histoire naturelle, comme un traité, tout aussi élémentaire, présentant à travers des « vignettes » animales les grandes lignes du dogme chrétien, comme un inventaire de symboles, enfin comme un « catalogue (des) citations fondamentales des Testaments » et « un répertoire de métaphores, utilisables en toutes circonstances de la vie du croyant... »42

Que transmet le Physiologus aux auteurs du Moyen Âge ?

24Il lègue tout d'abord une foule de faits « naturels » : ils proviennent des zoologistes antiques et constituent un recueil inépuisable de symboles, d'images, de métaphores qui alimentent la réflexion quotidienne du chrétien ou enrichissent les homélies d’exempta43.

25Mais il impose surtout une forme de pensée en généralisant la pratique de l'exégèse allégorique à tous les animaux et à la nature toute entière (pierres, végétaux...). Chaque être ou chaque élément de la création peut recevoir une explication allégorique et devenir le reflet vivant et matériel des principaux dogmes et lois morales du christianisme. Cette lecture n'est pas nouvelle puisque, depuis Origène44, elle s'applique aux animaux bibliques mais elle s'étend alors à tous les autres et contribue à leur donner une plus large dimension. Le « Naturaliste » ne les décrit pas pour eux-mêmes ; ils sont dépouillés de leur réalité « objective » pour se mettre au service d'une vérité qui les dépasse, leur nature reflète alors une « sur-nature » et s'efface au profit du message qu'ils véhiculent. L'animal, en quelque sorte, se désincarne pour devenir un simple signe de Dieu que le chrétien doit apprendre à déchiffrer.

26Le Physiologus lui fournit ainsi certaines « clés de lecture » et présente le monde animal (et la nature) comme le livre ouvert et vivant de la Révélation. Il tend à vulgariser cette quête d'un enseignement caché en chaque être, laquelle se confond et même se substitue à la réalité véritable ou merveilleuse de l'animal45. Celui-ci se charge alors d'une signification symbolique que le Moyen Âge réutilise inlassablement ; il présente « un certain nombre de facettes, avec des côtés positifs et négatifs. Cela est particulièrement évident pour le lion, qui est à la fois Diabolus et Christianus46. » En effet, si certaines bêtes s'assimilent davantage à Satan (renard, âne sauvage, singe, baleine...) et d'autres (lion, cerf, pélican, phénix, cerf...) au Christ47 et que cette identification leur reste longtemps attachée, il n'en demeure pas moins que leur acception reste ambivalente :

« Mais peut-être dis-tu que le Caladrius est impur selon la Loi : c'est sûr. Mais le serpent est impur et Jean en atteste lorsqu'il dit : De même que Moïse exhaussa au désert le serpent, de même il faut exhausser le fils de l'homme ; ailleurs on dit que le serpent est le plus prudent de tous les animaux. Pareillement le lion et l'aigle sont impurs, mais l'un est le roi des bêtes sauvages, et l'autre des oiseaux. En deuxième sens, ils sont assimilés au Christ triomphant, mais aussi à la rapacité du diable. Nombreuses sont les créatures dont le sens est à double entente : tantôt louables, tantôt blâmables. »48

27Cependant cette recherche du « sens » de l'animal contribue à « enfermer la nature dans un code sacré »49 et impose un schéma rigide et arbitraire qui peut être appliqué à tous les animaux (même ceux qui ne sont pas présents dans le Physiologus), à toute la Nature, à toutes les situations. L'ouvrage du « Physiologue » offre donc une « grille de lecture » permettant de décrypter un univers entièrement sacralisé. De cette « tyrannie », l'homme du Moyen Âge eut bien du mal à se détacher.

Pères et docteurs de l'église

28La littérature patristique50 forme un très riche substrat. Les auteurs médiévaux invoquent fréquemment avec une grande déférence les Pères de l'Église dont l'autorité semble souvent bien pesante. Ces derniers contribuent à diffuser les connaissances, la vision et l'utilisation du monde animal de la Bible ou du monde antique. Ils occupent une place essentielle dans l'élaboration du savoir médiéval car ils ont su rendre compatible le message de Dieu et les connaissances des Anciens par tout un travail d'assimilation. Ils ne se satisfont pas du rôle de vulgarisateurs d'une « matière » animale dont ils ne seraient que de simples « relais » mais présentent une pensée parfois originale (même si elle s'appuie sur des données puisées chez les naturalistes antiques) que le Moyen Âge essaye d'imiter ou se contente de reproduire.

Les Latins

29Les écrivains du Haut Moyen Âge occidental se servent principalement des Pères latins. Parmi eux, trois se détachent particulièrement.

Les trois grands : Ambroise, Jérôme, Augustin

30Aurelius Ambrosius (339-397) mérite que l'on s'arrête quelque peu sur ses principaux ouvrages. Citations bibliques et réminiscences classiques51 abondent dans ses prédications, en particulier celles de 1’Hexaemeron où il vante par exemple le coq :

« Il est doux le chant du coq dans la nuit. Non seulement il est doux mais il est aussi utile, lui qui est pour ainsi dire un bon compagnon, lui qui éveille le dormeur, l'engage à se lever, réconforte le voyageur (...). Quand il chante, il repousse les embûches du voleur ; il fait lever le jour et illumine le ciel (...). Par son chant, il rend à tous l'espérance, il soulage le malade de ses malaises, il appaise la douleur du blessé et diminue l'ardeur de la fièvre. »52

31On retiendra aussi le De Noe area,53 un autre traité, le De Paradiso54, ses hymnes avec précisément l'Aeterne rerum conditor, hymne à la première heure du jour à propos du chant du coq55, les commentaires des Psaumes56.

32Ambroise fait souvent preuve d'imagination dans la description de la nature et de la faune : il reprend par exemple le récit de la tigresse, lancée à la poursuite du chasseur qui lui a pris ses petits et doit, pour échapper à la fureur de la mère, les rejeter un à un. Mais Ambroise introduit, dans un but apologétique, une variante, selon laquelle le chasseur ne jette pas un petit, mais une sphère de verre dans laquelle la tigresse se reflète, image qu'elle confond avec l'un de ses petits57.

33Il développe aussi une interprétation moralisante lorsqu'il vante la sagesse divine qui s'exprime dans les merveilles de la nature. Elles servent à l'édification de l'homme qui, au vu de l'intelligence et des sentiments exprimés par certains animaux, doit les imiter et reconnaître l'œuvre de Dieu58. Il forge un allégorisme spirituel mais il reste dépendant du « savoir » antique comme, par exemple, dans la symbolique attribuée à l'abeille. Elle représente la virginité59 en raison de la croyance, partagée par de nombreux anciens, sur son absence d'accouplement60.

34Ambroise retient également l'image militaire du camp ou de la caserne pour décrire l'organisation de la ruche61, modèle politique de la cité idéale. Il manifeste par là un certain conformisme, puisqu'il s'inscrit dans la longue tradition – depuis Platon62 – qui cherche dans l'exemple des sociétés animales la représentation de l'Etat ; mais Ambroise est le seul à avoir retenu, dans la nature, deux formes d'organisation étatique : la monarchie avec les abeilles, la république avec les grues : elles volent en bon ordre sous la direction de l'une d'entre elles que l'on remplace à tour de rôle63.

35Ces exemples montrent comment Ambroise, tout en restant tributaire d'une pratique allégorique bien antérieure qui s'inspire des mœurs animales pour justifier l'ordre politique des hommes, fait preuve d'originalité. Elle s'exprime également à travers d'autres images animales qu'il emprunte en partie aux anciens (comme pour le récit des grenouilles que l'on fait taire)64 ou à d'autres auteurs chrétiens (les exégètes grecs, Basile de Césarée par exemple pour les grues) mais auxquelles il donne une forme et une interprétation nouvelles. C'est le cas de cette description originale :

« Comme les cigales, à ce qu'on dit, nous nous repaissons d'air, mais d'un air bien lourd de désirs. Elles vivent au jour le jour, crèvent de leur plainte. Les hommes sans discipline sont bien des cigales, nés pour la mort dans la journée, crépitant plutôt que parlant. Dans l'ardeur des désirs brûlants, ils se gargarisent d'un chant qui leur est nocif et tombent aussitôt, sans porter de fruits, dépourvus de toute grâce. »65

36Jérôme (347-420), déjà cité pour ses écrits hagiographiques, se distingue, outre ses traductions et révisions du texte biblique en latin, par son œuvre exégétique, en particulier ses commentaires66 où il use beaucoup de l'allégorie, inspirée d'Origène. Il développe ainsi la recherche du « sens typique » après avoir donné l'explication littérale, méthode de l'exégèse allégorique dont les auteurs médiévaux abusent souvent et dont la signification historique (ou littérale) s'efface devant les applications tropologiques.

37Les animaux ne présentent d'intérêt que par l'utilisation morale ou mystique qui en est faite. Il servent également à soutenir les propos polémiques de Jérôme comme dans l'exemple du scorpion qui s'assimile aux hérétiques67. Cette identification de l'arachnide aux ennemis de l'apologiste prend la forme d'une insulte.

38Les animaux cités par Jérôme ne diffèrent pas de ceux qui sont présents dans la Bible, puisqu'elle constitue le point de départ de ses écrits exégétiques68 ; mais il leur donne souvent une importante dimension allégorique et livre ainsi une riche matière. Pour reprendre l'exemple du scorpion « qui répand son venin par une blessure en forme d'arc », Isidore de Séville utilise l'information, ici simplement anatomique, donnée par Jérôme69. Cependant celui-ci ne prend pas uniquement son inspiration dans les Écritures ; il fait également appel à des animaux ou à des formes monstrueuses provenant de la tradition païenne. Par exemple, Jérôme, comparé aux autres Pères, exploite fréquemment dans ses lettres ou commentaires bibliques la figure des sirènes70.

39Dans l'œuvre considérable d'Augustin (354-430)71, on relève un grand nombre d'images, de comparaisons, d'anecdotes, de symboles au centre desquels se trouve un animal. Son riche bestiaire relève de traditions fort diverses. Augustin dépend, lui aussi, largement des auteurs antiques ; cependant il ne se contente pas de répéter servilement les informations des naturalistes, il les adapte habilement à son propos apologétique.

40La croyance antique à propos de l'absence d'accouplement chez l'abeille est reprise par l'évêque d'Hippone pour qui le caractère asexué de l'insecte a facilité la cohabitation à l'intérieur de l'arche de Noé72.

41La particularité des cerfs, décrite par Pline73, qui se mettent en file pour traverser les bras de mer et posent la tête sur la croupe du précédent, tout en prenant la conduite à tour de rôle, inspire à Augustin une leçon de charité et de dévouement réciproque :

« On dit que les cerfs quand ils nagent pour atteindre d'autres lieux, posent alternativement le poids de leur tête sur celui qui précède, jusqu'à ce que la colonne se termine : celui qui porte le poids de sa tête en premier, lorsqu'il est fatigué retourne en arrière, pour qu'un autre lui succède. L'un soutient celui qui le soutenait, et il efface sa fatigue en posant sa tête sur un autre, et ainsi de suite... »74

42Il utilise aussi, parmi d'autres, la légende concernant le peuple marse – auquel dans l'Antiquité on donnait la faculté de dompter les serpents – pour comparer les chrétiens qui ne veulent pas écouter le message du Christ à l'aspic qui colle une oreille au sol et se bouche l'autre avec la queue pour éviter l'attirance de l'enchanteur :

« L'aspic quand il commence à supporter le magicien marse qui l'attire par des chants appropriés, comme le sont beaucoup de choses magiques, écoutez ce qu'il fit (...). Il prononce des incantations pour que l'aspic sorte de la caverne obscure parce qu'il veut l'amener à la lumière. Or celui-ci se cache en s'enroulant dans les ténèbres qu'il apprécie. On dit qu'il ne voulut pas sortir, refusant d'entendre ces paroles qui l'obligeaient à le faire, pensait-il, et il se bouchait une oreille contre terre et l'autre avec sa queue ».75

43Des thèmes plus « folkloriques » sont en même temps popularisés comme l'anneau d'or trouvé par un pauvre tailleur dans le ventre d'un poisson76. Il prend également son inspiration dans le Physiologus (lui même nourri de « science » antique). En effet, dans le cas de l'aspic qui s'obstrue le conduit auditif avec l'extrémité de sa queue, Augustin est le premier auteur latin a avoir signalé cette astucieuse pratique décrite dans le Physiologus77.

44Les Écritures lui donnent aussi l'occasion de développer certaines images : le miracle des mouches réalisé par Moïse en Égypte78, la traîtrise du corbeau de Noé79, le pasteur et les brebis80, la perdrix diabolique qui couve les œufs des autres81, l'astuce du serpent et la simplicité de la colombe82.

45Dans tous ces réemplois, Augustin montre souvent de l'habileté pour faire fusionner les emprunts faits à plusieurs traditions : c'est le cas de l'aigle qui, couvert d'années, retrouve une seconde jeunesse en brisant sur un rocher son bec trop grand qui l'empêche de se nourrir. C'est une véritable résurrection. Il s'inspire des psaumes, d'Isaïe, du Physiologus ou des auteurs païens comme Térence83.

46Il a aussi parfaitement assimilé les diverses interprétations patristiques84. Mais il sait également illustrer ses leçons morales de descriptions pittoresques comme celle du veau qui tête85. De même, s'écrie-t-il pour la mère poule : « Regardez-la, les plumes gonflées, les ailes traînantes, qui d'une voix adoucie, contenue, languissante, langoureuse, s'efforce de s'adapter à ses petits poussins »86.

47Les colombes invitent aussi le chrétien à la charité parfaite :

« Remarque comme elles jubilent d'être ensemble ; partout elles volent de pair, elles se nourrissent de pair, elles évitent la solitude (...), elles roucoulent d'amour ; même quand les colombes se battent pour rentrer au colombier, c'est, si l'on peut dire, une paisible bataille. Pour s'être battues, se séparent-elles ? Elles vont de pair, elles se nourrissent de pair (...) ; même quand une colombe se bat, elle aime encore... »87

48L'évêque d'Hippone constitue une étape importante dans le développement d'une symbolique animale chrétienne auquel se réfèrent les auteurs médiévaux. Ainsi, lorsque Raban Maur identifie les juifs à l'aspic qui refuse d'écouter la voix de l'enchanteur, il recourt au psaume 58 (57), 5-6 mais emprunte la comparaison d'Augustin88.

49Enfin, en consacrant un chapitre89, intitulé « Des races monstrueuses d'hommes sortirent de la descendance d'Adam et des fils de Noé », Augustin pose les bases d'une tératologie chrétienne où il définit les critères d'« humanité » (la pensée, le sentiment, la parole...), il s'interroge sur la raison d'être des races monstrueuses :

« Pourquoi Dieu n'aurait-il pas voulu créer de la même façon certains peuples, de peur que nous croyions, voyant naître un monstre parmi nous, que la sagesse qui a façonné la nature humaine a failli dans son œuvre comme un artiste maladroit ? »90

50Mais en même temps, par ses réflexions, il authentifie, aux yeux d'un bon nombre, l'existence d'êtres hybrides, en particulier des cynocéphales qu'il fait pencher davantage du côté des animaux que des hommes : « Que dire des cynocéphales dont la tête de chien et même l'aboiement trahissent une nature animale plutôt qu'humaine ? »91

51À travers ses œuvres pastorales essentiellement (exégèses et prédications), Augustin offre donc au Moyen Age92 une vision riche et assez originale du monde animal grâce à un intelligent réemploi de matériaux fort divers, à une présentation vivante et imagée et à un goût prononcé pour les interprétations mystiques et allégoriques.

52Ainsi, Jérôme, Ambroise et Augustin, par delà leur utilisation personnelle de l'imagerie animale, réalisent une symbiose entre le savoir du monde païen et les exigences morales du christianisme et donnent l'exemple de l'assimilation de tout un héritage mis au service d'une finalité spirituelle.

Les autres : Tertullien et Hilaire

53Parmi les latins, retenons encore deux noms : ceux de Tertullien (v. 155-v. 222) et d'Hilaire de Poitiers (v. 315-v. 368). Leur influence et leur rôle dans l'établissement d'une imagerie animale paraissent moindre que ceux des trois auteurs précédents. S'ils ne sont quasiment jamais cités, certaines de leurs interprétations ont cependant influencé la pensée médiévale et sont venues renforcer les commentaires des exégètes.

54Du premier, le De baptismo93 développe, pour combattre le « venin hérétique » de la « vipère Quintilla » qui rejetait ce sacrement, un symbolisme baptismal original autour du poisson : « Mais nous, petits poissons suivant l'exemple de Jésus-Christ, notre Poisson, nous vivons dans l'eau où nous sommes nés et nous demeurons en vie uniquement dans cette eau »94. Il compare également l'Esprit-Saint à la « colombe sans fiel »95. Dans le Scorpiace96, il assimile les hérétiques aux scorpions, rapprochement fréquemment effectué postérieurement par divers apologistes97.

55Quant à Hilaire de Poitiers, par ses commentaires des Écritures – sur Matthieu, les Psaumes, Job –, le Traité des Mystères, mais aussi le De trinitate, il montre son goût pour l'interprétation morale et spirituelle, à la manière d'Origène, et joue un rôle important dans l'élaboration du symbolisme chrétien. L'exégèse des passages bibliques où le Christ est comparé à un ver de terre peut être ici retenue : « Ce ver n'est pas conçu comme les autres êtres vivants, il sort vivant des profondeurs de la terre pour signifier la chair incarnée et vivifiée par elle-même sortie de l'enfer »98. Hilaire énonce les motifs d'un tel rapprochement qui peut sembler scandaleux aux yeux de certains, puisque dans la tradition chrétienne le ver de terre personnifie avant tout la déchéance99. Il cherche à justifier ce symbolisme dissemblable100 en invoquant la génération spontanée des vers de terre. Il se réfère en cela aux croyances des anciens – les vers naissent sans accouplement de la boue comme les moucherons de l'eau croupie, les sauterelles de la terre ou les grenouilles des marécages...101 – pour l'appliquer à la naissance virginale du Christ. Maxime de Turin102, au V^e siècle, l'emploie également comme preuve pour expliquer l'enfantement virginal de la Vierge Marie :

« La terre produit sans accouplement un grand nombre d'animaux comme les vers ou d'autres ; à plus forte raison Dieu, par une incarnation miraculeuse dans le corps des hommes, a pu constituer au sien un sanctuaire. »

56Pour Hilaire, les vers sortant de terre représentent la résurrection. Par son exégèse, il atténue en quelque sorte la trop grande dissemblance entre le symbole animal et le Christ, en montrant que la « nature » du ver annonce celle du Sauveur et que derrière cette image, en apparence irrespectueuse, se cachent les mystères de la naissance et de la résurrection du fils de Dieu.

57L'évêque de Poitiers se présente lui aussi comme l'héritier de plusieurs traditions dont il établit la synthèse et il participe, avec les autres Pères et Docteurs, à la mise en place d'un bestiaire « exégétique » que le Moyen Âge reprend souvent à son compte. Par exemple, l'image du corbeau, peu développée dans la Bible, est nettement assimilée par les Pères au mal, au péché, à la méchanceté. Ainsi pour Hilaire : « Le corbeau représente les péchés »103.

Les Grecs

58L'influence des Pères et Docteurs grecs sur l'imagerie animale du Haut Moyen Âge est encore plus difficile à établir. Essentiellement en raison du problème que pose la langue, car peu de lettrés en Occident savent la manier104. On utilise donc peu les auteurs orientaux. Cependant, si la plupart demeurent mal connus, certains réussissent à surmonter en autorité les écrivains latins surtout grâce à des traducteurs du IV^e, V^e ou VI^e siècle comme Jérôme, Rufin d'Aquilée, Boèce ou Cassiodore. Ce dernier, d'une famille originaire de Syrie et fondateur vers 550 du monastère de Vivarium en Calabre, a joué un rôle essentiel dans la transmission de la culture grecque grâce aux traductions effectuées dans son scriptorium.

59Parmi tous les Pères grecs, c'est Origène (185-V. 254) qui exerce la plus grande séduction sur les Occidentaux principalement grâce à ses travaux scripturaires (commentaires, homélies) mais aussi aux De principiis et Contra Celsum. Sa méthode exégétique basée sur l'allégorisme façonne le mode de pensée et le style des auteurs médiévaux en privilégiant le sens spirituel au détriment du sens littéral105. Il oppose l'esprit à la lettre dont il refuse même parfois la réalité car dans l'Écriture « tout a un sens spirituel, mais tout n'a pas un sens littéral »106. Derrière le sens manifeste, s'en cache un autre, d'ordre spirituel qu'il convient de découvrir, mais au prix souvent de rapprochements hasardeux. Cette méthode autorise toutes les exagérations et les exégètes médiévaux ne s'en privèrent pas.

60Il utilise ainsi un verset du chant de victoire des Israélites après le miracle de la mer107 pour développer la métaphore du cheval et de son cavalier. Pour lui, les hommes sont des chevaux, montés par le Seigneur ou par le Diable. Certains, comme Judas, changent de cavalier et passent de l'écurie du Salut à celle de la damnation. Il associe à la fois les thèmes platonicien du cocher et biblique du cavalier qui se retrouvent aussi chez Grégoire de Nysse et Clément d'Alexandrie108. Cette image revient fréquemment au Moyen Âge. Pour Grégoire le Grand « tous ceux qui s'asservissent à la luxure, à l'orgueil (...) sont encore attelés au char du Pharaon : (...) c'est-à-dire sous la conduite du démon. D'autre part quiconque est fervent en humilité, en chasteté (...) est déjà devenu le cheval de notre créateur ; il est déjà attelé au char de Dieu ; il a déjà Dieu pour cavalier »109.

61Origène montre bien à travers cet exemple le caractère mixte de sa culture, à la fois biblique et philosophique. Il a su réaliser une véritable synthèse entre christianisme et platonisme. Il réutilise les principaux thèmes platoniciens comme celui de la chute de l'âme mais rejette catégoriquement l'idée de la transmigration de l'âme depuis le corps humain vers celui d'un animal110. De façon directe ou à travers Jérôme, Augustin ou d'autres, Origène imprime donc fortement au Moyen Âge certaines images forgées à partir de matériaux bibliques et philosophiques mais surtout la marque de sa méthode allégorique et spirituelle.

62D'autres Pères ont exercé une influence plus ou moins forte : saint Ephrem (306-373) que Défensor de Ligugé nomme à propos des vers et des teignes111 ; Basile de Césarée (329-379) dont Ambroise reprend de nombreuses images entre autres, celle des grues en vol112 mais aussi celle du gros poisson dévorant le petit113. Ses homélies (au nombre de neuf) sur la création du monde en « six jours » s'appliquent à dresser le tableau de la Genèse et montrent que « Dieu a laissé, même sur les animaux, l'empreinte des vérités de la foi. »114 Il présente un bestiaire essentiellement biblique mais il puise, lui aussi, dans l'imagerie platonicienne avec le cocher, symbole de l'intelligence tentant de dominer les chevaux des passions115. Ambroise s'inspire donc de l'Hexaemeron mais imite aussi les treize Homeliae in Psalmos de Basile116 comme dans le cas de l'unicorne (monocheros), symbole du Christ117 et dont l'image est reprise par Raban Maur118.

63Il ne faudrait pas oublier Grégoire de Nazianze (330-390) qui, voulant inscrire la poésie chrétienne dans la culture grecque antique, multiplia les allusions mythologiques qui furent abondamment commentées par les scoliastes.

64Grégoire de Nysse (340-400) joue également un rôle important par la symbiose culturelle qu'il réalise entre les Pères et la littérature païenne119, à tel point que Grégoire de Nazianze l'accuse de préférer le nom de rhéteur à celui de chrétien120. Mais il fut moins traduit que ce dernier en latin, mis à part les traductions de Denys le Petit au VI^e s. et de Jean Scot Erigène au IX^e s., et son influence est plus difficilement mesurable.

65Tous ces Pères, grecs mais surtout latins, apparaissent dans les œuvres exégétiques et les sermons du Moyen Âge sous forme de réminiscences et de citations dont les sources sont rarement signalées121. Leur autorité y est permanente et incontestée122 et leur bestiaire est presque intégralement repris.

66Mais il y a des exceptions. Des symboles, réutilisés par les premiers chrétiens mais trop liés au paganisme, disparaissent ou se modifient rapidement (Orphée charmant les animaux, le phénix, le cheval en course...). De même des changements de sens s'opèrent parfois entre l'époque patristique et le Haut Moyen Âge. C'est le cas du paon dont Augustin se sert, en accord avec la tradition paléochrétienne123, comme symbole d'immortalité et de résurrection – sa chair était considérée comme incorruptible – et comme une image du juste dont les prières mettent en fuite le démon (tout comme le chant de l'oiseau chasse les serpents). Or cette tradition n'est pas reprise prioritairement à l'époque carolingienne qui préfère celle de l'animal symbole de la vanité et de l'orgueil, en raison de la splendeur de son plumage ocellé.

67Ainsi, Raban Maur procède, dans son Commentaire sur les Paralipomènes, à une savante exégèse où les navires revenant de Tarsis, chargés d'or, d'argent, d'ivoire, de singes et de paons, désignent ceux qui font preuve superficiellement de vertus dans le but d'obtenir l'éloge des hommes. Mais, transformés par la foi, ils portent alors ces vertus uniquement pour l'amour de Dieu et sont prêts désormais aux délices du royaume éternel. On peut voir que l'idée d'immortalité reste quand même en germe124.

68Les lettrés occidentaux recueillent pieusement l'ensemble des interprétations qui entourent chaque animal, telle une gangue élaborée par les strates successives que les Pères ont déposées. Cette enveloppe, qui « étouffe » et fait disparaître le plus souvent la réalité de l'animal, est constituée par un amalgame de faits de sciences naturelles – souvent merveilleux – puisés dans le fonds antique ou « folklorique », de quelques rares observations pertinentes et d'une importante part de significations symboliques et spirituelles. À cette « gangue » que l'on se transmet de génération en génération, sans en remettre en cause la composition et la structure, les auteurs les plus hardis ajoutent leur interprétation, parfois contradictoire mais qui ne remet pas en cause l'ensemble. Cette mentalité de collectionneur est bien visible dans les Florilèges, tel celui de Défensor de Ligugé, mais aussi dans les ouvrages encyclopédiques d'un Isidore de Séville ou dans les commentaires des Écritures auxquels les « autorités », sur « chaque point ou chaque verset, apportent des avis indiscutés »125.

69Le Moyen Age doit aux Pères, grâce à leur culture mixte – à la fois biblique et païenne –, la transmission d'une grande part de l'héritage antique déjà assimilé à la culture de l'Église et débarrassé de ses aspects les plus délétères. C'est plus particulièrement la méthode de l'exégèse allégorique, développée depuis Origène, qui influence considérablement l'approche et l'utilisation de la « matière » animale. La réalité physique de la bête est alors dévaluée, voire totalement occultée, au bénéfice de son « sens » spirituel. Soumis à ce jeu allégorique, l'animal se trouve réduit à un simple exercice de style, totalement désincarné.

Les écrivains chrétiens de langue latine

70De nombreux auteurs des IV^e et V^e siècles, situés à la charnière de l'Antiquité tardive et du Haut Moyen Âge, peuvent aussi être retenus dans ce recensement de tous ceux qui ont fourni des renseignements, des images, des symboles ou des allégories concernant les animaux126. On ne citera ici que quelques écrivains, dont les apports sont tout à fait inégaux et variables, sans entrer dans l'analyse individuelle de leurs œuvres.

Les poètes

71Ceux-ci forment un premier groupe qu'il convient d'isoler127.

72Le bordelais Ausone (310-395) excelle dans une poésie descriptive de la nature qui, malgré les conventions de style, manifeste le goût de l'observation et présente une étude réaliste et assez détaillée de la faune. Le De Mosella128 offre ainsi une énumération des divers poissons du fleuve :

« Les yeux attentifs se lassent à suivre les jeux entrecroisés, les fluides passages des poissons. Tant d'espèces, tant d'obliques mouvements, tous ces essaims qui l'un après l'autre remontent le courant, leurs noms, leur dénombrement sans fin, il ne m'est pas permis de les dire (...). Dans les sables herbus transparaît le chevaine écailleux, à la chair tendre bourrée d'arètes (...). Et puis, constellée de gouttes de pourpre, la truite ; et la loche, dont l'épine ne fait aucun mal ; et l'ombre léger, qui fuit et échappe aux yeux (...). Que je me garde de t'oublier, saumon à la chair rougeoyante, dont les vastes coups de queue viennent du milieu des eaux se répercuter à leur surface (...) : cuirassé d'écailles avec ton front lisse, tu honoreras une table raffinée... ^»129

73Le disciple d'Ausone, Paulin de Nole (353-431), retiré en Campanie à proximité du tombeau de saint Félix, se fait le chantre des miracles de celui-ci dans une langue poétique alerte et neuve, qui échappe à une codification trop stricte. Dans les quatorze pièces rédigées pour la fête de saint Félix, le 14 Janvier, il se produit une véritable irruption rafraîchissante d'un folklore chrétien encore à l'état naissant130 où l'animal se distingue des inventaires trop froids de la poésie descriptive et manifeste une véritable sensibilité. Paulin nous transmet un tableau vivant des pratiques religieuses parfois influencées par le paganisme et qui annoncent la piété populaire médiévale. Il trace un portrait de l'animal doté d'une véritable « psychologie » chrétienne (il sait reconnaître la sainteté et le lieu de la vraie vie : le monastère) mais en utilisant une forme poétique influencée par Virgile131. Paulin de Nole présente donc une vision originale de l'animal où se mêlent enseignement apologétique et poétique virgilienne132. Cette symbiose entre une tradition antique et une approche chrétienne donne aux épisodes animaliers un relief tout à fait particulier.

74Si Paulin montre du talent dans ses descriptions, Prudence de Saragosse (ou de Calahorra) (348-410) manifeste une habileté encore plus grande et surtout un esprit très inventif, d'une grande richesse symbolique malgré une certaine emphase et la longueur de son propos. Il convient de distinguer dans son œuvre la poésie lyrique – avec le Liber Cathemerinon133, le Peristephanon liber134 et le Dittochaeon135 – de la poésie didactique avec l'Hamartigeneia136 et surtout la Psychomachia,137 combat allégorique des vertus et des vices personnifiés qui connaît un vif succès à l'époque médiévale.

75J. Fontaine138 envisage ces divers ouvrages comme « des chaînons chrétiens d'une importance capitale entre l'Antiquité et le Moyen Âge » grâce à la « vaste culture à la fois poétique et scripturaire, classique et biblique » de Prudence. Celui-ci est largement utilisé et cité par de nombreux auteurs : Sidoine Apollinaire, Avit de Vienne, Grégoire de Tours, Fortunat, Isidore de Séville, Bède le Vénérable, Théodulfe, Alcuin, Raban Maur, Hincmar...139 Il leur lègue tout un arsenal de symboles, d'allégories et d'images souvent frappantes comme le coït buccal de la vipère :

« S'il est permis d'emprunter (...) un exemple aux naturalistes, c'est ainsi que la vipère, dit-on, meurt sous les dents de la portée qui est éclose dans ses entrailles ; elle est mère en mourant, au lieu de mettre bas par l'organe de son sexe. D'abord son ventre ne se gonfle pas à la suite d'un accouplement normal : quand le feu du désir enflamme et excite la femelle, elle ouvre largement, dans sa soif obscène, sa gueule à son mâle : il y trouvera la mort ; il insère sa tête aux trois langues dans le gosier de son épouse, il entre avec ardeur dans ce baiser, et c'est par ce coït buccal qu'il introduit son venin fécondant. Au milieu des caresses conjugales, la mariée, en proie à la blessure violente de la volupté, brise d'un coup de dent la gorge de son amant qu'elle a saisie dans sa bouche, et pendant que son époux meurt, elle boit la salive qu'il lui a versée. Ainsi le père meurt de ces ébats amoureux. Quant à la mère, la portée enfermée dans son ventre la tue, car une fois que, la semence s'étant développée, les petits corps commencent à ramper dans leur chaude cachette (...) et comme il n'y a pas d'issue pour leur parturition, le ventre de la mère se déchire »140.

76La source du poète est Pline141 :

« Le mâle de la vipère introduit sa tête dans la gueule de la femelle, qui la ronge dans la jouissance voluptueuse (...)·Les petits éclosent à l'intérieur de l'utérus, puis elle en met bas un par jour, généralement vingt en tout ; aussi les autres excédés de cette lenteur, crèvent les flancs de leur mère et la font mourir. »

77On peut ainsi apprécier l'enrichissement du récit par Prudence. Celui-ci procède avec un « lyrisme à la fois chrétien d'inspiration et classique de forme »142.

78Par la place qu'il accorde au symbolisme, en particulier celui de la nature143, et par l'aspect souvent novateur de ses réflexions sur les animaux144, Prudence assure une longévité littéraire et cultuelle à ses images et symboles animaliers : il fixe, par exemple, les diverses fonctions symboliques du coq qui éveille les dormeurs et dont le cri réconforte ceux qui sont dans la détresse et signale la venue du jour (type du Christ qui « réveille » les âmes et annonce la résurrection). Son chant marque encore le reniement et le repentir de Pierre... De plus, certaines stances de l'hymne de Prudence ont été incluses au Bréviaire romain et chantées à Laudes, le mercredi pendant le Moyen Âge145.

79Ces trois auteurs – Ausone, Paulin de Nole et Prudence – offrent, à nos yeux, une évolution significative de la présentation du monde animal : en premier lieu une simple énumération « réaliste » et minutieuse, puis sa mise au service de la révélation chrétienne, enfin son utilisation symbolique et allégorique. Tous trois montrent en quelque sorte la transition progressive qui s'opère entre l'Antiquité et le Moyen Age, même si la forme poétique reste très « classique ». Il n'est pas étonnant que, des trois, Prudence soit le plus populaire à l'époque médiévale car son approche de l'animal propose la matière la plus riche à l'imagination des écrivains ou des sculpteurs.

80Citons, enfin, deux autres poètes qui s'intègrent à la littérature médiévale tout en gardant de profondes attaches antiques. Sidoine Apollinaire (430-486), évêque de Clermont, embarrasse ses poèmes d'une mythologie périmée et ne donne que des indications sommaires et « objectives » sur le monde animal : chevaux, consommation de viande, fourrures... Il reste par là un auteur principalement antique146. Quant à Dracontius (V^e s.), il doit surtout sa postérité littéraire à Isidore de Séville147, lequel cite son Hexaemeron148, poème sur la création qui n'apporte que peu d'éléments intéressants sur la faune biblique149 et l'utilisation littéraire de l'animal.

Les homélistes

81Une dernière catégorie d'auteurs peut être retenue au V^e siècle, celle des homélistes. Ceux-ci ne s'illustrent pas par leur originalité dans le domaine de l'imagerie animale mais ils véhiculent et popularisent toute une série de comparaisons, de proverbes, de significations morales empruntées aux Écritures et aux Pères. S'ils innovent peu, ils jouent cependant un rôle important dans la transmission de ces figures et de ces symboles auxquels ils redonnent vigueur.

82Léon le Grand (pape de 440 à 461), qualifié de « dernier grand prosateur classique »150, fait évoluer dans ses Sermons151 certains animaux, empruntés aux livres bibliques ; il en conserve la signification morale ou religieuse qu'il développe cependant. C'est le cas surtout de l'agneau, image du Christ avec le parallèle fréquent entre l'agneau pascal immolé et le sacrifice du Christ152.

83Maxime de Turin entre aussi dans cette catégorie mais il faut distinguer les homélies et sermons, qui lui appartiennent, de ceux qui sont rédigés sous son nom aux VIII^e-IX^e siècles153. Son bestiaire est emprunté surtout à celui de la Bible (agneau, loup, lion, monstre marin154). mais il puise aussi dans la tradition païenne lorsqu'il utilise par exemple l'épisode d'Ulysse – attaché à son mât – et des sirènes comme image symbolique du Christ en croix155.

84Salvien de Marseille (400-480), lui aussi, prend son inspiration en priorité dans les Écritures comme pour le miracle des cailles : il répond à ceux qui pensent que Dieu ne se soucie pas des hommes

« parce que nous ne mangeons pas la manne tous les jours (...), parce que nous ne saisissons pas de cailles qui viendraient se jeter dans les mains des hommes, alors que nous dévorons toutes les espèces d'oiseaux, de bétail, d'animaux... »156

85Mais il ne néglige pas à l'occasion d'utiliser les auteurs antiques : pour expliquer « les malheurs du temps » qui frappent au V^e siècle ses contemporains, Salvien fait appel aux connaissances de Virgile et de Végèce en matière de soins vétérinaires et vante les vertus de l'amputation et de la cautérisation157.

86Il est inutile de multiplier les citations à propos de ces homélistes qui manifestent souvent peu d'originalité dans leur propos mais qui emploient, pour illustrer ou pour renforcer l'argumentation de leurs sermons, des images qui constituent autant de brèves leçons morales et de sommaires abrégés de doctrine chrétienne illustrée (la mort, la résurrection, la rédemption éclairées par l'utilisation d'anecdotes ou de récits « animaliers »). Ces auteurs fondent donc dans le « moule » de leurs homélies les diverses traditions auxquelles ils puisent et transmettent au Moyen Âge nombre d'images « moralisées » que celui-ci schématise souvent à outrance.

87Là encore, il n'est pas nécessaire d'accumuler les exemples pour montrer à quel point le Moyen Âge se trouve redevable vis-à-vis de l'Antiquité chrétienne. L'apport est très varié : connaissances zoologiques, allégories, récits fabuleux venus de l'Antiquité païenne mais immédiatement utilisables par les clercs car ils étaient déjà intégrés à la pensée chrétienne. C'est grâce à la médiation de la littérature paléo-chrétienne que le Moyen Âge a pu pleinement assumer l'héritage antique.