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Naville, la passion de la connaissance

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Michel Éliard

I. Textes publiés

Psychologie, marxisme, matérialisme*

Texte intégral

Introduction

  • * Pierre Naville, Psychologie, marxisme, matérialisme, Librairie Marcel Rivière, Paris, 1946, Introd (...)

1Ceux qui ne se satisfont ni du matérialisme dialectique, ni même du « rationalisme moderne », proposent de revaloriser la vieille étiquette fatiguée d'humanisme. Toute philosophie tiède s'intitule aujourd'hui humaniste. Les opportunistes découvrent que le marxisme est avant tout un humanisme. Mais la religion du Christ se dit aussi humaniste. On passe alors du plan de la rigueur et de la dialectique à celui des bonnes intentions, de la charité mutuelle, du paternalisme. « Humanisme scientifique », dit-on parfois, pour tenter de corriger la sonorité affaiblie du terme. Mais le mot d'humanisme, même « scientifique », est en réalité vidé ainsi de tout sens concret. Toutes les philosophies qui se préoccupent du destin de l'homme peuvent se dire humanistes. Et laquelle ne s'en préoccupe pas ? Tout est de savoir comment elle s'en occupe. La science elle-même n'aurait plus ainsi pour objectif de modifier les conditions pratiques de la vie sociale dans son caractère de classe antinomique essentiel, mais s'efforcerait vaguement de modifier la « condition humaine » en général, et par des moyens moraux s'entend.

2L'humanisme vulgaire se présente plutôt comme une « sagesse » tout aussi vulgaire que comme une philosophie ou comme une science ; mais si l'on voulait tout de même considérer le matérialisme dialectique comme un humanisme, encore faudrait-il préciser le sens qu'on donne au terme ; il ne faudrait pas qu'il soit confondu avec ces variétés de prêchi-prêcha endormeur sous le couvert desquelles se perpétue au contraire l'exploitation de l'homme par l'homme. D'abord, le matérialisme dialectique est une méthode d'investigation de la nature totale et non seulement de l'homme ; il réintègre l'homme dans la nature. En ce sens, il est plutôt un naturisme qu'un humanisme. D'autre part, il est vrai que son investigation pratique de l'univers s'opère par et pour les hommes. Mais « les hommes » eux-mêmes sont engagés dans un univers social que le marxisme apprend à reconnaître dialectiquement et objectivement. Les hommes ont des conditions particulières avant d'avoir une condition générale ; ils sont groupés en classes, en nations, etc. C'est à travers la lutte émancipatrice des classes opprimées que s'entrevoit la libération véritable des conditions humaines. L’humanisme marxiste est donc relatif, dialectique, soumis aux contradictions de l’évolution naturelle. Par exemple, il recommande dans certains cas aux hommes d'une nation de résister et de combattre les hommes d'une autre nation, ou aux hommes d'une classe (exploitée) de combattre ceux d'une autre classe. Combattre signifie ici tuer. Or, cet « humanisme » ne ressemble pas à celui que prêchaient Tolstoï ou Gandhi. Il est tout autre que celui des moralistes petits-bourgeois. C'est de ce point de vue que Marx et Engels dépassaient tout à fait l'humanisme de Feuerbach. Dire que le marxisme est un humanisme, c'est donc au fond, et dans le meilleur des cas, ne pas dire grand-chose de précis. C'est ravaler son contenu révolutionnaire au rang d'un lénifiant quelconque en lui retirant toute son énergie. Il faut donc exprimer autrement ce qu'il contient d'humaniste, c'est-à-dire son élément prométhéen. Marx disait que Prométhée était le personnage de la fable antique qu'il préférait... Prométhée arrache le feu du ciel, nie les dieux, rend aux hommes le contrôle de leur propre sort. Marx mêle l'homme à la nature, dans des conditions déterminées, loin de l'y opposer ou de l'en séparer. Il a souligné l'origine et l'objectif pratique de toute connaissance, les échanges incessants entre l’organisme et le milieu, la fonction de contact des sens qui implique l'homme dans les objets et les objets dans l'homme, dans le cadre naturel, ou plutôt qui constitue l'un par l'autre. Il a ainsi esquissé une philosophie et une science humano-objective, humano-sensible, conquérante, jamais satisfaite d'elle-même, qui est tout le contraire de ces ragoûts humanistes qu'on sert maintenant à tous les coins de rue. C'est un matérialisme militant et non une sagesse académique. Voilà pourquoi nous ne pouvons que nous défier des doctrines dites humanistes qui reviennent une fois de plus sur le tapis.

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3Il est non moins certain que sous couleur d'humanisme ce sont, en bien des cas, les phénomènes religieux et l'esprit de la religion, en général, qui continuent à faire leur chemin. Cette question paraît avoir pris une importance de premier ordre en France depuis la défaite de 1940 et la libération de 1944, et c'est pourquoi nous ne l'esquiverons pas.

4Les rapports du matérialisme dialectique et de la religion peuvent être envisagés sur deux plans : dans leurs déterminations historiques-théoriques et dans leurs exigences politiques immédiates, c'est-à-dire qu'eux aussi doivent être résolus dialectiquement. Dans le premier cas, il s'agit de la signification des phénomènes religieux, comme dogmes, comme rites et comme institutions, et du problème de la vérité et de la réalité dans la nature. Dans le second cas, il s'agit de l'attitude pratique du parti ouvrier vis-à-vis des Églises et des organisations confessionnelles en général. Bien que les deux questions soient étroitement liées, elles peuvent dans certaines circonstances être résolues séparément.

5Le matérialisme dialectique est athée. Les tentatives de métaphysiciens et de « constructeurs de dieu » de diverses sortes sont combattues par lui. Sa tradition la plus directe remonte, sur ce terrain, à l'antithéologisme du XVIIIe siècle, tradition qui a plus ou moins imprégné l'ensemble du développement de la civilisation depuis cette époque. La critique de la religion comme philosophie procède du rationalisme chez les encyclopédistes et de la théorie de l'aliénation chez les successeurs d'Hégel. Mais est-ce une critique faite une fois pour toutes ? Peut-on dire que la question n'est plus aujourd'hui « d'actualité » ? On a lu sous bien des plumes, lors du 250ème anniversaire de la naissance de Voltaire, que les « outrances » rationalistes n'étaient plus maintenant de mise, que le mystère religieux avait retrouvé tout son prestige. On perçoit à nouveau l'écho affaibli du Génie du Christianisme. La lutte contre le fascisme hitlérien est souvent présentée avant tout comme une défense de la civilisation chrétienne. Des meetings sont réunis sur le thème : « Non, la religion n'est pas une affaire privée ». D'une façon générale, la restauration des valeurs religieuses, sous l'influence des souffrances et de l'instabilité dues à la guerre et à la crise sociale, a fait de grands progrès. Pour nous en tenir à la France, on sait que le régime hitléro-vichyssois fit tout son possible pour faciliter l'emprise de l'Église sur les institutions (en particulier dans l'enseignement). La doctrine de Pétain était une doctrine qui se couvrait du manteau du Vatican plus encore que de celui de Berchtesgaden. La « divine surprise » que fut la défaite et l'intronisation de Pétain est, on le sait, une expression du Pape transmise à Maurras par le Père Sertillanges. Mais il est vrai que l'homme « providentiel », le général de Gaulle, peut aussi se considérer comme l'oint du Seigneur. De pieuses brochures cherchaient en 1940 à prouver que la France était conquise par le nazisme pour le prix de ses péchés rationalistes ; d'autres brochures soutinrent en 1944 que la résurrection de la France lui était méritée par les souffrances de l'occupation. L'eau bénite n'a pas d'odeur : les milices de Darnan en furent aspergées, tous les Français l'ont vu, exactement comme les FFI après la victoire. Tel est l'humanisme religieux, dans ses apparences les moins recommandables. Peut-il nous laisser indifférents ? Peut-on fermer les yeux sur une offensive cléricale qui crève les yeux ?

6Offensive bénigne, dit-on. Le clergé en 1945 n'est plus un pouvoir temporel. Il a perdu, ou presque entièrement perdu chez nous une fonction qu’il remplit encore dans certains pays, comme l'Espagne. Il n'est plus propriétaire foncier, collecteur d'impôts, éducateur privilégié. Il s'est même fait moderniste, « social », voire socialiste ; il ne parle plus qu'aux cœurs et aux âmes !

7Il est vrai que le problème ne se pose plus aujourd'hui dans les mêmes termes qu'en 1789 ou en 1815, tout au moins en France. Les Églises ne détiennent plus nulle part dans le monde le pouvoir économique dont elles ont joui dans le passé. La bourgeoisie industrielle et financière les ont expropriées peu à peu. Et cela permet précisément d'établir avec les membres des Églises des rapports différents actuellement de ce qu'ils étaient en France avant 1789, ou en Russie avant 1917. Mais pour le matérialisme dialectique, la question n'est pas seulement d'opportunité politique, d'un règlement purement momentané fondé sur une tolérance ou une justice immédiates. Il revient toujours à la source : la religion n’est pas fondée sur une « erreur », sur une opinion fausse. Elle est la sanction imaginaire des misères réelles de ce monde. Relisons la page fameuse de Marx :

« La religion est en réalité la conscience et le sentiment propre de l'homme qui, ou bien ne s'est pas encore trouvé, ou bien s'est déjà reperdu. Mais l'homme n'est pas un être abstrait, extérieur au monde réel. L'homme, c'est le monde de l'homme, l'État, la société. Cet État, cette société, produisent la religion, une conscience erronée du monde, parce qu'ils constituent eux-mêmes un monde faux. La religion est la théorie générale de ce monde, son compendium encyclopédique, sa logique sous une forme populaire, son point d'honneur spiritualiste, son enthousiasme, sa sanction morale, son complément solennel, sa raison générale de consolation et de justification. C'est la réalisation fantastique de l'essence humaine, parce que l'essence humaine n’a pas de réalité véritable. La lutte contre la religion est donc par ricochet la lutte contre ce monde, dont la religion est l'arôme spirituel.

La misère religieuse est, d'une part, l'expression de la misère réelle, et, d'autre part, la protestation contre la misère réelle. La religion est le soupir de la créature accablée par le malheur, l'âme d'un monde sans cœur, de même quelle est l'esprit d'une époque sans esprit. C'est l'opium du peuple ».

8L'opium, dispensateur de bien-être factice, dédoublement singulier de l'aspiration au bonheur. Comme à l'intoxiqué l'opium, la religion ne saurait être retirée au peuple que dans la mesure où son corps retrouve de saines conditions de vie, c'est-à-dire pour autant que cesse la situation matérielle qui en provoque le besoin : « La critique de la religion est donc, en germe, la critique de cette vallée de larmes, dont la religion est l'auréole ». C'est par là que le marxisme joint à l'affirmation du rationalisme la lutte sociale qui délivrera les classes exploitées d’un sort qui pèse en définitive à la société tout entière. La critique de la religion conduit à la critique du capitalisme. C'est pourquoi le matérialisme dialectique ne peut faire de compromis avec la religion, et continue d'opposer son œuvre naturaliste aux tentatives de transfigurer la nature dans une divinité, il n'a pas besoin de couronnements célestes.

9Mais, je le rappelais, l'opium, s’il trompe l'intoxiqué sur son véritable intérêt, ne change rien au fait que celui-ci est justement un homme misérable, exploité, indigné, et parfois révolté. Celui que console la religion – quand elle le console vraiment, ce qui est rare – ou tout au moins qu'elle engourdit, reste un homme qui cherche à sortir enfin de sa condition malheureuse, tout comme celui qu'elle laisse indifférent ou qui la repousse très consciemment. La solidarité des opprimés peut donc être un fait, indépendamment de leurs conceptions philosophiques, morales et religieuses. Le syndicalisme de masse, l'activité politique prolétarienne, sont précisément fondés sur ce principe. Le coude à coude de la lutte sociale, la recherche scientifique commune, imposent parfois un contact entre laïcs et chrétiens. C’est le cas où, retournant la formule de Marx, on peut dire que la critique du capitalisme mènera à la critique de la religion. Mais à une condition toutefois : c’est que la liberté totale d'expression des idées, donc la liberté d'action qui y est liée, soit assurée. Comment accepterions-nous que l'opium puisse être si généreusement répandu, quand la pensée libre a tant de mal à se faire entendre ? Comment une démocratie serait-elle véritable si elle n'affirmait pas pratiquement que la religion est une affaire privée pour l'État, ce qui n'est nullement le cas aujourd'hui. Et comme affaire privée, elle ne peut réclamer l'appui que de ses sectateurs. L'argent, les appuis, ne sauraient avoir pour elle d'autre source que la bonne volonté des fidèles. L'État, même bourgeois, doit se placer en dehors de toute religion, et laisser la liberté de propagande et d'action aux matérialistes comme aux autres. Et de cette liberté sans cesse menacée, le matérialisme dialectique doit profiter. Dans ses analyses historiques, il doit rappeler que si la religion n'est plus une affaire privée, si elle redevient affaire d’État, alors l'Etat est menacé de redevenir l'empire tzariste du Saint-Synode, l'Espagne inquisitoriale d'hier et d'aujourd'hui, la Turquie d’Abdul-Hamid, l'Italie de Mussolini, les royaumes de l'obscurantisme et de la décrépitude. Il ne suffit pas que le nazisme ait déclaré la guerre au parti catholique allemand pour changer grand-chose à cette tendance. Les chrétiens des diverses sectes ont subi la persécution, comme le peuple en général, mais ils sont aussi prêts à la bénir. Franco ne fut-il pas couvert par le Vatican comme Pétain ? Car il est vrai que la chrétienté est aussi partagée aujourd'hui qu'au XVIIIe siècle. À cette époque, ses divisions avaient souvent pour cause des rivalités temporelles directes. L’hérésie de Luther fut déjà l'étendard d’une révolte nationale de la bourgeoisie et des nobles contre l'impérialisme du Pape, contre sa politique d'impôts et de rapines. Le schisme d'Orient, bien plus ancien, accompagna la décomposition économique et sociale de l'Empire byzantin. Mais si des causes aussi vastes de division et de luttes sont aujourd'hui presqu'entièrement disparues, d'autres les ont remplacées. Car le christianisme, qui se survit en se couvrant de la tiare de l'humanisme comme le capitalisme s'est développé en se proclamant libéral, n'est pas seulement une philosophie, une parure morale ; il est resté une puissance économique, mais sous une forme nouvelle. Si les biens fonciers lui manquent (mais ils restent encore considérables), les biens immobiliers, le capital financier, ne lui manquent pas, directement et indirectement. Les revenus des différentes Églises chrétiennes ne sont pas un mythe. Enfin, le christianisme est devenu l'un des plus grands intercesseurs du capitalisme auprès des masses. Ici l'opium, sous son aspect de narcotique, joue encore à plein : il faut rendre à César ce qui est à César. Mais autant le christianisme, terriblement ébranlé depuis la fin du XVIIIe siècle, reculait comme puissance temporelle, autant il cherchait sous sa forme moderniste, démocrate-sociale ou protestante, à conserver la part la plus importante possible dans la vie institutionnelle de la nation, et tout particulièrement dans l'enseignement et l'éducation de la jeunesse, et dans le maintien des formes traditionnelles de la famille.

10Un fait cependant peut être reconnu, c'est que l'émancipation intellectuelle du peuple et l'éviction des traditions religieuses ne sera pas seulement aujourd'hui la conséquence d'une critique théorique et d’une discussion livresque ; elle découlera finalement d’un bouleversement profond dans les rapports de classe. Mais la même chose pouvait être dite à la fin du XVIIIe siècle, et il ne faudrait pas croire qu’il suffit de l’éclat des « lumières » pour faire rentrer dans l'ombre le puissant clergé de l'époque. Il reste donc que le matérialisme dialectique ne saurait se développer que comme la critique sans équivoque des irrationalismes et fidéismes cléricaux, sans préjudice d'une politique nécessaire de séparation absolue entre l’État et la religion.

Notes de fin

* Pierre Naville, Psychologie, marxisme, matérialisme, Librairie Marcel Rivière, Paris, 1946, Introduction, pp. 18-25 (tous droits réservés).

© Presses universitaires du Midi, 1996

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