Le Ciel sur cette terre
| ,Intercessions : Le Ciel attend toujours
De la Terre Sainte à l’Italie : transferts de sacralités au Moyen Âge
Texte intégral
1Ex Oriente lux ! Dès l’Antiquité tardive, les chrétiens grecs et latins, si fiers qu’ils aient été de leurs propres martyrs, ont été fascinés par la Terre Sainte et par Jérusalem, souvent évoquées en termes lyriques dans les psaumes et dans les évangiles. Au IVe siècle, certains d’entre eux déjà, comme saint Jérôme ou la pèlerine espagnole Egérie, s’y rendirent en pèlerinage pour voir de leurs yeux les lieux dont parlait la Bible, en particulier ceux qui avaient été sanctifiés par la présence du Christ. Dépourvus de reliques de ce dernier et de sa mère, ils en « inventèrent », au sens médiéval de ce terme qui signifie chercher ce qu’on est certain de trouver en un endroit donné. On connaît ainsi - ne serait-ce que par l’illustration qu’en ont donnée des peintres comme Piero della Francesca dans l’église San Francesco d’Arezzo à la fin du XVe siècle - les « fouilles » qui furent effectuées sur le Golgotha par l’impératrice Hélène, mère de Constantin, à partir de 324et aboutirent, selon la tradition, à la découverte de la Vraie Croix sur laquelle Jésus avait été crucifié.
- 1 Cf. P. Maraval, Lieux saints et pèlerinages d’Orient. Histoire et géographie jusqu’à la co (...)
- 2 J. Richard, Récits de voyages et de pèlerinages, Turnhout, Brepols, 1981 (« Typologie des (...)
- 3 J. Poirion (dir.), Jérusalem, Rome, Constantinople. L’image et le mythe de la ville, Paris (...)
2À partir du Ve siècle, on commence à parler de la présence à Jérusalem de la couronne d’épines, dont Grégoire de Tours disait qu’elles restaient toujours vertes, et de la lance avec laquelle Longin avait transpercé le côté du Christ. Parallèlement, avec la construction de l’église de l’Anastasis (Résurrection), sur le site du Saint-Sépulcre, et de plusieurs basiliques dans les lieux où le Sauveur avait vécu, tant dans la ville sainte qu’à Bethléem, Nazareth ou Cana, se créa ce que M. Halbwachs a appelé la « topographie légendaire » de la Terre Sainte et de Jérusalem : une sorte de projection culturelle en vertu de laquelle l’Occident et l’Orient chrétiens ont construit les étapes et les itinéraires d’une nostalgie, qui fut attisée par la chute de la Palestine entre les mains de l’Islam, vers 640, et sans cesse renouvelée ensuite au cours des siècles1. Ces représentations furent élaborées et diffusées par des livrets-guides (Itineraria Hierosolymitana, dont le plus ancien, l’Itinéraire de Bordeaux remonte à 333) qui configurent l’espace sacré en fonction d’une perception sélective : leurs auteurs y énumèrent certes des lieux et des monuments qu’on peut voir à Jérusalem et en Terre Sainte, mais ils ne retiennent que ceux que l’on connaît à travers les récits bibliques et évangéliques, si bien que le pèlerin qui se met en route sait déjà ce qu’il verra sur place avant même d’y être arrivé2. Image d’autant plus prégnante et attractive qu’à la réalité géographique et urbanistique de ces villes se surimposait l’interprétation eschatologique que les Pères de l’Eglise et la tradition chrétienne en avaient donnée. Il suffit en effet d’entrer dans une des basiliques majeures de Rome pour voir représentées, sur les mosaïques de l’arc triomphal qui marque le passage de la nef au choeur, les cités de Bethléem (à gauche) et de Jérusalem (à droite) entre lesquelles cheminent quelques brebis, symboles de l’Église et de son histoire depuis l’Incarnation du Verbe jusqu’à la Jérusalem céleste dont elle attend et prépare ici-bas l’avènement3.
- 4 Cf. G. Dagron, Constantinople imaginaire, Paris, PUF, 1984, et M. Kaplan (dir.), Le sacré (...)
3Ce lien privilégié et fondamental entre l’Église - et, à travers elle, chaque chrétien - et la Terre Sainte suscita bientôt, en dehors de la Palestine, un sentiment de frustration et le désir très vif de bénéficier du privilège qu’avaient les habitants de ces régions. Pauvres à l’origine en sacralités, l’Orient byzantin et l’Occident latin cherchèrent à s’approprier ses richesses dans ce domaine : d’abord en construisant des sanctuaires dont le plan reproduisait celui du Saint-Sépulcre de Jérusalem, ce qui explique l’apparition ici ou là d’églises rondes, tant à Rome que dans l’empire carolingien ou la France romane, mais surtout par des translations des reliques les plus prestigieuses de la Terre Sainte vers d’autres lieux. Dans ce processus qui débuta dès le Ve siècle et était déjà bien avancé quand les Arabes envahirent la Palestine, les empereurs byzantins jouèrent un rôle déterminant : chefs d’un empire désormais chrétien dans sa totalité et qui propageait la foi auprès de tous les peuples qu’il s’agrégeait, en particulier les Slaves, ils cherchèrent moins à faire de leur capitale, Constantinople, une seconde Rome qu’une nouvelle Jérusalem et l’écrin des reliques du Christ, de la Vierge et des Apôtres. Dans ce but, ils y firent transporter non seulement les fragments de la Vraie Croix qu’Heraclius avait reprise aux Perses, qui s’en étaient emparé après avoir conquis Jérusalem en 624, mais aussi toutes sortes de nouvelles reliques dont les anecdotes transmises par les évangiles apocryphes - alors très lus - avaient suscité l’apparition depuis le IVe siècle : tunique du Christ, table de la dernière Cène, pierre du tombeau, mais aussi robes, ceintures et voiles de la Vierge, goûtes de lait, cheveux et autres reliques corporelles de cette dernière, tout un patrimoine sacré fait alors son apparition qui sera concentré à Constantinople par le pouvoir impérial, tant à Sainte-Sophie pour ce qui est des reliques de la Passion que dans les sanctuaires de Blachernes et Chalkoprateia et dans de nombreuses églises de la capitale. Il convient d’y ajouter les objets liés aux principaux épisodes de l’Ancien Testament (Tables de la Loi, Arche d’Alliance, manne du désert, trompette de Josué dont on disait qu’elle sonnerait l’approche du Jugement Dernier) et aux origines chrétiennes (restes de saint Jean Baptiste, des apôtres Luc et André ainsi que de Paul et de Timothée, etc.). Nous avons du mal à concevoir l’importance à la fois quantitative et qualitative de ce trésor de reliques qui a fasciné le monde chrétien pendant des siècles et a constitué un des éléments fondamentaux du prestige des souverains byzantins. Il est en tout cas à l’origine de tout un imaginaire qui ne tarda pas à influencer l’Occident, moins bien pourvu sur ce plan mais non moins désireux de se procurer ces gages de salut4.
- 5 A. FROLOW, La relique de la Vraie Croix, Paris, Institut français d’études byzantines, 196 (...)
- 6 P. Geary, Furta sacra. Thefts of Relics in the Central Middle Ages, Princeton, 2e éd., Pri (...)
- 7 Cf. G. Rossetti (dir.), Santa Croce e Santo Volto. Contributi allo studio delle origini e (...)
- 8 M.-M. Gauthier, Les routes de la foi : reliques et reliquaires de Jérusalem à Compostelle, (...)
4Pendant des siècles, ce capital sacré fut jalousement conservé et utilisé par les empereurs d’Orient qui en distribuaient parcimonieusement quelques bribes en fonction des besoins de leur politique extérieure. Lorsqu’il eut rétabli l’empire en Occident en 800, Charlemagne tenta de rivaliser avec Constantinople en constituant, à la chapelle palatine d’Aix-la-Chapelle, un trésor de reliques prestigieuses où aurait figuré, selon un récit légendaire du XIe siècle intitulé l’Itinéraire de Charlemagne à Jérusalem, un clou de la Croix et un fragment de la couronne d’épines que Charles le Chauve aurait ensuite donnés à l’abbaye de Saint-Denis. En fait, l’empereur d’Occident n’est jamais allé à Jérusalem et la mention de la couronne d’épines paraît extrêmement douteuse5; mais il est significatif que le principal conseiller de Charlemagne dans le domaine religieux, Alcuin, ait comparé dans un de ses écrits la chapelle palatine au temple de Salomon et Aix-la-Chapelle à une nouvelle Jérusalem. En fait, sauf dans des régions de contact entre Orient et Occident comme Venise et l’Italie du Sud dont les marins et les commerçants prirent souvent l’initiative de faire main basse sur des reliques orientales pour les ramener dans leur pays (« furta sacra » à l’occasion desquels celles de saint Marc furent dérobées à Alexandrie autour de 829 par les Vénitiens et celles de saint Nicolas à Myre, en Asie Mineure, par des marchands de Bari en 1087), il fallut attendre l’époque des croisades pour que la chrétienté latine puisse satisfaire sa faim de sacralités6. Cette demande devint d’autant plus forte et exigeante que le climat spirituel des XIe et XIIe siècles fut marquée par une volonté de réforme, axée sur le retour à l’Église des origines et à la « Vie Apostolique », ainsi que par une nouvelle perception du Christ faisant davantage de place à sa nature humaine. Dans ce contexte, les reliques traditionnelles des saints ne suffisaient plus à répondre aux attentes des fidèles, dont beaucoup aspiraient désormais à pouvoir vénérer des reliques charnelles du Christ, Dieu incarné, en particulier celles de sa Passion rédemptrice, et à voir son « vrai visage ». En témoignent le succès du pèlerinage à Lucques, en Toscane, où se trouvait le « Volto Santo », un crucifix miraculeux au faciès douloureux, et la dévotion croissante qui, à partir du XIIIe siècle, entoura, à Saint-Pierre de Rome, la « Véronique », c’est-à-dire la « vera icona » (véritable image) du Sauveur, telle que les saintes femmes de Jérusalem avaient pu le voir lors de la montée au Golgotha7. Mais, dès la première croisade, en 1098 pendant le siège d’Antioche, les croisés y avaient découvert, à la suite d’une vision, la Sainte Lance dont Longin avait frappé le Christ mourant sur la croix, et cette trouvaille opportune avait relevé leur moral abattu par les épreuves et les difficultés de la conquête. L’année suivante, après la prise de Jérusalem, le nouveau patriarche latin de Jérusalem trouva au Saint-Sépulcre un reliquaire de la Vraie Croix, dont plusieurs fragments furent distribués en Occident à quelques souverains et grands seigneurs. En 1109, un chanoine de Notre-Dame de Paris, devenu chanoine du Saint Sépulcre, acquit un fragment de cette même Croix auprès du patriarche géorgien de Jérusalem et en fit cadeau à la cathédrale de Paris. Des cheveux de la Vierge furent transmis à Rouen par les princes normands de Sicile, des reliques de sainte Pélagie, trouvées à Antioche, parvinrent à Pariset celles des saints Serge et Bacchus à Angers où une abbaye fut fondée en leur honneur8. Mais cette demande croissante fut d’autant plus difficile à satisfaire que la Terre Sainte avait déjà été dépouillée de ses reliques les plus prestigieuses par les Byzantins en faveur de Constantinople et que l’on assiste, surtout à partir du XIIIe siècle, à un extraordinaire essor de la dévotion personnelle envers les images pieuses qui accrut chez les chrétiens d’Occident, le désir d’en posséder non seulement pour leurs églises mais également pour eux-mêmes. De là naquit la conviction qu’il fallait prendre à l’Empire byzantin, auquel les croisés reprochaient de ne pas s’être solidarisés avec eux dans la lutte contre l’islam, et à l’Église grecque considérée par les Latins comme schismatique et déviante, l’héritage qu’ils possédaient depuis des siècles et dont ils s’étaient rendus indignes, pour le faire passer en de meilleures mains.
- 9 Ibidem, en particulier pp. 66-74 et 144-48.
- 10 M. Bacci, Il pennello dell’evangelista. Storia delle immagini sacri attribuiti a san Luca, (...)
- 11 C. Mercuri, Corona di Cristo, corona di re. La monarchia francese e la Corona di spine nel (...)
5C’est dans ce contexte qu’il faut situer le pillage des églises et des palais de Constantinople par les croisés, lorsque ces derniers s’emparèrent de la ville en 1204 à l’instigation des Vénitiens, et d’autres lieux comme Salonique, le Mont-Athos ou Corinthe dans les années qui suivirent. Ces opérations violentes furent à l’origine d’un transfert massif de reliques, de reliquaires et d’icônes de l’Orient vers l’Occident. Venise, qui eut droit aux 3/8e du butin, s’appropria les plus prestigieuses qui finirent dans le trésor de Saint-Marc et dans les principales églises de la cité des doges : la « Pala d’oro », magnifique reliquaire entouré de médaillons d’or en remploi, une cassette d’ivoire contenant des reliques de quatorze saints orientaux, le bras-reliquaire de saint Pantaléon réputé pour son pouvoir thaumaturgique, la main de sainte Marine, et bien d’autres objets à la fois sacrés et précieux. Dans le reste de l’Occident, les régions les plus favorisées furent celles dont provenaient les croisés : la Bourgogne et la Champagne - l’évêque de Troyes Granier de Traisnel présida d’ailleurs la commission qui procéda à la répartition des reliques prises à Constantinople en 1204 -, les pays s’étendant de la Lorraine à la Flandre, d’où provenait le nouvel empereur latin de Constantinople, Baudouin Ier, et la Rhénanie. On retrouve encore aujourd’hui dans plusieurs églises de ces régions des croix staurothèques, c’est-à-dire à double traverse et recouvertes d’une lame d’argent doré, dont beaucoup contenaient des fragments de la Vraie Croix, comme celle de Limbourg-sur-Lahn. On les appelait alors « croix de Jérusalem » ou « croix des pèlerins » : elles sont à l’origine de notre « croix de Lorraine » après un détour par l’Anjou9. En Italie, on s’intéressait davantage aux icônes byzantines et surtout à celles de la Vierge Marie, dont on croyait qu’elles avaient été peintes par saint Luc ou même directement sous l’inspiration divine, sans intervention de la main de l’homme (images dites « achéropites»10. Le pape Innocent III réclama à des capitaines génois celle que lui avait envoyée Baudouin de Flandre, après la prise de Constantinople, et qu’ils avaient interceptée, tandis que l’empereur Frédéric II donna à la cathédrale de Spolète une icône de la Vierge avocate (« hagiosoritissa ») sertie dans un cadre d’argent. On se tromperait lourdement en voyant avant tout dans ces peintures orientales des œuvres d’art, alors que leur prestige et la vénération dont elles furent l’objet étaient liés à l’aura de mystère qui les entourait et à leur proximité présumée par rapport aux origines chrétiennes. Mais, en dernière analyse, ce fut la royauté française qui réussit à récupérer à son bénéfice les reliques les plus prestigieuses. En 1238, l’empereur latin Baudouin II de Constantinople, couvert de dettes, vendit la Couronne d’Epines au patricien vénitien Nicolo Querini, qui la céda à saint Louis l’année suivante pour 20.000 livres d’argent. Pour l’abriter, le souverain capétien fit construire la Sainte-Chapelle dans l’île de la Cité, à côté du palais royal, et racheta à Baudouin II, en 1241, le reste des reliques de la Passion, à savoir des gouttes du Saint-Sang, un morceau de la Croix, le manteau de pourpre et une partie du suaire du Christ, ainsi qu’une tête de saint Jean Baptiste. Ainsi le roi de France, qui tenta vainement à deux reprises de délivrer Jérusalem en organisant des croisades, put réaliser son rêve d’un retour aux racines et à l’origine du christianisme, sinon à travers une reconquête qui échoua, du moins en rassemblant autour de lui les traces visibles et tangibles de la Passion rédemptrice du Sauveur11. Il fut imité peu après par les papes, en particulier Nicolas III (1277-1280), qui créèrent à leur tour, à proximité du palais du Latran, la chapelle-reliquaire du Sancta Sanctorum, ainsi appelée par analogie avec le Saint des Saints du temple de Jérusalem, où ils réunirent les nombreuses reliques qu’ils avaient accumulées au cours des siècles, parmi lesquelles figurait une fameuse icône du Christ attribuée à saint Luc, miraculeusement transportée de Constantinople à Rome au VIIIe siècle.
- 12 F. Citterio, L. Vaccaro (dir.), Loreto crocevia religioso tra Italia, Europa e Oriente, Br (...)
6De fait, c’est bien dans cette voie de la translatio (transfert) que la chrétienté s’engagea au XIIIe siècle, surtout après l’échec des dernières croisades et la chute de Saint-Jean d’Acre en 1291, qui marqua la fin des États « francs » de Terre Sainte. Déjà le pape Innocent III avait souligné dans un de ses sermons, combien la Jérusalem terrestre était devenue misérable et négligeable. Après tout, il n’était pas nécessaire de se rendre en Terre Sainte pour s’associer à la Passion du Christ et la « Via crucis »- ce que nous appelons le chemin de croix - commença à être pratiquée en Occident au XIIIe siècle, en dehors de toute référence au cadre spatial de Jérusalem. Du reste, les reliques les plus précieuses du Christ et de la Vierge ne se trouvaient-elles pas désormais en Occident, surtout lorsque se fut répandue la légende selon laquelle la maison de Marie avait été mystérieusement transportée par des anges, d’abord en Angleterre, à Walsingham à la fin du XIIe siècle, puis à Lorette, dans les Marches, où la présence de la « Santa Casa » de Nazareth est attestée à partir du XIVe siècle12? L’Orient devient un mythe auquel on continue à se référer, mais avec l’idée que l’Occident est désormais mûr pour en prendre le relais.
7À partir des dernières décennies, on voit la papauté faire passer progressivement sous son contrôle, à travers les indulgences, les principaux sanctuaires occidentaux appelés à se substituer à ceux de la Terre Sainte. Dans les années 1270 - et non du vivant de saint François, comme le veut une tradition tenace - est mentionnée l’existence d’une indulgence plénière « à l’instar du Saint Sépulcre » accordée aux pèlerins qui se rendront à Assise et y visiteront l’église de la Portioncule, berceau de l’ordre franciscain, et en 1294, le « pape angélique » Célestin V, un pieux ermite qui ne régna que quelques mois mais dont l’avènement suscita de grandes espérances, octroya à ceux qui se rendraient à l’abbaye Sainte-Marie de Collemaggio, à L’Aquila dans les Abruzzes, où avait eu lieu son couronnement, le bénéfice de l’ indulgence plénière. Les privilèges ainsi accordés à deux sanctuaires italiens, au moment même où Jérusalem devenait inaccessible pour les chrétiens, marquent un tournant décisif : pour la première fois en effet, la papauté établissait une équivalence entre la visite de certains lieux saints occidentaux et la croisade ou le pèlerinage d’Outre-mer, qui jusque là pouvaient seuls conférer à ceux qui l’accomplissaient l’absolution de toutes leurs fautes et des peines que l’Église leur avait infligées en guise d’expiation. Cette inflexion de la discipline pénitentielle illustre la nouvelle attitude de l’Église en Occident qui affirme sa capacité - ou sa prétention - d’inventer ou d’actualiser de nouveaux modèles religieux, comme l’évangélisme incarné par saint François d’Assise, que ses fils spirituels, les Frères Mineurs, désignaient désormais sous le nom de « second Christ » (alter Christus), fondateur en Ombrie d’une Terre Sainte « séraphique » dont Greccio ou Assise devenait la nouvelle Bethléem et la montagne de La Verna où il fut stigmatisé, un Calvaire spirituel.
- 13 Cf. A. Frugoni, Il Giubileo di Bonifacio VIII, Rome-Bari, Laterza, 1999, et La Storia dei (...)
- 14 L. Zanzi, Atlante dei Sacri Monti prealpini, éd. Skira, Milan, 2004.
8Cette évolution atteignit son point culminant en 1300 lorsque le pape Boniface VIII, confronté à la ferveur des pèlerins qui avaient spontanément afflué à Rome à partir de Noël 1299, institua le Jubilé ou Année sainte, qui devait commémorer tous les cent ans l’anniversaire de la naissance du Christ. À ceux qui se rendraient à Rome à cette occasion et qui y visiteraient les basiliques de Saint-Pierre et de Saint-Paul hors les murs, pendant trente jours pour les Romains et quinze pour les étrangers, serait accordée l’indulgence plénière, pourvu qu’ils se soient repentis de leurs péchés et les aient confessés à un prêtre13. Ce faisant, Boniface VIII affirmait certes la centralité de l’Église romaine dans la chrétienté et le rôle du pape comme pourvoyeur de la grâce pour l’ensemble des fidèles. Mais sa décision constitue aussi le point d’aboutissement d’un transfert de sacralités, en cours au moins depuis le début du XIIIe siècle, au profit de l’Occident. Déjà vers 1220/1230, l’évêque de Saint-Jean d’Acre Jacques de Vitry avait écrit « Jérusalem est la mère de la foi ; Rome est la mère des croyants ». De Sion et de la Terre Sainte les chrétiens conserveront toujours la nostalgie et un petit nombre d’entre eux continueront à s’y rendre. Mais, à partir de 1300, Rome, « ville sacrale » par excellence selon Alphonse Dupront, s’affirme comme la nouvelle Jérusalem et la cité du pardon. En attendant qu’à la fin du XVe et au XVIe siècle on ne construise en Italie de véritables copies conformes de Jérusalem dans le cadre des « Sacri Monti » où tous les monuments de la cité sainte étaient reproduits dans une perspective scénographique, comme pour atténuer le regret de la patrie perdue en se l’annexant dans sa réalité topographique et architecturale14.
Notes
1 Cf. P. Maraval, Lieux saints et pèlerinages d’Orient. Histoire et géographie jusqu’à la conquête arabe, Paris, éd. du Cerf, 1985 ; A. Bonnery, M. Mentré, G. Hidrio, Jérusalem : symboles et représentations dans l’Occident médiéval, Paris, J. Grancher, 2002.
2 J. Richard, Récits de voyages et de pèlerinages, Turnhout, Brepols, 1981 (« Typologie des sources du Moyen Âge occidental », 38) ; F. Cardini, In Terra Santa. Pellegrini italiani tra Medio Evo e prima età moderna, Bologne, il Mulino, 2002.
3 J. Poirion (dir.), Jérusalem, Rome, Constantinople. L’image et le mythe de la ville, Paris, PUPS, 1985.
4 Cf. G. Dagron, Constantinople imaginaire, Paris, PUF, 1984, et M. Kaplan (dir.), Le sacré et son inscription dans l’espace à Byzance et en Occident, Paris, PUPS, 2002.
5 A. FROLOW, La relique de la Vraie Croix, Paris, Institut français d’études byzantines, 1961.
6 P. Geary, Furta sacra. Thefts of Relics in the Central Middle Ages, Princeton, 2e éd., Princeton University Press, 1990, trad. française : Paris, Aubier, 2001. Voir aussi M. S. Calo (dir.), Il cammino di Gerusalemme, Atti del II convegno internazionale di studio (Bari-Brindisi-Trani, 18- 22 maggio 1999), Bari, 2002.
7 Cf. G. Rossetti (dir.), Santa Croce e Santo Volto. Contributi allo studio delle origini e della fortuna del culto del Salvatore (secc. XI-XV), éd. ETS, Pise, 2002, et G. Morello, « La Veronica nostra », dans La Storia del Giubileo, t. I, Florence, 1997, Giunti, pp. 160-167.
8 M.-M. Gauthier, Les routes de la foi : reliques et reliquaires de Jérusalem à Compostelle, Fribourg, Bibliothèque des Arts, 1983.
9 Ibidem, en particulier pp. 66-74 et 144-48.
10 M. Bacci, Il pennello dell’evangelista. Storia delle immagini sacri attribuiti a san Luca, éd. ETS, Pise, 1998.
11 C. Mercuri, Corona di Cristo, corona di re. La monarchia francese e la Corona di spine nel Medioevo, Rome, ed. di Storia e Letteratura, 2004.
12 F. Citterio, L. Vaccaro (dir.), Loreto crocevia religioso tra Italia, Europa e Oriente, Brescia, Morcelliana, 1992.
13 Cf. A. Frugoni, Il Giubileo di Bonifacio VIII, Rome-Bari, Laterza, 1999, et La Storia dei Giubilei, t. I, cité.
14 L. Zanzi, Atlante dei Sacri Monti prealpini, éd. Skira, Milan, 2004.
© Presses universitaires du Midi, 2008