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Naville, la passion de la connaissance

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Michel Éliard

Première partie. Hommage à Pierre Naville

Pierre Naville et la philosophie matérialiste du XVIIIe siècle

Georges Mailhos

Texte intégral

  • 1 Publié par Gallimard dans la collection « Leurs figures » et réédité ensuite dans la prestigieuse (...)

1Quelles étaient les intentions de Pierre Naville lorsqu’en 1942-1943 il écrit cet ouvrage fondamental D'Holbach et la philosophie scientifique au XVIIIe siècle ?1 L’objet de ce livre n’est pas immédiatement évident. Dans l'approche scientifique il y a, en effet, l'application d'un précepte, qui valait déjà du temps de Descartes, à savoir le fait de s'avancer un peu masqué. Lorsque Naville écrit nous sommes sous l'Occupation, à un moment où la pensée matérialiste de d'Holbach, fortement anti-cléricale, peut être perçue comme une attaque contre le régime du Maréchal Pétain dans lequel l'Église jouait un certain rôle. Nous avons donc un ouvrage qui ne dit pas ouvertement ses intentions. Naville indique seulement qu’il retrouve le XVIIIe siècle parce qu'il s'intéresse au matérialisme et, en particulier, à ce qui était son objet d'étude, juste avant la guerre, le behaviorisme.

2Comme Jaurès en histoire, et comme beaucoup d'autres, Naville se tourne vers le XVIIIe siècle, non pas pour faire un ouvrage d'érudition (Naville avait l'esprit beaucoup trop grand pour cette petite tâche), mais parce qu'il a une certaine intention de démonstration. Le XVIIIe siècle sert souvent de réservoir à des comportements et à des raisonnements modernes. Naville cherche autre chose. Ce n'est pas un pilleur de tombes, ou de pyramides. Il est animé par une exigence qui est celle-ci : voyons quels sont les fondements historiques du matérialisme et de la psychologie du comportement ? Qu'est-ce que le XVIIIe siècle a à nous dire à ce sujet ? Mais quel XVIIIe siècle ? Évidemment un XVIIIe siècle étouffé, caché derrière les quatre grands, les Montesquieu, Voltaire, Rousseau, Diderot. Il faut dire que d'Holbach, surtout à l'époque où Naville s'y intéresse, n'était pas très connu.

3Rappelons que le mécanisme, puisque c'est le mot que l’on emploie à l’époque pour matérialisme, se présente sous un double mouvement. Le premier, c'est ce qu'on pourrait appeler le mécanisme pur, emprunté à Descartes, c'est-à-dire quelque chose qui régule même le vivant, l'animal mais aussi l'homme et cela donne l'Homme-machine de La Mettrie. Naville semble s'intéresser, en quelque sorte, à un détournement de sens et surtout à une remise à neuf de ce qu'on pourrait appeler le matérialisme de l'Antiquité, qu'on appelait plutôt l'atomisme, c'est-à-dire la façon dont les petits atomes peuvent se réunir pour faire tantôt un arbre, tantôt un individu. C'est une version qui était gênante surtout par les implications immédiates au XVIIIe siècle, c'est-à-dire, parfois les livres sur le bûcher et, de temps en temps, un petit poignet qui s'en allait comme pour le chevalier de La Barre qu'a défendu Voltaire. Donc, d’un côté, un mécanisme figé, et de l'autre, grâce à d’Holbach, à Diderot, un mécanisme qui devient un dynamisme et non plus quelque chose d'inerte et qui laisse présager deux grandes choses : le transformisme dans le domaine biologique et le matérialisme historique. Critiquer, à cette époque-là, l'appareil de la religion, surtout avant 1789 (puisque d'Holbach a la coquetterie de mourir en janvier 1789, ce qui fait que comme tous les philosophes, il n'a pas connu la Révolution), il y avait quelques risques. Cette attaque contre le prêtre, contre l’Église, l'infâme comme dit Voltaire, c’était un geste politique très radical à l’époque. Le matérialisme n'avait pas droit de cité, sinon celui de l’Antiquité que les oratoriens et les philosophes de l'Église utilisaient pour une synthèse rapide qui consistait à montrer que tout écrivain, même balbutiant, n'écrivait que pour la plus grande gloire de l'Église et de Dieu. S'attaquer à un certain système à l’époque, c'était attaquer à la fois la métaphysique et l'appareil politique.

4Donc, il y a cette préoccupation de la part de Naville de voir, au juste, ce qu’il en était à un certain moment du rapport à la tolérance, du rapport aux Lumières. Il y a un jeu très intéressant que Naville manie avec beaucoup de force et qu'un linguiste appellerait le jeu des syntagmes sur l'obscurité et la lumière. Ce n’est pas parce que le noir est la couleur préférée de l'habit sacerdotal. Au XVIIIe siècle il n'y avait vraiment que les très très petits abbés qui étaient en noir, les autres étaient au contraire dans les atours mondains. Donc il y a un jeu sur le noir, la profondeur, le mystère, l’ésotérisme et, à l’opposé, sur les lumières, l'éclat et le progrès en règle générale.

5Mais à quelle fin ? Voici un deuxième sens auquel il faut prêter attention. C'est parce qu'il y a un progrès, parce que d'Holbach, comme les philosophes du XVIIIe siècle, et c'est ce qui intéresse évidemment Naville, commence à se dire : la philosophie n'est pas uniquement de la métaphysique, la philosophie doit montrer qu'il y a un sens dans l’aventure humaine, c'est-à-dire dans la société, dans le monde, dans ce qui nous entoure, et qu'il y a un sens également, peut-être, dans la pensée. Or, ce que l’on peut appeler la philosophie comme vecteur, c'est une des grandes découvertes de d'Holbach. Il est, en effet, au niveau d'une géométrie de l'espace et de la matière. Il n'a pas à figurer d'autres cieux, d'autres mondes ; en un mot, il n'a pas à user de métaphores. C'est-à-dire que, tout en étant prudent, et peut-être dissimulé comme le sont les philosophes à cette époque-là, il est en train de vouloir démontrer que la pensée, comme la matière, évolue. On commence à parler de transformation et de transformisme, dès la seconde moitié du XVIIIe siècle. Ça veut donc dire que la matière n'est pas l'état pesant que l'on connaît, mais que la matière régissant aussi bien les mouvements de l'univers, que mes propres mouvements, à moi individu, cette matière va quelque part, a un sens. Naville essaie de découvrir justement, alors que d'Holbach n'y arrive pas tout à fait, la liberté à l'intérieur de cette évolution. Le déterminisme qui est quelque chose de figé (ce sera quand même une des pesanteurs du XIXe et du XXe siècle surtout à propos du matérialisme dialectique), où tout est prévu, tout est ordonné, ne prend son sens, d'après d'Holbach, qu'à la faveur justement d'une liberté vacillante, tâtonnante, et qui s'exprimera avec plus de facilité dans le domaine social et politique que dans le domaine métaphysique. Il est plus aisé de prêcher pour la liberté politique ou sociale que pour la liberté intérieure. Il y a là une des grandes perspectives de Naville.

6Bien évidemment, en 1942-1943, Marx n'était pas au goût du jour. Il n’y eut que deux comptes rendus de cet ouvrage. L'un, de quelqu’un qui allait devenir un célèbre heideggerien et l'autre de Maurice Blanchot, l'étonnant Blanchot, alors adepte de l'anarchie, qui venait du mouvement surréaliste. Lisant Naville en 1942-1943, il décrypte avec une malice redoutable tout ce qui pouvait apparaître comme érudit, dans le livre. Il est prudent, il ne dit pas que Naville obéit à une finalité, il dit tout simplement qu'il a une perspective. Et Naville est un grand penseur pour cette raison qu’il met les choses en perspective. Cela se complique parfois, les plans s'interpénètrent, car le XVIIIe est loin d'être aussi clair et perceptible que nous le pensons. En particulier le message politique et social des Lumières passe par l’économique, et en particulier les physiocrates. Il y a toute une lourdeur, à l'époque, de la philosophie économique qui se retrouve dans la philosophie politique. Le brillant Necker, le futur premier ministre de Louis XVI, le banquier suisse, déclare, par exemple, qu'il faut développer l'agriculture (ça devait être bien vu en 1942-1943), qu’il fallait s'intéresser à la distribution de l'économie et puis ne pas aller plus loin. C’est le libéralisme qui est en train de se dessiner, c’est Guizot qui est déjà là : « Enrichissez-vous, faites du négoce », voilà le sens de ce qu'on appelait à l'époque du mercantilisme.

7Si on lit le XVIIIe siècle et la philosophie scientifique au XVIIIe siècle à partir de 1789, de 1793, ou pire, de Bonaparte, on lit évidemment l'histoire à rebours, et on va chercher des démonstrations. Une des plus belles analyses que fait Naville dans son livre, concerne cette fois-ci la classe qui n'est encore qu'un « état », le Tiers, qui va devenir la classe prépondérante au XIXe siècle, c'est-à-dire la bourgeoisie. Naville ne se laisse pas séduire par les idées un peu faciles qui avaient cours alors chez les marxistes, à savoir que la Révolution n'avait été faite que par et pour la bourgeoisie, et que le peuple n'y avait été pour rien. Ceux que nous appellerions aujourd'hui des intellectuels, c'est-à-dire les philosophes, ont essayé de faire coïncider certains idéaux et certaines images mentales avec le réel. Ainsi, pour la question si difficile de l’athéisme. L’un des adversaires les plus forts du matérialisme ou du mécanisme, c'est Robespierre. Robespierre exalte, on le sait, le culte de l'Être suprême ; il pense en effet que, du point politique et social, l'athéisme, qui est une des conséquences logiques du matérialisme, peut être pernicieux. Rappelons-nous son grand discours à la Convention : « Non, Fouché, non, Chaumette, la mort n'est point un sommeil éternel ! Citoyens, effacez de votre tombeau cette maxime impie qui insulte la nature et gravez-y plutôt celle-ci : la mort est le commencement de l'immortalité ». Mais tout en s'opposant aux athées, Robespierre empruntait à d'Holbach, à Diderot et aux autres cette notion d'une durée qui a un sens, d’un avant qui ne détermine pas mécaniquement l'après.

8Pierre Naville pense que pour tout homme qui s'intéresse à la société, il doit y avoir un site, un horizon, une perspective, une profondeur. Cette profondeur, elle peut aller très loin, mais il doit y avoir immédiatement un jeu de la scène, c'est-à-dire le présent, les interrogations, l'urgence du présent. Or l’urgence du présent au XVIIIe siècle est évidemment celle des interrogations des contemporains et non pas, on s’en doute, les lectures qu'en a faites la postérité, immédiate ou plus lointaine. En ce sens, Naville a désigné deux déviations : la déviation idéaliste opérée par Hegel et la déviation stalinienne. Toujours préoccupé par les questions sociales et morales, il s'attache à voir d'où est venue l'étrange fixation du matérialisme vivant en mécanisme déterministe. Il trouve l’explication chez les penseurs allemands du XIXe siècle et dans l'histoire de l'appareil d'idéologie d'État. J'ai consulté une édition qui a été faite dans la collection « Les classiques du peuple », aux Éditions sociales. Le tome II de d'Holbach n'a jamais paru. Il y a le tome I, présenté par Mme Paulette Charbonnel, qui, écrivant en 1957 une préface comme il s'en faisait à l'époque, n'a pas cité une seule fois Naville. Cela pour dire que la toilette était bien faite.

9Alors un livre comme celui de Naville, il faut le lire, il faut le mettre dans sa bibliothèque, il faut l'étudier. L'univers tel que le voit d’Holbach, à partir des données scientifiques de son temps, est à base de matière et de mouvement. La matière se définit par rapport à l'homme et c'est ce qu'avalise Naville : « L'histoire de l'homme est aussi dans quelque mesure celle de la terre ». Dès lors, l'entreprise de Naville consiste à retrouver l'originalité première des matérialistes du XVIIIe et à surveiller de près tous les « détournements de sens » dont ils ont fait l'objet jusqu'à nos jours : « Hegel et ses séquelles », c’est-à-dire, comme il l’écrit plaisamment les « Marie-Madeleine du stalinisme d’État, servantes du traitement des hommes comme machines-objets par la bureaucratie omnipotente », tout comme l’Église chrétienne et l’église industrielle et commerçante que fut la bourgeoisie européenne du XIXe siècle. Autant d’attaques irrévérencieuses et généreuses de Naville. L’irrévérence de Naville, l’irrespect, étaient une forme de respect justement. C’est que, s'adressant au XVIIIe siècle, il le décape, il ne l'insère pas dans son propre discours et pourtant on voit bien quelles sont ses préoccupations. Là c'est une grande leçon, peut-être pas de sociologie, mais enfin, disons, de méthode de recherche : décaper, rendre l'agressivité, être soi-même agressif, mais ne pas domestiquer dès le départ. C'est toute la différence qu'il peut y avoir entre un torrent, dirait Nietzsche, et un fleuve. Tout est dans le fleuve, c’est le compromis complet, tandis que le torrent est saccadé, heurté, brutal. À tout moment, Naville avait besoin du choc des pensées et des attitudes. Ce n'est pas le « metaxu » platonicien, le fameux « entre-deux », ce n'est pas l'hésitation, ce n'est pas le doute suspensif, c'est au contraire une insistance des « contraires », comme ces penseurs de l'antiquité matérialiste qu'aimait beaucoup Naville, c'est-à-dire ceux qui nous disent :

« Attendez, nous n'avons pas besoin de la synthèse, donnez-nous simplement l'affrontement de deux pensées contraires qui tiennent justement les temples ou les arcs-boutants. Nous n'avons pas besoin de cette chose qui, à un moment donné s'appellera sirop, condiment ou sauce, qui fait passer le reste ».

10Il fallait, au contraire, garder l'ajointement d'opposition, l'ajointement seul. Ce n’est pas du blocage, c’est ce qu'on appelle une construction solide.

11Chez d’Holbach et surtout chez Naville, il y a cette tension du concept et de la langue. Il y a ce jeu sur le sens en devenir, sur la potentialité. Il faut donner un grand coup de chapeau à quelqu'un qui a l'air au départ de s'intéresser à un philosophe qui n'est pas très connu et qui vous présente, sans en avoir l'air, un discours de la méthode, qui est en fait un discours de la pensée. C'est de la grande philosophie.

Commentaires

12 Pierre Rolle : Il est intéressant de faire ressortir que, toute sa vie, Naville a refusé de fermer sa pensée par un certain nombre d'astuces linguistiques telles que nous sommes assez souvent portés à le faire en sociologie. Il disait volontiers : « La sociologie, c'est une construction faite à l'intérieur du langage », ce qui pour les sociologues, assez prêts à confondre les mots et les choses, était une révélation perpétuelle et toujours provocante. On pourrait aussi faire ressortir qu'à la fin il y a quelques personnages obscurs derrière d'Holbach, par exemple Spinoza. Spinoza illustre ce commencement d'une dialectique que l’on a parfois réduit à un jeu de mots entre liberté et nécessité. C’est à dessein que Naville s’est refusé à formaliser quelque chose que tous ses lecteurs ont toujours senti. Par exemple ce schématisme, ou plutôt ce mouvement de l'automatisme. Par l'automatisme l’on saisit et l’on suit une liberté, une spontanéité qui, par le fait même qu'elle va jusqu'au bout de ses limites et qu'elle s'épure, devient telle qu'elle peut entrer en composition et entrer dans une nouvelle détermination. Nous avons toujours senti que c'était autour de cette matrice de l'automatisme que quelque chose se nouait. Il a toujours refusé de l'expliciter et c'est là l’exemple de cette pensée ouverte, de cette pensée qui doit toujours s'enrichir, et jamais se conclure tout à fait, dont il nous a donné le modèle, modèle que nous aurons, sans doute, beaucoup de mal à imiter.

13 Georges Mailhos : Spinoza, ou bien vous l'enfermez, comme c'était la mode à ce moment-là, dans un panthéisme, ou bien, au contraire, on fait comme Naville, comme les philosophes du XVIIIe siècle d'ailleurs. Le fameux adage : « Deus sive natura », Spinoza, lui, ne traduisait pas par « Dieu ou la nature », il le traduisait par « Dieu, je veux dire la nature » (et c'est te vrai sens de sive en latin). Spinoza est déjà dans les philosophies du XVIIIe siècle ; Spinoza était totalement interdit, Spinoza était une pensée de soufre. L’un des spécialistes de Spinoza était Léon Brunschwicg. C'était l'idéalisme académique, alors que Spinoza c'était natura, natura ne voulant pas dire toujours les arbres qui nous entourent, mais plutôt les lois du monde. Donc, c'était vraiment une pensée de liberté ; là aussi, « prodeo larvatus » (je m'avance masqué), comme disait Descartes. Mais il faut remarquer que Descartes est aussi bien à l'origine de l'homme-machine, du mécanisme que de la récupération par toutes les philosophies du sujet pensant, du moi, de la conscience. Naville, en lisant et en commentant ces grands philosophes, nous donne un exemple de lecture plurielle, ce qui est encore une preuve de son intelligence créatrice.

Notes

1 Publié par Gallimard dans la collection « Leurs figures » et réédité ensuite dans la prestigieuse collection « Bibliothèque des idées ».

© Presses universitaires du Midi, 1996

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