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Regards croisés sur la guerre sainte

 | 
Daniel Baloup
, 
Philippe Josserand

La papauté entre croisade et guerre sainte (fin XIe-début XIIIe siècle)

Alain Demurger

Texte intégral

1Guerre juste, guerre sacrée, guerre sainte, croisade… Ces mots et expressions différents désignent-ils des réalités différentes, ou bien une même réalité seulement éclairée de regards croisés ?

  • 1 L’article de James A. Brundage, « Crusaders and Jurists. The Legal Consequences of Crusader Status  (...)

2Hyppolite Pissard, auteur en 1912 de La guerre sainte en pays chrétien, intitule son chapitre 2 de la manière suivante : « La première croisade contre les Albigeois, première guerre sainte contre les hérétiques ». Il écrit quelque part qu’il importe de « distinguer les croisades au milieu des guerres saintes », intention louable malheureusement non suivie d’effet. Autre exemple, le livre de José Goñi Gaztambide, Historia de la bula de la cruzada en España, paru en 1958, qui fait de toute expédition menée en péninsule Ibérique contre les Maures une croisade, ce qui aboutit à distinguer une croisade cismarine d’une croisade outre-mer, la première étant même antérieure à la seconde, ce qui, personnellement, me paraîtra toujours absurde. Car un mot est un mot et un synonyme reste un synonyme, c’est-à-dire un mot proche mais différent. Une défaite peut être ou ne pas être une déroute. Tout est question de contenu, de contexte, de lieux, de formes ou de propagande. Je partirai donc du postulat suivant : il y a une différence entre une croisade et une guerre sainte. Le problème cependant n’est pas ce que je pense. Il est de savoir ce qu’en ont pensé les hommes du temps : font-ils ou ne font-ils pas une différence entre la guerre sainte et la croisade ? Problème mal posé d’ailleurs puisque si, au XIIe siècle, l’expression “guerre sainte” était déjà – mais rarement – employée, le mot “croisade”, lui, n’existait pas, ni en latin ni en vernaculaire, mais cruce signatus, dont nous faisons “croisé”, existait1.

  • 2 Jean-François Michaud, Bibliothèque des croisades, 2, Paris, 1829, p. 472.
  • 3 « Rex anglie cum a peregratione ierosolimitano rediret ab imperatore alemanie captus est ». James A (...)
  • 4 David H. Trotter, Medieval French Litterature and the Crusades (1100-1300), Genève, 1987. Michael M(...)

3Quels mots utilisait-on alors pour désigner ces choses que nous appelons “guerre sainte” ou “croisade” ? Foucher de Chartres parle de l’expeditio, de « ceux qui marcheront à cette expédition » (p. 19) ; Adhémar de Monteil prend la tête de l’« armée de Dieu » ; les « pèlerins » cousent sur l’épaule la croix, etc. Guibert de Nogent parle de la « sainte expédition » (II, 7, p. 86) et nous dit que Dieu a suscité des « guerres saintes ». Autres expressions utilisées, celles qui se réfèrent aux « guerres de l’Éternel » de la Bible : « guerre de Dieu », « guerre du Seigneur », etc. À la fin du XIIe siècle, Ambroise, intitule Estoire de la guerre sainte le récit, en vers et en langue vernaculaire, des exploits de Richard Cœur-de-Lion à la Troisième croisade. Pourtant, le terme le plus communément utilisé pour désigner la croisade de Jérusalem était le mot peregrinatio. Pascal II écrit aux évêques en 1100 pour contraindre ceux qui ont pris la croix d’accomplir leur pèlerinage2. À la fin du siècle, une quæstio canonique posée à Londres sur le cas du roi Richard prisonnier de l’empereur dit ceci : « Le roi d’Angleterre alors qu’il revenait du pèlerinage de Jérusalem a été fait prisonnier par l’empereur allemand »3. Les mots les plus fréquemment utilisés pour désigner la croisade en Orient au cours des XIIe et XIIIe siècles sont liés au pèlerinage, au voyage : transfretare, via, passagium, iter, « saint voyage », etc. De même le mot peregrinus est-il le plus souvent employé pour désigner le croisé, bien qu’une expression plus spécifique, liée à la prise de croix, cruce signatus, soit apparue dès le concile de Clermont. Plus général, le terme de miles Christi peut s’appliquer au croisé, mais il est le plus souvent réservé à ces guerriers qui, au service de l’Église ou dans l’intérêt de l’Église, de la foi, de la chrétienté, combattent sur d’autres fronts que celui de Jérusalem4. Quel usage la papauté a t-elle fait de ces mots ? Quel contenu leur a-t-elle donné au cours d’un long XIIe siècle où j’examinerai successivement les mots utilisés par Grégoire VII, Eugène III et Innocent III ?

1. Grégoire VII

  • 5 Herbert E. J. Cowdrey, The Register of Pope Gregory VII (1073-1085). An English Translation, Oxford (...)

4La publication récente de la traduction anglaise des lettres de Grégoire VII par Herbert E. J. Cowdrey permet de faire rapidement le tour des préoccupations du grand pape réformateur, d’autant que Jean Flori a déjà cité largement et commenté en détail la plupart de ces textes5. Je ne ferai que le suivre. C’est peu de dire que la réforme et la lutte contre les « branches pourries » du clergé a été la priorité de Grégoire VII. Parmi ses autres préoccupations, la défense de l’Église face à HenriIV et, peut-être plus encore, même si cela paraît moins spectaculaire, la défense du patrimoine de Saint-Pierre face aux Normands d’Italie du Sud, sont les plus évidentes. Mais d’autres terrains ont également amené le pape à intervenir : les affaires d’Orient, l’Espagne, l’Afrique du Nord. Attachons-nous aux questions où le pape envisage l’usage de la force et fait appel à l’ensemble des fidèles du Christ contre les ennemis de l’Église et de la foi chrétienne.

  • 6 G. VII, I-12, pp. 13-14, et I-27 et 28, pp. 32-33.
  • 7 Ibid., VIII-7, pp. 372-373, et VIII-14, pp. 380-381.
  • 8 Ibid., I-43, pp. 47-48 (février 1074).

5Dans la lutte contre les évêques simoniaques, Grégoire VII use d’un vocabulaire martial, et il passe des mots à la pratique. Contre l’évêque de Milan, en 1073, il mène la « bataille du Christ » ; il fait l’éloge du chevalier Erlembaud, ce « très fort chevalier du Christ » et appelle les fidèles à combattre avec lui dans la « guerre de Dieu »6. En 1080, il s’en prend à l’archevêque de Ravenne, qu’il a déposé pour simonie, mais qui résiste : il envisage alors de conduire en personne une armée pour « libérer » Ravenne, faisant appel aux fidèles pour qu’ils soutiennent le nouvel archevêque réformateur7. Dans une autre lettre, il fait un parallèle explicite entre l’aide due par les fidèles à l’Église contre les hérétiques (les évêques simoniaques sont des hérétiques) et l’aide due par le vassal à son seigneur8.

  • 9 Ibid., I-7, pp. 7-8. Ce texte est un élément du dossier de revendication de la propriété de la péni (...)
  • 10 G. VII, IX-2, pp. 399-401.

6La péninsule Ibérique est présente dans les registres du pape, mais la Reconquête est peu évoquée. Elle l’est directement dans une lettre adressée au chevalier français Ebles de Roucy ; le pape, selon un accord passé avec ce chevalier, lui accorde tout ce qu’il pourra conquérir aux dépens des païens à condition de tenir ces acquisitions au nom de saint Pierre ; ceux qui se joindront à lui, dans la même intention d’honorer le siège de saint Pierre, recevront d’Ebles aide et juste récompense9. La Reconquête est indirectement mentionnée dans une lettre où Grégoire VII dénonce les querelles entre les princes chrétiens, ce qui contribue à les affaiblir face à la haine très grande des Sarrasins impies. D’autres lettres adressées au roi AlphonseVI de Castille traitent uniquement des problèmes de la réforme (et de sa conduite) dans le royaume ; au même souverain, il reproche enfin de laisser des juifs gouverner ses sujets chrétiens, ce qui aboutit à « opprimer l’Église de Dieu et à exalter la synagogue de Satan»10.

  • 11 Ibid., I-18, pp. 20-21.
  • 12 Ibid., I-46, pp. 50-51.
  • 13 Ibid., I-49, pp. 54-55.
  • 14 Ibid., II-31, pp. 122-124 ; J. F lori, La guerre sainte…, pp. 306-307.

7Lorsque Grégoire VII accède au pontificat, l’irruption des Turcs seldjoukides sur la scène proche-orientale remonte à deux ans ; c’est en 1071 que les Byzantins ont subi la désastreuse défaite de Mantzikert et ont dû abandonner pratiquement toute l’Asie mineure. Il semblerait pourtant que Grégoire VII n’ait eu connaissance de ces faits qu’en 1074. Le 9 juillet 1073, il écrit à l’empereur Michel VII Doukas (1071-1078) pour lui parler du retour à la concorde entre l’Église de Rome et sa « fille » de Constantinople11. Le 2 février 1074, il écrit au comte de Bourgogne, prêt à venir avec ses chevaliers aider le pontife contre les Normands rebelles, pour lui dire que, pour l’instant, cela n’est pas la peine car il pense pouvoir les ramener à la paix en se servant des seuls chevaliers qui sont avec lui (les milites sancti Petri ?) ; en revanche, cette affaire terminée, il faudra aller à Constantinople pour aider les chrétiens menacés et affligés par les Sarrasins ; alors l’aide du comte sera utile12. Le 1er mars suivant, le pape a pris la mesure de ce qui s’est passé en Orient et dans une lettre adressée cette fois « à tous ceux qui veulent défendre la foi chrétienne », il décrit les horreurs de la conquête turque, les « chrétiens massacrés comme du bétail », formule qu’il reprendra par la suite, et appelle les fidèles à « agir pour la libération de nos frères », annonçant qu’il se prépare à aider l’« empire chrétien»13. Et l’on en arrive à cette lettre du 7 décembre 1074 adressée à l’empereur HenriIV, où le pape se dit prêt à prendre la tête d’une armée au secours de Byzance. Il a lancé un appel en ce sens et beaucoup ont répondu : « déjà plus de 50 000 hommes font leurs préparatifs », dit-il, désireux, si le pape les conduit, d’aller « en armes contre les ennemis de Dieu et de parvenir jusqu’au tombeau du Seigneur »14. D’autres lettres suivent à la fin 1074 et au début 1075 dans lesquelles le pape précise que ceux qui prendront part à ce dur labeur gagneront une récompense éternelle.

  • 15 J. Flori, La guerre sainte…, p. 309.
  • 16 G. VII, VIII-1, p. 361.

8Dans le commentaire qu’il fait de ces diverses lettres de l’année 1074, J.Flori montre bien que si Jérusalem est évoquée comme but final, le pèlerinage pénitentiel, lui, ne l’est pas ; c’est d’une guerre sainte qu’il s’agit. Néanmoins, conclut-il, Grégoire VII est un précurseur : « Vingt ans avant Urbain II, il envisage d’organiser et de diriger une opération militaire considérée comme action pieuse assortie de privilèges spirituels, destinée à reconquérir jusqu’à Jérusalem les territoires perdus, libérant ainsi les chrétiens, leurs églises et le Sépulcre du Sauveur »15. Je voudrais insister sur un point de la lettre du 7 décembre 1074. Le pape dit que d’autres motifs que la compassion l’ont poussé à prendre cette initiative : « l’Église de Constantinople qui se sépare de nous au sujet du Saint-Esprit, espère la concorde avec le siège apostolique ; les Arméniens aussi qui sont presque tous éloignés de la foi catholique, et presque tous les Orientaux attendent que la foi de l’apôtre Pierre puisse trancher entre leurs opinions divergentes ». Grégoire VII ne perd pas de vue la question du schisme et il faut noter qu’il distingue dans l’Église orientale, les schismatiques grecs, des hérétiques – récupérables ? – de l’Église arménienne et des Églises orientales, c’est-à-dire melkites, jacobites, coptes et nestoriennes. Il n’y a pas de raison de penser qu’Urbain II, reprenant ce thème de l’aide aux chrétiens orientaux, n’ait pas eu en vue toute la diversité du monde chrétien oriental. Grégoire VII s’adressera d’ailleurs un peu plus tard au catholicos arménien pour lui demander une profession de foi16.

  • 17 Ibid., VIII-6, p. 371 et IX-17, p. 417.
  • 18 Ibid., III-20, pp. 202-203.
  • 19 Émir hammâdide de Bougie de 1062 à 1089/90.
  • 20 G. VII, III-21, pp. 203-204.
  • 21 Ibid., III-19, p. 202.
  • 22 Tomáz Mastnak, Crusading Peace. Christendom, the Muslim World and Western Political Order, Berkeley (...)

9Je ferai deux remarques concernant la gestion des affaires orientales par Grégoire VII. La première concerne toujours Byzance. Le pape signale que l’empereur Michel VII a été déposé ; son successeur est excommunié. Le bruit court que Michel VII s’est réfugié en Italie du Sud, ce qui est inexact ; en 1080, le pape lance un appel pour que les chrétiens l’aident à rétablir l’empereur déchu sur le trône de Constantinople : à la clé, l’absolution des péchés ! Pour rétablir Michel VII, le pape fait appel aux… Normands. Robert Guiscard, en effet, a fait la paix avec le pape ; l’année suivante, après octobre 1081, Grégoire VII félicite Robert Guiscard pour sa victoire à Durazzo. L’union des Églises emprunte un chemin qui connaîtra, comme disent les sismologues, une belle « réplique » quelque cent vingt ans plus tard17! Le seconde remarque, que l’on peut voir de façon tout aussi anecdotique, me semble pourtant riche de signification. Au début de juin 1076, Grégoire VII écrit au clergé et au peuple de Bougie in Mauretania Sitifensis pour leur recommander Servandus comme archevêque, leur intimant de lui obéir « pour que les Sarrasins qui vous entourent puissent voir la sincérité de votre foi et la pureté de la charité divine et l’amour fraternel qui vous unit afin que par vos bonnes œuvres se développe l’émulation plutôt que le mépris envers la foi chrétienne », et il invoque Paul, l’apôtre des Gentils18. Un peu plus tard en 1076, il s’adresse directement à al-Nâsir, le roi (émir) de la province de Maurétanie sétifienne en Afrique19: « Votre Grandeur nous a envoyé cette année une lettre nous demandant de bien vouloir ordonner le prêtre Servandus comme évêque ». Le pape considère cette demande comme juste et raisonnable ; l’émir, en cadeau, a libéré des chrétiens captifs et promis d’en libérer d’autres. Et Grégoire VII d’ajouter : « car nous croyons et confessons le même Dieu, même si c’est par un chemin différent et, chaque jour, nous le louons et l’honorons comme le créateur des âges et le gouverneur de ce monde ». Grégoire termine sa lettre en recommandant l’émir pour le restant de ses jours à la félicité du sein du très saint patriarche Abraham20. Dans une lettre adressée un peu avant à l’archevêque de Carthage, Grégoire VII rappelait que l’Afrique du Nord avait été jadis une terre chrétienne, riche de sièges épiscopaux ; la situation a bien changé, se lamente le pape. Pourtant, il ne semble pas la considérer comme terre à “libérer”21. Le thème de la “récupération”, qui est une des justifications de la guerre juste et qui sera invoqué par Urbain II et d’autres après lui pour justifier la croisade, n’est-il pas ébauché ici ? Avec en plus, une distinction entre territoires à récupérer et territoires qui ne le sont pas ? Il n’est pas question d’une guerre totale contre l’Islam22.

  • 23 Ibid., p. 89 : « la croisade est la guerre d’Urbain II, pas de Grégoire VII ».

10Du point de vue qui nous occupe, le pontificat de Grégoire VII me semble très riche d’idées et de potentialités, mais pauvre en réalisations car, après 1076, il ne se passe rien : la lutte contre les clercs simoniaques, contre les Normands et contre l’empereur absorbe totalement la papauté. Il me semble que le concept de guerre sainte est sinon formalisé, du moins en grande partie élaboré quant à son contenu : une mobilisation des fidèles au service de la papauté, de la foi et de la chrétienté considérée dans son unité, avec promesse de récompenses spirituelles. En revanche, malgré les perspectives ouvertes par la lettre de décembre 1074, la croisade n’existe pas encore23.

2. La bulle d’Eugène III et la Deuxième croisade

11Je passe rapidement sur Urbain II. De son appel à Clermont et de la réponse qui y fut donnée est née la croisade, un objet historique nouveau, produit de l’amalgame d’éléments préexistants : guerre sainte pour libérer les églises d’Orient, pèlerinage à Jérusalem, récompenses spirituelles. Le pape a su créer dans son auditoire de laïcs cette onde de choc qui a bouleversé l’ensemble de l’Occident latin et romain et conduit à la première croisade, à la libération de Jérusalem et à la création des États latins. Urbain II ne négligeait pas les autres terrains : la réforme, la paix (le concile de Clermont est concile de réforme et concile de la paix de Dieu) ; il suivait avec attention les affaires d’Espagne où la conquête almoravide mettait les royaumes chrétiens sur la défensive. Aussi interdit-il aux chevaliers de la péninsule de prendre la croix pour aller à Jérusalem ; mais il dut rappeler trois fois cette interdiction, ce qui est la preuve de l’enthousiasme général pour la Terre sainte. En outre, il accorda aux guerriers combattant en Espagne, les mêmes récompenses spirituelles que celles qui étaient accordées pour les combattants de la Première croisade.

  • 24 Giuseppe Alberigo, Les conciles œcuméniques, 2-1, « Les décrets », Paris, 1994, pp. 418- 421 : « ve (...)
  • 25 Ibid., pp. 440-443.

12En 1123, le pape Calixte II place sur le même plan, quant aux récompenses spirituelles, Jérusalem et l’Espagne. Mais le dixième canon du concile de Latran I, réuni par ce pontife, montre bien la distinction faite entre les deux destinations. À ceux qui partent pour Jérusalem défendre le peuple chrétien, la rémission des péchés est accordée et, se référant à Urbain II, le texte esquisse une législation de croisade, insistant sur la protection des personnes et des biens durant le voyage et sur l’excommunication pour ceux qui oseront mettre la main sur eux. L’Espagne n’est évoquée que secondairement : ceux qui ont cousu la croix sur leur vêtement pour se rendre soit à Jérusalem soit en Espagne et qui, n’ayant pas accompli le voyage, l’ont enlevée, doivent la prendre à nouveau et achever leur voyage dans l’an qui vient sous peine de sanctions24. Le concile de Latran II, en 1139, n’évoque pas la croisade. Le canon 18 toutefois, traitant des incendiaires, précise que ceux-ci peuvent être absous s’ils ont réparé leurs méfaits et s’ils ont accompli comme pénitence de demeurer un an au service de Dieu à Jérusalem ou en Espagne25. C’est le seul cas, dans les décrets des conciles œcuméniques des XIIe et XIIIe siècles, où une valeur pénitentielle est accordée à la guerre sainte en Espagne.

  • 26 PL, 180, col. 1064.

13J’en viens à la Deuxième croisade et d’abord à la bulle de croisade d’Eugène III qui, en 1145-1146 lance la prédication. La bulle Quantum prædecessores, datée du 1er décembre 1145 mais renouvelée en mars 1146, commence par un rappel du passé : la libération de l’Église orientale, le rôle d’Urbain II qui sut rassembler les guerriers d’Occident pour libérer Jérusalem. Puis le pape évoque la chute d’Édesse et les dangers que courent désormais l’Église de Dieu et la chrétienté tout entière. Il lance donc un appel à tous les fidèles pour qu’ils s’engagent à aider l’Église d’Orient qu’autrefois leurs pères avaient libérée. Et à ceux qui partent dans une intention pieuse pour ce saint voyage (sanctum iter), il promet le pardon des péchés, mesure déjà instituée par Urbain II ; il place sous la protection de l’Église leurs familles et leurs biens ; il décrète la suspension des procès, des dettes et du paiement des intérêts et délie les croisés de tout serment à ce sujet ; il les autorise enfin à donner leurs biens en gages auprès d’églises, de clercs ou d’autres. Il réitère, pour finir, la promesse que quiconque aura accompli totalement le saint voyage ou y sera mort recevra l’absolution de tous les péchés confessés – en fait, la remise de la pénitence des péchés26. Ce qu’on appelle la bulle de croisade, présente donc un double caractère, celui d’une promulgation de l’expédition et celui d’une codification des privilèges de celui qui fait vœu d’aller au secours de la Terre sainte ou d’entreprendre le pèlerinage.

  • 27 PL, 200, col. 599-601. La bulle Inter omnia a été publiée et traduite par Jean Richard, L‘esprit de (...)

14L’importance de ce texte a souvent été soulignée ; la plupart des bulles de croisade postérieures s’en sont inspirées, voire l’ont plagié. Le 27 juillet 1169 par exemple, Alexandre III fait référence à Urbain II et à Eugène III, et précise bien que le croisé obtient la remise de la pénitence des péchés (« le voyage lui tiendra lieu de satisfaction pour la rémission de ses péchés ») à condition qu’il parte pour deux ans ; s’il ne s’engage que pour un an, il ne bénéficiera que de la moitié de la rémission. Il fait aussi un sort spécial aux purs pèlerins : à ceux qui veulent visiter le Sépulcre, il conseille, dans les circonstances présentes, de faire le pèlerinage à titre de pénitence, en marque d’obéissance et pour renoncer à tous leurs péchés27. Grégoire VIII en 1187, Innocent III, d’autres après lui reprendront ces thèmes et ce schéma.

  • 28 Voir la chronologie établie par Marco Meschini, San Bernardo e la seconda crociata, Milan, 1998, pp (...)
  • 29 PL, 180, col. 1203.
  • 30 Ibid. : « omnibus illis qui crucem eamdem Hierosolymam non acceperunt, et contra sclavos ire, et in (...)

15La Deuxième croisade cependant – ce que l’historiographie désigne sous ce nom – est un processus plus complexe ne se réduisant pas à ce premier appel du pape en faveur de la Terre sainte. Le roi de France, Louis VII, à qui le pape s’est adressé en premier lieu, avait des mobiles personnels pour s’engager : il voulait aller en pèlerinage à Jérusalem pour expier ses péchés. Le pape a confié à saint Bernard le soin de diriger la prédication de cette croisade et, avant même l’intervention effective de l’abbé de Clairvaux, on sait que, en France, mais aussi dans l’Empire, des fidèles ont déjà pris la croix ; l’abbé de Clairvaux est en Allemagne à la fin 1146 et il obtient le vœu du roi des Romains, Conrad III. D’autres objectifs que la Terre sainte ont été ajoutés dans les mois précédant le départ de Louis VII et Conrad III (mai-juin 1147)28. Il s’agit d’abord de la demande formulée en mars 1147 par les seigneurs allemands, lors d’une diète d’Empire réunie à Ratisbonne, de consacrer leur vœu de croisade à la défense du territoire saxon contre les incursions des Wendes, peuple païen d’au-delà de l’Elbe. Satisfaction leur est accordée lors d’une nouvelle diète, à Francfort, où saint Bernard est présent et approuve. Eugène III, alors en France, valide cette décision par la bulle D i v i n a dispensatione du 11 avril 114729. Dans le même texte, le pape soutient également les entreprises des souverains ibériques contre les Maures, mais il rappelle aussi – il commence même par là – la priorité de l’objectif de la Terre sainte après la chute d’Édesse. Revenant au fait précis qui motive sa lettre, Eugène III écrit que ceux qui ne voudront pas aller à Jérusalem mais qui iront contre les Wendes (il faut comprendre qu’ils on déjà pris la croix et fait vœu de se rendre en Terre sainte avec Conrad III), se verront accorder la même rémission des péchés que s’ils allaient à Jérusalem30. Dans les faits, les Saxons restèrent en Allemagne pour combattre les Wendes. Des croisés flamands et rhénans partirent par mer et, avec des Anglais, participèrent à la prise de Lisbonne en 1147. En Espagne, le roi de Castille, soutenu et encouragé par le pape s’empara du port d’Almería ; enfin, en 1148, des Anglais en route pour la Terre sainte combattirent avec les Catalans et les Aragonais à Tortosa.

  • 31 Martin Hoch et Jonathan Phillips (éd.), The Second Crusade. Scope and Consequences, Manchester, 200 (...)
  • 32 Tel est le point de vue de M. Meschini, San Bernardo…, pp. 167-176. Il a été également exprimé par (...)
  • 33 PL, 180, col. 1204 : « Illos autem qui ad tam sanctam espeditionem crucem acceperint et bona eorum (...)

16Problème : la Deuxième croisade serait-elle, dès les premiers moments, une vaste opération concertée d’expansion de la chrétienté face aux musulmans en Terre sainte et en Espagne et face aux païens de l’Europe centre-orientale ? C’est l’interprétation de Martin Hoch et Jonathan Phillips31. Ou bien faut-il voir dans cet événement une croisade pour le secours de la Terre sainte, dont le champ se serait progressivement et pragmatiquement étendu à des terrains très différents de l’Orient latin en faveur duquel la mobilisation a eu lieu32? La chronologie montre que l’initiative du pape n’est évidente que pour la bulle Quantum prædecessores de 1145-1146. Pour le reste, il répond à des sollicitations diverses : du roi AlphonseVII de Castille en 1146 ; des seigneurs saxons en mars 1147 ; quant à la prise de Lisbonne, elle a été d’un bout à l’autre conduite par le roi de Portugal. Le pape encourage, soutient, concède les indulgences « comme pour ceux qui vont à Jérusalem ». Autrement dit, le manteau de la croisade de Terre sainte couvre des actions locales qui auraient de toute façon eu lieu ; ces actions y gagnent un surcroît de prestige ; on peut donc espérer un surcroît d’efficacité de la rémission des péchés qui les accompagnent. Croisade ? Guerre sainte ? Seule l’entreprise de Jérusalem est une croisade ; les autres sont des guerres saintes, mais elles sont tellement liées à la croisade qu’il vaut mieux les considérer comme des rameaux dérivés de celle-ci. Le vocabulaire employé par le pape dans ses écrits le suggère. Dans Quantum prædecessores, on trouve les thèmes urbanistes de libération des églises d’Orient, de la cité du Christ polluée par les païens, de la rémission des péchés jadis accordée par la papauté à ceux qui entreprirent le saint voyage. Un an après dans Divina dispensatione, Terre sainte, Espagne et lutte contre les Wendes sont évoqués dans les termes suivants : libération des Églises orientales ; contre les Sarrasins d’Espagne ; le saint labeur contre les Slaves et autres païens qu’il s’agit de soumettre à la religion chrétienne. Et pour finir, le pape promet la protection de l’Église à tous ceux qui recevront la croix pour cette sainte expédition33.

  • 34 M. Meschini, San Bernardo…, p. 117.
  • 35 Ibid., p. 116.

17Au printemps 1147, au moment où Conrad III d’abord, Louis VII ensuite prennent le chemin de l’Orient par la route, on pouvait englober d’un seul regard l’intense effort de la chrétienté occidentale contre ses ennemis extérieurs, infidèles et païens : en Terre sainte, en péninsule Ibérique, en Allemagne. C’est ce regard qu’ont saint Bernard et le pape alors ; c’est ce regard qu’auront quelques chroniqueurs écrivant peu après : Ermold dans sa Cronica slavorum ou le rédacteur des Annales rodenses34. Mais avaient-ils ce même regard en mars 1146 quand Quantum prædecessores fut connue ? Urbain II n’avait-il pas cette même vue d’ensemble lorsqu’il écrivait : « De nos jours, par l’intermédiaire des chrétiens, Dieu a combattu en Asie contre les Turcs et en Europe contre les Maures ». Point n’est besoin de confondre croisade et guerre sainte pour autant. On retrouve dans la seconde croisade les mêmes dualités (plutôt qu’ambiguïtés) que dans la première : croisade officielle et croisade spontanée (avec la prédication sauvage de Raoul en terres rhénanes en 1146) ; croisade matérielle et croisade spirituelle (la croisade « pour le salut des âmes » de saint Bernard), soit, en pratique, croisade réservée aux seuls combattants ou croisade s’adressant à tous. Pour finir, on retrouve les problèmes de définition de la croisade : la conception pluraliste de la croisade (qui privilégie l’initiative, celle du pape) dans la définition de la croisade rend-elle mieux compte que la définition dite traditionnelle (qui privilégie l’objectif, Jérusalem) de la complexité de la seconde croisade ? J’en doute : l’initiative pontificale n’est patente que dans la bulle Q u a n t u m prædecessores, celle qui justement fixe comme objectif la Terre sainte et qui développe, pour cet objectif, la première codification de la croisade. Tout le reste est le produit d’initiatives locales approuvées par le pape, mais non décidées par lui. En revanche, si l’on part de l’objectif premier, la Terre sainte, Jérusalem, on peut légitimement englober dans la croisade des entreprises secondaires, régionales ou locales qui toutes se réfèrent à Jérusalem, tout en répondant à des objectifs et en empruntant des chemins différents. L’échec de la seconde croisade ne concerna pas seulement la Terre sainte. La croisade wende ne se trompa-t-elle pas d’objectif en s’égarant au siège de Stettin, ville chrétienne35 ?

  • 36 Maureen Purcell, Papal Crusading Policy, 1244-1291, Leyde, 1975, pp. 5-6.

18À partir du moment où l’on voit se préciser et s’institutionnaliser une pratique, le champ d’application de celle-ci peut s’élargir. Le pape peut très bien décider d’appliquer à une autre entreprise que celle du « secours à la Terre sainte », les privilèges ainsi définis, dont il ne faut pas oublier qu’ils ont pour origine les privilèges accordés aux pèlerins dont le but de pèlerinage n’était pas uniquement Jérusalem. Maureen Purcell a bien défini cette tendance dualiste dans la croisade : délivrance de la Terre sainte et développement de principes et de moyens qui permettent de viser d’autres objectifs tout aussi vitaux pour l’Église36. Est-il pertinent pour autant de tout confondre ? Pourquoi, disposant de deux mots – croisade et guerre sainte – l’historien ne s’en servirait-il pas ? Innocent III pourrait bien nous permettre de répondre à cette question qui n’est pas de pure rhétorique.

3. Innocent III

19Trois croisades à son actif : contre Markward d’Anweilher en 1199, la Quatrième croisade, la croisade contre les Albigeois. Ajoutons-y la Cinquième croisade qu’il lance et prépare mais dont la conduite et la réalisation seront le fait de son successeur, HonoriusIII. Et on lui doit la mise au point, lors du quatrième concile œcuménique de Latran, de ce que l’on présente comme la première élaboration cohérente du droit de la croisade.

  • 37 G. Alberigo, Les conciles œcuméniques…, 2-1, pp. 482-485.

20Les quatre croisades sont de nature différente : une est une croisade “politique” ; une autre est dirigée contre les hérétiques ; et deux ont pour objectif la Terre sainte, mais l’une d’elle fut détournée sur Constantinople. Je ne compte évidemment pas les croisades d’Espagne ! Mais j’y reviendrai. Concernant la Quatrième croisade, on sait que Innocent III, s’il a fini par en accepter les conséquences (résolution du schisme de l’Église, pensait-il), n’a pas admis l’action des croisés et des Vénitiens sur Byzance. C’était une croisade dont l’objectif était bien la Terre sainte, mais elle a été déviée. Pour les entreprises de 1199 et 1209, en revanche, n’y a-t-il pas des précédents ? Le canon 27 du concile de Latran III (1179) traite de l’hérésie. Il fait l’assimilation entre hérétiques et mercenaires ou routiers de toute sorte qui ravagent le Languedoc ; il fait appel au peuple chrétien pour les combattre, par la force, en tant que complices des hérétiques. Cela vaudra aux participants la rémission des péchés et la sauvegarde de leur personne et de leurs biens par l’Église ; à ce sujet, référence est faite à la Terre sainte : « Nous plaçons sous la protection de l’Église, comme ceux qui se rendent au sépulcre du Seigneur, ceux qui dans l’ardeur de leur foi auront entrepris cette œuvre (labor) pénible»37.

  • 38 Ibid., p. 444.
  • 39 Hyppolite Pissard, La guerre sainte en pays chrétien, Paris, 1912, rééd. New York, 1980, p. 34.
  • 40 Ibid.
  • 41 G. Alberigo, Les conciles œcuméniques…, 2-1, p. 495.

21Naturellement, il y a de l’idéologie des mouvements de paix dans cette entreprise : hérétiques et routiers brisent la paix de Dieu, comme Markward d’Anweilher. Mais l’assimilation avec la croisade en Terre sainte est très forte puisque c’est l’une des rares fois, à ma connaissance, où, dans un appel ne concernant pas la Terre sainte, une claire allusion est faite à la protection et à la sauvegarde de l’Église. Dans la lignée du canon 27 de Latran III, Innocent III est bien l’initiateur de la croisade contre les Albigeois. Précisons ici que le concile de Latran II (1139), lorsqu’il évoquait l’hérésie, envisageait des sanctions spirituelles mais, pour le reste, s’en remettait au bras séculier (canon 23)38. À Latran III, le recours au bras séculier n’est pas mentionné. Une action directe de l’Église est envisagée. Il y aura d’ailleurs un début de réalisation avec la prise de Lavaur – où s’est abrité Roger de Béziers – réalisée par Henri, cardinal d’Albano et légat du pape39. Innocent III lui aussi s’adresse à tous les fidèles, sans tenir compte des pouvoirs laïques, au demeurant réticents ou hostiles, comme Philippe-Auguste40. Le pape toutefois devra faire machine arrière à ce sujet et le troisième canon du concile de Latran IV renvoie au bras séculier le cas des hérétiques condamnés. Le décret accorde que les « catholiques qui, ayant pris la croix, se seront armés pour expulser les hérétiques, jouiront de l’indulgence et seront protégés par le saint privilège qui est concédé à ceux qui vont porter secours à la Terre sainte »41.

22C’est la reprise de la formulation de Latran III et l’assimilation la plus poussée d’une “croisade” hors Terre sainte à celle de Terre sainte. Mais le troisième canon Des hérétiques n’est pas le canon 71, De expeditio pro récuperatione Terræ sanctæ ! Toutefois, avant d’examiner ce dernier titre, venons-en aux affaires d’Espagne.

  • 42 José Goñi Gaztambide, Historia de la bula de la cruzada en España, Vitoria, 1958, p. 110.
  • 43 PL, 216, col. 355.
  • 44 Ibid., col. 371.

23Innocent III a-t-il organisé des croisades en Espagne ? Oui, répond J. Goñi Gaztambide, qui n’envisage même pas qu’on puisse en douter ! Et pourtant ! Examinons le rôle joué par Innocent III dans les deux années qui ont précédé la bataille de Las Navas de Tolosa. Le 16 février 1210, il écrit à l’archevêque de Tolède (Exempla miserabilis) le priant d’inciter le roi de Castille à se joindre au roi d’Aragon qui se dispose « à attaquer virilement les ennemis de la chrétienté » ; du moins à ne pas empêcher ses sujets d’y aller ; des indulgences seront accordées à tous ceux qui combattront42. Le roi de Castille AlphonseVIII ne renouvelle pas les trêves avec les Almohades et son fils aîné, Fernando, va prendre la tête d’une offensive contre eux. À la demande de Fernando, Innocent III, le 10 décembre 1210 (Significavit nobis), soutient l’entreprise (opus) pour « exterminer les ennemis du Christ ». La rémission des péchés sera accordée, y compris aux peregrinos qui, par pure dévotion, viendraient d’un peu partout participer à cette entreprise43. Le 22 février 1211, le pape s’adresse aux évêques castillans pour les inviter à relancer les autres rois ibériques qui, à l’exception du roi d’Aragon, sont réticents sinon hostiles comme le roi de Léon (Cum personam tuam)44.

  • 45 Ibid., col. 513.
  • 46 Ibid., col. 553.
  • 47 Ibid., col. 698.
  • 48 Ibid., col. 744.
  • 49 Ibid., col. 817.

24La guerre est alors engagée ; le 16 mai 1211, Salvatierra est assiégée et, trois mois plus tard, sa garnison calatravaise doit se rendre. Le roi AlphonseVIII défie le sultan almohade sur le champ de bataille pour la Pentecôte 1212. Il envoie l’évêque élu de Ségovie à Rome pour demander l’aide du pape. Le 4 février 1212, le pape lui répond par une nouvelle bulle (aussi Cum personam tuam) ; il évoque la lettre du roi et l’ambassade de l’évêque pour la promotion de l’affaire (negotio) ; il accorde la rémission des péchés pour la guerre qui se prépare (campestrum bellum indixeris), aux sujets du roi comme aux peregrinos qui les rejoindront45. La formule « Pari quoque remissione gaudere concedimus preregrinis… » est répétée dans toutes les lettres postérieures du pape. Le même jour, Innocent III écrit à l’archevêque de Sens pour l’inviter à promouvoir l’expédition d’Espagne. Le 5 avril 1212, il s’adresse aux archevêques de Compostelle et de Tolède (Quanta nunc) : à nouveau il les invite à presser les souverains ibériques de s’unir contre « les ennemis de la croix du Christ » dans une entreprise qui ne concerne pas que la péninsule car, si par malheur l’Espagne était détruite, les autres terres de la chrétienté seraient à leur tour en grand danger46. Le roi de Léon est menacé de sanctions spirituelles. La campagne de Las Navas se fera sans lui. Passons sur quelques péripéties peu glorieuses (les croisés étrangers quittant la croisade parce qu’on ne les laisse pas massacrer les infidèles ; le roi de Castille, avant même d’affronter les Almohades, voulant détourner l’entreprise contre le roi de Léon) pour ne retenir que la décision du pape d’ordonner à Rome, pendant la semaine de Pentecôte, prières et processions « pro pace universalis ecclesiæ ac populi christiani»47. Puis c’est la victoire et, dans les mois qui suivent, l’irrésistible poussée chrétienne vers le Sud. Le 15 février 1213, Innocent III révoque les récompenses spirituelles accordées à ceux qui combattaient les hérétiques pour ne les réserver qu’à ceux qui combattent les Sarrasins en Terre sainte et en Espagne (cum jam captis)48. Puis, le 19 avril 1213, c’est l’encyclique Quia major, qui lance ce qui deviendra la Cinquième croisade ; elle est adressée à tous les fidèles de la chrétienté latine ; le pape y suspend tous les privilèges et toutes les récompenses spirituelles accordés à ceux qui combattaient en Espagne49.

  • 50 J. Goñi Gaztambide, Historia de la bula…, p. 132.
  • 51 Ibid., p. 128, n. 66.

25J. Goñi Gaztambide qualifie toutes ces lettres indistinctement de « bulles de croisade » et, à propos de Quia major, écrit : « Pour la première fois dans l’histoire, le pape annule une croisade espagnole en faveur de la croisade palestinienne »50. Or, à l’exception de Quia major, aucune des bulles que j’ai mentionnées ne peut être considérée comme une bulle de croisade. Déjà pour une raison que J. Goñi Gaztambide donne lui-même en soulignant à juste titre que le roi de Castille a l’initiative de la croisade, qu’il en organise la propagande et qu’il dirige l’entreprise. Le rôle du pape est réduit : il ne lance pas la croisade ; ses bulles n’ont aucun caractère de promulgation et encore moins de codification ; il seconde, il encourage, il s’efforce surtout d’unir et d’entraîner tous les souverains ibériques dans l’affaire. Bref, comme Eugène III lors de la Deuxième croisade, Innocent III se contente de donner l’approbation de l’Église de Rome (en concédant les indulgences) à une entreprise qui, de toute façon, aurait été engagée par le roi de Castille. Le roi d’ailleurs n’utilise pas le vocabulaire de la croisade. Il mène une guerre (bellum). Ce n’est que lorsque la victoire fut acquise qu’il parla dans une lettre de « guerre du Seigneur », gagnée seulement par le Seigneur et pour le Seigneur : « Dieu a donné la victoire à ceux qui portaient la croix… ». S’agit-il seulement de la croix que les combattants de Las Navas avaient pris soin de coudre sur leur vêtement avant la bataille ? Ou bien de la vraie croix (un fragment bien sûr !) qui a été portée sur le champ de bataille51 ?

  • 52 PL, 216, col. 830-832.

26Il apparaît donc, à l’examen de ces textes pontificaux, qu’une claire distinction est faite entre la croisade de Terre sainte et la Reconquête. Accorder des indulgences ne signifie pas qu’il s’agit d’une croisade ; cela vaut aussi pour une guerre sainte. L’encyclique Quia major est, elle, un appel à la croisade en Terre sainte. Son long préambule reprend et développe tous les thèmes antérieurement énoncés pour justifier l’entreprise et inciter tous les fidèles à agir, comme le vassal le ferait envers son seigneur, ces thèmes qu’on chercherait en vain dans les bulles publiées à l’occasion de la Reconquête ou de la guerre contre les Albigeois. Les privilèges accordés aux croisés, la rémission des péchés y sont mentionnés avec précision. On va les retrouver dans la constitution Ad liberandam du quatrième concile de Latran. Au même moment le pape écrivait au sultan du Caire pour lui proposer un accord : rendez aux chrétiens Jérusalem, libérons tous les captifs ; et vivons en paix : « Quand tu l’auras rendue et que, de part et d’autre, on aura libéré les captifs, nous oublierons tous les griefs que ces combats ont fait naître… »52. L’objectif est bien la libération de Jérusalem et pas autre chose.

27Les canons du concile de Latran ont une exceptionnelle importance. Le troisième canon est consacré aux hérétiques et le canon 71, le dernier, très développé, à la libération de la Terre sainte (Ad liberandam). Ce texte solennel se situe, comme une simple bulle, dans le contexte concret de la préparation d’une croisade. Le mot n’est toujours pas utilisé, inventé. Mais Innocent III invente le mot “croisé” : pour la première fois cruce signatus est un substantif. Les croisés donc, sont appelés à se préparer et se rassembler l’année suivante 1216 à Messine et à Brindisi. Le pape est prêt à conduire en personne l’entreprise. L’accent est mis sur :

  • L’universalité de l’entreprise qui n’est pas réservée aux seuls combattants, mais doit concerner tous les chrétiens. Cela est justifié par la passion du Christ. Les hommes ont une dette envers le Christ.

  • Le rôle de direction et d’encadrement de l’Église : la prédication bien sûr, mais aussi la direction effective durant l’entreprise, par le pape ou ses légats. On en revient à la Première croisade.

  • La question du vœu de croisade est particulièrement détaillée et novatrice. Sa durée est portée à trois ans. Mais surtout est introduite la possibilité de racheter son vœu. Voilà qui permet de faire le tri entre les croisés et de ne retenir pour le saint voyage que ceux dont on a besoin, au premier rang desquels figurent les combattants.

  • Les privilèges du croisé durant son absence, qui sont repris sans grand changement des textes antérieurs.

  • La question des récompenses spirituelles et des indulgences.

  • Des sanctions contre ceux qui continueraient à pratiquer le commerce avec les infidèles sont également précisées ; sont reprises ici des dispositions que l’on trouvait déjà dans les canons du concile de Latran III.

28La constitution conciliaire ajoute, cela est nouveau, toute une série de dispositions concernant le financement de la croisade et les conditions préalables à sa réussite : le renforcement du camp chrétien par la paix et l’union. La croisade est l’expression de la paix et de l’unité de la chrétienté et le moyen de les renforcer. On retrouve ici le message d’Urbain II.

29Cette constitution Ad liberandam, que l’historiographie présente comme une codification complète et systématique du droit de la croisade, n’a pas une portée abstraite, générale. Elle est élaborée dans le but de réunir en un tout cohérent des mesures déjà existantes et d’autres qui sont nouvelles, en vue d’une expédition de récupération de la Terre sainte. Elle ne concerne a priori ni la Reconquête, ni la lutte contre les Albigeois Pour favoriser le succès de l’entreprise, le pape a décidé de suspendre les récompenses spirituelles similaires accordées pour la guerre des Albigeois et la Reconquête. Ce qui signifie que l’objectif prioritaire est Jérusalem ; mais aussi que les règles édictées dans Ad liberandam peuvent être appliquées, en tout ou en partie (et c’est d’ailleurs très souvent le cas) à d’autres terrains que Jérusalem, des terrains où l’Église a appelé les fidèles à combattre. Quels terrains ? Plaçons-nous en 1216, date de la mort d’Innocent III. Ce sont ceux où l’on affronte les infidèles et les païens : la péninsule Ibérique ; la Prusse et les régions baltiques ; mais pas ceux où le christianisme était jadis florissant, mais où l’on ne guerroie pas : la Sicile, l’Afrique du Nord. Il n’est pas envisagé de récupérer ces anciennes terres chrétiennes. La continuité est frappante de Grégoire VII à Innocent III. Les terres chrétiennes ? Contre les schismatiques grecs ? Non. Contre les hérétiques ? Oui. Il s’agit de défense de la foi. L’hérésie albigeoise est une menace pour la chrétienté, mais le schisme, non : c’est tout au plus un “poil à gratter” parce qu’il porte atteinte à l’unité chrétienne. La Quatrième croisade est bien, définitivement, une vraie croisade, déviée de son objectif, dont le résultat accidentel – le rétablissement de l’unité chrétienne – n’a été qu’un leurre.

Conclusion

30Dans cette extension du champ d’application des règles définies dans Ad liberandam (mais reprise d’Urbain II, Eugène III et Alexandre III), s’agit-il toujours de croisade ? Tout serait croisade, alors ? La guerre sainte aurait-elle disparu ?

  • 53 Christopher Tyerman, « Were There Any Crusades in the Twelfth Century ? », English Historical Revie (...)

31Dans un article un peu provocateur, Christopher Tyerman a voulu démontrer que la croisade n’a réellement existé qu’à partir de la formulation d’Ad liberandam de Latran IV. Le XIIe siècle ne serait qu’un dark age de la croisade, où tout est encore confus et incohérent. L’absence de mot pour la désigner, le recours à des mots déjà existants et désignant autre chose, seraient la preuve la plus nette de l’inexistence d’un concept de la croisade53. Il me semble au contraire que de Grégoire VII à Innocent III, en passant bien évidemment par Urbain II, il y a – dans la pensée des papes au moins – une continuité et une cohérence des idées. La croisade est le résultat d’une mystérieuse alchimie qui, à partir d’éléments préexistants, a produit cet objet historique nouveau que nous appelons “croisade” et que, justement parce qu’il était nouveau, les contemporains d’Urbain II et d’Innocent III ont eu peine à nommer. Ce n’est pas par incohérence et confusion d’esprit qu’ils se sont servi d’autres mots – pèlerinage, passage, guerre sainte, etc. – mais parce qu’ils avaient conscience de la nouveauté et de la singularité de la chose.

  • 54 Voir dernièrement la mise au point sans équivoque de Jean Flori, « Pour une redéfinition de la croi (...)

32Et si l’on inversait la problématique de Chr. Tyerman ? Y-a-t-il encore des croisades après 1215 ? En élargissant la définition de la croisade à l’ensemble des expéditions, certaines commandées par le pape, mais bien d’autres seulement avalisées ou soutenues par lui (définition pluraliste de la croisade) ne se retrouve-t-on pas tout simplement à définir la guerre sainte ? Qu’est-ce qui différencie croisade et guerre sainte ? Ni les indulgences, ni la sauvegarde accordée par l’Église ; ni le fait de combattre les musulmans ou les païens. Cela se retrouve, séparément ou non, dans une guerre sainte. Alors quoi ? tout simplement Jérusalem. Dans la croisade, il y a Jérusalem et le pèlerinage pénitentiel. Dans la guerre sainte, non54. D’ailleurs, c’est toujours par rapport à Jérusalem que sont définies les indulgences accordées par l’Église à telle ou telle expédition de guerre sainte Cela ne disqualifie pas la proposition de M. Purcell déjà mentionnée, à savoir que la croisade de Jérusalem a permis la maturation rapide de principes, de règles et d’institutions que la papauté a pu utiliser sur d’autres terrains. Je compléterai en disant que ce sont les terrains où se livrent des guerres saintes.

  • 55 Ibid. Dans la dernière note de son article, qui est une véritable note conclusive, J. Flori renvoie (...)

33Les mots employés dans les textes émanant de la chancellerie pontificale ont un sens précis. On n’emploie pas les mêmes pour une croisade à Jérusalem et pour une guerre sainte ailleurs. Mais on doit faire attention, car il peut y avoir contamination (par exemple lors de la Deuxième croisade) lorsqu’il y a concomitance, volontairement ou non, d’actions engagées sur ces différents terrains. Le mot peregrinus par exemple est utilisé deux fois par Innocent III pour désigner les croisés étrangers qui sont appelés à rejoindre les souverains ibériques à Las Navas. Cela ne doit pas nous empêcher, nous historiens qui avons la chance de disposer de deux mots que les contemporains d’Urbain II ne connaissaient pas (croisade), ou utilisaient peu (guerre sainte), de les utiliser en leur donnant une définition précise mais non arbitraire, car appuyée sur une étude du vocabulaire employé à l’époque. En oubliant Jérusalem et en négligeant l’étude des mots, les tenants de la définition pluraliste de la croisade n’ont fait que définir la guerre sainte55.

34Tout est donc question de mot ; voire de jeux de mot comme le suggère le titre, dans sa version française, de notre colloque : « Regards croisés sur la guerre sainte » ne peut-il pas s’entendre « Regards [de] croisés sur la guerre sainte » ?

Notes

1 L’article de James A. Brundage, « Crusaders and Jurists. The Legal Consequences of Crusader Status », dans Le concile de Clermont et l’appel à la croisade, Rome, 1997, pp. 141-154, quoique centré sur le développement et l’élaboration des privilèges des croisés, a beaucoup de points communs avec ce que je vais dire. Dommage pour moi, il a été écrit avant !

2 Jean-François Michaud, Bibliothèque des croisades, 2, Paris, 1829, p. 472.

3 « Rex anglie cum a peregratione ierosolimitano rediret ab imperatore alemanie captus est ». James A. Brundage, « The Crusade of RichardI. Two Canonical Quæstiones », Speculum, 38 (1963), p. 443.

4 David H. Trotter, Medieval French Litterature and the Crusades (1100-1300), Genève, 1987. Michael Markowski, « Cruce signatus : its Origins and Early Usage », Journal of Medieval History, 10 (1984), pp. 157-165.

5 Herbert E. J. Cowdrey, The Register of Pope Gregory VII (1073-1085). An English Translation, Oxford, 2002 (cité désormais G. VII). Pour l’original latin, voir Das Register Gregors VII, éd. de Erich Caspar, MGHE, 2, Berlin, 1920-1923 ; Jean Flori, La guerre sainte. La formation de l’idée de croisade dans l’Occident chrétien, Paris, 2001.

6 G. VII, I-12, pp. 13-14, et I-27 et 28, pp. 32-33.

7 Ibid., VIII-7, pp. 372-373, et VIII-14, pp. 380-381.

8 Ibid., I-43, pp. 47-48 (février 1074).

9 Ibid., I-7, pp. 7-8. Ce texte est un élément du dossier de revendication de la propriété de la péninsule Ibérique par le Saint-Siège, dossier examiné largement par J. Flori, La guerre sainte…, pp. 206-210. D’autres textes de Grégoire VII y font référence. Je n’envisage ici que les textes de ce pape liés à l’action militaire de Reconquête.

10 G. VII, IX-2, pp. 399-401.

11 Ibid., I-18, pp. 20-21.

12 Ibid., I-46, pp. 50-51.

13 Ibid., I-49, pp. 54-55.

14 Ibid., II-31, pp. 122-124 ; J. F lori, La guerre sainte…, pp. 306-307.

15 J. Flori, La guerre sainte…, p. 309.

16 G. VII, VIII-1, p. 361.

17 Ibid., VIII-6, p. 371 et IX-17, p. 417.

18 Ibid., III-20, pp. 202-203.

19 Émir hammâdide de Bougie de 1062 à 1089/90.

20 G. VII, III-21, pp. 203-204.

21 Ibid., III-19, p. 202.

22 Tomáz Mastnak, Crusading Peace. Christendom, the Muslim World and Western Political Order, Berkeley, 2002, pp. 85-87, fait sur ce point une analyse pertinente.

23 Ibid., p. 89 : « la croisade est la guerre d’Urbain II, pas de Grégoire VII ».

24 Giuseppe Alberigo, Les conciles œcuméniques, 2-1, « Les décrets », Paris, 1994, pp. 418- 421 : « vel pro Hierosolymitane vel pro Hispanico itinere cruces sibi in vestibus posuisse noscuntur et eas dimisse ».

25 Ibid., pp. 440-443.

26 PL, 180, col. 1064.

27 PL, 200, col. 599-601. La bulle Inter omnia a été publiée et traduite par Jean Richard, L‘esprit de la croisade, Paris, 2000, pp. 69-73.

28 Voir la chronologie établie par Marco Meschini, San Bernardo e la seconda crociata, Milan, 1998, pp. 73-74.

29 PL, 180, col. 1203.

30 Ibid. : « omnibus illis qui crucem eamdem Hierosolymam non acceperunt, et contra sclavos ire, et in ipsa expeditione sicut statutem est, devotionis intuitu manere decreverunt, illam remissionem peccatorum quam prædecessor noster felicis memoriæ papa Urbanus Hierosolymam transeuntibus instituit ».

31 Martin Hoch et Jonathan Phillips (éd.), The Second Crusade. Scope and Consequences, Manchester, 2001.

32 Tel est le point de vue de M. Meschini, San Bernardo…, pp. 167-176. Il a été également exprimé par Rudolf Hiestand dans sa contribution au colloque cité à la note précédente.

33 PL, 180, col. 1204 : « Illos autem qui ad tam sanctam espeditionem crucem acceperint et bona eorum sub beati Petri et nostra protectione manere decernimus ».

34 M. Meschini, San Bernardo…, p. 117.

35 Ibid., p. 116.

36 Maureen Purcell, Papal Crusading Policy, 1244-1291, Leyde, 1975, pp. 5-6.

37 G. Alberigo, Les conciles œcuméniques…, 2-1, pp. 482-485.

38 Ibid., p. 444.

39 Hyppolite Pissard, La guerre sainte en pays chrétien, Paris, 1912, rééd. New York, 1980, p. 34.

40 Ibid.

41 G. Alberigo, Les conciles œcuméniques…, 2-1, p. 495.

42 José Goñi Gaztambide, Historia de la bula de la cruzada en España, Vitoria, 1958, p. 110.

43 PL, 216, col. 355.

44 Ibid., col. 371.

45 Ibid., col. 513.

46 Ibid., col. 553.

47 Ibid., col. 698.

48 Ibid., col. 744.

49 Ibid., col. 817.

50 J. Goñi Gaztambide, Historia de la bula…, p. 132.

51 Ibid., p. 128, n. 66.

52 PL, 216, col. 830-832.

53 Christopher Tyerman, « Were There Any Crusades in the Twelfth Century ? », English Historical Review, 110 (1995), pp. 553-577, repris dans Thomas F. Madden (éd.), The Crusades, Oxford, 2002, pp. 99-126.

54 Voir dernièrement la mise au point sans équivoque de Jean Flori, « Pour une redéfinition de la croisade », Cahiers de civilisation médiévale, 47 (2004), pp. 329-349.

55 Ibid. Dans la dernière note de son article, qui est une véritable note conclusive, J. Flori renvoie sans ménagement dans la catégorie “guerre sainte”, Reconquête ibérique, guerres missionnaires de la Baltique et opérations contre les hérétiques, schismatiques et adversaires politiques en tout genre de la papauté. J’adhère totalement à ses vues.

© Presses universitaires du Midi, 2006

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