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Regards croisés sur la guerre sainte

 | 
Daniel Baloup
, 
Philippe Josserand

Entre historiographie et histoire : aux origines de la guerre sainte en Occident1

Thomas Deswarte

Texte intégral

  • 1 Je remercie bien amicalement Alain Rauwel (Université de Bourgogne) et Xavier Storelli (Université (...)
  • 2 Marcel Metzger, « Nouvelles prespectives pour la prétendue Tradition Apostolique », Ecclesia orans, (...)
  • 3 Tertullien, De Corona, XI, 1-2, éd. de Jacques Fontaine, Paris, 1966, pp. 132-136. Traduction par A (...)

1De la non-violence à la guerre juste, puis à la guerre sainte : ainsi se trouve souvent résumée l’évolution de l’attitude de l’Église à l’égard de la guerre entre l’Antiquité et la première croisade. Assurément, le respect de la vie humaine, créée à l’image de Dieu, constituait un impératif moral décisif pour les premiers chrétiens. Tandis que la pseudo Tradition apostolique – règlement ecclésiastique d’origine plutôt orientale (troisième siècle ?)2 – interdisait aux juges chrétiens d’utiliser le droit du glaive, aux catéchumènes et aux fidèles de s’enrôler dans l’armée et de tuer à la guerre (c. 16), Tertullien estimait dans son traité De corona « qu’il faut plutôt se demander si le service militaire convient en totalité aux chrétiens », en raison du serment à prêter, de l’interdiction de se venger et de la condamnation par le Christ de celui qui use de l’épée3. En revanche, à la fin du XIe siècle, UrbainII prêchait la croisade, guerre dotée d’objectifs religieux et dirigée par un légat pontifical.

  • 4 Contra : Jean Flori, La guerre sainte : la formation de l’idée de croisade dans l’occident chrétien(...)
  • 5 Henri de Lubac, Les quatre sens de l’Écriture, Paris, 4 vol., 1959-1964.
  • 6 Matthieu Lefrançois, La peine de mort et l’Église en Occident, d’après les sources chrétiennes, de (...)
  • 7 Saint Cyprien, Epistola IV, 1, c. LVIII, éd. et trad. du chanoine Bayard, Correspondance, Paris, 19 (...)
  • 8 John France, « Holy War and Holy Men : Erdmann and the Lives of the Saints », dans M. Bull et N. Ho (...)

2L’Église connut-elle pour autant un bouleversement doctrinal, qui l’aurait fait passer du pacifisme au bellicisme ? Peut-on affirmer avec Jean Flori que « la croisade est une guerre sainte qui, répondant au jihad qu’elle rejoint au terme de cette révolution doctrinale de mille ans, tourne le dos à la doctrine de l’Évangile et de l’Église primitive pour puiser dans les “Guerres de l’Eternel” rapportées dans l’Ancien Testament des arguments destinés à nourrir sa nouvelle attitude »4? Il faut tout d’abord comprendre à sa juste mesure l’idéal pacifique de l’Évangile. Rappelons à ce sujet que la compréhension des Saintes Écritures est indissociable de l’exégèse patristique, qui, à partir du sens littéral, propose une lecture allégorique, tropologique et anagogique du message divin5. De la sorte, la paix du Christ est d’abord une paix intérieure, fruit de la grâce, une paix entre l’homme et Dieu, scellée par le rejet du mal. Certes, cette paix a aussi une dimension sociale et des implications politiques. Mais déboucha-t-elle chez les premiers chrétiens sur une doctrine pacifiste ? En fait, dans la théologie pré-constantinienne, la question de la légitimité de la violence ne fut jamais essentielle : les écrits paléochrétiens étaient d’abord dirigés contre l’idolâtrie et les pratiques païennes. Les quelques préceptes non-violents à l’occasion énoncés étaient donc d’une importance très relative6 : ainsi, quand saint Cyprien déclarait, dans une lettre d’exhortation au martyre, que l’homicide était défendu aux chrétiens7, il voulait en fait les fortifier dans leur foi jusqu’à la mort, bien évidemment sans tuer, sans se révolter contre le pouvoir légitime ; de même, Tertullien déclara son célèbre « quant à nous, l’homicide nous est défendu une fois pour toutes » (Apologeticum IX, 8) afin de dénoncer l’avortement. En outre, ces écrits, circonstanciels, étaient destinés à des soldats et à des juges chrétiens, alors même que l’Église souffrait de régulières persécutions ; il s’agissait donc d’empêcher que les chrétiens ne se trouvassent partagés entre le respect de leur engagement militaire, l’idolâtrie du culte impérial et les fréquentes persécutions religieuses. L’idéal de non-violence procédait aussi d’un refus circonstanciel et d’un modèle martyrial, comme dans le cas des martyrs de la légion thébaine qui, d’après la Passio Agaunensium écrite au Ve siècle par Eucher de Lyon, refusèrent de combattre d’autres chrétiens8.

3Enfin, loin de remettre radicalement en cause le droit du glaive, les pères cherchaient à prouver aux autorités païennes leur reconnaissance de la légitimité impériale. Ainsi, selon Origène, les chrétiens, véritable classe sacerdotale, combattaient en priant, tandis que les soldats romains se battaient “justement” :

  • 9 Origène, Contre Celse (Sources chrétiennes, 150), VIII, 73, éd. et trad. de Marcel Borret, 4 (Livre (...)

Mais voici ce qu’on pourrait dire aux étrangers à la foi qui nous demandent de combattre en soldats pour le bien public et de tuer des hommes. Même ceux qui, d’après vous, sont prêtres de certaines statues et gardiens des temples de vos prétendus dieux, ont soin de garder leur main droite sans souillure pour les sacrifices, afin d’offrir à ceux que vous dites dieux les sacrifices traditionnels avec des mains pures de sang et de meurtre. Et sans doute, en temps de guerre, vous n’enrôlez pas vos prêtres. Si donc cette conduite est raisonnable, combien plus celle des chrétiens ! Pendant que d’autres combattent en soldats, ils combattent comme prêtres et serviteurs de Dieu : ils gardent pure leur main droite, mais ils luttent par des prières adressées à Dieu pour ceux qui se battent justement et pour celui qui règne justement, afin que tout ce qui est opposé et hostile à ceux qui agissent justement, puisse être vaincu9.

  • 10 M. Lefrançois, La peine de mort et l’Église en Occident…, pp. 92-98, 153 et s.
  • 11 Claude Rambaux, Tertullien face aux morales des trois premiers siècles (Collection d’études ancienn (...)

4Seuls les traités rédigés par Tertullien à la fin de sa vie témoignèrent d’un rigorisme moral, d’une radicalisation de sa pensée sous l’influence du montanisme10. Alors que son Apologeticum ne formulait pas de si virulentes réserves à l’encontre de la violence légale, son traité sur l’idolâtrie, vers 206, précisait bien que le chrétien investi d’un pouvoir ne devait jamais condamner à mort, enfermer ni torturer, et qu’il ne pouvait devenir soldat, afin d’éviter l’idolâtrie et le sang versé. Mais, encore une fois, cette non-violence n’était pas au centre de sa réflexion : ainsi, son traité sur la couronne, écrit vers 211, ambitionnait de défendre auprès des autres chrétiens l’attitude intransigeante d’un soldat, martyrisé pour avoir refusé de porter la couronne de laurier et avoir déposé ses armes aux pieds du tribun. Surtout, malgré ce durcissement, Tertullien ne contestait pas « en elle-même la peine de mort ou les autres mesures nécessaires à la sauvegarde l’État ou, plus généralement, de la vie en société » ; mais, dans le cadre de cet État païen et persécuteur, il laissait « aux seuls païens le soin de l’appliquer»11.

  • 12 M. Lefrançois, La peine de mort et l’Eglise en Occident…, notamment pp. 158-171 ; Robert A. Markus, (...)

5Si les premiers intellectuels chrétiens ne furent pas systématiquement opposés à la violence étatique, il ne faudrait pas pour autant écraser toute chronologie et nier toute évolution. À partir du règne de Constantin, les lettrés réfléchirent sur les relations entre le christianisme et l’État dans un nouveau contexte, marqué par la paix de l’Église et sa progressive officialisation. Selon saint Ambroise et, surtout, saint Augustin, le chrétien pouvait utiliser le glaive et verser le sang au nom de l’État, comme juge ou comme soldat, à condition que fussent respectés les critères de la guerre juste12. Les notions de guerre et de sainteté, pendant longtemps divergentes, convergèrent à partir du IVe siècle (I), avant de se rejoindre durant l’époque carolingienne, quand le thème du martyre au combat fit son apparition (II).

  • 13 Thomas Deswarte, « La guerre sainte en Occident : expression et signification », dans M. Aurell et (...)

6Mais peut-on alors parler de guerre sainte ? Selon la plupart des historiens, ce nouveau type de guerre – dont le paradigme serait la croisade – apparut en Occident suivant les avis entre les IXe et XIe siècles. Or, autant cette expression de “guerre sainte” est couramment utilisée depuis le XVIe siècle, autant elle n’apparaît que rarement – dans son sens historiographique consacré – au sein de la documentation médiévale : désignant le combat spirituel de l’homme contre le mal, le bellum sanctum ne prit un sens temporel qu’à partir de la seconde moitié du XIe siècle, notamment dans les Dei Gesta per Francos de Guibert de Nogent13. L’étude de la guerre sainte ne saurait certes se restreindre à celle de son expression. Pourtant, cette dernière peut nous fournir une solide base de travail : alors que cette notion souffre diverses définitions dans l’historiographie contemporaine, l’abbé de Nogent proposa pour la première fois une réflexion sur la guerre sainte, entendue comme une guerre sanctifiante.

  • 14 Carl Erdmann, Die Entstehung des Kreuzzugsgedankens, Stuttgart, 1935 (traduction anglaise de M. W. (...)

7Il convient alors de se demander non pas si la croisade fut une guerre sainte, mais pourquoi Guibert la décrivit comme telle, et s’il fut en la matière un novateur. Étudier les origines de la guerre sainte nous oblige dès lors à focaliser notre attention sur la place accordée à l’activité guerrière dans le processus de sanctification personnelle. L’objet de ce travail est donc plus restreint que ne le serait une analyse du phénomène de christianisation ou de sacralisation de la guerre, magistralement étudié par Carl Erdmann ou Jean Flori14. En fait, loin d’être le fruit d’une interprétation littérale des passages les plus belliqueux de l’Ancien Testament, la notion de guerre sainte résulta tout à la fois d’un message ecclésiastique original – l’appel à la croisade d’UrbainII en 1095 – (III) et de sa réception ; d’une innovation – la guerre pénitentielle – et de son interprétation, en particulier par Guibert de Nogent (IV).

1. “Guerre” et “sainteté” (IVe-VIIIe siècles)

  • 15 Raymund Kottje, « Tötung im Krieg als rechtliches und moralisches Problem im früheren und hohen Mit (...)
  • 16 Epistolae, lib. IV, 9, PL, 144, col. 316 : « Si ergo pro fide, qua universalis vivit Ecclesia, nusq (...)

8L’opposition entre la guerre et la sainteté – et, plus généralement, l’Église –, formulée par C. Erdmann pour la période antérieure à l’an mil, doit assurément être considérablement relativisée. Certes, la plupart des pénitentiels du haut Moyen Âge attribuaient un caractère peccamineux à tout homicide durant une guerre – même si la pénitence était beaucoup plus légère (souvent quarante jours) que pour un meurtre commis sponte15. Au XIe siècle, le cardinal Pierre Damien rappelait encore à un évêque qu’« il n’est jamais permis de prendre les armes pour la défense de la foi », encore moins « pour les biens terrestres et transitoires de l’Église », et que « les saints ne tuent en aucune manière les hérétiques et les adorateurs d’idoles»16.

  • 17 Saint Augustin, La Cité de Dieu. De Civitate Dei (Œuvres de Saint Augustin, 33), I, XXI, éd. et tra (...)
  • 18 Id., Quaestionum in Heptateuchum libri septem, Liber VI : Quaestiones in Jesum Nave, lib. VI, c. 10 (...)
  • 19 Georges Hubrecht, « La juste guerre dans la doctrine chrétienne des origines au milieu du XVIe sièc (...)
  • 20 Yves de Chartres, Décret, pars X, c. 59 et 99, dans PL, 161, col. 707-709, col. 722 : « Quod reges (...)
  • 21 Ibid., c.110 et 104, col. 724-726 : « Cum homo juste occiditur, lex eum occidit, non tu ».
  • 22 Saint Augustin, Lettre au comte Boniface, c. 1, dans PL, 33, n. 189, col. 854 : « Qui cum ipsas lit (...)
  • 23 Ibid., c. 5, col. 855 : « Majoris quidem loci sunt apud Deum, qui omnibus istis saecularibus action (...)
  • 24 Ibid., c. 4, col. 855 : « Noli existimare neminem Deo placere posse, qui in armis bellicis militat. (...)

9Cependant, saint Augustin avait parfaitement exposé les critères de la guerre juste, accomplie par ces hommes « qui ont reçu mandat de tuer, soit en général par une loi juste, soit en particulier par Dieu»17; ainsi, la guerre auctore Deo menée par les Juifs lors de la prise de Haï (Jos 8) fut bien un bellum justum18. Le concept augustinien de guerre juste fut exposé de manière plus systématique par Hincmar de Reims, puis, au tournant des XIe et XIIe siècles, par Anselme de Lucques et Yves de Chartres dans leurs collections canoniques19. La guerre est juste – rappela l’évêque de Chartres en citant Augustin – si elle est menée sur ordre de Dieu ou d’un pouvoir légitime, notamment par les « rois chrétiens » pour « défendre leur mère l’Église»20, de sorte que « quand un homme est tué justement, c’est non pas toi mais la loi qui le tue»21. En réponse au comte Boniface, qui souhaitait savoir ce qu’il fallait faire pour être sauvé, l’évêque d’Hippone écrivit vers 418 une lettre22, où il rappelait la loi de charité (Mt XXII, 37,39 et 40), tout en précisant que le soldat « peut plaire à Dieu»23; puis il cita plusieurs exemples, notamment ceux de « saint David » et du centurion, qui obtint du Christ la guérison de son serviteur (Mt 8, 5-13)24.

  • 25 J. France, « Holy War and Holy Men… ».
  • 26 Jacques Fontaine, « Le culte des martyrs militaires et son expression poétique au IVe siècle : l’id (...)
  • 27 Ælfric’s Lives of Saints, éd. et trad. de Walter W. Skeat, Londres, 1966, 2, pp. 314-335, surtout p (...)
  • 28 Hugh Magennis, « Warrior Saints, Warfare, and the Hagiography of Aelfric of Eynsham », Traditio, 56 (...)

10Par ailleurs, Jacques Fontaine et, plus récemment, John France ont bien montré que, dans la plupart des cas, la littérature religieuse antérieure à l’an mil ne condamna en soi ni le statut de soldat, ni la guerre, y compris contre des chrétiens25. La non-violence de nombreux saints participait en fait d’un rejet plus général par le saint des activités mondaines – bien qu’en soi non peccamineuses : Damase, Ambroise et Prudence, dont les poèmes hagiographiques célébraient l’objection de conscience des martyrs militaires tués pour avoir refusé après leur conversio de verser le sang et de pratiquer l’idôlatrie, ne considérèrent jamais la militia armata comme intrinsèquement perverse26. À la fin du Xe siècle, Ælfric d’Eynsham soulignait encore l’idéal pacifique chrétien dans ses Vies de saints et dans ses Homélies, car les clercs ne peuvent manier d’armes. De même, d’après sa passion de saint Edmond, le roi d’East-Anglie refusa de fuir ou de se soumettre aux Danois païens, car il préférait mourir « pour sa patrie » : surpris par les troupes du roi Hingwar, il déposa les armes, puisque le Christ avait interdit à Pierre de prendre l’épée contre les Juifs ; capturé (869), il fut amené devant son vainqueur comme Jésus devant Pilate, criblé de flèches à l’instar de saint Sébastien, puis, refusant de renier sa foi, entra comme « roi martyr » au paradis27. Pourtant, ce même Ælfric précisait dans son homélie sur les Maccabées, qu’il existait bien un justum bellum « contre les cruels hommes de mer ou contre tous les autres peuples qui souhaitent détruire le pays»28. Si donc la guerre ne fut jamais pensée de manière monolithique par les chrétiens, ils en acceptèrent cependant largement la légitimité, naturellement sous conditions, ainsi que celle du métier de soldat.

  • 29 Sulpice Sévère, Vie de saint Martin (Sources chrétiennes, 133), 4, 1, éd. et trad. de Jacques Fonta (...)
  • 30 Th. Deswarte, « La guerre sainte en Occident… », pp. 336-337.

11Néanmoins, la pratique de la guerre ne fut guère valorisée comme une activité vertueuse avant l’époque carolingienne, comme en témoigne la Vita Martini écrite par Sulpice Sévère à la fin du IVe siècle : Martin, soldat depuis l’âge de quinze ans, baptisé à dix-huit, fut contraint par son tribun, catholique, de demeurer dans l’armée jusqu’à vingt ; sans jamais condamner per se l’usage des armes, le futur ermite demanda pourtant son congé à l’empereur Julien en lançant son célèbre « Christi ego miles sum : pugnare mihi non licet»29. Les Saintes Écritures ne furent d’ailleurs pas plus invoquées en faveur d’un idéal "pacifiste" que d’une guerre sainte. À la suite d’Origène, le « combat saint » de la Bible fut exclusivement compris avant le XIe siècle comme la lutte de l’homme contre le mal30. Ainsi, le célèbre exégète alexandrin proposa une interprétation totalement spirituelle de la prise et du sac de la ville de Haï : « ils les frappèrent du tranchant du glaive, dit l’Écriture, jusqu’à ce qu’il ne restât ni un survivant, ni un fugitif » (Jos 8, 22-24). Selon Origène,

  • 31 Origène (trad. Rufin), Homélies sur Josué (Sources Chrétiennes, 71), VIII, 7, éd. et trad. d’Annie (...)

à la lecture de ce passage, les Juifs deviennent cruels et avides de sang humain, car ils pensent que c’est là une marque de vraie piété d’avoir ainsi frappé les habitants de Haï, de manière à ne laisser « ni un survivant, ni un fugitif » ; ils ne comprennent pas que dans ces textes sont préfigurés des mystères ; le sens à en tirer, c’est plutôt que nous ne devons laisser vivre aucun de ces démons, habitants du chaos et maîtres de l’abîme, mais que nous devons les tuer jusqu’au dernier31.

  • 32 Ibid., VIII, 7, pp. 238-9 et 240-241.
  • 33 Ibid., XV, 1, pp. 330-1.
  • 34 Th. Deswarte, « La guerre sainte en Occident… », p. 334.

12Et d’ajouter : « Comprends que les guerres des justes doivent s’entendre des guerres qu’ils livrent contre le péché » ; en effet, « n’est-ce pas de toute évidence ce que veut indiquer la divine Écriture dans ces paroles qui lui sont habituelles : “Sanctifiez la guerre” (Joël 4, 9) et “Vous combattrez le combat du Seigneur” (I Sam 18, 17)»32? En résumé, « ces guerres charnelles » étaient « la figure de guerres spirituelles»33, selon une interprétation plus tard reprise par Augustin, par exemple dans son analyse du combat de David contre Goliath (I Sam 17, 47)34. Ce n’est qu’à partir de l’époque carolingienne que la guerre chrétienne fut à l’occasion présentée comme une activité vertueuse.

2. Saint guerrier et guerrier saint (IXe-XIe siècles)

  • 35 David S. Bachrach, Religion and the Conduct of War, c. 300-c. 1215, Woodbridge, 2003, pp. 32- 63.
  • 36 Alexander P. Bronisch, Reconquista und Heiliger Krieg : die Deutung des Krieges im christlichen Spa (...)
  • 37 Janet L. Nelson, « The Church’s Military Service in the Ninth Century : a Contemporary Comparative (...)
  • 38 Les Gestes des évêques d’Auxerre (Les classiques de l’histoire de France au Moyen Âge, 42), c. 27, (...)
  • 39 J. Flori, La guerre sainte…, pp. 115 et s.

13À partir du VIIIe siècle, l’activité guerrière connut dans l’espace franc une mise en valeur religieuse inconnue jusqu’alors, notamment par la christianisation des rituels guerriers35, commencée dans l’Espagne wisigothique du VIIe siècle36. Hincmar justifia même l’usage des armes par les clercs, contre le droit canon, afin de défendre l’État protecteur de l’Église37. Sainteté et violence étaient dès lors plus convergentes qu’elles l’avaient été jusqu’alors. Si l’on en croit les Gestes des évêques d’Auxerre, initialement composées entre 872 et 875, avant leur rédaction définitive à la fin du XIe siècle, le prélat Hainmar combattit en Aquitaine contre les Sarrasins et le duc Eudes, avant d’être emprisonné par jalousie, puis martyrisé alors qu’il tentait de s’enfuir38. La violence des saints s’exprimait à l’occasion post mortem, à l’exemple de Benoît dans le premier livre de ses Miracula (820-878)39.

  • 40 Isidore de Séville, Etymologies (Biblioteca de Autores Cristianos, 434), VII, 11, éd. et trad. de J (...)
  • 41 Léon IV, Epistolae et decreta, dans PL, 115, col. 655-657 : « Omni timore ac terrore deposito, cont (...)
  • 42 Yves de Chartres, Décret, pars X, c. 87, dans PL, 161, col. 719-720. Voir aussi la Panormia (VIII, (...)
  • 43 Gratien, pars II, c. XXIII, q. 8, c. IX (Omni timore […] consequetur), et q. 5, c. XLVI (omnium ves (...)

14Surtout, apparut l’idée d’une guerre martyriale dans une fameuse lettre du pape LéonIV. À vrai dire, la définition du martyr n’impliquait a priori aucun rejet de la violence. Selon Isidore de Séville, « les martyrs en grec sont dits témoins en latin (…) car ils souffrent pour rendre témoignage au Christ et luttent pour la vérité jusqu’à la mort»40. Or, afin d’obtenir un soutien militaire contre les raids musulmans, LéonIV envoya en 853 une lettre à l’armée des Francs assimilant quasiment ses soldats à des martyrs : « Le royaume des cieux ne sera pas refusé à celui qui sera mort fidèle à Dieu dans cette guerre (…) pour la vérité de la foi, le salut de la patrie et la défense des chrétiens»41. Cette missive eut une belle postérité, puisqu’elle fut insérée dans la collection canonique d’Yves de Chartres42 et dans le Décret de Gratien43.

  • 44 Registrum Johannis VIII papae, éd. d’Erich Caspar, dans MGHE, 7-I, Berlin, 1912, n. 150, pp. 126- 1 (...)
  • 45 Ibid. : « Quia veneranda fraternitas vestra modesta interrogatione sciscitans quesivit, utrum hi, q (...)
  • 46 Etienne Delaruelle, « Essai sur la formation de l’idée de croisade », dans Id., L’idée de croisade (...)
  • 47 Contra : Cyrille Vogel, « Le pèlerinage pénitentiel », Revue des Sciences religieuses, 38 (1964), p (...)

15En 878, JeanVIII s’exprima sur un problème similaire, quand les évêques du royaume de Louis le Bègue lui demandèrent « si ceux récemment tombés à la guerre pour la défense de la Sainte Église de Dieu, et pour le maintien de la religion chrétienne et de la chose publique, ou qui y tomberont à l’avenir [très certainement contre les Normands] peuvent recevoir le pardon de leurs péchés ». Avant de concéder une absolution collective44, la réponse du pape fut : « Le repos de la vie éternelle accueille ceux qui, en combattant vaillamment contre les païens et les infidèles, tombent à la guerre avec la piété de la religion catholique », à l’instar du bon larron « qui mérita le paradis par sa seule confession », et du roi Manassé qui, après avoir été jeté en prison, fit pénitence pour ses fautes et retrouva ensuite son trône grâce à Dieu (II Ch 33, 11 sqq) ; car, citant Ezéchiel (18, 21-22), « si le pécheur se convertit, quelle que soit l’heure, je ne me souviendrai plus de ses iniquités»45. À l’évidence, comme l’affirmait déjà le chanoine Étienne Delaruelle, « les origines théologiques de pareilles promesses [...] se rattachent à la théologie du martyre»46, sans qu’il soit question d’aucune œuvre pénitentielle47.

  • 48 Hans-Martin Schaller, « Zur Kreuzzugsenzyklika Papst Sergius’IV », dans H. Mordek (éd.), Papsttum, (...)
  • 49 Contra : Aleksander Gieysztor, « The Genesis of the Crusades : the Encyclical of SergiusIV (1009-10 (...)
  • 50 Cité et traduit par J. Flori., La guerre sainte…, p. 156 (Sermo 6 : Adversus raptores bonorum alien (...)
  • 51 H. Magennis, « Warrior Saints, Warfare… », pp. 43-45.
  • 52 Ælfric’s Lives of Saints…, 2, pp. 135-137.

16L’idée d’un martyre au combat fit ensuite son chemin, comme en témoigne peut-être la lettre de SergeIV (1009-1012), dans laquelle, après avoir évoqué la destruction en 1009 du Saint-Sépulcre par le calife al-Hakim, le pape appelait pour « restaurer le saint tombeau du rédempteur » à une croisade vers Jérusalem, qui permettrait d’obtenir le « pardon » et le « royaume éternel»48. En effet, si l’on en croit Hans Martin Schaller, ce document de 1010, copié au XIe siècle sur un parchemin à l’abbaye de Moissac, doit être considéré comme authentique – et non comme un faux postérieur à la croisade pour inciter au départ des chevaliers49. Le thème du martyre au combat se répandit aussi dans la littérature religieuse. Ainsi, dans un sermon, Abbon de Saint-Germain incitait les chrétiens à combattre les Normands au moyen d’une telle promesse : « Combattez pour votre patrie, n’ayez pas peur de mourir dans la guerre de Dieu ; à coup sûr, si vous y trouvez la mort, vous serez saints martyrs»50. Il fallut cependant attendre l’an mil pour que fût proposé un tel modèle hagiographique51. Ainsi, dans la vita d’Oswald écrite par Ælfric, le roi de Northumbrie, battu par les païens de Mercie en 642, déposa les armes et mourut en priant52.

  • 53 Raoul Glaber, Histoires, II, 19, éd. et trad. de Matthieu Arnoux, Turnhout, 1996, pp. 128-129 : « C (...)
  • 54 En effet, contrairement à l’opinion de J. Flori (La guerre sainte…, p. 157), ces annales, rédigées (...)
  • 55 La vie du pape Léon IX, éd. de Michel Parisse et trad. de Monique Goullet, Paris, 1997, pp. XXIII-X (...)
  • 56 Ibid., 2, 21, p. 115 : « Et quoniam pro fide Christi afflictaeque gentis liberatione devotam mortem (...)
  • 57 Ibid., 2, 20, pp. 110-112 : « Videns indisciplinatam et alienam gentem Normannorum crudeli et inaud (...)
  • 58 Gregorii VII Registrum, 6, 56, éd. d’Erich Caspar, dans MGH, Das Register Gregors VII. (Epistolae S (...)
  • 59 Bonizon de Sutri, Liber ad amicum, lib. II, éd. d’Ernst Dümmler, dans MGHLL, 1, Hanovre, 1891, p. 6 (...)

17Mais c’est vraisemblablement le moine clunisien Raoul Glaber qui mentionna pour la première fois des martyrs morts les armes à la main : d’après son deuxième livre des Histoires, rédigé entre 1016 et 1030, un moine eut la vision d’hommes vêtus de blanc et portant des étoles pourpres, tués par les Sarrasins au combat pour la défense de leur « pays » et du « peuple catholique»53. Un tel martyre réapparut non dans les Annales de Quedlinburg54, mais dans la Vita du pape LéonIX écrite entre la fin de l’année 1048 et 1066 par le pseudo-Wibert, en fait un clerc anonyme de l’entourage de Brunon55 : après avoir décrit la bataille de Civitate, qui vit l’armée conduite par le pape écrasée par les Normands, ce texte nous apprend que, « puisque c’est pour leur foi dans le Christ et la libération d’un peuple oppressé qu’ils [les soldats du pape] avaient voulu saintement donner leur vie, la grâce divine manifesta clairement, par plusieurs révélations, qu’ils jouissaient du bonheur éternel dans le royaume des cieux»56. Comme chez Raoul Glaber, la lutte était bien ici menée pour libérer l’Église des païens – ici le « peuple indiscipliné et hostile des Normands », agressant « avec une rage inouie et cruelle, et une impiété plus que païenne » les « églises de Dieu » et la « chrétienté»57. Plus tard, le chef militaire des Patarins de Milan, Erlembald, mourut martyr au combat, d’après GrégoireVII (1073-1085)58 et Bonizon de Sutri dans son Liber ad amicum, écrit entre 1085 et 1088/959.

  • 60 James A. Brundage, « Holy War and the Medieval Lawyers », dans Th. P. Murphy (éd.), The Holy War, C (...)
  • 61 Grégoire VII à Mathilde de Toscane, dans Herbert E. J. Cowdrey, The Epistolae vagantes of Pope Greg (...)
  • 62 Gregorii VII Registrum…, II, 37, 1, p. 173 : « Nam per momentaneum laborem aeternam potestis acquir (...)
  • 63 Gregorii VII Registrum…, IV, 7, 1, p. 305.
  • 64 Herbert E. J. Cowdrey, « Martyrdom and the First Crusade », dans P. W. Edbury (éd.), Crusade and Se (...)
  • 65 Bruno de Segni, Libellus de symoniacis, c. 5, dans MGHLL, 2, Hanovre, 1892, p. 550 : « Sive moriant (...)
  • 66 J. Riley-Smith, The First Crusaders…, p. 48.

18Si ce nouveau modèle hagiographique rendait compte d’une progressive sacralisation de la guerre menée contre les musulmans, pour la papauté et la réforme de l’Église, il dénotait aussi une valorisation de la sainteté laïque, très nette depuis le Xe siècle dans les milieux clunisiens puis réformateurs, et participait d’un renouveau plus général de l’idéal martyrial. Cet idéal fut particulièrement valorisé par GrégoireVII, qui le premier incita au martyre dans une guerre offensive60: en 1074, dans son projet de guerre contre les Turcs, il affirmait ainsi à la comtesse Mathilde de Toscane « comme il est noble de mourir pour notre pays (Horace, Carmina, 3.2.13), il est encore plus noble et méritoire de donner notre chair corruptible (Sénèque, Epistolae, 122.4) pour le Christ, qui est la vie éternelle»61; dans sa dernière lettre sur le sujet, il précisa que « pour l’ouvrage d’un moment » les combattants pouvaient gagner « la récompense éternelle » (II Cor 4,17)62. Après 1076, il reprit ce discours martyrial dans sa lutte contre l’empereur HenriIV, en s’inspirant notamment de saint Paul (2 Tim 3,12 et sqq.)63. Cette guerre religieuse, pour la réforme, pouvait alors mener au martyre64, car « tous ceux qui meurent pour la justice seront rangés parmi les martyrs », selon Bruno de Segni vers 109065. Mais, comme le remarque très justement Jonathan Riley-Smith, dans ces guerres martyriales c’était la mort qui sanctifiait, non le combat en lui-même66.

  • 67 Gregorii VII Registrum…, II, 47, 1, p. 187 : « Si vero, ut decet christianos viros, operam studebit (...)
  • 68 Ibid., VII, 14a, 2, p. 486 : « Ut autem Rodulfus regnum Teutonicum regat et defendat, quem Teutonic (...)
  • 69 Norman Housley, « Crusades Against Christians : their Origins and Early Development, c. 1000-1216 » (...)
  • 70 Contra : Herbert E. J. Cowdrey, « Pope Gregory VII and the Bearing of Arms », dans B. Z. Kedar, J. (...)
  • 71 Contra : J. R iley-Smith, The First Crusaders…, p. 50.
  • 72 Gregorii VII Registrum…, III, 11, 1, p. 271-272 : « Noverit fraternitas tua, quoniam Rogerius comes (...)
  • 73 Ibid., VIII, 6, 2, p. 524 : « Dilectioni quoque vestre nichilominus precipiendo mandamus, ut eos, q (...)
  • 74 H. E. J. Cowdrey, « Pope Gregory VII and the Bearing of Arms… », pp. 28-29.

19En outre, GrégoireVII n’hésita pas à encourager ses partisans en leur concédant des absolutions collectives, qui assuraient le mort du salut : il promit en 1075 aux fidèles de Chiusi le « pardon des péchés » et le salut s’ils expulsaient le prévôt de leur église et restauraient cette dernière67; en 1080, un concile romain donna une absolution générale aux partisans de Rudolf contre HenriIV68. Certes, quand un légat transmettait en personne l’absolution aux soldats, la guerre était clairement légitimée et reconnue comme non peccamineuse. Mais, ainsi que l’a parfaitement montré Norman Housley69, elle n’en était pas pour autant reconnue comme un « élément de sanctification»70 ou comme une « guerre pénitentielle»71. Ainsi, lors de la conquête normande de la Sicile, GrégoireVII demanda en 1076 à l’archevêque Arnald d’Acerenza d’aller au devant du comte Roger et de ses soldats, pour les absoudre de tous leurs péchés ; en échange de quoi ils devaient faire pénitence, s’abstenir des crimes capitaux et étendre la chrétienté72. De même, en 1080, il prescrivit aux évêques d’Apulie et de Calabre d’absoudre Robert Guiscard et ses chevaliers lors de sa campagne en Grèce, pour soutenir l’empereur byzantin déposé, MichelVII ; mais là non plus, aucun lien explicite ne fut établi entre la guerre, la pénitence et les bonnes œuvres futures73. Tout au plus le pape cherchait-il peut-être à donner une dimension morale à la guerre74.

  • 75 Epistola sub Theoderici episcopi Virdunensis nomine composita, éd. d’Ernst Dümmler, dans MGHLL, 1, (...)
  • 76 John Gilchrist, « The Erdmann Thesis and the Canon Law », dans P. W. Edbury (éd.), Crusade and Sett (...)

20Si donc le grand pape réformateur put être accusé par Wenrich de Trier d’inciter les laïcs soucieux du pardon de leurs fautes à verser le sang75, ni son discours martyrial, ni ses absolutions collectives ne faisaient de ces conflits des guerres saintes. Comme l’a bien prouvé John Gilchrist, les origines du bellum sanctum ne résident donc ni dans l’œuvre de GrégoireVII, ni dans les collections canoniques – qui ne traitent que de la guerre juste et ignorent la croisade76. C’est UrbainII (1088-1099) qui modifia profondément la nature de la guerre en prêchant la croisade.

3. Urbain II et la croisade : une guerre pénitentielle

  • 77 Dana C. Munro, « The Speech of Pope Urban II at Clermont, 1095 », American Historical Review, 2 (19 (...)

21La première croisade inaugura une conception de la guerre radicalement différente. Les actes du concile réuni à Clermont le 27 novembre 1095, reconstitués par Raymonde Sommerville à partir de diverses traditions manuscrites, sont le document essentiel sur la pensée du pape, ainsi que ses lettres aux habitants de Bologne et de Flandre. En revanche, malgré les efforts de Dana Munro et Penny Cole77, toute reconstitution du sermon pontifical demeure fort hypothétique : il n’est connu que par des chroniques postérieures à la première croisade (Guibert de Nogent, Foucher de Chartres, Robert le Moine et Baudri de Dol), dont les propos furent le fruit d’une récriture.

  • 78 H. E. J. Cowdrey, « Pope Urban II’s Preaching… ».
  • 79 Concile de Clermont (1095), dans Annuarium Historiae Conciliorum, Suppl. 1, « The Councils of Urban (...)
  • 80 Lettre d’Urbain II aux fidèles de Flandre (1096), dans Die Kreuzzugsbriefe aus den Jahren 1088- 110 (...)
  • 81 C. Vogel, « Le pèlerinage pénitentiel… », pp. 147-148.
  • 82 Lettre d’Urbain II aux Bolonais (1096), dans Die Kreuzzugsbriefe…, n. III, p. 137 : « Nonnullos ves (...)
  • 83 Giles Constable, « Medieval Charters as a Source for the History of the Crusades », dans P. W. Edbu (...)

22UrbainII prêcha tout à la fois une expédition armée à Jérusalem78 et un pèlerinage : « quiconque aura pris le chemin de Jérusalem en vue de libérer l’Église de Dieu, pourvu que ce soit par piété et non pour gagner honneur ou argent, ce voyage lui sera compté pour toute pénitence » affirmèrent les pères du concile de Clermont79. UrbainII demandait aux chevaliers d’effectuer un pèlerinage armé, « afin de libérer les Églises d’Orient […] pour la rémission de tous leurs péchés » comme il le déclara l’année suivante aux fidèles de Flandre80. Après confession, ce pèlerinage valait pour toute pénitence81 : « Nous remettons l’entière pénitence des péchés pour ceux qui auront fait une vraie et parfaite confession », précisa-t-il ainsi aux fidèles de Bologne82. De fait, les lettres de croisés et les chartes rédigées au moment du départ, présentaient souvent les croisés comme des pèlerins pénitents partant pour la rémission de leurs péchés, pour le salut de leur âme et de celle de leurs proches, et/ou comme des combattants du Christ allant lutter contre les païens83: ces milites Christi et peregrini partaient pour une expeditio, une peregrinatio, une via ou un iter.

  • 84 Jean Richard, « Urbain II, la prédication de la croisade et la définition de l’indulgence », dans E (...)
  • 85 Demetrio Mansilla Reoyo, La documentación pontificia hasta Inocencio III (965-1216), Rome, 1955, n. (...)

23Le principe d’une commutation générale obtenue par un pèlerinage existait au XIe siècle84. En 1089, UrbainII utilisa ce procédé pour encourager la restauration de l’Église de Tarragone, toujours aux mains des musulmans : « Pour votre pénitence et pour le pardon de vos péchés, nous vous chargeons donc d’agir très pieusement et très vigilamment, avec tout votre pouvoir et toutes vos richesses, pour la restauration de cette Église. Nous conseillons à ceux qui, en esprit de pénitence et de piété, sont sur le point de partir en pèlerins à Jérusalem ou en quelque autre endroit, de consacrer les dépenses et les efforts de ce voyage à la restauration de l’Église de Tarragone » ; en effet, « en vertu de la miséricorde divine, nous promettons ce même pardon que celui mérité s’ils accomplissaient ce long voyage»85.

  • 86 Louis Duchesne, Liber Pontificalis, 2, Paris, 1892, p. 293.
  • 87 J. Riley-Smith, « The Idea of Crusading… », p. 162, et I d., The First Crusaders…, pp. 68-69.
  • 88 J. Riley-Smith, « The Idea of Crusading… », pp. 162-163, et I d., The First Crusaders…, p. 71.
  • 89 Hierosolymita, c. XXXV, dans RHC-HOc, 5, Paris, 1895, p. 39 : « Nec mirandum, sed venerandum, post (...)
  • 90 Contra : Hans Eberhard Mayer, The Crusades, Oxford, 1988, pp. 30-37 et n. 15 pp. 293-295 (trad. ang (...)

24Si, en prêchant la croisade, UrbainII eut présent à l’esprit le projet avorté de GrégoireVII en 107486, il innova cependant profondément en associant explicitement la remissio peccatorum à une entreprise guerrière et à un pèlerinage en plein développement. Comme le déclare si justement J. Riley-Smith, « UrbainII ne concédait pas un privilège spirituel », c’est-à-dire la future indulgence ; « il proclamait une guerre pénitentielle»87, qui bénéficiait à tous les combattants, et pas seulement aux morts88. Alors même que les pénitentiels conféraient toujours à l’acte guerrier un caractère peccamineux, la croisade offrit « une nouvelle voie de pénitence » d’après Ekkehard, abbé d’Aura en Bavière, dans son récit de la croisade écrit au début du XIIe siècle après un voyage en Terre sainte89. Plus tard, cette commutation fut comprise comme une “indulgence” au sens technique du terme, c’est-à-dire comme la remise des peines temporelles dues pour les péchés pardonnés90.

  • 91 BL Add. Ms 8873, fol. 48. Sur cette œuvre, voir Paul Fournier, Gabriel Le Bras, Histoire des collec (...)
  • 92 Epistolae pontificum romanorum ineditae, éd. de Samuel Loewenfeld, Leipzig, 1885, n. 82, p. 43 : « (...)
  • 93 J. Flori, La guerre sainte…, pp. 277-284.
  • 94 Marcus Bull, Knightly Piety and the Lay Response to the First Crusade. The Limousin and Gascony, c. (...)
  • 95 Alberto Ferreiro, « The Siege of Barbastro (1064-65) : A Reassessment », Journal of Medieval Histor (...)
  • 96 H. E. J. Cowdrey, « Pope Gregory VII and the Bearing of Arms… », p. 28, n. 31.

25Précisons que, en l’état actuel de la recherche, la lettre envoyée par AlexandreII (1061-1073) au clerus Vulturnensis ne peut témoigner d’une guerre pénitentielle antérieure à la croisade. En effet, ce résumé destiné à une collection canonique et copié dans un manuscrit italien du début du XIIe siècle, à partir d’un original des environs de 109091, demeure énigmatique : le pape y exhortait « ceux qui ont décidé de s’avancer en Espagne » d’achever ce qu’ils avaient décidé de faire, à savoir se confesser et recevoir une pénitence ; puis il levait cette dernière et leur concédait la rémission des péchés92. Or, contrairement à l’opinion de nombreux historiens93, cette lettre ne concernait très certainement pas les combattants chrétiens engagés dans l’éphémère reconquête de Barbastro (1064-1065) : ce document non daté, mais que Paul Ewald suppose de 1063, ne décrivait pas les bénéficiaires comme des soldats et ne supposait aucun risque imminent de mort94; en outre, nous savons que l’expédition de Barbastro fut menée indépendamment de Rome95. Cependant, contrairement à l’hypothèse de Marcus Bull, cette lettre ne pouvait pas non plus être destinée aux pèlerins de Saint-Jacques, dont on ne voit pas pourquoi ils bénéfieraient en début de pèlerinage d’une levée de pénitence et d’une rémission des péchés96.

  • 97 Jean Flori, « Guerre sainte et rétributions spirituelles dans la seconde moitié du XIe siècle : lut (...)
  • 98 Jonathan Riley-Smith, « Death on the First Crusade », dans D. Loades (éd.), The End of Strife, Édim (...)
  • 99 C. Erdmann, Die Entstehung des Kreuzzugsgedankens…, p. 294, n. 37. P. Kehr la place de manière erro (...)
  • 100 Lettre d’Urbain II aux comtes Bernard de Besalú, Hugues d’Empúries et Guislebert de Roussillon : Pa (...)

26Quoi qu’il en soit, ce mystérieux document d’AlexandreII n’atteste aucune guerre pénitentielle ; UrbainII demeure bien un novateur en la matière. Mais, dans son esprit, cette guerre pénitentielle assurait-elle le martyre ou le salut, comme le pense J. Flori97? Certes, comme le remarque J. Riley-Smith98, ni Clermont, ni les lettres pontificales de 1096, ni les chartes antérieures à l’expédition, ni même les récits contemporains du concile de Clermont, ne le mentionnent. Pourtant, à une occasion, UrbainII associa une semblable commutation de pénitence à l’obtention automatique du paradis : dans une lettre adressée aux comtes catalans entre 1096 et 1099 selon C. Erdmann99, il les encouragea à ne pas lutter contre les musulmans en Asie mais à rester dans la péninsule, afin de restaurer « la ville et l’Église de Tarragone » ; cette œuvre, faite « en rémission des péchés », permettrait d’obtenir la même commutation que celle du pèlerinage à Jérusalem : « dans cette expédition, si quelqu’un mourrait pour l’amour de Dieu et de ses frères, que, par la très clémente miséricorde de Dieu, il ne doute assurément pas trouver le pardon de ses péchés et la vie éternelle»100. Ce ne fut pourtant pas cette promesse de salut qui constitua le cœur du nouveau concept de guerre sainte proposé par Guibert de Nogent.

4. Le proelium sanctum de Guibert de Nogent

27Dans le premier livre de ses Dei Gesta per Francos (1109), l’une des parties les plus personnelles de son œuvre, Guibert fut le premier à explicitement présenter la première croisade comme une guerre sainte. Selon l’abbé de Nogent, le proelium sanctum était un nouveau type de combat, qui succédait à la guerre juste :

  • 101 Guibert de Nogent, Dei Gesta per Francos (CCCM, 127A), I, 1, éd. de Robert B. C. Huygens, Turnhout, (...)

Si [ces hommes] assumaient la tâche de protéger la liberté ou de défendre la chose publique, ils pourraient certes y trouver une justification honorable. Lorsque l’on redoute les attaques des nations barbares ou de la gent païenne, aucun chevalier ne peut se détourner du droit des armes ; à défaut de telles circonstances, [ces hommes] ont toujours eu l’habitude de légitimement mener des guerres pour la seule défense de la sainte Église101.

28Or, la croisade était une guerre instituée par Dieu, pour offrir un nouveau mode de sanctification :

  • 102 Ibid., I, 1, p. 87 : « At quoniam in omnium animis haec pia desivit intentio et habendi cunctorum p (...)

Mais ce pieux dessein en est venu à se perdre dans les esprits, et l’envie effrénée de posséder s’est emparée de tous les cœurs ; c’est pourquoi Dieu, de nos jours, a institué des guerres saintes, afin que l’ordre des chevaliers et le peuple qui les suit, jusqu’ici occupés à s’entre-tuer à l’imitation du paganisme antique, pussent y trouver un nouveau moyen d’acquérir leur salut, sans être pour autant contraints, comme c’était jusqu’alors de rigueur, de quitter le siècle en choisissant la conversion monastique ou quelque autre profession religieuse ; et afin qu’ils obtinssent jusqu’à un certain point la grâce de Dieu, mais en demeurant dans la liberté habituelle et l’état de leur fonction102.

29Le discours d’UrbainII au concile de Clermont dissociait lui aussi nettement la guerre sanctifiante des guerres de l’Ancien Testament du bellum justum :

  • 103 Ibid., II, 4, p. 113 : « quid crucem, quid sanguinem, quid monumentum eruere, quid visitare, quid p (...)

Alors, ô très chers frères, vous devez consacrer les plus grands efforts à purifier la sainteté de la ville et la gloire du Sépulcre des souillures que lui inflige, autant qu’il est en son pouvoir, la présence d’un si grand nombre de gentils. Vous le ferez, si vous aspirez à l’Auteur de cette sainteté et de cette gloire, si vous chérissez, si vous voulez connaître les traces de sa présence sur la terre, avec Dieu pour guide, Dieu qui combattra pour vous. Si la piété des Maccabées, qui combattirent pour des cérémonies et pour un temple, mérita autrefois les plus grandes louanges ; s’il vous est permis, ô chevaliers chrétiens, de prendre les armes pour défendre la patrie ; si vous pensez que l’on doive répandre des flots de sueur pour se rendre dans les temples des saints apôtres et de tout autre saint – pourquoi vous refuser à relever la croix, le sang du Christ et son tombeau, à les visiter, à racheter vos âmes en les relevant?103

  • 104 Ibid., II, 5, p. 117 : « Peroraverat vir excellentissimus et omnes qui se ituros voverent beati Pet (...)

30Ajoutons que l’expression même de guerre sainte, qui désignait initialement le combat spirituel contre le mal, donnait ipso facto à ce combat terrestre une extraordinaire force religieuse. La guerre sainte n’était pas seulement une guerre chrétienne, une guerre de religion, une guerre de Dieu, une guerre sacralisée ou une guerre martyriale : elle était une guerre en soi sanctifiante, car elle opérait l’essentiel de la sanctification, comme le confirme la suite du sermon d’UrbainII, avant son absolution et sa bénédiction des participants104 :

  • 105 Ibid., II, 4, p. 113 : « Nunc vobis bella proponimus, quae in se habent gloriosum martirii munus, q (...)

Aujourd’hui, nous vous proposons des combats qui portent en eux-mêmes la glorieuse récompense du martyre, des combats auxquels s’attache un titre de gloire pour le présent et pour l’éternité105.

  • 106 Ibid., VII, p. 267 : « De his itaque spirituali solum desiderio ceptis patratisque preliis, divina, (...)
  • 107 Alain Boureau, « Le vœu monastique et l’émergence de la notion de puissance absolue », Cahiers du C (...)
  • 108 J. Riley-Smith, The First Crusade…, p. 2.
  • 109 James A. Brundage, « Crusades, Clerics and Violence : Reflections on a Canonical Theme », dans M. B (...)
  • 110 Guibert de Nogent, Dei Gesta per Francos…, VI, p. 233 : « cum hi non militarem sed monachilem, quan (...)

31Selon Guibert, les croisés menaient des « combats entrepris et livrés dans un but entièrement spirituel », à la différence des « guerres menées par Israël selon la chair, afin de se remplir le ventre»106. La croisade était donc une guerre sainte instituée par Dieu nostro tempore, pour permettre aux laïcs de se sanctifier comme le moine dans le monastère ; à ce titre, elle constituait un « nouveau moyen de salut » propre à l’ordo des laïcs. Une telle équivalence ne pouvait s’expliquer que par le caractère pénitentiel des deux vies, celle du moine107 et celle du croisé, en vertu de la commutation instituée par UrbainII. De fait, l’abbé de Nogent décrivit la première croisade comme un « military monastery on the move » selon la juste expression de J. Riley-Smith108, où les pratiques religieuses étaient caractéristiques de l’ascèse monastique – jeûne, confession, prières et abstinence sexuelle109: les croisés « menaient une vie non pas militaire, mais monacale, pour tout ce qui touchait à la pénitence et à la sainteté»110. Chez Guibert, l’originalité de la guerre sainte ne résidait donc ni dans le caractère automatique du salut, ni dans la notion de martyre – bien qu’elle ne les contredît pas et même les encourageât – mais dans le mode de sanctification.

  • 111 Raban Maur, De ecclesiastica disciplina, pars III, lib. 3, dans PL, 112, col. 1257 : « De compuncti (...)
  • 112 Cyrille Vogel, Le pécheur et la pénitence au Moyen Âge, Paris, 1969, pp. 218-220.
  • 113 Ibid., pp. 213-218.
  • 114 Paul Anciaux, La Théologie du sacrement de pénitence au XIIe siècle (Dissertationes ad gradum magis (...)

32Or, si le proelium acquit chez Guibert un rôle déterminant dans le processus de sanctification, c’est que, de manière implicite, il attribua à la guerre pénitentielle le rôle essentiel dans la rémission des péchés. Cette interprétation était conforme à la théologie sacramentaire et au droit canon de l’époque, selon lesquels la réconciliation se faisait graduellement : comme l’affirmait Raban Maur au IXe siècle, « la confession des péchés provient de la componction, la pénitence de la confession, et la rémission des péchésde la pénitence»111. Le pénitentiel d’Halitgaire (†830) recommandait ainsi au prêtre d’imposer après la confession un jeûne pénitentiel et ajoutait : « Dis au pénitent qu’à la fin du jeûne imposé par le confesseur, il sera purifié de ses péchés»112. Dans le cadre d’une pénitence publique, la réconciliation solennelle des pénitents le Jeudi Saint officialisait cette remissio peccatorum : dans le pontifical romano-germanique du Xe siècle, l’évêque administrait après la confession une première absolution, imposait une pénitence puis renvoyait le fidèle avant l’absolution finale113. En outre, s’il n’y eut avant le XIIe siècle aucune réflexion doctrinale systématique sur la pénitence, les théologiens et canonistes insistaient néanmoins sur l’importance du repentir, de la confession au prêtre et de l’actio poenitentiae, et restreignaient le rôle du prêtre à celui d’un ministre imposant la satisfaction et déclarant le pardon accordé par Dieu114.

  • 115 Cyrille Vogel, « La discipline pénitentielle en Gaule des origines au IXe siècle : le dossier hagio (...)
  • 116 Id., « Le pèlerinage pénitentiel… », pp. 130-132.
  • 117 M. Bull, Knightly Piety…, pp. 155-249. Pour une approche plus générale, Patrick Henriet, La parole (...)

33Cette théologie sacramentaire “cumulative” valorisait de facto la pénitence, dernière étape avant la remissio peccatorum. Ainsi, dans la plupart des récits hagiographiques du haut Moyen Âge, l’absolution ou la rémission des péchés découlaient des œuvres de mortification corporelle et spirituelle – alors que les absolutions conférées in extremis et les aveux suivis immédiatement de l’absolution étaient nettement plus rares115: à l’issue d’un pèlerinage, par exemple, les chaînes forgées avec l’arme du crime et portées par le pénitent tombaient miraculeusement sur la tombe du saint, manifestant par là-même le pardon de Dieu116. Qui plus est, au XIe siècle, la spiritualité insistait particulièrement sur l’ascèse, la pénitence, le pèlerinage et, plus généralement, le comportement117.

  • 118 Synode de Rome de 1078, dans Gregorii VII Registrum…, VI, 5b, 2, p. 404 : « Ideoque quicunque miles (...)

34Puisque la guerre pénitentielle de croisade conférait la remissio peccatorum, et que, selon GrégoireVII, la « vraie pénitence » permettait de « parvenir à la vie éternelle»118, Guibert comprit ce proelium comme l’élément sanctifiant ; l’importance de la pénitence dans la remissio peccatorum et celle de la guerre dans l’actio poenitentiae expliquent donc cette nouvelle théologie embryonnaire de la guerre sainte. Naturellement, l’abbé de Nogent n’ignorait pas la doctrine sacramentaire et la nécessité de suivre l’ensemble de la discipline pénitentielle pour obtenir le pardon : il précisa que cette guerre sainte permettait d’obtenir la grâce de Dieu « jusqu’à un certain point », aliquatenus.

Conclusion

  • 119 Jean Flori, « Mort et martyre des guerriers vers 1100 : l’exemple de la première croisade », Cahier (...)

35Selon Guibert, la guerre sainte était une guerre sanctifiante. Dans les Dei Gesta per Francos, la guerre sainte se définissait comme un mode de sanctification, à l’instar du monastère : le pèlerin miles intégrait un état, celui de pénitent, comme le moine faisait profession de vie monastique, et tous deux devenaient soldats du Christ – l’un par les armes, l’autre par la prière. En revanche, si ce nouveau concept devait favoriser le salut ou le martyre des croisés, il ne l’impliquait pas automatiquement ; ainsi, parmi les quatre grandes chroniques de la première croisade, les Dei Gesta contiennent le plus de mentions de martyrs, tout en ne représentant que 36 % des morts au combat119.

  • 120 Contra : J. R iley-Smith, The First Crusade…, pp. 134-152.

36La notion de guerre sainte découla d’une interprétation du message d’UrbainII. Le concept de guerre sainte résultait de l’interprétation donnée par Guibert à la guerre pénitentielle pour la première fois prêchée par le pape : en assimilant de manière implicite la pénitence à l’exercice de la guerre, et son accomplissement à la remissio peccatorum, l’abbé de Nogent fit de la première croisade une guerre sainte, c’est-à-dire une guerre sanctifiante, nouvellement instituée par Dieu. Cette interprétation était profondément tributaire du contexte théologique, canonique et liturgique de l’époque, qui minorait l’importance de l’absolution sacerdotale dans la rémission des péchés et valorisait le rôle de l’actio poenitentiae, dernière étape avant d’obtenir le pardon. Si cette nouvelle notion fut bien le fruit d’une relecture théologique, elle ne s’enracinait donc ni dans une « idéologie semi-populaire forgée durant les traumatismes de l’expédition»120, ni dans une relecture littérale des passages les plus belliqueux de l’Ancien Testament. En outre, malgré le témoignage de Guibert, rien n’autorise à dire qu’UrbainII, en prêchant une guerre pénitentielle, pensa la première croisade comme une guerre sainte.

  • 121 Jay Rubenstein, Guibert of Nogent. Portrait of a Medieval Mind, New York-Londres, 2002, pp.95-101.

37La guerre sainte constituait une nouveauté dans l’histoire du salut. Cette innovation participait de la valorisation de la guerre dans l’enseignement religieux et les modèles de vie chrétienne depuis le IXe siècle. Mais, cette nouveauté ne fut pas le fruit d’une "révolution doctrinale", tant les intellectuels chrétiens ne furent jamais fondamentalement opposés à la violence légitime – tandis que les pénitentiels lui conservèrent longtemps un caractère peccamineux. Guerre pénitentielle et guerre sainte constituaient en un sens deux innovations disciplinaires : selon Guibert, le proelium sanctum était une nouvelle institution dans l’histoire du salut et avait toute sa place dans l’histoire de ce nouveau peuple élu des Francs, qui réalisait les prédictions vétéro-testamentaires – en vertu de l’exégèse historico-prophétique de la Bible proposée par l’abbé de Nogent121.

  • 122 Martin Gosman, « La propagande de la croisade et le rôle de la chanson de geste comme porte-parole (...)

38Le concept de guerre sainte participait d’une propagande pour la croisade. En proposant au croisé la possibilité d’une sanctification directe, sans médiation ecclésiastique explicite, la guerre sainte reflétait l’importance accrue accordée au comportement et à la pénitence dans la spiritualité de l’époque ; en omettant les aspects canoniques, elle valorisait la relation directe entre le fidèle et Dieu, comme le firent souvent les chansons de geste du XIIe siècle122.

  • 123 Cyrille Vogel, « Composition légale et commutations dans le système de la pénitence tarifiée », Rev (...)

39Au XIIIe siècle, cette nouvelle notion de guerre sainte semble décliner au moins dans le milieu clérical, notamment en raison d’une nouvelle théologie du sacrement de pénitence : cette dernière insistait plus nettement sur l’importance de l’aveu, qui, en raison de la honte provoquée, constituait l’essentiel de l’œuvre expiatoire123, et sur l’absolution, qui pardonnait la faute, tandis que la pénitence rachetait les peines temporelles et conférait la pleine remissio peccatorum. La sanctification était d’abord l’œuvre de la confession, alors que la pénitence permettait d’acquérir des mérites. L’on comprend aisément qu’une telle théologie sacramentaire détruisait de l’intérieur la notion antérieure de guerre sainte.

  • 124 Thomas d’Aquin, Quaestiones quodlibetales, Quodlibetum 2, q. 8, a. 2, éd. de Raimondo Spiazzi, Turi (...)
  • 125 Ibid., Quodlibetum 5, q. 7, a. 2, p. 106 : « Utrum in meliori statu moriatur ille (crucesignatus) q (...)

40D’ailleurs, dans ses Questiones Quodlibetales, saint Thomas d’Aquin se demanda si un croisé mort en route vers Jérusalem avait la pleine rémission des péchés. Selon lui, cela était bien le cas, car le croisé était resté fidèle à son vœu : en remettant les peines dues pour les péchés commis, l’indulgence pontificale tenait lieu de satisfaction punitive ; mais elle ne dispensait ni de la contrition, ni de la confession, puisqu’elle ne concernait pas la faute124. Ce qui importait pour le croisé n’était pas de combattre ou de mourir en martyr, mais, après la confession, d’accomplir sa pénitence, c’est-à-dire d’aller à Jérusalem : dans ses Questiones, il considérait ainsi clairement que le croisé décédé sur le chemin du retour était dans un meilleur statut que celui mort durant l’aller « comme un martyr»125. En clair, la démarche sacramentelle et pénitentielle l’emportait définitivement sur la guerre sainte ou la guerre martyriale.

  • 126 Concile de Latran IV, § [71], dans Les conciles œcuméniques, éd. de Giuseppe Alberigo, II-1, « Les (...)
  • 127 Concile de Latran IV, § [71], pp. 568-569.

41Manifestement, l’expression de guerre sainte ne pénétra guère dans la littérature théologique ou dans la documentation canonique. Les grands conciles œcuméniques du XIIIe siècle parlaient ainsi de la croisade comme d’un « saint projet » (Latran IV, 1215, et Lyon I, 1245) ou d’une « œuvre pieuse et sainte » (Lyon II, 1274) – bien qu’il s’agît toujours d’une expédition armée pour libérer la Terre sainte assortie du pardon plénier des péchés et qui leur assurait « lors de la rétribution des justes un accroissement de salut éternel»126: selon les pères conciliaires, ce n’était pas la guerre en soi, mais l’ensemble de la croisade qui sanctifiait, car le croisé devait alors vivre chrétiennement, grâce à l’enseignement des prêtres et des clercs, la pénitence (« s’ils viennent à tomber dans le péché, qu’ils se relèvent rapidement par une vraie pénitence »), l’abstinence, la modestie vestimentaire et la charité fraternelle127.

 

42À l’issue de ce travail, plusieurs problèmes demeurent :

    • 128 Histoire anonyme de la première croisade, éd. de Louis Bréhier, Paris, 1964, pp. VIII-XII.
    • 129 Ibid., pp. 84-85 : « Vade quam citius potes, ut vir fortis, et esto acer in adjutorium Dei Sanctiqu (...)

    La première croisade fut-elle toujours comprise comme un appel à la guerre sainte, notamment par les chroniqueurs contemporains ? Si cela n’est peut-être pas le cas chez Foucher de Chartres, présent à Clermont, l’auteur anonyme des Gesta Francorum, qui achève sa rédaction entre 1099 et 1101 (juste après sa participation à la croisade)128, semble bien déjà partager cette nouvelle conception de la guerre ; il met dans la bouche de Bohémond, s’adressant à son connétable Girard lors du siège d’Antioche : « Va aussi vite que tu peux comme un vaillant homme. Secours avec énergie la cause de Dieu et du Saint-Sépulcre, et sache que cette guerre n’est pas charnelle, mais spirituelle»129.

  1. Les chroniques de la croisade assurèrent-elles le succès du bellum sanctum en Occident ? Malgré d’évidentes réticences, les cisterciens, saint Bernard en tête, et les Templiers jouèrent aussi un rôle essentiel dans l’essor de cette nouvelle conception de la guerre, qui se détacha alors progressivement de l’indulgence de la croisade.

    • 130 Th. Deswarte, « La guerre sainte en Occident… », pp. 345-349.

    L’expression de guerre sainte ne s’imposa probablement que plus tard, dans l’historiographie moderne, avec un sens très général, bien éloigné de celui de Guibert : celui d’une guerre religieuse130. S’il convient, au moins pour la période médiévale, de remettre en cause une telle signification, potentiellement trompeuse et source d’une profonde confusion historiographique, il reste aussi à en expliquer la genèse.

Notes

1 Je remercie bien amicalement Alain Rauwel (Université de Bourgogne) et Xavier Storelli (Université de Poitiers) pour leur relecture de cet article et leurs utiles conseils.

2 Marcel Metzger, « Nouvelles prespectives pour la prétendue Tradition Apostolique », Ecclesia orans, 5 (1988), pp. 241-249. Bernard Botte l’avait attribuée à Hippolyte de Rome : La Tradition apostolique de saint Hippolyte : essai de reconstitution, Münster, 1963. Edition synoptique par Jean-Michel Hanssens : La liturgie d’Hippolyte, 2, « Documents et études », Rome, 1970.

3 Tertullien, De Corona, XI, 1-2, éd. de Jacques Fontaine, Paris, 1966, pp. 132-136. Traduction par Alfred Vanderpol dans La doctrine scolastique du droit de guerre, Paris, 1919, p. 175.

4 Contra : Jean Flori, La guerre sainte : la formation de l’idée de croisade dans l’occident chrétien, Paris, 2001, p. 357.

5 Henri de Lubac, Les quatre sens de l’Écriture, Paris, 4 vol., 1959-1964.

6 Matthieu Lefrançois, La peine de mort et l’Église en Occident, d’après les sources chrétiennes, de Tertullien à Hincmar de Reims (197-882), Thèse de Doctorat en Droit, Université Montesquieu-Bordeaux IV, 2003, pp. 87-92.

7 Saint Cyprien, Epistola IV, 1, c. LVIII, éd. et trad. du chanoine Bayard, Correspondance, Paris, 1961-1962, 2, p. 162.

8 John France, « Holy War and Holy Men : Erdmann and the Lives of the Saints », dans M. Bull et N. Housley (éd.), The Experience of Crusading, 1, « Western Approaches », Cambridge, 2003, pp.193-208.

9 Origène, Contre Celse (Sources chrétiennes, 150), VIII, 73, éd. et trad. de Marcel Borret, 4 (Livres VII et VIII), Paris, 1969, pp. 346-347.

10 M. Lefrançois, La peine de mort et l’Église en Occident…, pp. 92-98, 153 et s.

11 Claude Rambaux, Tertullien face aux morales des trois premiers siècles (Collection d’études anciennes), Paris, 1979, p. 271.

12 M. Lefrançois, La peine de mort et l’Eglise en Occident…, notamment pp. 158-171 ; Robert A. Markus, « Saint Agustine’s Views on the “Just War” », dans W. J. Shiels (éd.), The Church and War (Studies in Church History, 20), Cambridge, 1983, pp. 1-15.

13 Thomas Deswarte, « La guerre sainte en Occident : expression et signification », dans M. Aurell et Th. Deswarte (éd.), Famille, violence et christianisation. Mélanges offerts à Michel Rouche (Cultures et civilisations médiévales, 31), Paris, 2003, pp. 331-349.

14 Carl Erdmann, Die Entstehung des Kreuzzugsgedankens, Stuttgart, 1935 (traduction anglaise de M. W. Baldwin et W. Goffart, The Origin of the Idea of Crusade, Princeton, 1977) ; J. Flori, La guerre sainte… . Pour une approche plus rapide, Herbert E. J. Cowdrey, « Christianity and the Morality of Warfare during the First Century of Crusading », dans M. Bull et N. Housley (éd.), The Experience of Crusading…, 1, pp. 175-192.

15 Raymund Kottje, « Tötung im Krieg als rechtliches und moralisches Problem im früheren und hohen Mittelalter (7.-12. Jh.) », dans H. Hecker (éd.), Krieg in Mittelalter und Renaissance, Düsseldorf, 2005, pp. 17-39.

16 Epistolae, lib. IV, 9, PL, 144, col. 316 : « Si ergo pro fide, qua universalis vivit Ecclesia, nusquam ferrea corripi arma conceditur, quomodo pro terrenis ac transitoriis Ecclesiae facultatibus loricatae acies in gladios debacchantur ? Porro, sancti viri cum praevalent, haereticos idolorumque cultores nequaquam perimunt ; sed potius ab eis pro fide catholica perimi non refugiunt ». Cité par Herbert E. J. Cowdrey, « The Genesis of the Crusades : the Springs of the Holy War », dans Th. P. Murphy (éd.), The Holy War, Columbus, 1976, p. 19, reproduit dans Id., Popes, Monks and Crusaders, Londres, 1984, XIII.

17 Saint Augustin, La Cité de Dieu. De Civitate Dei (Œuvres de Saint Augustin, 33), I, XXI, éd. et trad. de Bernhard Dombart, Alfons Kalb, Gustave Bardy, Gustave Combes, 1 (Livres I-V), Paris, 1959, pp. 260-263 : « His igitur exceptis, quos vel lex justa generaliter vel ipse fons justitiae Deus specialiter occidi jubet, quisquis hominem vel se ipsum vel quemlibet occiderit, homicidii crimine innectitur ».

18 Id., Quaestionum in Heptateuchum libri septem, Liber VI : Quaestiones in Jesum Nave, lib. VI, c. 10, dans PL, 34, col. 547-824, col. 781 : « Sed etiam hoc genus belli sine dubitatione justum est, quod Deus imperat, apud quem non est iniquitas, et novit quid cuique fieri debeat. In quo bello ductor exercitus vel ipse populus, non tam auctor belli, quam minister judicandus est ».

19 Georges Hubrecht, « La juste guerre dans la doctrine chrétienne des origines au milieu du XVIe siècle », Recueils de la Société Jean Bodin, 15/2 (1961), « La Paix », pp. 111-114.

20 Yves de Chartres, Décret, pars X, c. 59 et 99, dans PL, 161, col. 707-709, col. 722 : « Quod reges christiani defendere debent matrem Ecclesiam ».

21 Ibid., c.110 et 104, col. 724-726 : « Cum homo juste occiditur, lex eum occidit, non tu ».

22 Saint Augustin, Lettre au comte Boniface, c. 1, dans PL, 33, n. 189, col. 854 : « Qui cum ipsas litteras quas jam feceram, accepisset tuae benevolentiae perferendas, suggessit mihi multum te desiderare ut aliquid tibi scriberem quod te aedificet ad sempiternam salutem, cujus tibi spes est in Domino nostro Jesu Christo ».

23 Ibid., c. 5, col. 855 : « Majoris quidem loci sunt apud Deum, qui omnibus istis saecularibus actionibus derelictis, etiam summa continentia castitatis ei serviunt ».

24 Ibid., c. 4, col. 855 : « Noli existimare neminem Deo placere posse, qui in armis bellicis militat. In his erat sanctus David, cui Dominus tam magnum perhibuit testimonium. In his etiam plurimi illius temporis justi In his erat et ille centurio, qui Domino dixit : “Non sum dignus […]“(Mt 8, 8-10). In his erat et ille Cornelius ad quem missus angelus dixit […] (Ac 10, 4-8). In his erant et illi qui baptizandi cum venissent ad Joannem, sanctum Domini praecursorem et amicum sponsi, de quo Dominus ipse ait : “In natis mulierum non surrexit major Joanne Baptista“(Mt 11, 11), et quaesiissent ab eo quid facerent. Respondit eis : “Neminem concusseritis, nulli calumniam feceritis ; sufficiat vobis stipendium vestrum“(Lc 3, 14). Non eos utique sub armis militare prohibuit ; quibus suum stipendium sufficere debere praecepit ».

25 J. France, « Holy War and Holy Men… ».

26 Jacques Fontaine, « Le culte des martyrs militaires et son expression poétique au IVe siècle : l’idéal évangélique de la non-violence dans le christianisme théodosien », dans V. Saxer (éd.), Ecclesia orans. Mélanges offerts à A. G. Hamman, Rome, 1980, pp. 141-171.

27 Ælfric’s Lives of Saints, éd. et trad. de Walter W. Skeat, Londres, 1966, 2, pp. 314-335, surtout pp. 321-323. Passion reprise par Abbon de Fleury, Passio sancti Eadmundi regis et martyris, c. 8, dans PL, 139, col. 507-520, col. 514.

28 Hugh Magennis, « Warrior Saints, Warfare, and the Hagiography of Aelfric of Eynsham », Traditio, 56 (2001), pp. 41-42.

29 Sulpice Sévère, Vie de saint Martin (Sources chrétiennes, 133), 4, 1, éd. et trad. de Jacques Fontaine, Paris, 1967, pp. 260-261.

30 Th. Deswarte, « La guerre sainte en Occident… », pp. 336-337.

31 Origène (trad. Rufin), Homélies sur Josué (Sources Chrétiennes, 71), VIII, 7, éd. et trad. d’Annie Jaubert, Paris, 1960, pp. 234-235.

32 Ibid., VIII, 7, pp. 238-9 et 240-241.

33 Ibid., XV, 1, pp. 330-1.

34 Th. Deswarte, « La guerre sainte en Occident… », p. 334.

35 David S. Bachrach, Religion and the Conduct of War, c. 300-c. 1215, Woodbridge, 2003, pp. 32- 63.

36 Alexander P. Bronisch, Reconquista und Heiliger Krieg : die Deutung des Krieges im christlichen Spanien von den Westgoten bis ins frühe 12. Jahrhundert, Münster, 1998, pp. 47-82.

37 Janet L. Nelson, « The Church’s Military Service in the Ninth Century : a Contemporary Comparative View ? », dans Id. (éd.), Politics and Ritual in Early Medieval Europe, Londres, 1986, pp. 117-132.

38 Les Gestes des évêques d’Auxerre (Les classiques de l’histoire de France au Moyen Âge, 42), c. 27, éd. de Michel Sot, 1, Paris, 2002, pp. 128-130.

39 J. Flori, La guerre sainte…, pp. 115 et s.

40 Isidore de Séville, Etymologies (Biblioteca de Autores Cristianos, 434), VII, 11, éd. et trad. de José Oroz Reta et Manuel Antonio Marcos Casquero, 2, Madrid, 1993, p. 676.

41 Léon IV, Epistolae et decreta, dans PL, 115, col. 655-657 : « Omni timore ac terrore deposito, contra inimicos sanctae fidei et adversarios omnium regionum viriliter agere studete. Ubi usque nunc parentes vestri publicum moverunt procinctum, semper victores exstiterunt, nullaque eos multitudo populi superare potuit. Non enim audivimus ut aliquando sine fama victoriae reversi fuissent. Omnium vestrum nosse volumus charitatem, quoniam quisquis, quod non optantes dicimus, in hoc belli certamine fideliter mortuus fuerit, regna illi coelestia minime negabuntur. Novit enim Omnipotens, si quilibet vestrum morietur, quod pro veritate fidei, et salvatione patriae, ac defensione christianorum mortuus est ; ideo ab eo praetitulatum praemium consequetur ».

42 Yves de Chartres, Décret, pars X, c. 87, dans PL, 161, col. 719-720. Voir aussi la Panormia (VIII, 30) et la Tripartita (I, 60, 14).

43 Gratien, pars II, c. XXIII, q. 8, c. IX (Omni timore […] consequetur), et q. 5, c. XLVI (omnium vestrum […] negabuntur ; faussement attribué au pape Nicolas), éd. d’Emil Friedberg, Corpus juris canonici, 1, Leipzig, 1879, col. 955 et 944.

44 Registrum Johannis VIII papae, éd. d’Erich Caspar, dans MGHE, 7-I, Berlin, 1912, n. 150, pp. 126- 127 : « Nostra prefatos mediocritate, intercessione beati Petri apostoli, cujus potestas ligandi atque solvendi est in celo et in terra, quantum fas est, absolvimus præcibusque illos Domino commendamus ».

45 Ibid. : « Quia veneranda fraternitas vestra modesta interrogatione sciscitans quesivit, utrum hi, qui pro defensione sancte Dei ecclesie et pro statu christiane religionis ac rei publice in bello nuper ceciderunt aut de reliquo pro eadem re casuri sunt, indulgentiam possint consequi delictorum, audenter Christi Dei nostri pietate respondemus, quoniam illi qui cum pietate catholice religionis in belli certamine cadunt, requies eos eterne vite suscipiet contra paganos atque infideles strenue dimicantes, eo quod Dominus per prophetam dignatus est dicere : “Peccator quacumque hora conversus fuerit, omnium iniquitatum illius non recordabor amplius“, et venerabilis ille latro in una confessionis voce de cruce meruit paradysum ; Manasses quoque impurissimus quondam rex captus carcerique artissimo religatus ibi penitentiam agens cum perfectione indulgentie etiam regni pristini propter Domini misericordiam, quia inmensa est circa genus humanum, adeptus est solium ».

46 Etienne Delaruelle, « Essai sur la formation de l’idée de croisade », dans Id., L’idée de croisade au Moyen Âge, Turin, 1980, pp. 1-127, en particulier p. 40.

47 Contra : Cyrille Vogel, « Le pèlerinage pénitentiel », Revue des Sciences religieuses, 38 (1964), p. 147, repris dans Id., En rémission des péchés. Recherches sur les systèmes pénitentiels dans l’Église latine, Aldershot, 1994, VII.

48 Hans-Martin Schaller, « Zur Kreuzzugsenzyklika Papst Sergius’IV », dans H. Mordek (éd.), Papsttum, Kirche und Recht im Mittelalter. Festschrift für Horst Fuhrmann zum 65. Geburstag, Tübingen, 1991, pp. 151-152 : « Sciat igitur christiana intentio, quia ego, si Domino placuerit, per memetipsum cupio pergere ex marino litore, et omnes Romani seu Itali cum Tuscis vel qualiscumque christianus nobiscum volunt pergere ad gentem Agarenam, Domino auxiliante, cum omnes hostiliter desidero interficere et sanctum redemptoris sepulchrum volo restaurare incolume. […] Istum etenim seculum transituri sumus, ita pugnemus contra inimicos Dei, ut cum ipso gaudere valeamus in celo. […] Venite, filii, defendite Deum et regnum acquirite aeternum. Spero, credo et certissime teneo, quia per virtutem domini nostri Jhesu Christi nostra erit victoria, sicut fuit in diebus Titi et Vespasiani, qui Dei filii mortem vindicaverunt et adhuc baptismum non receperunt, sed post victoriam ad imperialem honorem Romanorum pervenerunt et de suis peccatis indulgentiam receperunt. Et nos si taliter fecerimus, sine dubio in vitam eternam permanemus ».

49 Contra : Aleksander Gieysztor, « The Genesis of the Crusades : the Encyclical of SergiusIV (1009-1012) », Medievalia et Humanistica, 5 (1948), pp. 3-23, et 6 (1950), pp. 3-34, et Herbert E.J. Cowdrey, « Pope UrbanII’s Preaching of the First Crusade », History, 55 (1970), pp. 177-188, en particulier p. 185, repris dans Id., Popes, Monks and Crusaders…, XVI.

50 Cité et traduit par J. Flori., La guerre sainte…, p. 156 (Sermo 6 : Adversus raptores bonorum alienorum, éd. d’Ute Önnerfors, Abbo von Saint-Germain-des-Prés : 22 Predigten, Kritische Ausgabe und Kommentar [Lateinische Sprache und Literatur des Mittelalters, 16], Francfort, 1985, pp. 94 et s.).

51 H. Magennis, « Warrior Saints, Warfare… », pp. 43-45.

52 Ælfric’s Lives of Saints…, 2, pp. 135-137.

53 Raoul Glaber, Histoires, II, 19, éd. et trad. de Matthieu Arnoux, Turnhout, 1996, pp. 128-129 : « Cui satis leniter tale dederunt responsum : “Professionem, inquiunt, Christianitatis gestamus, sed ob tutelam patrie catholiceque plebis defensionem gladius nos in bello Sarracenorum separavit ab humanorum corporum habitatione. Idcirco nos omnes pariter divina vocatio nunc transfert in sortem beatorum“ ».

54 En effet, contrairement à l’opinion de J. Flori (La guerre sainte…, p. 157), ces annales, rédigées à partir de 1008, ne rapportent pas le martyre de soldats de Saint-Maurice de Magdebourg dans leur guerre en 1015 sous la direction de l’empereur HenriII contre les Polonais. Certes, après avoir décrit cette guerre, l’annaliste – peut-être une moniale – énumère diverses personnes qui, « avec de nombreuses autres, vivent dans les cieux », puis le décès de l’évêque de Metz. Mais, il n’associe pas ces décès à la guerre précédente et, surtout, mentionne parmi les morts quatre femmes, Adélaïde, Ira, Gera et Doda – en fait très certainement des moniales du monastère de Quedlinburg : « Certant deinde quam plurimi pro patria fratribusque, et maxime milites Mauriciani, sectatores Domini, procumbunt fortiter, illi obsequendo, ut conspiraverant constanti animo. Adelheid, Ira, Thietmer et Gera, Doda et Volcmer, cum aliis multis felicius vivant in coelis. Eido Miseniensis episcopus depositum fidele reddidit coelo », Georg Heinrich Pertz (éd.), MGHSS, 3, Hanovre, 1839, p. 84 ; 2e éd. par Martina Giese, Die Annales Quedlinburgenses, MGHSS, 72, Hanovre, 2004. Comme souvent, ce récit annalistique juxtapose donc des faits historiques indépendants les uns des autres.

55 La vie du pape Léon IX, éd. de Michel Parisse et trad. de Monique Goullet, Paris, 1997, pp. XXIII-XXXIII.

56 Ibid., 2, 21, p. 115 : « Et quoniam pro fide Christi afflictaeque gentis liberatione devotam mortem voluerunt subire, multiplicibus revelationibus monstravit eos divina gratia in coelesti regno perenniter gaudere ». D’après la chronique d’Aimé du Mont-Cassin, LéonIX conféra l’absolution à tous les chevaliers avant la bataille et remit la pénitence due pour les péchés : si donc la guerre n’était pas en soi méritoire (Jonathan Riley-Smith, The First Crusaders, 1095-1131, Cambridge, 1997, p. 49), elle ne nuisait pas au salut. Il est cependant difficile de suivre cette œuvre, uniquement connue par une traduction du XIVe siècle.

57 Ibid., 2, 20, pp. 110-112 : « Videns indisciplinatam et alienam gentem Normannorum crudeli et inaudita rabie et plus quam pagana impietate adversus ecclesias Dei insurgere […] Nos quoque divinum adjutorium nobis affore et humanum non defore confidentes ab hac nostra intentione liberandae christianitatis non deficiemus ».

58 Gregorii VII Registrum, 6, 56, éd. d’Erich Caspar, dans MGH, Das Register Gregors VII. (Epistolae Selectae, 2), Berlin, 1923, 2, pp. 400-406 (trad. angl. Herbert E. J. Cowdrey, The Register of Pope Gregory VII, 1073-1085, Oxford, 2002).

59 Bonizon de Sutri, Liber ad amicum, lib. II, éd. d’Ernst Dümmler, dans MGHLL, 1, Hanovre, 1891, p. 605 : « Post Pascha vero derepente congregato exercitu et multitudine conjuratorum Herlimbaldum nihil mali suspicantem invadunt eumque bellare temptantem in media platea interficiunt aliosque persecuntur et depredantur eumque ignominiose nudatum, obliti generis ejus et dignitatis, ad ignominiam totius christianitatis per totum diem relinquunt inhumatum ».

60 James A. Brundage, « Holy War and the Medieval Lawyers », dans Th. P. Murphy (éd.), The Holy War, Columbus, 1976, pp. 104-105, repris dans Id., The Crusades, Holy War and Canon Law, Aldershot, 1991, X ; Herbert E. J. Cowdrey, « Pope Gregory and Martyrdom », dans M. Balard, B. Z. Kedar et J. Riley-Smith (éd.), Dei gesta per Francos. Études sur les croisades dédiées à Jean Richard, Aldershot, 2001, pp. 3-11.

61 Grégoire VII à Mathilde de Toscane, dans Herbert E. J. Cowdrey, The Epistolae vagantes of Pope Gregory VII, Oxford, 1972, n. 5, p. 12 : « Quia si pulchrum est, ut quidam dicunt, pro patria mori, pulcherrimum est ac valde gloriosum carnem morticinam pro Christo dare, qui est aeterna vita ».

62 Gregorii VII Registrum…, II, 37, 1, p. 173 : « Nam per momentaneum laborem aeternam potestis acquirere mercedem ». Sur ce projet, voir Herbert E. J. Cowdrey, « Pope Gregory VII’s “Crusading” Plans of 1074 », dans B. Z. Kedar, H. E. Mayer et R. C. Smail (éd.), Outremer : Studies in the History of the Crusading Kingdom of Jerusalem presented to Joshua Prawer, Jérusalem, 1982, pp. 27-40, repris dans Id., Popes, Monks and Crusaders…, X.

63 Gregorii VII Registrum…, IV, 7, 1, p. 305.

64 Herbert E. J. Cowdrey, « Martyrdom and the First Crusade », dans P. W. Edbury (éd.), Crusade and Settlement, Cardiff, 1985, pp. 46-56.

65 Bruno de Segni, Libellus de symoniacis, c. 5, dans MGHLL, 2, Hanovre, 1892, p. 550 : « Sive moriantur sive vivant, bonum est illis. Quicquid eis accidat bonum est illis. Omnia eis cooperantur in bonum, et melius quidem mors, quam vita talibus operatur. Preciosa est enim in conspectu Domini mors sanctorum ejus. Firmissime enim credendum est et nullatenus dubitandum, quod omnes qui pro justicia moriuntur inter martyres collocantur (Ps 112,8). Collocet eos Dominus cum principibus populi ».

66 J. Riley-Smith, The First Crusaders…, p. 48.

67 Gregorii VII Registrum…, II, 47, 1, p. 187 : « Si vero, ut decet christianos viros, operam studebitis dare eo expulso ecclesiam Dei matrem utique vestram ad pristinum statum revocare, inter sanctos Dei in superno regno incorruptibilem possidebitis hereditatem adepti peccatorum indulgentiam per ineffabilem Dei clementiam ».

68 Ibid., VII, 14a, 2, p. 486 : « Ut autem Rodulfus regnum Teutonicum regat et defendat, quem Teutonici elegerunt sibi in regem ad vestram fidelitatem, ex parte vestra dono largior et concedo, omnibus sibi fideliter adherentibus absolutionem omnium peccatorum vestramque benedictionem in hac vita et in futuro vestra fretus fiducia largior ».

69 Norman Housley, « Crusades Against Christians : their Origins and Early Development, c. 1000-1216 », dans P. W. Edbury (éd.), Crusade and Settlement…, p. 19.

70 Contra : Herbert E. J. Cowdrey, « Pope Gregory VII and the Bearing of Arms », dans B. Z. Kedar, J. Riley-Smith et R. Hiestand (éd.), Montjoie. Studies in Crusade History in Honour of Hans Eberhard Mayer, Aldershot, 1997, p. 34.

71 Contra : J. R iley-Smith, The First Crusaders…, p. 50.

72 Gregorii VII Registrum…, III, 11, 1, p. 271-272 : « Noverit fraternitas tua, quoniam Rogerius comes, frater Roberti ducis, apostolice sedis benedictionem et absolutionem requirit ejusque filius vocari et esse desiderat. Quapropter pastorali cura hoc laboris onus tibi imponimus, immo ex parte beati Petri imperamus, ut postposita omni torporis desidia illum adeas eumque hujus nostri precepti auctoritate fultus, si nobis parere sicut pollicitus est voluerit et penitentiam, ut oportet christianum, egerit, ab omni peccatorum suorum vinculo tam illum quam etiam suos milites, qui cum eo contra paganos, ita tamen ut agant penitentiam, pugnaturi sunt, peccatis maxime absolvas. Addimus preterea, ut eum pia admonitione admoneas, quatenus se a capitalibus criminibus custodiat et christiani nominis culturam inter paganos amplificare studeat, ut de eisdem hostibus victoriam consequi mereatur ».

73 Ibid., VIII, 6, 2, p. 524 : « Dilectioni quoque vestre nichilominus precipiendo mandamus, ut eos, qui cum eodem duce et predicto imperatore transfretaturi sunt, diligentissime, ut vestrum officum exigit, moneatis condignam penitentiam agere et rectam fidem, sicut decet christianos, circa illos servare, in omnibus actibus suis timorem Dei et amorem pre oculis abere et in bonis operibus perseverare. Sicque illos fulti nostra auctoritate immo beati Petri potestate a peccatis absolvite ».

74 H. E. J. Cowdrey, « Pope Gregory VII and the Bearing of Arms… », pp. 28-29.

75 Epistola sub Theoderici episcopi Virdunensis nomine composita, éd. d’Ernst Dümmler, dans MGHLL, 1, p. 296.

76 John Gilchrist, « The Erdmann Thesis and the Canon Law », dans P. W. Edbury (éd.), Crusade and Settlement…, pp. 37-45.

77 Dana C. Munro, « The Speech of Pope Urban II at Clermont, 1095 », American Historical Review, 2 (1906), pp. 231-242, et Penny J. Cole, The Preaching of the Crusades to the Holy Land, 1095-1270, Cambridge, 1991.

78 H. E. J. Cowdrey, « Pope Urban II’s Preaching… ».

79 Concile de Clermont (1095), dans Annuarium Historiae Conciliorum, Suppl. 1, « The Councils of Urban II », vol. 1, « Decreta Claramontensia », éd. de Raymonde Sommerville, 1972, p. 74 : « Quicumque pro sola devotione, non pro honoris vel pecunie adeptione, ad liberandam ecclesiam Dei Hierusalem profectus fuerit, iter illud pro omni penitentia ei reputetur [reputabitur] ».

80 Lettre d’Urbain II aux fidèles de Flandre (1096), dans Die Kreuzzugsbriefe aus den Jahren 1088- 1100, éd. de Heinrich Hagenmeyer, Innsbruck, 1901, n. II, p. 136 : « cui calamitati pio contuitu condolentes Gallicanas partes visitavimus ejusque terrae principes et subditos ad liberationem orientalium ecclesiarum ex magna parte sollicitavimus et hujusmodi procinctum pro remissione omnium peccatorum suorum in Arvernensi concilio celebriter eis injunximus ».

81 C. Vogel, « Le pèlerinage pénitentiel… », pp. 147-148.

82 Lettre d’Urbain II aux Bolonais (1096), dans Die Kreuzzugsbriefe…, n. III, p. 137 : « Nonnullos vestros in Hierusalem eundi desiderium concepisse audivimus, quod nobis plurimum complacere noveritis, sciatis autem eis omnibus, qui illuc non terreni commodi cupiditate sed pro sola animae suae salute et ecclesiae liberatione profecti fuerint, paenitentiam totam peccatorum, de quibus veram et perfectam confessionem fecerint ».

83 Giles Constable, « Medieval Charters as a Source for the History of the Crusades », dans P. W. Edbury (éd.), Crusade and Settlement…, pp. 73-89 ; Jonathan Riley-Smith, « The Idea of Crusading in the Charters of Early Crusaders, 1095-1102 », dans Le concile de Clermont de 1095 et l’appel à la croisade (Collection de l’École Française de Rome, 236), Rome, 1997, pp. 155-166 ; J. Flori, La guerre sainte…, pp.325-332.

84 Jean Richard, « Urbain II, la prédication de la croisade et la définition de l’indulgence », dans E. D. Hehl et F. Staab (éd.), "Deus qui mutat tempora” : Festschrift für Alfons Becker zu seinem 65. Geburtstag, Sigmaringen, 1987, pp. 129-135, repris dans Id., Croisade et États latins d’Orient, Londres, 1992.

85 Demetrio Mansilla Reoyo, La documentación pontificia hasta Inocencio III (965-1216), Rome, 1955, n. 29, pp. 46-47 : « Vobis ergo in penitentiam peccatorumque remissionem mandamus, ut potentia et divitiis vestris in restitutionem ejusdem ecclesie devotissime et intentissime desudetis. Eis autem, qui vel in Hierusalem, vel in partes alias penitentie spiritu vel devotionis ituri sunt, suademus, totam illam vie et sumptus operam restitutioni ecclesie Tarraconensis impendere ; quatenus, auxiliante Domino, et cathedra inibi tuto habeatur episcopalis et civitas eadem Sarracenorum opposita populis in murum et antemurale christicole populi celebretur, quibus eandem ex Dei misericordia indulgentiam pollicemur, quam promererentur, si indicte vie prolixitatem explerent […] Iterum iterumque vos, carissimi filii, admonemus, ut fratrem nostrum Berengarium in restitutionem Tarraconensis ecclesie adjuvetis, quatenus et in presenti gloriam et in futuro vitam percipiatis eternam ».

86 Louis Duchesne, Liber Pontificalis, 2, Paris, 1892, p. 293.

87 J. Riley-Smith, « The Idea of Crusading… », p. 162, et I d., The First Crusaders…, pp. 68-69.

88 J. Riley-Smith, « The Idea of Crusading… », pp. 162-163, et I d., The First Crusaders…, p. 71.

89 Hierosolymita, c. XXXV, dans RHC-HOc, 5, Paris, 1895, p. 39 : « Nec mirandum, sed venerandum, post ablata saxis duriora cordium ethnicorum scandala, de via Domini catholicam unanimiter ecclesiam ad fontem sui exortus et ad cunabula primitivae suae institutionis, ac specialem veri panis domum nova poenitentiae via contendere » (nouvelle édition de Franz-Josef Schmale et Irene Schmale-Ott dans Frutolfs und Ekkehards Chroniken und die Anonyme Kaiserkronik, Darmstadt, 1972, p. 330).

90 Contra : Hans Eberhard Mayer, The Crusades, Oxford, 1988, pp. 30-37 et n. 15 pp. 293-295 (trad. angl. de : Geschichte der Kreuzzüge, Stuttgart, 1965).

91 BL Add. Ms 8873, fol. 48. Sur cette œuvre, voir Paul Fournier, Gabriel Le Bras, Histoire des collections canoniques en Occident depuis les Fausses décrétales jusqu’au Décret de Gratien (Bibliothèque d’histoire du droit, 5), 2, « De la réforme grégorienne au décret de Gratien », Paris, 1932, pp. 155-163.

92 Epistolae pontificum romanorum ineditae, éd. de Samuel Loewenfeld, Leipzig, 1885, n. 82, p. 43 : « De proficiscentibus in Ispaniam. Clero Vulturnensi. Eos qui in Ispaniam proficisci destinarunt, paterna karitate hortamur, ut, que divinitus admoniti cogitaverunt ad effectum perducere, summa cum sollicitudine procurent ; qui juxta qualitatem peccaminum suorum unusquisque suo episcopo vel spirituali patri confiteatur, eisque, ne diabolus accusare de inpenitentia possit, modus penitentiae imponatur. Nos vero auctoritate sanctorum apostolorum Petri et Pauli et penitentiam eis levamus et remissionem peccatorum facimus, oratione prosequentes ».

93 J. Flori, La guerre sainte…, pp. 277-284.

94 Marcus Bull, Knightly Piety and the Lay Response to the First Crusade. The Limousin and Gascony, c. 970-c. 1130, Oxford, 1993, pp. 72 et s.

95 Alberto Ferreiro, « The Siege of Barbastro (1064-65) : A Reassessment », Journal of Medieval History, 9 (1983), pp. 129-144.

96 H. E. J. Cowdrey, « Pope Gregory VII and the Bearing of Arms… », p. 28, n. 31.

97 Jean Flori, « Guerre sainte et rétributions spirituelles dans la seconde moitié du XIe siècle : lutte contre l’islam ou pour la papauté ? », Revue d’Histoire Ecclésiastique, 85 (1990), pp. 642-646.

98 Jonathan Riley-Smith, « Death on the First Crusade », dans D. Loades (éd.), The End of Strife, Édimbourg, 1984, pp. 14-31, et Id., The First Crusade and the Idea of Crusading, Londres, 1986, p. 116.

99 C. Erdmann, Die Entstehung des Kreuzzugsgedankens…, p. 294, n. 37. P. Kehr la place de manière erronée en 1089/1091 (datation reprise par J. Riley-Smith).

100 Lettre d’Urbain II aux comtes Bernard de Besalú, Hugues d’Empúries et Guislebert de Roussillon : Paul Kehr (éd.), Papsturkunden in Spanien (Abhandlungen der königlichen Gesellschaft der Wissenschaften zu Göttingen, Philologisch-Historische Klasse. Neue Folge, 18-2), Berlin, 1926, n. 23, pp. 287-288 : « Pro Tarraconensi urbe vel ecclesia nobilitatem vestram ostentius deprecamur et in peccatorum remissionem precepimus, ut ad ejus restitutionem modis omnibus insistatis. Scitis enim quanta Christi populi propugnatio, quanta Saracenorum perveniat impugnatio, si illius egregie civitatis status largiente Domino restauretur. Si ergo ceterarum provinciarum milites Asiane ecclesia subvenire unanimiter proposuere et fratres suos ab Saracenorum tyrannide liberare, ita et vos unanimiter vicine ecclesie contra Sarracenorum incursus patientius succurrere nostris exortationibus laborate. In qua videlicet expeditione si quis pro Dei et fratrum suorum dilectione occubuerit, peccatorum profecto suorum indulgentiam et eterne vite consortium inventurum se ex clementissima Dei nostri miseratione non dubitet ».

101 Guibert de Nogent, Dei Gesta per Francos (CCCM, 127A), I, 1, éd. de Robert B. C. Huygens, Turnhout, 1996, p. 87 : « Si enim pro libertate tuenda aut pro publica re defendenda sumerent causam, excusationem utique pretendere possent honestam ; ubi autem aut barbararum gentium aut metuitur gentilitatis incursus, ab armorum jure nullus debet miles arceri, et si ista defuerint, pro sola sanctae aecclesiae tuitione consueverunt quam legitime bella tractari ». Je reprends la traduction de Monique-Cécile Garand, en la modifiant parfois : Geste de Dieu par les Francs. Histoire de la première croisade, Turnhout, 1998.

102 Ibid., I, 1, p. 87 : « At quoniam in omnium animis haec pia desivit intentio et habendi cunctorum pervasit corda libido, instituit nostro tempore prelia sancta Deus, ut ordo equestris et vulgus oberrans, qui vetustae paganitatis exemplo in mutuas versabantur cedes, novum repperirent salutis promerendae genus, ut nec funditus, electa, uti fieri assolet, monastica conversatione seu religiosa qualibet professione, seculum relinquere cogerentur, sed sub consueta licentia et habitu ex suo ipsorum officio Dei aliquatenus gratiam consequerentur ».

103 Ibid., II, 4, p. 113 : « quid crucem, quid sanguinem, quid monumentum eruere, quid visitare, quid pro his eruendis animarum precia impendere detrectatis ? ».

104 Ibid., II, 5, p. 117 : « Peroraverat vir excellentissimus et omnes qui se ituros voverent beati Petri potestate absolvit, eadem ipsa apostolica benedictione firmavit ».

105 Ibid., II, 4, p. 113 : « Nunc vobis bella proponimus, quae in se habent gloriosum martirii munus, quibus restat presentis et aeternae laudis titulus ».

106 Ibid., VII, p. 267 : « De his itaque spirituali solum desiderio ceptis patratisque preliis, divina, quae a seculo numquam acciderit, tempora moderna insigniri virtute letemur nec Israhelis carnalia pro ventrium plenitudine bella miremur ».

107 Alain Boureau, « Le vœu monastique et l’émergence de la notion de puissance absolue », Cahiers du Centre de recherches historiques, 21 (1998), pp. 23-34.

108 J. Riley-Smith, The First Crusade…, p. 2.

109 James A. Brundage, « Crusades, Clerics and Violence : Reflections on a Canonical Theme », dans M. Bull et N. Housley (éd.), The Experience of Crusading…, pp. 147-156.

110 Guibert de Nogent, Dei Gesta per Francos…, VI, p. 233 : « cum hi non militarem sed monachilem, quantum ad parsimoniam sanctimoniamque pertinet, vitam ducerent ». Cité par J. Riley-Smith, The First Crusade…, p. 150.

111 Raban Maur, De ecclesiastica disciplina, pars III, lib. 3, dans PL, 112, col. 1257 : « De compunctione confessio peccatorum, de confessione poenitentia, de poenitentia vero proveniet delictorum indulgentia ».

112 Cyrille Vogel, Le pécheur et la pénitence au Moyen Âge, Paris, 1969, pp. 218-220.

113 Ibid., pp. 213-218.

114 Paul Anciaux, La Théologie du sacrement de pénitence au XIIe siècle (Dissertationes ad gradum magistri series II, 41), Louvain-Gembloux, 1949, pp. 7-55 ; Elphège Vacandard, « Absolution au temps des Pères » et « Absolution dans l’Église latine », dans Dictionnaire de Théologie Catholique, 1, Paris, 1903, col. 159-160 et 164-166.

115 Cyrille Vogel, « La discipline pénitentielle en Gaule des origines au IXe siècle : le dossier hagiographique », Revue des Sciences religieuses, 30 (1956), pp. 1-26 et 157-186, repris dans Id., En rémission des péchés…, VI.

116 Id., « Le pèlerinage pénitentiel… », pp. 130-132.

117 M. Bull, Knightly Piety…, pp. 155-249. Pour une approche plus générale, Patrick Henriet, La parole et la prière au Moyen Âge (Bibliothèque du Moyen Âge, 16), Paris, 2000.

118 Synode de Rome de 1078, dans Gregorii VII Registrum…, VI, 5b, 2, p. 404 : « Ideoque quicunque miles vel negotiator vel alicui officio deditus, quod sine peccato exerceri non possit […] recognoscat se veram penitentiam non posse peragere, per quam ad eternam vitam valeat pervenire ».

119 Jean Flori, « Mort et martyre des guerriers vers 1100 : l’exemple de la première croisade », Cahiers de civilisation médiévale, 34 (1991), pp. 126-127.

120 Contra : J. R iley-Smith, The First Crusade…, pp. 134-152.

121 Jay Rubenstein, Guibert of Nogent. Portrait of a Medieval Mind, New York-Londres, 2002, pp.95-101.

122 Martin Gosman, « La propagande de la croisade et le rôle de la chanson de geste comme porte-parole d’une idéologie non officielle », Memorias de la Real Academia de Buenas Letras de Barcelona, 21 (1990), pp.291-306.

123 Cyrille Vogel, « Composition légale et commutations dans le système de la pénitence tarifiée », Revue de Droit canonique, 9 (1959), pp. 356-359, repris dans Id., En rémission des péchés…, V.

124 Thomas d’Aquin, Quaestiones quodlibetales, Quodlibetum 2, q. 8, a. 2, éd. de Raimondo Spiazzi, Turin, 1956, pp. 36-38 : « Utrum crucesignatus qui moritur antequam iter arripiat transmarinum, plenam habeat peccatorum remissionem. […] Praeterea, solum Deus remittit peccatum quantum ad culpam. Cum ergo papa dat indulgentiam omnium peccatorum, hoc non est referendum ad culpam, sed ad universitatem poenarum. Ille ergo qui accipit crucem secundum formam litterae papalis, nullam poenam patietur pro suis peccatis ; et sic statim evolabit, plenam remissionem peccatorum consecutus […] Quia indulgentia non excusat a contritione et confessione, sed cedit in locum satisfactionis. […] Et tamen indulgentia non se extendit ad remissionem culpae, quia non est sacramentalis […] Indulgentia ergo supplet locum satisfactionis, in quantum est punitiva ».

125 Ibid., Quodlibetum 5, q. 7, a. 2, p. 106 : « Utrum in meliori statu moriatur ille (crucesignatus) qui moritur in via eundi ultra mare, quam ille qui moritur in redeundo. […] Qui enim moritur in eundo, moritur quasi prosequendo votum suum, ut se exponat morti pro Christo, et ita moritur tamquam martyr ; qui autem moritur in redeundo, non moritur in proposito se exponendi pro Christo, et ita moritur quasi confessor. Sed major est status martyrum quam confessorum […] Et ideo, ceteris paribus, melius moritur ille qui moritur redeundo ; quamvis ire sit magis meritorium quam redire, genus operis considerando. Ad primum ergo dicendum, quod illud propositum exponendi se morti propter Christum, habuit etiam iste in eundo ; nec hoc meritum perdidit, si se a peccato immunem custodivit ».

126 Concile de Latran IV, § [71], dans Les conciles œcuméniques, éd. de Giuseppe Alberigo, II-1, « Les décrets de Nicée à Latran V », Paris, 1994, p. 568 : « Ad liberandam Terram sanctam de manibus impiorum, ardenti desiderio adspirantes […] ubi et nos personaliter Domino annuente disposuimus tunc adesse, quatenus nostro concilio et auxilio exercitus christianus salubriter ordinetur, cum benedictione divina et apostolica profecturus » ; pp. 568-570 : « Ne igitur hoc sanctum propositum impediri vel retardari contingat » ; pp. 574-576 : « omnibus qui laborem propriis personis subierint et expensis, plenam suorum peccaminum, de quibus liberaliter fuerint corde contriti et ore confessi, veniam indulgemus, et in retributione justorum salutis aeternae pollicemus augmentum ». Concile de Lyon I, § [5], pp. 626-627. Concile de Lyon II, § [1c], pp. 650-651 : « Omnibus etiam pie proficientibus in hoc opere pia et sancta universalis synodus orationum et beneficiorum suffragium impertitur ».

127 Concile de Latran IV, § [71], pp. 568-569.

128 Histoire anonyme de la première croisade, éd. de Louis Bréhier, Paris, 1964, pp. VIII-XII.

129 Ibid., pp. 84-85 : « Vade quam citius potes, ut vir fortis, et esto acer in adjutorium Dei Sanctique Sepulcri, et revera scias quia hoc bellum non est carnale, sed spirituale ».

130 Th. Deswarte, « La guerre sainte en Occident… », pp. 345-349.

© Presses universitaires du Midi, 2006

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