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Regards croisés sur la guerre sainte

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Daniel Baloup
, 
Philippe Josserand

Présentation

Daniel Baloup et Philippe Josserand

Texte intégral

1En vérité, il paraît bien difficile de présenter les actes d’un colloque sur la guerre sainte sans faire état de la richesse et des ambiguïtés de la tradition historiographique attachée à ce thème. L’abondance des travaux publiés depuis plus d’un siècle témoigne de son écho profond dans les sociétés occidentales, alimenté par l’expérience brutale et douloureuse de l’expansion coloniale puis de son reflux. Leur ambivalence et la virulence des débats s’expliquent par ce même contexte mais aussi, de façon plus technique, par un délicat problème de définition. La rigueur n’est pas un acquis récent de la discipline historique et on trouve, à toutes les époques, des savants soucieux du sens des mots qu’ils utilisent. Néanmoins, il ne fait pas de doute que le besoin de définir exactement les notions employées et l’objet même de la recherche est beaucoup plus répandu aujourd’hui qu’il y a quelques décennies. Encore dans les années 1950, il n’était pas rare de voir d’excellents historiens choisir le mot croisade pour désigner des campagnes antérieures à l’appel de Clermont ou encore parler de guerres saintes à propos de n’importe quelle forme de conflit opposant des belligérants de confessions différentes. Cette façon d’user du vocabulaire sans véritablement peser le poids des mots est, de nos jours, largement condamnée. Pour autant, l’effort consenti depuis une vingtaine d’années pour préciser leur sens et fixer les définitions n’a pas abouti. La question du vocabulaire étant posée, l’historiographie s’est révélée incapable de créer un consensus autour de réponses qui seraient unanimement admises, au point que les historiens spécialistes de ce sujet semblent parfois condamnés à un dialogue absurde et sans fin. Les raisons de cette situation sont bien connues. Les mots croisade et guerre sainte n’apparaissent guère dans la documentation médiévale, ou bien de façon tardive. Il ne s’agit donc pas, pour ceux qui s’attellent à cette tâche, de définir des notions utilisées par les contemporains des phénomènes étudiés mais de donner un sens à des vocables forgés bien après l’apparition de ces phénomènes et dont la légitimité historiographique ne tient qu’à l’usage qu’en ont fait les médiévistes depuis le XIXe siècle.

2Faute de pouvoir s’accorder sur des bases documentaires et méthodologiques indiscutables, la communauté savante, sans renoncer à ses controverses, a fini, néanmoins, par trouver un point d’équilibre. Dans la plupart des travaux, le mot croisade est réservé aux expéditions ordonnées par la papauté à partir de 1095. Les historiens plus sensibles à l’autorité du droit considèrent que toutes les guerres pontificales méritent le nom de croisade, sans tenir compte de leur destination et de leur objet, à condition que les participants se voient garantis les bénéfices spirituels et matériels progressivement définis par les juristes de la Curie. D’autres spécialistes adoptent une pratique plus restrictive. Pour eux, la vérité du phénomène, son authenticité, doivent être recherchées dans ses premières expressions. L’appel de Clermont contiendrait donc la seule définition valable du mot croisade qui ne pourrait servir qu’à désigner les expéditions dirigées vers Jérusalem. Pour les uns comme pour les autres, la notion de guerre sainte reste beaucoup plus imprécise. Elle apparaît, en effet, sensiblement plus diffuse, dépourvue de bases institutionnelles ou juridiques, et se voit sollicitée par les historiens dans des contextes très différents. Le discrédit dont elle souffre aux yeux de certains chercheurs tient probablement à sa très grande souplesse. Pourtant, elle a montré son utilité lorsqu’il s’agit d’élargir le champ d’étude, soit pour analyser la généalogie de l’idéologie de croisade, soit pour comparer la dimension religieuse et sacrée de la guerre dans différentes aires de civilisation.

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3En organisant ce colloque, nous n’avons pas cherché à esquiver les questions touchant à la signification des termes croisade et guerre sainte, et à leur destinée dans l’historiographie aux époques modernes et contemporaines. Le lecteur trouvera dans ce volume plusieurs contributions qui nous semblent susceptibles de nourrir utilement le débat. Nous n’avons pas souhaité pour autant figer les concepts. Les chercheurs qui ont accepté de participer à la rencontre n’ont pas reçu d’indications particulières sur le sens à donner à la notion de guerre sainte qui figurait pourtant dans son titre. Il ne s’agit pas d’une négligence des organisateurs mais bien d’un choix qui fonde en partie notre projet. En effet, nous pensons que les incertitudes qui entourent la définition de guerre sainte, si souvent perçues comme un handicap, peuvent se révéler de véritables atouts. Il ne s’agit certes pas de renoncer à la rigueur du vocabulaire et d’abandonner les acquis récents en matière d’éclaircissement des notions. Mais un usage trop strict de définitions dont la formulation reste toujours sujette à caution nous apparaît, finalement, contre-productif. Les sociétés chrétiennes ont élaboré de façon très précoce des cadres idéologiques à l’intérieur desquels la guerre se trouvait justifiée, l’autorité du chef renforcée et l’engagement de ses troupes récompensé. Dieu, maître de toutes choses, donnait la victoire comme une récompense ou la défaite comme un châtiment, la bataille devenant une véritable épreuve de vertu. Le rassemblement des troupes s’accompagne, dès le haut Moyen Âge, d’un appareil de signes et de rites qui manifeste la dimension transcendantale de la guerre. Enfin, le principe d’une rétribution spirituelle est progressivement affirmé. La documentation carolingienne et wisigothique, mais aussi les chroniques asturiennes, pour s’en tenir aux exemples les mieux connus, témoignent de cette histoire. Assurément, la papauté joue par la suite un rôle essentiel. Dès le XIIe siècle, l’interprétation que les juristes romains donnent de la guerre sainte devient un référent universel pour tous ceux qui prétendent investir leur combat d’une valeur surnaturelle et sanctificatrice. Mais il convient de bien mesurer l’influence réelle de ce référent. Les lettres pontificales et les sources normatives produites dans l’entourage des papes montrent que la notion de croisade ne s’est jamais figée. Au fil des décennies, au gré des circonstances, l’Église de Rome justifie la sainteté des causes et la délivrance des privilèges promis aux milites Christi sans jamais arrêter une série de critères obligés. Le modèle pontifical de guerre sainte, ce que nous appelons la croisade, devient un référent pour toute la chrétienté latine dans le courant du XIIe siècle mais ce repère ne cesse de se déplacer.

4Si l’on s’éloigne de la Curie, les choses ne sont pas plus claires. La papauté n’est pas seule à avoir trouvé intérêt à une sacralisation des activités guerrières, au moins contre certaines catégories d’ennemis. En dépit de l’opposition du clergé byzantin qui refuse de lui donner une valeur canonique, l’idée d’une rétribution surnaturelle du combat mené contre les infidèles traverse à un moment la chrétienté orientale. Elle affleure aussi dans les mondes ibériques où la persistance de l’affrontement avec les musulmans et des systèmes idéologiques hérités de l’époque wisigothique contribue à donner à la guerre une dimension sacrée. Plutôt que de regarder l’apparition de la croisade, vers 1095, comme une nouveauté absolue dans un contexte déserté depuis plusieurs siècles par l’idée de guerre sainte, il apparaît donc tentant d’interpréter le projet pontifical comme une tentative pour rénover à son profit un idéal encore vivace, au moins sur certains confins de la chrétienté. On le sait, les appels à récupérer les Lieux saints, puis à lutter contre les hérétiques et contre les ennemis de l’Église de Rome, furent un moyen d’affirmation de l’autorité pontificale. Il est moins souvent admis que face à ce désir d’affirmation, d’autres projets existaient qui visaient également à appuyer sur le service armé de Dieu une légitimité et un pouvoir. Le fait a été montré pour la partie occidentale de la péninsule Ibérique où le modèle pontifical de guerre sainte a rencontré de fortes résistances : les rois léonais et castillans, dont l’autorité était en partie fondée sur la conduite de l’œuvre sainte de Reconquête, n’avaient aucune intention de céder les bénéfices symboliques du conflit au pape. Parfois repoussée au profit d’un modèle alternatif, l’idée de croisade s’est aussi vue soumise à des processus d’adaptation, sinon d’appropriation. De ce point de vue, le cas italien, qui montre la capacité des élites citadines à insérer le projet de croisade dans un dispositif idéologique visant à l’affirmation de l’identité civique et à la défense de ses intérêts commerciaux, est sans doute exemplaire. Faut-il regarder le modèle ibérique de guerre sainte comme un résidu archaïque et dénoncer le peu de foi des marchands pisans qui passaient des contrats avec l’Infidèle tout en se réclamant de la défense de la chrétienté ? N’est-il pas plus pertinent d’admettre la fluidité de la notion de guerre sainte, d’admettre la diversité de ses usages et de renoncer à hiérarchiser ses manifestations ? Car, dans les travaux des historiens, le problème de la définition du mot cache toujours un projet, souvent inconscient, de hiérarchisation. En affirmant, par exemple, que les croisades vers Jérusalem au XIIIe siècle constituent la forme la plus accomplie de la guerre sainte dans le domaine chrétien, on se condamne à dénigrer les croisades politiques d’Innocent III, à parler de détournement de la croisade à propos des expéditions conduites contre les Albigeois et à décrire les campagnes contre les Turcs aux XIVe et XVe siècles en termes de déclin.

5Au risque de tomber dans d’autres ornières méthodologiques, nous avons souhaité, dans le cadre de ce colloque, promouvoir un type d’approche différent. Nous proposons de lire l’histoire de la guerre sainte de façon moins linéaire que de coutume, en acceptant les ruptures, les discontinuités et les nombreux aménagements qui ont été rendus nécessaires par les usages multiples, contradictoires et parfois concurrents de cette notion. Nous pensons qu’à partir d’un fonds commun de principes, surgis à la charnière de l’Antiquité et du Moyen Âge, contenus dans les traditions politiques et religieuses des royaumes chrétiens, l’idée de guerre sainte a été périodiquement ravivée et chaque fois reconstruite à la mesure des besoins de ceux qui la sollicitaient et de leur environnement historique. Elle s’est aussi enrichie. L’appel de Clermont ne marque pas la fin de cette histoire, ni le début de la fin. Certes, il devient sans doute impossible, à partir de 1095, d’échapper au modèle romain de guerre sainte, d’autant plus qu’au XIIe siècle, l’institution pontificale accapare progressivement les mécanismes de sanctification et de pénitence. Néanmoins, comme nous l’avons dit, le référent pontifical (la croisade) reste relatif car mobile et il demeure accessible à tous les aménagements. Chaque occurrence devrait donc être étudiée pour elle-même et dans son contexte, c’est-à-dire en relation avec le dispositif idéologique et l’environnement politique et social dans lequel elle s’inscrit. Ainsi, en admettant la diversité de l’objet et en croisant les regards portés sur lui, nous pouvons espérer mieux apprécier sa véritable importance historique.

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6Nous souhaitons remercier tout particulièrement les participants à ce colloque qui ont tous apporté des contributions de grande qualité et qui se sont pliés à un calendrier relativement exigeant pour permettre la publication rapide des actes. Notre gratitude va également aux institutions dont le soutien matériel et scientifique a permis cette rencontre : la Casa de Velázquez, au premier chef, qui a patronné le colloque et mis à disposition ses locaux ; le laboratoire FRAMESPA (UMR 5136, Toulouse), le CRHIA (EA 1163, Nantes) et le SIREM (GDR 2378, Lyon) qui ont apporté une contribution financière et humaine déterminante. Enfin, nous remercions l’UMR 5136 pour avoir accepté d’accueillir ce volume dans la collection Méridiennes.

Auteurs

Ancien membre de la section scientifique de la Casa de Velázquez, maître de conférences à l’Université de Toulouse II – Le Mirail et membre du laboratoire Framespa (UMR 5136). Spécialiste de l’histoire religieuse des royaumes chrétiens ibériques, il a fait paraître plusieurs articles sur l’exploitation de la notion de guerre sainte dans les idéologies au pouvoir en Castille aux xiie et xiiie siècles.

Ancien membre de l’ENS de Fontenay-Saint-Cloud et de la section scientifique de la Casa de Velázquez, maître de conférences à l’Université de Nantes. Auteur d’une thèse consacrée aux ordres militaires dans le royaume de Castille de 1252 à 1369, il prépare, en coordination avec Nicole Bériou, un dictionnaire de ces institutions pour le Moyen Âge européen à paraître aux éditions Fayard.

© Presses universitaires du Midi, 2006

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