Chapitre I. Les Règles de la méthode sociologique ou l’instauration du raisonnement expérimental en sociologie

p. 19-73


Texte intégral

« La sociologie n’a pas à prendre parti entre les grandes hypothèses qui divisent les métaphysiciens. Tout ce qu’elle demande qu’on lui accorde, c’est que le principe de causalité s’applique aux phénomènes sociaux. Encore ce principe est-il posé par elle, non comme une nécessité rationnelle, mais seulement comme un postulat empirique, produit d’une induction légitime. Puisque la loi de causalité a été vérifiée dans les autres règnes de la nature, que, progressivement, elle a étendu son empire du monde physicochimique au monde biologique, de celui-ci au monde psychologique, on est en droit d’admettre qu’elle est également vraie du monde social. »
Les Règles de la méthode sociologique

1Les Règles de la méthode sociologique paraissent en 1894 dans les tomes 37 et 38 de la Revue philosophique. Cette revue, fondée en 1876 par le psychologue Ribot se donnait pour objectif de « dresser un tableau complet du mouvement philosophique actuel, sans exclusive d’école1 » et, plus précisément,

« de venir en aide à tous ceux qui pensent que pour trouver il ne suffit pas de se renfermer en soi-même, en leur fournissant ce qu’elle demande avant tout à ses collaborateurs : des faits et des documents2. »

2À cette ligne générale, que l’on pourrait qualifier de positiviste, le texte de Durkheim semble bien correspondre, suscitant dès sa parution les critiques3. L’affirmation centrale selon laquelle « il faut considérer les faits sociaux comme des choses » entraînera de telles oppositions, que Durkheim sera obligé d’y revenir à de multiples reprises, notamment dans les préfaces des deux éditions de 1895 et de 1901. Or s’est nouée là une sorte de malentendu historique, dont on trouve divers échos dans la tradition sociologique ultérieure4.

3De fait cet ouvrage de Durkheim aura une destinée assez particulière. Pour les sociologues il comptera beaucoup moins que les grandes études sur la division sociale du travail, le suicide, ou le système clanique, tout en étant une référence obligée5. Pour les philosophes il sera à l’inverse la manifestation d’une position épistémologique, que la critique des sciences humaines d’inspiration marxiste ou phénoménologique tendra largement à invalider. Enfin les férus de méthodes y trouveront peu de matière, déroutés par la généralité des règles avancées et par l’anachronisme du vocabulaire et des références employés. Tel que, voici donc un ouvrage qui a conforté l’image d’un Durkheim positiviste, dont les intentions et les intuitions épistémologiques s’embourbaient dans les lourdeurs du biologisme et de l’empirisme de la fin du xixe siècle.

4A l’inverse, Les Règles nous semblent être aujourd’hui, par l’esprit qui les anime, d’une réelle actualité. Cette affirmation peut paraître paradoxale au moment où la sociologie française privilégie à divers niveaux une inspiration différente – en renouant avec les méthodes qualitatives, en restaurant la tradition compréhensive et phénoménologique6 –et tend parfois à ne plus accorder à Durkheim qu’un intérêt historique. L’interrogation épistémologique actuelle qui travaille cette discipline est une recherche de paradigmes alternatifs à ce qui, sous les noms de « déterminisme », d’« objectivisme », de « naturalisme » désigne un paradigme antérieur dont Durkheim est tout naturellement institué comme le représentant7. De référence obligée positive, Les Règles, malgré une révérence apparente, peuvent tendre d’autant plus facilement à devenir une référence obligée négative, qu’on se donne moins la peine de les lire. À l’opposé, nous défendrons l’idée centrale que le texte de Durkheim pose un principe incontournable de scientificité et en propose simultanément une modalité décisive de réalisation. Ce principe, de nature épistémologique et non théorique, portant d’abord sur la sociologie comme entreprise de pensée, est l’exigence de la preuve, et sa modalité de mise en œuvre le raisonnement expérimental.

5Or il y a là une difficulté. L’exigence de la preuve est trop souvent assimilée à la mise en place de telle ou telle technique, et de la confusion de ces deux niveaux naissent des affirmations aussi péremptoires que rapides. L’exigence de la preuve constitue un impératif fondamental de la pensée scientifique. Elle surgit avec elle. En revanche les modalités de la satisfaire, les méthodes à mettre en œuvre et les critères à retenir sont des inventions historiques tout imprégnées du complexe de procédures techniques, de représentations et de croyances propres à une époque donnée. Il y a une épaisseur et un enracinement de l’esprit scientifique qui instaurent en lui une dialectique du rationnel et de l’irrationnel, du conceptuel et de l’imaginaire. Durkheim est, à ce titre, situé à un moment charnière de l’histoire de la pensée scientifique : à celui où l’exigence de la preuve semble avoir trouvé dans la méthode expérimentale son procédé fondamental et dans le principe de l’induction sa justification logique. Ironie de l’histoire : cette méthode, d’abord issue de la mécanique classique parut dans un premier temps difficilement applicable à d’autres phénomènes plus complexes, tels ceux de la vie. Or par l’intermédiaire de la physiologie, la biologie du xixe siècle se met à son tour à l’école de la méthode expérimentale8 ; l’évolutionnisme de Darwin lui permettant en outre d’inscrire son objet dans le devenir, la biologie devient la discipline de référence des philosophes dont l’influence sur les sciences humaines en gestation sera la plus grande : Comte et Spencer. Mais cette fin de siècle, qui voit le triomphe du biologisme, perçoit mal l’extraordinaire révolution scientifique qui est en train de se nouer du côté de la logique, des mathématiques et de la physique. Au moment où la méthode expérimentale classique, issue de la physique, semble à la fois conforter définitivement ses positions et justifier pleinement le déterminisme qui lui est associé, surgit du sein de cette même discipline une injonction nouvelle appelée à bouleverser non seulement le paysage scientifique mais à remettre en cause les bases mêmes de l’épistémologie classique9.

6L’exigence de la preuve va amener Durkheim à appliquer systématiquement aux phénomènes sociaux, non pas directement la méthode expérimentale (qui implique que l’on reproduise artificiellement les faits étudiés en laboratoire) mais le raisonnement expérimental : c’est un progrès décisif, une rupture épistémologique accomplie en pleine conscience. Mais cet effort va s’appuyer sur un certain état de l’esprit scientifique, sur un paradigme naturaliste, associant analogie biologique, logique inductive, causalisme que la révolution physique et axiomatique du xxe siècle va bouleverser de fond en comble. Ce qui nous paraît alors à la fois décisif et exemplaire dans le texte de Durkheim tant pour l’histoire de la sociologie que pour celle des sciences, c’est que l’exigence fondamentale de la preuve, bien que devant recourir à des matériaux inégaux et précaires, ne s’y réduit jamais à leur historique fragilité. Elle fraye la voie à la raison expérimentale dans les sciences humaine.

7Si l’on peut ainsi définir le sens et la portée de cette œuvre, il importe de les mettre au jour à partir de l’étude systématique d’un texte souvent ardu, qui porte jusque dans son économie la marque de l’unité solidaire et contradictoire à la fois, de son vecteur épistémologique et de son étayage paradigmatique.

1. ANALYSE SCIENTIFIQUE ET ANALYSE IDÉOLOGIQUE

8Le titre de l’ouvrage sonne aujourd’hui autrement qu’il y a un siècle. Dans les diverses sciences humaines, la méthodologie est devenue objet de recherche et d’enseignement et tend souvent à organiser l’usage rationnel et systématique de techniques diverses. À la fin du siècle dernier, la connotation majeure du terme restait cartésienne : une manière de conduire sa pensée. Durkheim est à l’articulation de cette tradition philosophique et de sa transformation scientifique. L’introduction le dit clairement : tant que la sociologie ne se pose que des problèmes généraux « des procédés spéciaux et complexes ne sont pas nécessaires » et peuvent rester indéterminés :

« Les précautions à prendre dans l’observation des faits, la manière dont les principaux problèmes doivent être posés, le sens dans lequel les recherches doivent être dirigées, les pratiques spéciales qui peuvent leur permettre d’aboutir, les règles qui doivent présider à l’administration des preuves. » (p. 94)10.

9À l’inverse une étude scientifique en nécessite l’éclaircissement.

10Tel est donc l’objet de l’ouvrage : établir les règles du travail scientifique en sociologie. Mais ce qui peut apparaître de l’ordre de la méthodologie, même entendue au sens large, est simultanément de l’ordre de l’épistémologie. Il ne s’agit pas seulement « d’établir une méthode », mais, simultanément, de fonder la légitimité d’une science. Cette préoccupation déterminante constitue une ligne de force commandant partiellement l’économie du texte.

A) Le rejet de l’analyse idéologique

11C’est dans le chapitre II, « Règles relatives à l’observation des faits sociaux » qu’est explicitée cette préoccupation, déjà annoncée, comme nous venons de le voir, dans l’introduction. Aller à cette explicitation c’est se donner le moyen de comprendre l’attaque du texte et une partie de son organisation.

« Jusqu’à présent la sociologie a plus ou moins exclusivement traité non de choses, mais de concepts. » (p. 112)

12Voici la phrase décisive. La sociologie existe au moment où Durkheim écrit. Elle est représentée par divers contemporains, qu’il ne citera que peu et par deux auteurs de référence : Auguste Comte et Herbert Spencer. C’est par rapport à eux que se situe sa réflexion ; non par rapport à leurs théories particulières, mais par rapport à leur conception fondamentale du social telle qu’elle s’exprime dans leur manière d’appréhender les phénomènes. À l’un et à l’autre, mais également à des branches particulières des sciences sociales, comme la morale ou l’économie politique, Durkheim va reprocher de substituer l’analyse des concepts à l’étude des choses, d’aller « des idées aux choses, non des choses aux idées) » (p. 109).

13Est donc ainsi définie une approche des phénomènes que diverses touches successives vont caractériser tant sur le plan de la philosophie de la connaissance que sur celui de la logique. Les concepts préexistent à la science car ils répondent d’abord aux besoins de la pratique. « Les hommes n’ont pas attendu l’avènement de la science sociale pour se faire des idées sur le droit, la morale, la famille, l’état, la société même ; car ils ne pouvaient s’en passer pour vivre » (p. 111). Mais la finalité pratique d’une représentation n’implique pas sa pertinence théorique. Le sociologue, comme avant lui le physicien ou l’astronome doit rompre avec ces notions du sens commun, avec ce que Bacon appelait les praenotiones. Premier niveau donc où la nécessité d’opérer une démarcation avec les idées existantes sur l’objet trouve un langage de référence dans l’empirisme de Bacon. Ainsi Comte comme Spencer se voient reprocher de substituer aux phénomènes l’idée qu’ils s’en font. Mais la critique va bien plus loin et engage un second niveau, d’ordre logique : en substituant à la réalité sociale les termes et les idées par lesquels elle est désignée, la sociologie substitue une analyse d’idées à une étude des faits. L’« analyse idéologique » dont parle Durkheim n’a ici rien à voir avec ce que la tradition marxiste a introduit sous ce terme. Il s’agit d’une analyse qui se donne comme objet des idées et qui, par là même, adopte la logique des rapports entre idées, c’est-à-dire la logique de la contradiction et de la déduction.

14Prendre les choses pour des idées c’est croire que « par une simple inspection » (p. 114) de nos contenus mentaux nous pouvons parvenir à connaître le réel :

« Au lieu d’observer les choses, de les décrire, de les comparer, nous nous contentons alors de prendre conscience de nos idées, de les analyser, de les combiner. » (p. 108)

15Cela sécrète l’illusion que par une « simple analyse logique » (p. 118) le social soit décryptable, que « la nécessité logique » (p. 120) vaille comme nécessité naturelle. Durkheim multiplie les oppositions binaires de ce type. On les retrouvera au chapitre V lorsqu’il s’agira du mode d’explication des faits sociaux, de même qu’elles s’annonçaient dans l’introduction. On a donc là une ligne de démarcation et d’organisation fondamentale qui s’instaure au double niveau de la définition de l’objet et du rapport de connaissance qu’il commande. En dernière analyse, l’approche régnante constitue le social comme « le simple développement d’une idée initiale » (p. 116), légitimant par là-même le recours exclusif au raisonnement idéologique. De quoi servent les faits dans cette affaire ? « D’exemples ou de preuves confirmatoires » (p. 109).

16On comprend alors qu’avant d’énoncer des règles de saisie et d’analyse des phénomènes il faille à Durkheim fonder la légitimité d’une sociologie scientifique sur une théorie de l’autonomie et de l’extériorité de son objet. Tel est en fait l’enjeu du chapitre I, « Qu’est-ce qu’un fait social », et le sens décisif de la règle énoncée au départ du chapitre II :

« La première règle et la plus fondamentale est de considérer les faits sociaux comme des choses. »

B) Théorie de l’objet

17Il est toujours intéressant, face à un texte, d’envisager d’autres choix que l’auteur aurait pu faire. Cela permet de mieux appréhender la ou les logiques auxquelles il s’est soumis.

18Nous venons de voir pourquoi Durkheim devait commencer par une théorie de l’objet : ou le social a une existence propre, autonome par rapport à l’humain et une science en est possible, ou il se résout en une expression de l’humain, en une incarnation matérielle de l’essence et de la destinée de l’homme, et il ressortit à la philosophie. Cette alternative même n’est d’ailleurs pas sans problème. D’une part elle induit un modèle de scientificité – existence d’un ordre de phénomènes autonome–, calqué sur celui des sciences de la nature, d’autre part elle pose un difficile problème de démarcation ; car enfin, et Durkheim le répétera à diverses reprises, il n’y a pas de société sans hommes.

19Laissons de côté, pour l’instant, le modèle de scientificité à l’œuvre, pour nous concentrer sur l’objet. Durkheim aurait pu se contenter d’énumérer diverses institutions, comme l’État, la famille, l’école, etc., afin de rendre sensible l’objet d’une science sociale. Or il procède autrement : excluant que tout ce qui se passe dans la société soit de l’ordre du social, il pose l’exigence d’un critère permettant de donner à la sociologie « un objet qui lui soit propre » (p. 95).

20Ce critère, extériorité et contrainte comme marques de la réalité sui generis des phénomènes sociaux, est, de façon très remarquable, introduit non pas à partir des choses mais à partir du sujet, en ce que l’on peut appeler une sorte de cogito sociologique. Lorsque Durkheim inaugure sa théorie de l’objet par les phrases suivantes : « Quand je m’acquitte de ma tâche de frère, d’époux [...], quand j’exécute les engagements que j’ai contractés [...] » (p. 95), il part du sujet humain pour montrer qu’il existe en lui un ordre de choses qui ne sont pas de lui. L’homme, l’individu, est le support vivant des faits sociaux, non leur substrat. La réflexion sur soi, à l’intérieur de soi, oblige à sortir de soi, à aller à l’extérieur de soi. L’exercice philosophique de l’inspection de soi et de la déduction du général au particulier, le cheminement cartésien des Méditations (Durkheim est agrégé de philosophie) tourne court, s’arrête dès qu’entamé pour rencontrer l’altérité. Il suffit de prendre pour critère l’origine de nos comportements et la règle qu’ils suivent pour découvrir, derrière notre assentiment et notre conviction, la contrainte sociale :

« Je ne suis pas obligé de parler français avec mes compatriotes, ni d’employer les monnaies légales ; mais il est impossible que je fasse autrement. » (p. 97)

21Sont ainsi fondées l’existence autonome d’un domaine du réel et la légitimité de son investigation scientifique. Cette fondation s’opère cependant au moyen et au prix de ce que Durkheim appelle fort justement une dissociation entre l’individuel et le social : si la majeure partie des phénomènes sociaux consistent en « des manières de faire » (p. 105), il faut rigoureusement distinguer leur réalité sociale de leurs « incarnations individuelles » (p. 100). Il y a, quelles que soient les « manifestations » ou les « répercussions individuelles » (p. 101) des phénomènes sociaux une « dualité de nature » (id.) entre eux et les phénomènes individuels.

22Cette théorie de l’objet, par la dissociation qui la commande va fortement déterminer la théorie durkheimienne du collectif (notamment la distinction entre « âme collective » et « consciences individuelles ») et s’articuler avec une ontologie plus ou moins implicite, exprimée par le concept de « vie sociale ». Mais il s’agit là d’une autre ligne de force que nous explorerons plus loin. Telle quelle, cette théorie en fondant la légitimité de l’entreprise sociologique sur l’extériorité et l’autonomie de l’objet induit un mode d’investigation qui en respecte à la lettre le statut.

C) Théorie du rapport à l’objet

23Le chapitre II et sa fameuse règle tirent ainsi la conséquence du statut accordé à l’objet de la sociologie. Car dire que les faits sociaux constituent une réalité sui generis, une « espèce nouvelle » (p. 97), ne signifie rien d’autre qu’affirmer leur réalité objective, leur statut d’objet irréductible au sujet, ce que Durkheim désigne par le terme de « choses ».

24L’essentiel est alors la seconde partie de la phrase suivante où, dans le chapitre II, après avoir décortiqué l’analyse idéologique, Durkheim déclare :

« Et cependant les phénomènes sociaux sont des choses et doivent être traités comme des choses. » (p. 120)

25Il ne s’agit bien évidemment pas d’une affirmation d’être mais d’une exigence épistémologique. Celle-ci se déploie dans les développements qui suivent : les phénomènes sociaux sont des « données », des « data » susceptibles non de déduction (analyse idéologique) mais d’observation. Ils sont « la réalité phénoménale » (p. 121) par laquelle s’exprime le social sur lequel a priori nous ne savons rien. Durkheim applique ainsi ce qu’il conçoit clairement comme étant en dernière analyse un principe de non transparence de l’objet, valable quelle que soit, en définitive, la nature de celui-ci :

« Alors même que, finalement, ils [les phénomènes sociaux] n’auraient pas tous les caractères intrinsèques de la chose, on doit d’abord les traiter comme s’ils les avaient. » (id.)

26Appliquer cette approche aux phénomènes sociaux consiste enfin à « introduire en sociologie » une « réforme en tous points identique à celle qui a transformé la psychologie dans ces trente dernières années » (p. 122). Quelle réforme ? Considérer les états de conscience « du dehors », c’est-à-dire rompre avec la simple introspection. Cette « grande révolution » qu’il convient d’introduire également en sociologie touche au fondement même de la discipline puisqu’elle concerne tant la définition de l’objet que le principe de sa connaissance. Il s’agit donc bien de ce que Bachelard appellera une rupture épistémologique. Durkheim, cependant, ne la précise pas autrement, dans le texte, que par la référence à l’extériorité et au contrôle (logique de la preuve), insistant plutôt sur le fait que l’entreprise doit être plus facile en sociologie qu’en psychologie puisque, dans le premier cas, les phénomènes sont donnés comme extérieurs, alors que dans le second il faut pour cela les « torturer avec ingéniosité » (p. 124). Mais quelle est donc enfin la réforme qu’a connue la psychologie ? Celle de l’introduction de la méthode expérimentale, donnant lieu en Allemagne, en France, aux États-Unis à la mise en place des premiers laboratoires, et à la discussion, dans les revues scientifiques, et notamment dans la Revue philosophique de Ribot, des premiers résultats, de leur fondement et de leurs implications. D’ailleurs, en cette même année 1894 où Durkheim publie Les Règles Beaunis et Binet fondent L’Année psychologique, et Binet sort chez Alcan une Introduction à la psychologie expérimentale.

27La rupture qu’il s’agit donc d’introduire en sociologie, et qui organise fondamentalement l’exposé de Durkheim, n’est autre que l’instauration du rationalisme expérimental.

2. LE RATIONALISME EXPÉRIMENTAL

28Dans la préface à la première édition des Règles, Durkheim rapporte que s’il s’est vu affublé de diverses étiquettes, une seule lui convient, celle de rationaliste :

« Notre principal objectif, en effet, est d’étendre à la conduite humaine le rationalisme scientifique. » (p. 74)

29Qu’entend-il par-là ?

A) Rationalisme et connaissance

30En divers lieux du texte des Règles affleure un thème définissant, par spécifications successives, le rationalisme scientifique évoqué dans la préface.

31Si Durkheim oppose fondamentalement analyse scientifique et analyse idéologique, cette distinction s’opère au sein du rationalisme, et se situe en aval d’une opposition antérieure entre la raison et ce qui est appelé dans le texte le « mysticisme ». Celui-ci intervient une première fois dans le chapitre II. Le mysticisme repose sur le sentiment. Or dans les choses sociales, nous nous passionnons pour nos diverses croyances et certains voient dans ces sentiments une source de connaissance. La réponse de Durkheim est brève et sans appel : « Le sentiment est objet de science, non le critère de la vérité scientifique » (p. 127). Il ne procède d’aucune espèce « d’anticipation transcendantale de la réalité » (id.) et ne peut satisfaire que ceux qui « préfèrent les synthèses immédiates et confuses du sentiment aux analyses patientes et lumineuses de la raison » (id.). Le choix est clair : raison et sentiment ne se conjuguent pas. Cette position sans appel, conforme à la tradition philosophique française, est à l’opposé de celle adoptée à la même époque par le courant compréhensif dans les sciences sociales allemandes11 et ne se laissera pas davantage entamer par le succès contemporain de la philosophie de Bergson.

32L’analyse idéologique est donc située du côté du rationalisme. Cela est clairement affirmé au début du chapitre III, où le problème du mysticisme est reposé. Cependant il s’agit d’un rationalisme logique, ne reconnaissant comme seuls critères de vérité que les règles de développement des concepts. Le rationalisme scientifique s’en distingue par son souci de partir des choses. Mais cela n’est pas non plus si simple. Car la science est obligée de désigner et de classer les faits dont elle traite, sous peine d’être confrontée à une poussière de phénomènes inintelligibles. Elle ne peut donc, tout en partant des choses, se passer de concepts. La tradition philosophique antérieure a, à cet égard, formalisé clairement les positions : ou bien les concepts sont donnés d’abord et sont comme le bagage primordial de la raison, qu’il suffit de dégager de la gangue qui peut les recouvrir, ou bien ils sont construits après, à partir des données de l’expérience. Une telle alternative semble contraindre Durkheim à la seconde position et de fait certaines formulations, dégagées de la logique qui les sous-tend semblent d’un empirisme naïf :

« La science pour être objective, doit partir, non des concepts qui se sont formés sans elle, mais de la sensation. C’est aux données sensibles qu’elle doit directement emprunter les éléments de ses définitions initiales. » (p. 136)

33Or ce que cette tradition ne parvient pas à penser réellement c’est la distinction entre logique inductive et logique expérimentale. On ne peut guère lui en vouloir si l’on sait que les solutions qui ont pu être proposées au cours de ce siècle, notamment celle de Popper12, restent objet de polémiques. L’intérêt de la position de Durkheim est qu’il opère cette distinction en toute conscience, même s’il est obligé souvent de recourir à un vocabulaire insatisfaisant. Ceci apparaît dans deux textes où le problème posé nécessite que cette question soit abordée : si le savant ne doit pas partir des idées mais des choses, une fois établi qu’il y a bien un ordre de choses qu’il puisse étudier (chapitre I), il lui faut préciser comment il définira les faits sur lesquels il travaillera (chapitre II), et comment il les classera (chapitre IV). Ces deux opérations liminaires à l’explication scientifique nécessitent non seulement une méthode, mais une logique. A l’approche inductive Durkheim oppose clairement l’approche expérimentale, désignant bien par là son rationalisme scientifique comme un rationalisme expérimental.

34Comment procéder pour constituer des « espèces sociales », c’est-à-dire pour opérer une classification des phénomènes ? s’interroge Durkheim au début du chapitre IV. La réponse qui semble aller de soi consiste à passer en revue les diverses sociétés particulières : « N’est-ce pas une règle de s’élever au général après avoir observé le particulier, tout le particulier ? » (p. 171). Or cette règle est celle de la logique inductive, la seule qui semble possible à partir du moment où l’on ne part pas des concepts mais des choses :

« Mais en réalité cette circonspection n’a de scientifique que l’apparence. (...) La vraie méthode expérimentale tend plutôt à substituer aux faits vulgaires (...) des faits décisifs et cruciaux, comme disait Bacon. » (p. 172)

35Mais que peut signifier, en sociologie, la référence à la méthode expérimentale ? Cette dernière s’élabore avec la physique classique. Elle gagne au xixe siècle la chimie et la biologie et introduit dans celle-ci une rupture décisive avec l’observation des phénomènes pratiquée jusque-là13, De la physiologie, où elle s’impose grâce à Claude Bernard elle gagne la psychologie, opérant cette révolution évoquée plus haut. Mais en quoi consiste-t-elle ? Le petit manuel d’Alfred Binet sur la psychologie expérimentale, paru la même année, en donne une idée assez précise. Il s’agit de décomposer et d’isoler les phénomènes à étudier, de mettre au point des méthodes formalisées d’enregistrement, de recensement et de comparaison des faits, d’étudier enfin comment les variations de tel ou tel élément sont sous la dépendance de tel ou tel autre : on peut ainsi, par exemple, rechercher l’influence de l’état émotionnel sur la mémoire, le développement que lui procure un apprentissage particulier, etc. (Binet, pp. 84, 87).

« [L’expérimentation] suppose qu’on a constaté une liaison, une relation entre le phénomène psychologique et un autre phénomène sur lequel on a prise ; l’expérimentation consiste à exploiter cette liaison de phénomènes, en cherchant à modifier l’un des deux termes pour connaître les effets de cette modification sur l’autre. » (id., p. 20)

36Or la sociologie ne peut ni reproduire en laboratoire les phénomènes comme le physicien ni en créer d’autres, en soumettant un élément à l’action de divers facteurs comme le physiologiste ou le psychologue de l’époque. Cette « expérimentation proprement dite » (p. 217) lui étant impossible, il ne lui reste qu’à pratiquer une « expérimentation indirecte » (id.), fondée sur la comparaison méthodique des variations des phénomènes étudiés. En introduisant cette idée dans le dernier chapitre de l’ouvrage, Durkheim en donne la clef. Au terme de méthode expérimentale il substitue alors systématiquement celui de raisonnement expérimental, entendant et montrant par là qu’il s’agit de retenir de la méthode de l’expérimentation scientifique non des techniques et des procédures, mais une logique de pensée, d’autant plus impérative que l’application des techniques se révèle, du fait de la nature de l’objet, difficile, voire impossible. C’est cette logique qui, fondamentalement, organise l’économie du texte et qui, en commandant chaque opération décrite, lui assure par sa solidarité avec l’ensemble du raisonnement, sa validité.

B) Définir, classer, expliquer, prouver : le raisonnement expérimental à l’œuvre

37Une fois les préalables épistémologiques de la légitimité de l’objet et de l’objectivité de l’approche posés (chapitre I et II), le raisonnement expérimental peut déployer ses divers moments logiques : définition (chapitre II), classification (chapitre IV), explication (chapitre V) et preuve (chapitre Vf). Nous avons bien là le principe fondamental de l’économie du texte, principe néanmoins insuffisant puisque le chapitre III (distinction du normal et du pathologique) s’en trouve laissé de côté.

38La définition est une opération classique de la logique. Mais comment définir ce que l’on ne connaît pas ? Si l’on se contente d’une critique rapide ou d’une rectification des termes dont use le sens commun, on construit la science sur des prénotions. Si l’on rompt radicalement avec ces dernières quel critère peut-on adopter ? Puis-je étudier le crime sans donner une première définition des phénomènes que j’aurai à considérer ? Mais à partir de quoi puis-je la construire si je m’interdis la référence à tout contenu notionnel antérieur ? La réponse de Durkheim occupe toute la seconde partie du chapitre IL Elle consiste à établir, au départ de la science, des définitions provisoires, n’ayant pas pour objet d’exprimer l’essence encore inconnue des choses étudiées, mais d’organiser une investigation méthodique. Ainsi conçue, la définition est inscrite explicitement au départ du raisonnement expérimental :

« La première démarche du sociologue doit donc être de définir les choses dont il traite, afin que l’on sache et qu’il sache bien de quoi il est question. C’est la première et la plus indispensable condition de toute preuve et de toute vérification. » (p. 127)

39Ainsi la définition préalable – qu’il s’agisse du crime, du suicide, de la famille – n’a de sens qu’intégrée à un raisonnement soumis à la logique de la preuve. Par là même le choix du critère à partir duquel se fera la définition s’impose de lui-même : il ne peut s’agir que d’un critère externe, suffisamment général pour impliquer tous les phénomènes relevant de l’objet, précis pour exclure ceux qui n’en relèvent pas et neutre pour n’introduire aucune théorie préalable quant à sa nature. Ainsi,

« nous appelons crime tout acte puni » (p. 129), « on appelle suicide tout cas de mort qui résulte directement ou indirectement d’un acte positif ou négatif, accompli par la victime elle-même et qu’elle savait devoir produire ce résultat. » (Le Suicide, Introduction)

40L’objectivité postulée d’un tel critère peut aujourd’hui faire sourire. Plus précisément nous savons que toute opération de définition engage simultanément une entreprise de théorisation, et que c’est cette théorie même qui, à travers la définition et les opérations ultérieures, va devoir faire la preuve de sa pertinence. Mais il fallait pour acquérir cette connaissance épistémologique que soient tirées les conséquences des révolutions de la physique moderne, soumettant à la rigueur combinée de l’axiomatisation et de l’expérimentation l’arbitraire et le pari de l’invention théorique initiale. Il s’en est fallu d’ailleurs d’assez peu, puisque le mouvement moderne de critique des sciences débutera quelques années plus tard, avec les prises de position de Le Roy, de Poincaré et de Duhem14.

41Ce n’est donc pas à l’aune d’un rationalisme expérimental qu’ignorait Durkheim qu’il faut juger son apport, mais à celle d’une entreprise dont la tâche était d’autant plus ardue qu’elle se posait un problème à la fois crucial et insoluble : trouver des critères objectifs de définition, puis de classification, n’induisant aucune théorisation préalable. Problème crucial, parce qu’il importe de rompre avec les certitudes de l’approche idéologique dont l’exemple de la criminologie italienne montre qu’elles véhiculent l’ethnocentrisme le plus plat ; problème insoluble puisque toute détermination de critère engage un choix théorique. Or il est assez remarquable que Durkheim ait poussé le plus loin possible cette recherche du critère objectif, en faisant appel dans un cas à la sensation, dans l’autre à la combinatoire.

42Cette sensation, dont il a déjà été fait mention plus haut, évoquera irrésistiblement l’empirisme le plus vulgaire, à tout le moins l’influence dominante de l’école anglaise de Mill et Spencer. Or à considérer étroitement le texte qui achève le chapitre II, cette « sensation » n’implique pas une prise de position philosophique mais désigne simplement le donné sur lequel travaille nécessairement toute science expérimentale et qu’il faut distinguer des simples impressions sensibles :

« C’est ainsi que le physicien substitue aux vagues impressions que produisent la température ou l’électricité la représentation visuelle des oscillations du thermomètre ou de l’électromètre. » (p. 137)

43C’est ainsi que le sociologue, opérant le même départ, devra prendre comme données, non pas les récits de voyageurs, descriptions littéraires et autres témoignages, mais les systèmes juridiques, les règles successorales, les proverbes, etc., toutes manifestations collectives, lui permettant d’avoir « un critère objectif, qui sans être infaillible préviendra bien des erreurs » (p. 139).

44Si définir l’objet peut ainsi se faire à partir d’un critère externe, en va-t-il de même lorsqu’il s’agit de classer ? Définir est le point de départ : il permet de déterminer l’ordre de phénomènes à explorer. Classer est l’opération suivante : au sein de cet ordre elle permet de définir des genres et des espèces visant à organiser la diversité empirique de façon à préparer l’étape ultérieure de l’explication :

« Elle doit avant tout avoir pour objet d’abréger le travail scientifique en substituant à la multiplicité indéfinie des individus un nombre restreint de types. » (p. 172)

45La zoologie et la botanique fournissent, traditionnellement, le modèle de cette opération, et le terme d’« espèces sociales », dont use Durkheim dès le chapitre III est d’autant moins neutre que, nous le verrons plus loin, l’analogie biologique constitue un étayage fondamental de l’ensemble du texte. Cependant, lorsque se pose à Durkheim le problème d’un critère de classification général des sociétés, c’est à un argument de combinatoire qu’il va avoir recours. Les sociétés se construisent par combinaisons successives de segments élémentaires, le plus simple étant nécessairement celui « qui se résout immédiatement en individus ». Ce thème d’un passage du simple au complexe est, comme précédemment celui de la neutralité du critère, marqué historiquement. Il réfère à ce que Bachelard appelait l’épistémologie cartésienne, que l’on peut également désigner comme un paradigme analytique. Bien loin de réduire le complexe au simple, l’épistémologie moderne lit le complexe au sein du simple. Cependant si ce thème de la composition du complexe à partir du simple apparaît aujourd’hui caduc, le raisonnement durkheimien garde sa pertinence ; son argument réside en dernière analyse dans la combinatoire suivante, où chaque niveau tire ses traits caractéristiques de la nature de ses composants et de la modalité de leur association (par juxtaposition ou par fusion) :

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46Se donner comme seuls éléments des unités élémentaires rigoureusement identiques (à partir du postulat de la simplicité) et deux règles exclusives de composition (par juxtaposition ou par fusion), participe fondamentalement, indépendamment de la pertinence de l’opération quant à l’objet, d’une pensée de type structural.

47Il y a donc en fait un parti pris anti-théorique dans les deux premières opérations du travail scientifique, telles que les décrit Durkheim. Ce parti pris s’exprime, de la définition à la classification, par le recours à deux pôles non théoriques : celui des data d’un côté, du formalisme de l’autre. Cette position que l’on pourrait à bon droit qualifier de positiviste nous semble procéder en fait non pas d’un a priori philosophique mais de la mise en œuvre du raisonnement expérimental : la théorie va commencer avec l’explication et la preuve et rester étroitement dépendante du principe qui en assure la validité : le principe de causalité.

3. LE PRINCIPE DE CAUSALITÉ

48Avec le principe de causalité, nous touchons à l’essentiel de l’entreprise des Règles. Il est en effet le sol sur lequel s’assoit la logique de la preuve et le lieu où elle bascule, incapable d’assurer sa propre légitimité sans s’ancrer dans une métaphysique et une ontologie implicites. Nous appréhendons là un noyau tensionnel du texte ouvrant à d’autres logiques organisatrices que celle que nous suivons depuis le début.

A) Explication, preuve, causalité

49Renouons le fil de la logique de la preuve. Les opérations de définition et de classification ne constituent qu’un « acheminement à la partie vraiment explicative de la science » (p. 182). Or celle-ci est également lieu d’opposition entre l’analyse idéologique et l’analyse scientifique, la « sociologie rationnelle » (p. 142) et la sociologie expérimentale. Le chapitre V développe longuement la nature logique de l’explication à l’œuvre dans la sociologie de Comte et de Spencer : que ce soit en privilégiant l’utilité des phénomènes sociaux (ce « à quoi ils servent », le « rôle qu’ils jouent » p. 182), en en faisant le simple, quoique complexe, développement de la nature humaine, ou, enfin, en les constituant comme la réalisation d’une « tendance » historique (loi des trois états de Comte, évolutionnisme de Spencer) on met en avant le même mode logique d’explication : le finalisme.

50Or trois arguments militent contre l’instauration d’un tel finalisme en sociologie :

51a) les phénomènes sociaux manifestent une régularité, une uniformité, une généralité de formes au sein des peuples les plus divers appartenant au même type social, qui contredisent la contingence et la diversité inhérentes à la finalité (pp. 187, 188) ;

52b) expliquer par une « tendance » ou un sens l’histoire des sociétés, c’est référer des effets à une cause inassignable, simplement postulée :

« Cette tendance qui est censée être la cause de ce développement n’est pas donnée ; elle n’est que postulée et construite par l’esprit d’après les effets qu’on lui attribue. » (p. 210)

53c) expliquer le social par l’humain et par le psychologique, c’est oublier que les phénomènes sociaux sont extérieurs à l’individu et s’imposent à lui, c’est donc les « dénaturer » :

« Une explication purement psychologique des faits sociaux ne peut donc manquer de laisser échapper tout ce qu’ils ont de spécifique, c’est-à-dire de social. » (p. 199)

54Mais ces arguments impliquent-ils que le seul mode d’explication des faits sociaux soit leur soumission au principe de causalité efficiente, selon lequel « la cause déterminante d’un fait social doit être cherchée parmi les faits sociaux antécédents » (p. 202) ? Nous savons aujourd’hui que l’antinomie classique « cause finale/cause efficiente », postule un univers homogène, soumis à une légalité unique et ignore aussi bien d’autres possibilités de causalité que la simple relation {X => Y}, que l’existence de relations « téléonomiques »15 dépourvues de finalité consciente. Au moment historique où se situe Durkheim, cette ouverture des formes logiques de l’explication n’est pas encore réalisée. D’où trois conséquences passionnantes :

  1. Durkheim va s’en tenir à une définition stricte du principe de causalité, tel qu’il est à l’œuvre dans la méthode expérimentale et tel que, seul, il peut être le fondement de la preuve. Le chapitre VI (« Règles relatives à l’administration de la preuve ») va suivre cette voie en présentant effectivement et pour la première fois des procédures d’analyse des faits constituant ce que l’on appelle aujourd’hui l’analyse causale.

  2. Simultanément ce principe va s’asseoir sur un fondement métaphysique ; il va être l’expression de la « nature des choses », c’est-à-dire l’expression de ce qui n’étant pas réductible à l’humain est du même ordre que la nature physique ou que toute réalité spécifique extérieure à l’humain. En langage kantien (et cette référence n’est pas accidentelle), si le social n’est pas de l’humain, il appartient à l’ordre de légalité de la nature, c’est-à-dire à celui des rapports constants et nécessaires entre les choses.

  3. Enfin nous en arrivons à une complication décisive : si le social appartient à la nature, il y occupe une place particulière ; à diverses reprises Durkheim évoquera « la complexité » des phénomènes sociaux. Cette place particulière va avoir une double conséquence. D’une part, elle va nécessiter l’ouverture de l’analyse causale à d’autres types d’explication (par la fonction, par la concomitance des déterminants), qui explicitement soumis au principe de causalité vont opérer une sorte d’élargissement de celui-ci. D’autre part, elle va nécessiter l’usage de ce que nous pourrions appeler un opérateur de pensée, en l’occurrence un réducteur de tension : l’analogie biologique, induisant elle-même une ontologie naturaliste.

55Suivons ces pistes que l’on peut ramener à deux : analyse causale et causalité élargie ; de la « nature des choses » au naturalisme.

B) Analyse causale et causalité élargie

56Si fondamentalement l’explication scientifique consiste à montrer qu’un phénomène est cause d’un autre, et par conséquent à établir ainsi des relations constantes que l’on pourra qualifier de lois, comment peut-on opérer cette démonstration ? Cette question est celle même de la preuve et se trouve résolue dans le chapitre VI. Le développement de celui-ci se fait en trois temps, à partir d’une prémisse qui rappelle que hors le rationalisme expérimental il n’est pas possible d’établir de relations de causalité :

57a) si l’expérimentation directe n’est pas possible en sociologie, l’usage du raisonnement expérimental l’est, malgré ce que soutient l’empirisme logique de Mill ; sinon seraient mises en doute la validité du principe de causalité et la possibilité de la science comme telle.

« Or il n’y a que les philosophes qui aient jamais mis en doute l’intelligibilité de la relation causale. Pour le savant, elle ne fait pas question, elle est supposée par la méthode de la science. » (p. 219). Le lien causal « consiste en un rapport qui résulte de la nature des choses » (ibid.) ;

58b) le procédé du raisonnement expérimental applicable à la sociologie est celui de la comparaison des covariations entre facteurs étudiés, ce que Mill appelle « la méthode des variations concomitantes » (p. 222)16 ; c) la méthode à suivre en sociologie consiste à constituer des séries dont la composition dépendra de la nature de l’objet étudié.

59Le premier point explicite le nœud évoqué plus haut entre logique et métaphysique en fondant la méthode sur la nature des choses, selon une construction verticale assez caractéristique :

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60Les deuxième et troisième points inaugurent véritablement en sociologie une réflexion méthodologique, c’est-à dire une réflexion sur les procédés nécessaires en vue d’obtenir un résultat de connaissance donné.

61Que le langage de Mill et sa typologie des procédés de l’investigation expérimentale puissent être considérés comme largement dépassés est une chose. Réduire l’apport de Durkheim à ce langage est une erreur. Là comme en d’autres moments, les matériaux historiquement datés d’une époque et d’une histoire sont au service d’une pensée qui s’en dégage. Il suffit pour s’en convaincre, de voir que les procédures décrites par Durkheim peuvent être rigoureusement formalisées, ce qu’avait déjà souligné avec force R. Boudon dans sa thèse sur l’Analyse mathématique des faits sociaux. Par contre Boudon s’appuyait sur l’application de cette méthode dans Le Suicide, et estimait que Durkheim était plus sûr dans la mise en œuvre de l’analyse causale que dans sa théorisation17.

62Or, si on laisse de côté tant l’étayage métaphysique du texte que son vocabulaire souvent emprunté à Mill, il apparaît que ce que présente ici Durkheim c’est, en toute rigueur, le paradigme de l’analyse causale en sociologie, que la tradition ultérieure, à part quelques exceptions, tendra plutôt à obscurcir par l’accumulation de techniques statistiques, qu’à épurer par l’usage du formalisme logique.

63Durkheim rappelle d’abord que, contre une tendance, très forte à son époque, d’accumulation aveugle de faits (la criminologie italienne, souvent citée, était avec des auteurs comme Lombroso, Ferri, Niceforo passée maître en la matière) l’analyse causale ne nécessite qu’un nombre restreint de faits pour être probante. Encore faut-il qu’ils soient méthodiquement choisis et correctement interprétés.

64Cette analyse, en effet, s’appuie sur des variations concomitantes : un facteur Y varie comme un facteur X, c’est-à-dire qu’à chaque variation significative de Y correspond une variation significative de X. Ainsi « on peut établir de la manière la plus certaine que la tendance au suicide (Y) varie comme la tendance à l’instruction {X} » (p. 224). Voici une relation constante, de même forme logique que les lois de la nature énoncées par les sciences physiques (si Y varie comme X, nous sommes dans un cas général dont la fonction mathématique y = f (x) est un cas particulier). Cependant avant d’interpréter la relation constatée comme étant un rapport de causalité, il faut la soumettre à réflexion. Le rapport de covariation peut être artificiel, X et Y étant tous deux sous la dépendance d’un troisième facteur : ainsi, ce n’est pas la tendance à l’instruction qui est cause de la tendance au suicide, mais l’affaiblissement du traditionalisme religieux qui entraîne comme conséquences l’individualisme, l’esprit d’examen, le désir d’instruction et le suicide. Il faut donc (et c’est ce qu’aujourd’hui les enseignants de méthodologie apprennent aux apprentis sociologues) distinguer corrélation et causalité. Mais comment passer de l’une à l’autre, c’est-à-dire de la constatation d’un lien à son explication ? Réponse de Durkheim :

« On cherchera d’abord à l’aide de la déduction, comment l’un des deux termes a pu produire l’autre ; puis on s’efforcera de vérifier le résultat de cette déduction à l’aide d’expériences c’est-à-dire de comparaisons nouvelles. Si la déduction est possible et si la vérification réussit, on pourra regarder la preuve comme faite. » (id.)

65Mais que signifie ici « déduire » ? Durkheim n’insiste pas. Or déduire ne peut signifier ici rien d’autre qu’établir la compossibilité théorique de X et Y : je peux déduire que la réussite scolaire sera favorisée par la possession d’une bibliothèque, je ne déduirai pas qu’elle le sera par celle d’un congélateur, or il y a de fortes chances que les deux relations soient significatives. Le raisonnement expérimental n’est donc pas un empirisme : il ne se contente pas de lire les faits ; il retient et travaille les relations qui peuvent être théoriquement significatives.

66Ce rôle de la théorie, bien que n’apparaissant qu’en creux dans le texte, est donc pour Durkheim au cœur de l’analyse causale et permet cette « intelligibilité interne » (pp. 219 et 222) dont il dote le rapport de causalité. Il est également décisif dans l’autre aspect de la mise en œuvre de la méthode : la sélection des données.

67Si accumuler des faits à l’aveuglette ne sert à rien, se contenter de « concordances sporadiques et fragmentaires » (p. 227) est tout aussi inutile : « Illustrer une idée n’est pas la démontrer. » Aussi Durkheim insiste-t-il sur la nécessité de constituer des « séries de variations régulièrement constituées » seules capables d’exprimer clairement « la manière dont [un phénomène] se développe dans des circonstances données » (id.). Or c’est, en dernière analyse, la détermination du statut du phénomène qui va commander la sélection des séries pertinentes. Le théorique, ainsi, se soumet à l’exigence de la preuve sans abolir la nécessité de son travail.

68Trois niveaux vont être distingués selon la logique suivante :

Phénomène étudié

Séries nécessaires

a) Courants sociaux variant au sein d’une société donnée : (suicide)

appui sur des séries statistiques : covariations selon le moment, le lieu, le sexe, l’âge...

b) Institutions, règles de droit, coutumes, identiques à soi au sein d’une société

appui sur des comparaisons réglées entre variations parallèles du même phénomène au sein de sociétés différentes de même type.

c) Institutions fondamentales (famille, école, division du travail...)

comparaison des diverses formes prises par ces institutions dans les diverses espèces sociales (méthode génétique)

69Cette méthode va donc faire appel à des faits auxquels on demandera seulement qu’ils soient suffisamment établis pour qu’on puisse saisir et comparer leurs transformations. Alors que, par la suite, l’analyse causale sera essentiellement limitée en sociologie, notamment avec le développement des enquêtes par questionnaire, à des données et des techniques statistiques, celles-ci ne sont, pour Durkheim, tant dans sa théorie que dans sa pratique, qu’une espèce possible de donner susceptibles d’être ainsi utilisées. Certes on peut voir là un effet du développement encore précaire de l’analyse statistique, et en tirer comme conséquence l’intérêt privilégié que Durkheim porte aux faits juridiques. Cependant on laisse ainsi de côté une dimension fondamentale. L’essentiel pour Durkheim reste le raisonnement. Ainsi il est tout à fait possible de formaliser la manière dont il présente les comparaisons nécessaires dans le cas b, où ne sont pas impliquées normalement des données quantitatives.

70Dans un paragraphe apparemment obscur (p. 229), Durkheim explique comment il est possible d’étudier une même institution saisie dans trois sociétés différentes relevant du même type, comme la famille patriarcale dans l’antiquité gréco-latine. Appelons, pour notre démonstration, I l’institution, et A, B, C les trois sociétés.

711. On peut établir, pour A, B, C, {I t°=>tn} soit l’histoire de l’institution pour chaque société étudiée du moment t° au moment tn

722. On obtient ainsi trois séries que l’on peut comparer. On peut déterminer par exemple la forme que prend I lorsque dans chaque cas, il parvient à son. apogée, soit F(IA), F(IB), F(IB), ou. pour simplifier, FA, FB, Fc

733. Or si, comme c’est le plus probable, on a FA ≠ FB ≠ Fc on a là une « nouvelle série de variations qu’on rapprochera de celles que présente, au même moment et dans chacun de ces pays, la condition présumée » Durkheim ne donne pas la règle de cette nouvelle opération. Il n’est pas difficile de la trouver : si nous appelons C cette condition présumée, elle consistera dans la confrontation suivante :

74C (A/B/C) => F (A/B/C)

75si aux variations de la forme déterminée F de I étudiées correspondent des variations de la cause présumée (si, par exemple, F et C sont, parallèlement, plus développées en A et moins en B et C), alors la relation de causalité C => F est établie, le rôle des sociétés A, B, C étant de fournir des modalités réglées de variations.

76On est donc bien là en face d’un raisonnement expérimental en toute rigueur auquel la seule critique que l’on puisse faire est la suivante : selon quel critère (en dehors d’une mathématisation des phénomènes) peut-on apprécier la significativité de variations institutionnelles ? Notons qu’à cette question, à laquelle Durkheim ne répond pas ici, l’analyse structurale des règles de la parenté par Lévi-Strauss apportera une réponse possible montrant bien que l’analyse causale au sens strict et telle que la codifie Durkheim n’est qu’un mode d’application du raisonnement expérimental en sociologie18. Or on peut penser que d’une certaine manière il le pressentit ; lorsqu’il s’agit d’appliquer le causalisme à l’explication des faits sociaux, on le voit en quelque sorte le forcer pour y intégrer l’analyse fonctionnelle et ce que l’on pourrait appeler les prémices d’une analyse de système.

77Dans le chapitre V, consacré à l’explication des faits sociaux, Durkheim rejette toutes les formes d’explication finalistes au profit de la seule explication par les « causes efficientes » (p. 185). Une telle position devrait, logiquement, exclure l’explication par l’utilité ou par la fonction, puisque ce qui définit ces dernières c’est la fin qu’elles remplissent. Durkheim cependant, admet ce second type d’explication, parlant même de « la dualité de ces deux ordres de recherche » (p. 184). N’y a-t-il pas là une incohérence ? Non, et pour deux raisons :

  1. d’une part, parce que Durkheim va, en quelque sorte, soumettre l’explication par la fonction à l’explication par les causes, la définissant non seulement comme seconde en droit (« Il est naturel de chercher la cause d’un phénomène avant d’essayer d’en déterminer les effets », p. 188), mais comme n’étant finalement qu’une extension du principe de causalité.

  2. d’autre part parce que la nature du social implique un phénomène dont la causalité efficiente ne peut rendre compte : « L’harmonie de la société avec elle-même » (p. 190).

78La fonction d’un phénomène social ne peut suffire à rendre compte de ce qu’il est. Là pas plus qu’ailleurs, ce n’est pas la fonction qui crée l’organe : une réalité sociale doit être référée « aux causes qui seules sont susceptibles de l’engendrer », et peut, selon la période historique « changer de fonction sans pour cela changer de nature » (p. 184). Ce principe de l’antériorité de la cause sur la fonction est simultanément principe de la non-efficience de la fonction per se : il ne suffit pas qu’existe un besoin pour que naisse le moyen de le satisfaire. En insistant sur ce point, Durkheim met en garde, dès 1894, sur une dérive que connaîtra par la suite l’analyse fonctionnelle, qui se transformera souvent en fonctionnalisme en accordant la priorité au « pour que » sur le « parce que ».

79Mais, simultanément, l’analyse fonctionnelle est nécessaire lorsqu’il s’agit « d’expliquer un phénomène d’ordre vital » (p. 190). L’argument de Durkheim est double :

80a) une fonction n’est rien d’autre que la « solidarité de la cause et de l’effet » (p. 188), c’est-à-dire l’action en retour, la « réciprocité » de l’effet sur la cause, entraînant la persistance de cette dernière ; cette action en retour est déterminée par l’utilité de l’effet, car s’il était inutile ou nuisible, il disparaîtrait :

« C’est assez qu’il ne serve à rien pour être nuisible par cela même puisque, dans ce cas, il coûte sans rien rapporter. Si donc la généralité des phénomènes sociaux avait ce caractère parasitaire, le budget de l’organisme serait en déficit, la vie sociale serait impossible. » (p. 189)

81b) c’est parce que le social constitue un ordre de phénomènes du même type que le vivant, soumis à une règle d’équilibre interne, « d’harmonie » (la biologie parlera d’homéostasie), et concerne des entités existant comme des totalités, des « organismes », que s’impose l’explication par les fonctions : la fonction d’un phénomène, c’est sa contribution au fonctionnement et à l’équilibre du système auquel il se rapporte. Sans système, pas de fonction. Or, ou bien l’on conçoit le social sur le modèle du monde physique et la causalité efficiente peut sembler suffire – en tout cas pour la physique classique, horizon de référence de Durkheim–, ou bien on le conçoit sur celui du monde vivant, et l’approche par les fonctions s’impose, entraînant du même coup soit la rupture avec le principe de causalité (c’est le finalisme que défendent les vitalistes en biologie), soit son ouverture ; la note de la page 189 montre que Durkheim a parfaitement conscience de cette opération :

« Nous ne voudrions pas soulever ici des questions de philosophie générale qui ne seraient pas à leur place. Remarquons pourtant que, mieux étudiée, cette réciprocité de la cause et de l’effet pourrait fournir un moyen de réconcilier le mécanisme scientifique avec le finalisme qu’impliquent l’existence et surtout la persistance de la vie. »

82Il suffirait là de remplacer le particulier « vie » par le général « systèmes » et d’expliciter la réciprocité en termes de rétroactions pour se trouver dans une perspective systémique.

83Cette ouverture du principe de causalité va se manifester également, dans ce qui, au sein du chapitre V, n’est plus une théorie de l’explication sociologique, mais devient la clef de l’explication du social.

84Durkheim critique et rejette la réduction du social à l’humain. Or une société n’est-elle pas composée exclusivement d’hommes et de produits de l’activité humaine ? Si donc l’humain n’est pas le fondement du social, qu’y a-t-il dans la société qui ne se ramène pas à l’humain ? Une seule chose : « l’association » (p. 195). Si l’existence de « consciences individuelles » est une condition nécessaire du social, cette condition n’est pas suffisante : il y faut en outre la combinaison de ces dernières, engendrant une « individualité » (p. 196) nouvelle. Que cette individualité soit qualifiée de psychique, renvoie à autre chose et ne change rien à la nature logique de l’argument :

« C’est donc dans la nature de cette individualité, non dans celle des unités composantes, qu’il faut aller chercher les causes prochaines et déterminantes qui s’y produisent. » (id.)

85La nature de cette individualité, est en fait double : génériquement elle consiste en une forme déterminée d’association. Spécifiquement cette forme d’association, renvoyant à la classification des sociétés en espèces élaborée précédemment, peut être décrite à partir de deux critères, « le volume de la société » et sa « densité dynamique » (p. 206), caractérisant ce que Durkheim appelle « son milieu interne » (p. 205). Ces deux critères sont repris de la thèse de Durkheim sur la division du travail social soutenue un an plus tôt. Ils sont selon l’analogie biologique que nous suivrons bientôt « morphologiques » : ils désignent un mode d’organisation et de relation déterminé d’un volume défini de population. En d’autres termes ils désignent un mode de structuration déterminé de l’ensemble social. C’est ce mode que Durkheim constitue, sous le nom de « milieu interne », comme le point d’ancrage du principe de causalité, selon les deux propositions suivantes :

  1. L’origine première de tout processus social de quelque importance doit être recherchée dans la constitution du milieu social interne. » (td.)

  2. Cette conception du milieu social comme facteur déterminant de l’évolution collective est de la plus haute importance. Car, si on la rejette, la sociologie est dans l’impossibilité d’établir aucun rapport de causalité. » (p. 209)

86Cette deuxième affirmation est manifestement décisive. Comment Durkheim la justifie-t-il ? Par l’argument suivant : « En effet cet ordre de causes écarté, il n’y a pas de conditions concomitantes dont puissent dépendre les phénomènes sociaux » (id.). Que veut-il dire ? Semble-t-il ceci : si le milieu interne n’est pas le point d’ancrage de l’explication du social, les phénomènes n’étant plus référables à une organisation interne ne pourront être renvoyés qu’au passé ; la chronologie se substituera à la causalité ; un état sera jugé dépendre de l’état antérieur selon une loi postulée qui sera celle de la tendance historique. Or ce postulat n’a rien à voir avec le principe de causalité.

87Le milieu interne, le mode de structuration d’une société à un moment donné, constitue donc une réalité spécifique ; sans doute inclue dans l’histoire elle doit être saisie d’abord dans son organisation interne. Mais quel en est alors le statut logique ? Durkheim est ici imprécis. Cependant les termes employés par deux fois de « conditions concomitantes » laissent penser que le concept réglant de façon implicite l’argumentation n’est rien d’autre que celui de système. Il ne s’agit plus là, en effet, des variations concomitantes de deux facteurs, comme les décrit le chapitre suivant, mais des conditions coexistantes d’une réalité donnée, du type de ces deux facteurs concomitants que sont le volume et la densité dynamique. Seul le concept, en creux, de système comme mode d’organisation du milieu interne, donne au développement sa cohérence logique. De là deux remarques :

88a) confirment cette analyse non seulement l’usage même du terme de « système » pour distinguer une simple somme d’individus d’une collectivité (p. 196), mais surtout le modèle explicatif qui, en fin de course, se met en place : ce milieu interne est non seulement le support de toutes les relations causales qui rattachent les phénomènes à la structure de la société considérée, mais encore ce par rapport à quoi « doit se mesurer la valeur utile, [...] la fonction des phénomènes sociaux » (p. 211)19. Tout ceci peut se schématiser ainsi :

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89b) il est difficile de ne pas penser, en voyant cette mise en place, à la distinction qu’opérera la linguistique quelques années après, en distinguant, avec Saussure, la synchronie et la diachronie, c’est-à-dire le système et l’histoire. Cette remarque doit cependant ne pas être poussée trop loin : Saussure élabore la distinction pour opérer sur un système de signes non sur une organisation de choses matérielles20. Néanmoins, là encore, dans cet élargissement du principe de causalité efficiente auquel est contraint Durkheim, on peut saisir les prémices de l’invention de nouveaux schèmes explicatifs par les sciences humaines du xxe siècle.

90Mais cette tension entre la rigueur et la sûreté de l’explication par les causes efficientes, fondée sur la mise en œuvre méthodique du schème explicatif {X → Y} et son nécessaire et dangereux élargissement à d’autres schèmes n’est en fait assumée par Durkheim qu’au prix d’un appel à ce qui, aujourd’hui, ne peut nous sembler qu’être une métaphysique implicite.

C) De la « nature des choses » au naturalisme

91Il nous a été impossible, dans les développements précédents, malgré notre souci de nous en tenir à la logique de la preuve et à sa réalisation par le raisonnement expérimental, de ne pas, à divers moments, évoquer l’ancrage du principe de causalité dans l’affirmation, de sa correspondance avec la « nature des choses ». Et il est vrai, comme nous l’annoncions au début de ce développement qu’il y a là un point nodal, c’est-à-dire une articulation dure de deux logiques différentes se manifestant notamment, en divers lieux du texte, par l’association causalité/nature.

92Or cette « nature » est le lieu d’une polysémie et de glissements de sens qui ouvrent à une autre logique organisatrice : à la fois soumise à la précédente et lui fournissant son étayage, celle-ci se manifeste dans l’économie du texte, tant par des affleurements multiples que par l’apparente rupture du chapitre III « Des règles relatives à la distinction du normal et du pathologique ».

93Le rapport de causalité « résulte de la nature de choses » (p. 219). À diverses reprises Durkheim recourt à un argument que l’on pourrait qualifier de démarcation : « À moins que de nier le principe de causalité » (p. 134), « à moins que le principe de causalité soit un vain mot » (p. 136). Cet argument prend, soit cette forme négative (également « c’est la négation de la science », p. 131), soit une forme positive : « Être fondé dans la nature des choses ». La forme négative exprime un postulat de la pensée scientifique : celui du déterminisme. La forme positive fonde ce postulat en nature. Cette dernière opération pourrait rester dans le cadre des présupposés légitimes de l’activité scientifique, si Durkheim, à la suite de Kant, entendait par « nature » l’ordre des phénomènes soumis à la légalité de l’entendement. Mais il n’en va pas ainsi.

94La nature à laquelle réfère Durkheim ne désigne pas seulement l’appartenance du social à la sphère des phénomènes appréhendables d’après le principe de causalité. Derrière les critères « épistémiques » de construction de l’objet mis en place lors du chapitre I, extériorité et contrainte, affleure à divers moments comme la certitude profonde que le social non seulement est une réalité sui generis, mais est doté d’une vie propre. Ce naturalisme apparaît lui-même à deux niveaux différents :

95a) d’une part il ancre du côté de l’être et non plus seulement de celui du connaître, l’idée d’une réalité propre de la société. Celle-ci n’est ni un développement ou une expression de l’humain (Spencer, Comte), ni une création résultant d’un contrat social (Hobbes, Rousseau). En introduisant ces deux auteurs à la fin du chapitre V, c’est une conception artificialiste du social que rejette Durkheim : la force qui domine les individus en société et les contraint est « naturelle » :

« Elle sort des entrailles même de la réalité ; elle est le produit nécessaire de causes données. » (p. 215)

96b) si cette réalité, comme toute réalité naturelle est organisée selon les causes nécessaires qui la font être (naturalisme) elle est également animée d’une vie qui se manifeste sans solutions de continuité, selon des formes plus ou moins « cristallisées » (pp. 98, 107, 138), définissant à côté des manières d’être relativement stabilisées, toute la « matière concrète de la vie collective », « réalité fuyante dont l’esprit humain ne pourra jamais, peut-être, se saisir complètement » (p. 139). Ces formulations qui apparaissent en divers lieux du texte ne sont reliées par aucune nécessité logique à la thématique de la « nature des choses », ni même à celle du naturalisme. Or elles constituent le point d’ancrage « thématique » de l’opérateur fondamental du texte : l’analogie biologique.

4 ANALOGIE BIOLOGIQUE ET ENRACINEMENT « THÉMATIQUE »

97Un texte ne se construit pas seulement dans la linéarité d’une pensée pleinement consciente d’elle-même. Il charrie toujours avec lui l’univers complexe où il a pris naissance. Même les textes les plus épurés sauf à se contenter d’un langage formel sans en proposer d’interprétation, sont le lieu d’une telle épaisseur. Celle-ci passa inaperçue aussi longtemps que l’histoire des sciences resta précaire et éloignée des textes originaux par lesquels les résultats se présentaient. La tradition française d’abord (Koyre, Bachelard, Canguilhem) anglo-saxonne ensuite (Kuhn, Feyerabend, Holton) a, quelle que soit la diversité des points de vue, des appartenances et des interprétations, invité à saisir la pensée scientifique non seulement dans l’ordre d’exposition des démonstrations, mais également dans l’arrière-fond des présupposés, des représentations, des angoisses et des désirs où s’enracine la pensée la plus rigoureuse. Ainsi ont pu être proposées des lignes d’investigation invitant à ce que l’on pourrait appeler, à côté de l’approche horizontale, une approche verticale des textes.

98À notre connaissance ce type d’approche a été très peu, si ce n’est pas du tout pratiqué sur les textes fondateurs des sciences sociales ou humaines, et encore moins sur des ouvrages d’épistémologie, par définition plus aptes que d’autres, à euphémiser et à masquer un enracinement qui se lit beaucoup plus facilement sur des analyses concrètes. Or Les Règles, nous le voyons, constituent un terrain tout à fait propice à une telle approche, révélant, par leur économie même une tension entre une ligne directrice d’ordre épistémologique, et d’autres lignes d’ordre métaphysique ou analogique. Afin d’entreprendre maintenant l’analyse verticale à laquelle les développements précédents nous invitent, nous utiliserons deux outils, définissant deux niveaux de pensée :

  1. nous emprunterons librement à Kuhn21 le concept de « paradigme », pour désigner le complexe de présupposés philosophiques, de certitudes métaphysiques, de techniques et d’appareillages, de représentations unificatrices, de références exemplaires, de mots clés, etc., qui constitue à une époque donnée l’univers et l’horizon de pensée d’une ou plusieurs disciplines déterminées. Ce complexe peut être partiellement incohérent et hétérogène dans ses références. A ce niveau, Durkheim participe d’un paradigme naturaliste et causaliste ;

  2. mais ce niveau est plus instrumental que créatif ; il désigne et permet de repérer l’appareillage intellectuel d’une époque, avec lequel chacun est bien obligé de composer, non le noyau à partir duquel une entreprise de pensée originale se construit. Or il est intéressant de noter, dans l’histoire de la pensée scientifique, que si l’invention se réduisait au développement d’un paradigme – et bien qu’elle en participe également – elle tournerait vite court. Il est donc nécessaire de définir un niveau plus profond, plus proche des sources de l’énergie que requiert tout investissement de ce type. À la suite de G. Holton nous proposerons d’appeler ce niveau celui des themata22 : par des travaux consacrés à la physique et notamment aux débats auxquels donna lieu, en physique quantique, l’opposition entre l’école allemande et l’école de Copenhague, ce dernier montre qu’à divers moments le conflit porte sur une interprétation du réel, en dernière analyse indécidable expérimentalement, et mobilisant cependant les convictions les plus fermes de la part des protagonistes. Il propose d’appeler themata de telles interprétations et montre qu’elles se présentent toujours sous la forme d’alternatives fondamentales : continu/discontinu ; déterminisme/indéterminisme ; permanence/évolution, etc. Or on peut repérer, dans le texte de Durkheim, un certain nombre d’affirmations de ce type. Nous utiliserons alors le vocabulaire suivant : un thema (ou thème) peut se manifester par l’intermédiaire de schèmes qui le mettent en œuvre dans des contextes divers, de métaphores qui le figurent, et d’analogies qui le légitiment.

99Chercher à analyser l’analogie biologique à l’œuvre tout au long des Règles c’est donc se situer à l’articulation du niveau paradigmatique (le naturalisme ambiant) et du niveau thématique. C’est, plutôt que réduire Durkheim à l’ambiance intellectuelle de son temps, s’interroger sur la nécessité à laquelle répond, dans la réalisation du projet épistémologique d’instauration du raisonnement expérimental en sociologie, le recours à une telle analogie.

A) Figures de l’analogie biologique

100Qu’est-ce qu’une analogie ? C’est à la fois un procédé heuristique et un processus d’étayage et de légitimation cognitifs, fondés sur la comparaison entre un domaine M censé connu et un domaine M’à connaître. L’intérêt – et les risques – de la méthode est que l’on postule que M’a même structure, même organisation, que M. On y a donc assez naturellement recours aux abords d’une région inconnue et Durkheim n’échappe pas à la règle.

101Tous les chapitres du texte, sans exception, sont à divers moments émaillés d’analogies construites selon la structure commune suivante :

Domaine M

<=>

Sociologie

Objet global → connaissance
ou partiel ← de l’objet

<=>

Objet global → connaissance
ou partiel ← du social

102On trouve ainsi, par exemple, au chapitre I : si les phénomènes sociaux sont indépendants de l’individu, leur incarnation constitue quelque chose de « mixte », de « socio-psychique ». « On trouve de même, à l’intérieur de l’organisme des phénomènes de nature mixte qu’étudient des sciences mixtes comme la chimie biologique » (p. 102). Il serait fastidieux de faire l’énumération détaillée de toutes ces analogies. Leur recensement, cependant n’est pas dénué d’intérêt : la révolution copernicienne et le maintien des illusions concernant le mouvement des astres (p. 109), les ruptures astronomie/astrologie, chimie/alchimie (p. 110), « les singuliers raisonnements des médecins du Moyen Âge » (p. 116), la grande révolution de la psychologie expérimentale (pp. 122, 123), les data du physicien (p. 137) sont ainsi évoqués dans le chapitre II, consacré à l’opposition entre analyse idéologique et analyse scientifique, illustrant le thème de la rupture entre connaissance vulgaire et connaissance scientifique, et légitimant l’entreprise épistémologique entamée par Durkheim, en la plaçant sous l’autorité du mouvement général des sciences. Cependant c’est de très loin, l’analogie biologique qui, présente dans la totalité du texte, est la plus complexe et la plus riche. Elle a deux aspects fondamentaux 

103a) d’une part, du point de vue de l’objet, elle fournit un analogon du social d’autant plus riche que finalement le social finira par être pensé comme une espèce du vivant Cet analogon se manifeste à divers niveaux :

104– irréductibilité du social à ses composants (les individus), comme du vivant aux siens (la matière inorganique) (chapitre V, p. 195) ;

105– polymorphie du social, comme du vivant :

« Tout phénomène sociologique, comme du reste tout phénomène biologique, est susceptible tout en restant essentiellement lui-même de revêtir des formes différentes suivant les cas. » (chapitre III, p. 148)

106– production d’espèces par combinaison d’un élément simple originel :

« La horde [...] est le protoplasme du règle social. », chapitre IV (p. 176). « Il y a donc des espèces sociales pour la même raison qui fait qu’il y a des espèces en biologie. Celles-ci, en effet sont dues à ce fait que les organismes ne sont que des combinaisons variées d’une seule et même unité anatomique. » (ibid., p. 180)

107– analogie entre le « milieu social interne » et le milieu interne des organismes (chapitre V, p. 20).

108b) d’autre part et de façon solidaire, elle fournit, du point de vue de la connaissance, un modèle d’organisation des faits :

  • faits morphologiques (ou anatomiques) et faits physiologiques : les manières de faire (ou les pratiques, en langage moderne) sont d’ordre physiologique ; les manières d’être (ou les structures) d’ordre morphologique (chapitre I, pp. 105 à 107). Cette distinction aura une longue fortune dans la sociologie durkheimienne, puisqu’elle sera reprise par Mauss et par Halbwachs ;

  • faits normaux (ou physiologie normale) et faits pathologiques : cette distinction répond à des règles depuis longtemps reconnues par la biologie et que la sociologie « n’est pas moins tenue de respecter » (chapitre II, p. 134, ibid., chapitre III, p. 149).

109Ce modèle d’organisation n’est pas seulement classificatoire et statique ; il fournit également des principes d’analyse et d’explication :

110– identité en droit, de l’inférieur et du supérieur, du normal et du pathologique (chapitre II p. 133) ;

111– nécessité de définir un type moyen :

« Ce que le physiologiste étudie, ce sont les fonctions de l’organisme moyen et il n’en est pas autrement du sociologue. » (chapitre III, p. 149)

112– indépendance et prééminence de la causalité efficiente sur la fonction :

« C’est, du reste, une proposition vraie en sociologie comme en biologie que l’organe est indépendant de la fonction, c’est-à-dire que, tout en restant le même, il peut servir à des fins différentes. C’est donc que les causes qui le font être sont indépendantes des fins auxquelles il sert. » (chapitre V, p. 184)

113Ainsi présente, l’analogie biologique semble bien remplir le rôle d’étayer le domaine du social et de sa connaissance, par celui du vivant et de sa science et le problème est alors de savoir si elle constitue une ligne d’appui ou d’interférence par rapport à la logique de la preuve et au raisonnement expérimental. Or les choses ne sont pas si simples pour trois raisons :

114a) à diverses reprises Durkheim dépasse le niveau de l’analogie pour accéder à celui d’une classification des sciences. La solidarité entre biologie et sociologie, présentées identiquement comme des sciences de la vie (p. 157), ne laisse pas de présenter des différences :

  • l’évolution historique des sociétés fournit à la sociologie une source de variations qui n’a pas son équivalent en biologie (p. 226) ;

  • l’hérédité fixe la forme des espèces vivantes à la différence des espèces sociales où une plus grande complexité engendre une plus grande indétermination (pp. 180, 181) ;

  • la plus grande plasticité des faits sociaux permet d’établir plus facilement qu’en biologie « la parenté étroite de la vie et de la structure, de l’organe et de la fonction » (p. 107 note).

115b) une analogie, ou un paradigme analogique, peuvent être utilisés de diverses façons et l’histoire des sciences abonde en exemples de transferts d’un domaine à l’autre. Il est notamment possible de ramener la comparaison à l’identique, et de plaquer sur le domaine M’les formes d’organisation du domaine M. Au moment où Durkheim écrit une telle tendance se manifeste avec force en sociologie sous le nom d’organicisme : Worms, Novicow, Lilienfeld, partant de la prémisse que la société est un organisme, y transfèrent mécaniquement les fonctions de ce dernier : respiration, digestion, circulation, etc. L’analogie dégénère là en métaphore et substitue la description d’une image à l’analyse du réel23. Il est clair qu’il en va tout à fait différemment dans le développement de Durkheim. L’analogie biologique n’y fonctionne pas comme substitut d’une pensée scientifique, mais comme opérateur et instrument.

116c) mais cette utilisation même, pour légitime qu’elle soit peut être interrogée :

1171. Si Durkheim fait référence non pas à une image du vivant et de sa connaissance, mais à la biologie de son temps, qui, précisément est entrée quelques décennies plus tôt dans l’ère expérimentale, pourquoi cette référence reste-t-elle si allusive et indirecte ? Allons plus loin : lorsqu’au chapitre VI Durkheim s’inscrit en faux contre l’affirmation de Mill selon laquelle l’expérimentation n’est possible qu’en physique, en arguant des progrès de la chimie et de la biologie, devenues des « sciences expérimentales », pourquoi ne cite-t-il pas Claude Bernard qui non seulement est l’un des instigateurs de ce mouvement, mais l’un des rares qui ait cherché à préciser les procédés de la méthode expérimentale ? La ligne directrice de l’instauration du raisonnement expérimental en sociologie n’en aurait-elle pas été renforcée ?

1182. Si l’analogie biologique ne sert pas qu’à soutenir une connaissance du social balbutiante par l’exemple d’une connaissance du vivant en plein essor, comment expliquer l’étonnante interférence du chapitre III, consacré à la distinction entre le normal et le pathologique ? La logique dominante du texte implique l’organisation suivante :

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119Dans cette logique rien ne justifie l’introduction, entre la définition et la classification, d’un chapitre consacré au problème de la distinction du normal et du pathologique. L’analogie biologique est donc là au service d’une autre logique organisatrice, dont la force est suffisante pour bouleverser l’ordre dominant.

B) Analogie biologique et tensions thématiques

120Les premières lignes du chapitre III semblent cependant l’inscrire dans la logique du développement antérieur en invitant à suivre un fil esquissé dans le chapitre précédent : les règles de définition impliquent le choix de critères qui ne préjugent pas de la nature de l’objet (principe d’objectivité). Il est donc illégitime de procéder comme le fait la criminologie italienne refusant de prendre en compte certains faits, sous prétexte qu’ils sont accidentels ou anormaux. L’analogie biologique joue là immédiatement son rôle d’étayage : « La maladie ne s’oppose pas à la santé ; ce sont deux variétés du même genre et qui s’éclairent mutuellement. » Que le crime soit « normal » ou « anormal » il reste crime et « à moins de nier le principe de causalité » relève d’une définition unique (pp. 133, 134). Du point de vue de l’explication scientifique, il n’y a donc pas lieu de distinguer le normal du pathologique.

121Si, pourtant, une telle distinction non seulement peut être requise, mais posée comme problème en ce début du chapitre III, c’est pour une raison autre que de connaissance :

« La question est de la plus grande importance ; car de la solution qu’on en donne dépend l’idée qu’on se fait du rôle qui revient à la science, surtout à la science de l’homme. » (p. 140).

122On passe là, brutalement, de la connaissance à l’action, de l’être au devoir être. En quoi la connaissance scientifique peut-elle nous aider dans la détermination des fins ? Comment la science qui exclut par nature les jugements de valeur (« Le bien et le mal n’existent pas à ses yeux »), peut-elle apporter son aide dans un domaine qui les requiert ?

123Une première réponse pourrait consister à séparer rigoureusement les domaines et à considérer qu’une telle question n’est pas du ressort de la science. C’est d’ailleurs, nous dit Durkheim, ce que font tous ceux qui en appellent, dans le domaine des fins, aux « suggestions de l’inconscient », et considèrent donc que l’action ne relève pas de la raison. Ce pourrait être la position d’un certain positivisme. Ce n’était pas celle de Comte, ni plus loin dans la tradition, celle de Descartes. Bien qu’il ne les cite pas ici, c’est dans la même perspective axiologique que se situe Durkheim lorsqu’il déclare :

« À quoi bon travailler pour connaître le réel, si la connaissance que nous en acquérons ne peut nous servir dans la vie ? » (p. 141)

124La véritable interférence qui se manifeste dans le chapitre III n’est donc pas entre logique de la preuve et analogie biologique, mais entre impératif logique et impératif pratique. Cette interférence pourrait ne pas être. Il est possible de faire de la science sans s’interroger sur ses finalités pratiques et de vouloir connaître le monde sans aspirer à le transformer. Il se trouve que Durkheim participe fortement – au point que certains ont pu y voir le ressort de son œuvre24 – d’un paradigme interventionniste ou prométhéen, dont Descartes ou Marx peuvent apparaître comme les figures dominantes. L’intérêt même pour le social, en ce xixe siècle finissant qui va bientôt retentir de l’affaire Dreyfus, ne peut jamais être totalement dégagé d’une réflexion sur le socialisme. Et Durkheim, ancien condisciple et ami de Jaurès, y est moins que tout autre insensible. L’interférence cependant et la tension qu’elle peut manifester entre l’ordre du connaître et celui de l’action, sont explicitement posées par Durkheim comme réductibles : il s’agit là de « revendiquer les droits de la raison sans retomber dans l’idéologie », c’est-à-dire de faire que la science soit « en état d’éclairer la pratique tout en restant fidèle à sa propre logique » (p. 142).

125Si donc l’intervention de l’impératif pratique rompt le développement de l’exposition placée sous l’autorité du principe logique, c’est pour donner plus de poids encore à ce dernier. En un mot non seulement le rationalisme expérimental est possible en sociologie, mais il est ce qui, en outre, peut assurer à cette dernière une valeur pratique. Comment réaliser une telle opération de pensée ? Précisément en s’appuyant sur l’analogon biologique, c’est-à-dire sur le point où y est assumé et résolu le même problème : celui de la santé et de la maladie. Bien loin donc que l’analogie soit contradictoire avec l’impératif logique dominant de l’instauration du raisonnement expérimental, elle le sert en résolvant les problèmes non pas théoriques mais thématiques que cela implique.

126Cette interprétation paraît autrement satisfaisante que celle plus habituelle, qui institue le biologisme dans le texte des Règles, comme une scorie ou comme l’influence trop présente du paradigme dominant. S’il y a bien influence de ce dernier – il est difficile de penser avec d’autres outils que ceux de son époque – celle-ci ne rend pas compte du travail de pensée qui est opéré par ce moyen. On pourrait qualifier ce travail de théorique dans la mesure où il touche non les faits mais la conception des faits et de leur connaissance. Il est plus approprié, à la suite de Holton, de le qualifier de « thématique » : les critères modernes de la théorie impliquent en effet qu’il s’agisse d’un ensemble qui puisse être soumis au double examen de la cohérence logique et de l’épreuve des faits. Or il est des affirmations qui dans une pensée jouent un rôle recteur, sans être ni des principes logiques ni des lois expérimentales. Lorsqu’Einstein écrit :

« Je suis convaincu que la construction purement mathématique nous permet de découvrir les concepts et les lois qui les relient, lesquels nous donnent la clef pour comprendre les phénomènes de la nature »25,

127il n’énonce ni un principe logique ni une vérité d’expérience, mais une proposition « métaphysique », qui, cependant, n’est à la source d’aucune métaphysique car elle donne lieu non à une construction spéculative, mais à des mises à l’épreuve réglées. Tel est ce qu’à la suite de Holton nous appelons themata ou « thèmes ». On trouve, à divers moments de tels thèmes dans Les Règles. Certains sont ponctuels (comme celui de la rupture pensée vulgaire/pensée scientifique, ou celui de l’engendrement du complexe par combinaison du simple). D’autres sous-tendent l’ensemble de l’entreprise. Or ces derniers, au lieu de constituer un ensemble cohérent à implication mutuelle tendent bien plutôt à s’exclure partiellement, nécessitant l’intervention d’une sorte d’intégrateur thématique : tel nous apparaît le rôle joué par l’analogie biologique.

128Trois thèmes assurent l’application du raisonnement expérimental aux phénomènes sociaux. Ils sont suffisamment fondamentaux pour être mis en place dès le chapitre I et réapparaître au moment crucial de l’explication, au chapitre V : le thème de l’extériorité, le thème de la continuité, le thème de la totalité.

129a) Le thème de l’extériorité, à l’œuvre dans la définition des faits sociaux, est structuré sur l’opposition dedans/dehors et régit un schème analytique de dissociation. Ce thème est fondamentalement associé au raisonnement expérimental. Pour que celui-ci soit possible et ait un sens, il faut qu’existe une réalité extérieure irréductible à une appréhension directe. Il faut que l’opération de pensée sur les choses ne puisse se réduire ni à l’immédiateté de l’intuition ni à l’identité de la proposition logique. Ce thème distingue donc le rationalisme expérimental et engendre la règle d’objectivation : il faut considérer les phénomènes de l’extérieur, même s’ils paraissent à l’intérieur – ainsi que le fait la psychologie expérimentale. Ce thème domine les chapitres I et II

130b) Le thème de la continuité est contradictoire avec le précédent. Il implique que toute distinction, toute dissociation se fait sur un fond d’identité fondamentale. Il est associé dans Les Règles à une ontologie latente que nous avons qualifiée de « naturaliste » mais qui, au niveau thématique est très proche du vitalisme. Il s’exprime à divers moments du texte, mais exemplairement dans le passage suivant :

« Il y a ainsi toute une gamme de nuances qui, sans solution de continuité, rattache les faits de structure les plus caractérisés à ces libres courants de la vie sociale qui ne sont encore pris dans aucun moule défini. C’est donc qu’il n’y a entre eux que des différences dans le degré de consolidation qu’ils présentent. Les uns et les autres ne sont que de la vie plus ou moins cristallisée. » (chap. I, pp. 106-107)

131Alors que le Thème précédent invite à l’analyse, la décomposition et l’étude des covariations, celui-ci laisse entrevoir une polymorphie du social difficilement réductible qu’exprime à divers moments la métaphore de la « cristallisation » pour en désigner les formes stables.

132c) Le thème enfin de la totalité est plus connu. Il intervient dans le chapitre I selon la forme de la prééminence du tout sur les parties, et de l’irréductibilité du collectif aux éléments individuels qui le composent. Il est appuyé dans le chapitre V sur l’analogie de l’irréductibilité de la cellule vivante aux molécules la constituant. C’est un thème d’identification et de spécification décisif : en désignant le tout comme différent de ses parties, il le constitue comme réalité spécifique et fonde la légitimité d’une science spéciale pour en rendre compte.

133Deux caractéristiques fondamentales permettent de donner à ces trois ensembles la qualification de thème, au sens défini plus haut :

  1. Ils ne sont pas plus fondés que leurs contraires, ce que l’histoire ultérieure de la sociologie et les débats auxquels ont donné lieu les diverses méthodes et les diverses interprétations ont amplement montré ; ce ne sont ni des thèses, susceptibles d’être invalidées par les faits, ni des axiomes assurant le départ d’une théorie déterminée, mais des positions, en quelque sorte méta-théoriques ;

  2. Ils constituent réellement le point d’ancrage profond et le lieu de ressourcement de l’entreprise des Règles saisie dans sa globalité.

134Ils définissent ainsi, en quelque sorte, l’arbitraire de la pensée de Durkheim et sont semblables en cela à ceux qui supportent le mathématisme d’Einstein ou les convictions des physiciens étudiées par Holton dans le travail auquel nous faisions référence plus haut. Une entreprise de psychologie ou de sociologie de la connaissance peut expliquer cet arbitraire, mais non le fonder. Il est en revanche possible d’en soumettre les conséquences à l’exigence du rationalisme expérimental. Ceci peut alors engendrer des tensions qui seront d’autant plus difficiles à résoudre que l’appareillage mathématique et expérimental sera moins disponible. C’est à une telle situation que la richesse thématique qui l’inspire contraint Durkheim, et c’est par l’analogie biologique qu’il s’efforce d’en réduire les tensions.

135De même que plus haut c’était elle qui réglait le conflit possible entre impératif logique et impératif pratique, c’est elle qui, par son omniprésence règle les tensions entre thèmes en fournissant l’analogue d’une telle résolution : la biologie ne porte-t-elle pas sur la vie multiforme ? Ne montre-t-elle pas que l’on peut y distinguer des formes différentes et les isolant, analyser entre elles ou en leur sein des covariations ? Ne rappelle-t-elle pas, enfin, qu’un organisme est irréductible à l’ensemble de ses constituants ? L’analogie biologique, en renvoyant à une discipline qui, au même moment, affrontait également une situation thématique complexe, dont le développement de l’expérimentation et le renouveau du vitalisme étaient les manifestations, peut donc cautionner efficacement une sociologie naissante qui ne peut se fonder en rigueur par simple décret.

136Si cette interprétation est correcte, on comprend mieux alors les longs développements du chapitre III, consacrés au normal et au pathologique D’autant mieux que, là encore, ce qui s’y passe n’est pas aussi simple qu’il y paraît Non seulement s’y joue la résolution de la tension dont nous avons parlé, non seulement Durkheim peut se faire le plaisir d’y démontrer la paradoxale nécessité et utilité sociale du crime, non seulement il peut étendre le raisonnement à tous les phénomènes hâtivement baptisés de pathologie, de décadence, de dégénérescence, non seulement il peut instituer le médecin comme figure paradigmatique de l’homme d’état, et par implication implicite, le sociologue comme son conseiller, mais encore il démontre in concreto la capacité du raisonnement expérimental à être un redoutable instrument critique.

137La sociologie comme science peut-elle « éclairer la pratique, tout en restant fidèle à sa propre méthode » (p. 142) ? Si l’on pose que, « pour les sociétés comme pour les individus, la santé est bonne et désirable, la maladie, au contraire [...] chose mauvaise qui doit être évitée » (id.) le problème consiste à trouver un critère scientifique du normal et du pathologique. Notons que cette position du problème implique deux présupposés extérieurs à la méthode stricto sensu – un jugement de valeur (la santé est préférable à la maladie), une assimilation (on peut appliquer aux phénomènes sociaux l’opposition normal/pathologique) – mais directement fondés sur l’analogie biologique. La détermination de ce critère, par contre, mobilise le raisonnement expérimental (pp. 143-144).

138Peut-on dire que la souffrance, considérée généralement comme un indice de la maladie, est un bon critère ? Non, parce qu’« il existe entre ces deux faits un rapport, mais qui manque de constance et de précision » (p. 143). Ce manque est décrit par Durkheim : il y a des diathèses indolores, un trouble sans importance peut être très douloureux, une sensation agréable peut être signe d’un trouble mental, la douleur peut accompagner des phénomènes purement physiologiques comme la faim, la parturition... Enchaînés dans la linéarité du discours, et gonflés chacun de sa valeur expressive propre, ces quatre cas dissimulent la rigoureuse structure logique qui les ordonne :

139a) si la douleur D est un bon critère de la maladie M, je dois avoir soit {D et M}, soit non D et non M), c’est-à-dire, en logique, une implication réciproque {D <=> M} ;

140b) or, je constate que le réel me fournit les relations :

{M et non D}
{non M et D}

141c) par conséquent la relation {D <=> M} est fausse.

142Peut-on dire que la santé se reconnaît « à la parfaite adaptation de l’organisme à son milieu » ? Mais à quoi reconnaît-on cette « parfaite adaptation » ? Dira-t-on que la santé {S} accroît les chances de survie {V+} et que la maladie (M) les diminue {V} ?

143a) On a là une relation du type {(S —→V+) et (M → V)} ;

144b) or, la reproduction dans certaines espèces, la menstruation, la vieillesse, l’enfance, etc., fragilisent l’organisme et sont donc des facteurs F réalisant la relation (F→V-) c) devra-t-on dire que F c M ? Non, par conséquent, si F ne renvoie pas à la maladie, il renvoie à la santé ; on a donc {(F  S) → (S → V)} ce qui est contradictoire avec l’hypothèse initiale : si S peut être associé aussi bien à V+ qu’à V-, cela signifie que les variations de V ne constituent pas un critère de S.

145C’est donc la logique du raisonnement expérimental, et plus précisément même la logique de l’analyse des covariations, telle qu’elle est présentée dans le chapitre VI, qui régit ici le raisonnement critique et c’est d’ailleurs en termes de démonstration et de preuve que Durkheim pose le problème de l’établissement d’un critère. La méthode se retrouve alors pleinement :

  1. il n’est pas possible d’établir un critère du normal et du pathologique qui soit fondé sur une preuve de facto. Est-on alors condamné « au raisonnement déductif » et à l’analyse idéologique ?

  2. non, dans ce cas, c’est-à-dire en l’absence d’une connaissance interne de l’objet, il faut appliquer la règle de la définition préliminaire par le caractère externe le plus approprié ;

  3. or un phénomène peut avoir diverses formes, parmi lesquelles les unes sont générales au sein d’une espèce, les autres exceptionnelles. On appellera les premières normales et les secondes pathologiques.

146Ainsi, ce chapitre III, qui va ensuite appliquer cette distinction au crime, réalise l’étonnante opération de réduire l’interférence logique qu’il représente, en mettant en œuvre à la fois le moment de la méthode défini avant lui (la définition) et la logique expérimentale qui sera exposée au chapitre VI.

147Par là même est présentée dans les faits ce que l’on pourrait appeler l’unicité de la raison expérimentale, soumettant à une même logique la réfutation critique et la production de la preuve et permettant d’espérer réduire le fossé entre raison théorique et raison pratique :

« Notre principal objectif est d’étendre à la conduite humaine le rationalisme scientifique, en faisant voir que, considérée dans le passé, elle est réductible à des rapports de cause à effet qu’une opération non moins rationnelle peut transformer en règles d’action pour l’avenir. » (première préface)

5. L’EXIGENCE ÉPISTÉMOLOGIQUE

148Théoriciens et praticiens sont souvent d’accord pour considérer avec une certaine distance la réflexion épistémologique. Les premiers lui reprochent son formalisme, les seconds son caractère normatif. Les uns et les autres peuvent arguer, souvent justement, qu’elle engendre un discours second et stérile et que la science se fait d’audace et de paris théoriques d’un côté, d’ingéniosité et de savoir-faire techniques de l’autre. Or, entre le formalisme de la logique et les techniques de travail sur les faits, il y a place pour des activités cognitives d’autant plus décisives qu’elles sont en quelque sorte intermédiaires et que nul ne peut se dispenser d’y avoir recours s’il prétend faire autre chose qu’une construction théorique vide ou un recensement de données aveugle.

149Dans la philosophie classique, c’est sans doute Kant qui a posé le plus clairement le problème. Il l’a cependant traité dans les termes d’une psychologie rationnelle, c’est-à-dire comme rapports entre facultés du sujet (l’intuition et l’entendement) et unité transcendantale de ce dernier. Mais par là même il fondait en nécessité logique (c’est-à-dire comme conformité à la législation de l’entendement), l’exigence de la preuve. Sa distinction élaborée entre jugements analytiques (relevant de la seule nécessité logique) et jugements synthétiques (relevant de l’expérience) sera d’ailleurs amplement reprise par l’épistémologie contemporaine.

150La science sociale, à l’époque de Durkheim, vit un gigantesque clivage, entre d’un côté des théories d’inspirations les plus diverses, entretenant un rapport le plus souvent allusif ou illustratif aux faits, et, de l’autre, une accumulation désordonnée d’informations, de documents et de données. Cependant ce clivage semble à la plupart irréductible aux méthodes des sciences de la nature : Comte, Mill, Spencer, Liard, Renouvier, Boutroux, tous les penseurs qui ont influencé Durkheim s’accordent sur ce point : la méthode expérimentale ne vaut pas lorsqu’il s’agit de la sociologie.

151Il fallait donc, non seulement prouver la possibilité d’une science sociale se soumettant à l’exigence de la preuve, en la faisant – et ce sont les premières grandes études sur La Division sociale du travail ou Le Suicide-, mais également tenter de fonder en droit la légitimité de l’entreprise. Et ceci pour deux raisons : d’une part, parce que le fait ne prouve jamais le droit ; d’autre part, parce que dans ce domaine le fait, tel qu’il est défini dans une science expérimentale, ne peut être la transcription directe de ce qu’il est ailleurs ; si la méthode expérimentale est applicable à la sociologie, ce ne peut être que d’une façon particulière, liée à la spécificité des phénomènes sociaux.

152C’était là une tâche d’autant plus difficile que Durkheim ne pouvait savoir que son univers épistémique de référence – le naturalisme – était en train de basculer, et que la science moderne allait donner une autre forme et un autre fondement au rationalisme dont il se réclamait. Dans l’espace de jeu finalement étroit qui était le sien, Les Règles sont là pour témoigner qu’il a su à la fois dépasser une application mécanique de l’expérimentalisme pour en retenir le noyau logique (le raisonnement expérimental) et anticiper l’élargissement nécessaire du principe de causalité à d’autres formes de dépendance que la causalité linéaire. Si l’économie du texte que nous avons cherché à serrer au plus près rend bien compte de cet effort et de ses difficultés, son « vecteur épistémologique » – pour reprendre la belle expression de Bachelard – garde toute sa pertinence et son actualité puisqu’il n’est rien d’autre que cette exigence de la preuve sans laquelle tout discours, quel que soit son enracinement épistémique, se condamne aux fragilités de la croyance et à la naïveté des convictions.

Notes de bas de page

1 Revue philosophique, 1876, I, p. 1.

2 Ibid., p. 4. Il est intéressant de noter que vingt ans plus tard, lorsque se fonde la Revue de métaphysique et de morale, Xavier Léon salue ainsi la Revue philosophique : « Elle a obligé les philosophes de suivre les travaux des savants ; elle a permis aux savants de lire les méditations des philosophes », tout en assignant à la première un programme diamétralement opposé : « Ici, elle [la philosophie] n’apportera pas des faits mais des idées. » (Revue de métaphysique et de morale, 1893, I, Introduction.)

3 Cf. ci-dessous, chapitre 4.

4 Cette affirmation a pu, de façon légitime, être contestée à partir de la tradition allemande de la distinction entre sciences de la nature (fournissant des relations explicatives du type X => Y) et sciences de l’homme (strictement « sciences de l’esprit » — Geisteswissenschaften —) fournissant des relations compréhensives, c’est-à-dire nécessitant, de la part de l’observateur la compréhension des significations auxquelles se réfèrent les comportements observés. Cette tradition s’est notamment exprimée en France à l’époque de la forte pénétration de la phénoménologie ; elle le fit soit de façon brutale (cf. le pamphlet de J. Monnerot, Les Faits sociaux ne sont pas des choses, Paris, 1946), soit de façon beaucoup plus nuancée, comme avec Merleau-Ponty : « En ce qui concerne le social, il s’agit en somme de savoir comment il peut être à la fois une “chose" à connaître sans préjugés, et une “signification” à laquelle les sociétés dont nous prenons connaissance ne fournissent qu’une occasion d’apparaître, comment il peut être en soi et en nous. » (« Le philosophe et la sociologie », in Éloge de la philosophie et autres essais, Paris, 1953.) Au moment de la parution des Règles, par contre, la considération des faits sociaux comme étant des « choses » suscita des interprétations souvent tendancieuses. Un débat entre Charles Andler, faisant de Durkheim le théoricien d’une « mythologie nouvelle », et Célestin Bouglé. amené à prendre la défense de ce dernier, en porte la trace très claire, in Revue de métaphysique et de morale, IV, 1896, cf. infra, chapitres 4 et 5.

5 De 1972 à 1985, la banque de données « Francis », du Centre de documentation en sciences humaines, recense 277 articles ou ouvrages consacrés à Durkheim ; seule une dizaine de ces références portent explicitement sur l’épistémologie de Durkheim et Les règles, en tant que telles, ne donnent lieu qu’à deux études critiques : l’une de François Chazel : Durkheim, Les règles de la méthode sociologique, Paris, 1975, l’autre de Paul Q. Hirst : Durkheim, Bernard and Epistemology, Londres, 1975.

6 Le débat épistémologique existe en sociologie dès ses origines. Dans la période contemporaine il a été renouvelé par un triple mouvement d’approfondissement des racines de la discipline, de détermination de ses divers paradigmes, de restauration des méthodes qualitatives. Cela a engendré une situation assez complexe, où la critique authentique voisine facilement avec la caricature ou l’effet de mode. Cela a permis cependant que des traditions fondatrices de la discipline ou des développements récents, souvent méconnus en France y acquièrent droit de cité : ainsi de la démarche phénoménologique, de l’approche biographique ou de l’ethnométhodologie.

7 On trouve un exemple récent de cette attitude dans des ouvrages aussi différents que La logique du social de Raymond Boudon (Paris, 1979) ou La Connaissance ordinaire de Michel Maffesoli (Paris, 1985). Il est en revanche assez significatif que, dans un cas comme dans l’autre, on s’y refuse à réduire Durkheim au positivisme.

8 Sur le développement de la physiologie au XIX° siècle, cf. « La constitution de la physiologie comme science » par Georges Canguilhem, Études d’histoire et de philosophie des sciences, Paris, 1968.

9 Les années 1880-1900 sont à maints égards des années charnières sur le plan scientifique : tout se passe comme si le lourd vaisseau du naturalisme continuait dans l’inertie de sa lancée, ignorant des implications des géométries non-euclidiennes, du rapprochement des mathématiques et de la logique, et surtout des nouvelles expériences physiques sur la lumière. Même si en France, dans les dernières années du siècle, s’esquisse un mouvement nouveau de réflexion sur les sciences, anticipant celui qui s’épanouira dans la décennie suivante, avec Le Roy, Poincaré, Duhem, on est encore loin de penser, au moment où Durkheim rédige Les règles, que la conception du réel de la science classique basculera moins de dix ans plus tard avec l’hypothèse quantique de Plank et la théorie de la relativité d’Einstein.

10 La pagination indiquée est celle de l’édition Champs-Flammarion.

11 Cette approche trouve son origine dans l’œuvre du philosophe Dilthey (1833-1911). Le modèle de scientificité à appliquer dans les sciences sociales suscitera un conflit entre tenants d’une réduction à celui des sciences de la nature et, inversement, ceux d’une spécificité irréductible des sciences de l’homme. En lançant la fameuse distinction entre explication et compréhension (« la nature nous l’expliquons [erklàren], la vie de l’âme nous la comprenons [verstehen] ») Dilthey inaugurera l’approche « compréhensive » en sociologie, que Max Weber thématisera avec le plus de finesse et de rigueur (cf. notamment « Les concepts fondamentaux de la sociologie » in Économie et société, traduction française Plon, 1971). Notons d’ailleurs que la compréhension, pour Weber, n’est en rien réductible au sentiment. Elle est saisie du sens et peut avoir aussi bien un caractère rationnel qu’empathique.

12 Le moment où Durkheim écrit Les règles est, par rapport à la logique, assez extraordinaire. Jusqu’à la fin du xixe siècle, la logique se contente fondamentalement de développer l’héritage aristotélicien. Or d’une part cette logique de l’inférence, donc de la déduction rend mal compte des opérations de pensée qui semblent à l’œuvre dans la science expérimentale, d’autre part elle paraît lourde à maîtriser à une époque où le symbolisme mathématique s’impose de plus en plus. Ce double aspect crée un moment historique très particulier. D’une part le développement de la science expérimentale nécessite que soit explicité son fondement logique. C’est dans cette direction que s’orientent Mill et Spencer, faisant du raisonnement inductif (qui va du particulier au général) le fondement de la méthode expérimentale et même l’essence du raisonnement logique. Cet empirisme cependant se heurte alors au vieux problème de l’universalité et de la nécessité : si tout raisonnement va des faits aux faits, rien ne peut assurer la nécessité de la conclusion. Comme le déclare Victor Brochard, professeur à la Sorbonne, qui, en 1881 consacre dans la Revue philosophique une longue étude critique à la logique de Mill, si l’intérêt de cette entreprise est d’avoir voulu rapprocher la logique des « tendances de l’esprit moderne », notamment en en faisant une « science de la preuve », son échec est d’aboutir à « l’anéantissement de la logique déductive ». La même difficulté se retrouve dans un manuel de logique, très classique de facture, écrit en 1884 par Louis Liard : la méthode des sciences expérimentales y est décrite en s’appuyant à la fois sur Claude Bernard et sur Mill. Par contre l’induction y est légitimée par le principe de causalité, avec des formules très proches de celles que l’on retrouvera dans Les Règles. Ce mariage difficile entre expérimentation et induction sera « définitivement » rompu par Popper, montrant, après Einstein, que la logique de la science expérimentale est une logique déductive, allant non des faits aux idées, mais des axiomes aux expériences (cf. La Logique de la découverte scientifique, 1982 pour la traduction française). Durkheim bien évidemment ne va pas jusque-là. Il manifeste cependant une distance face à la réduction de la méthode expérimentale à la logique inductive qui est tout à fait significative. Par contre, et c’est sans doute le sens des références à Bacon et à Mill, il participe d’autre part de la cécité de son temps face au devenir de la logique. Entre 1879, où Frege en inventant les prémices du calcul des propositions inaugure la logique moderne, et 1910 où en publiant le premier volume des Principia mathematica Russel et Whitehead la fondent s’opère un bouleversement qui, semble-t-il, échappe à la majorité des contemporains, partageant sans doute cette conviction de Brochard : « La logique est une science faite. L’ère des découvertes, on peut l’affirmer sans crainte, est close pour elle. »... (article de 1881, cité.)

13 François Jacob décrit ainsi cette introduction de l’expérimentation dans la physiologie : « Après le milieu du siècle [...] la physiologie change de nature. Au temps de Cuvier, elle constituait surtout un système de référence pour l’anatomie ; elle servait à établir les analogies sur quoi se fondait la comparaison entre les êtres vivants et leur organisation. Pour Claude Bernard il s’agit de tout autre chose. Le fonctionnement d’un organe ne s’interprète plus en termes de structure et de texture. Il s’analyse, se décompose en paramètres variés, se mesure autant qu’il est possible. C’est l’anatomie qui devient l’auxiliaire de la physiologie. Non plus une physiologie d’observation, mettant en jeu ce que Claude Bernard appelle une “expérimentation passive”, où le biologiste se borne à constater les variations qui s’introduisent spontanément dans un système. Mais une science “active”, où l’expérimentateur intervient directement, prélève un organe, le fait fonctionner, change les conditions, analyse les variables. La biologie doit alors changer de lieu de travail. Auparavant elle opérait dans la nature. Quand le naturaliste n’était pas sur le terrain pour observer les êtres chez eux, il travaillait dans un muséum, un parc zoologique ou un jardin botanique. Désormais, la biologie se fait au laboratoire. » (La Logique du vivant, Paris, 1970, p. 199).

14 Le positivisme excluait de la connaissance les problèmes métaphysiques. Le scientisme qui constitue une des composantes de l’ambiance intellectuelle de la seconde moitié du xixe siècle répandait la croyance en une sorte d’achèvement imminent de la connaissance de la réalité, par un simple développement linéaire de la science : « Le fond immuable des êtres est atteint, écrit Taine, on a touché la substance permanente. Nous ne la touchons que du doigt ; mais il n’est pas défendu d’espérer qu’un jour nous pourrons étendre la main, et dès à présent, ce semble, nous pourrions l’étendre. » Cette position fut fortement critiquée, du point de vue même de la connaissance scientifique, par des philosophes qui furent les maîtres de Durkheim, Renouvier et Boutroux. Ce dernier remet même en cause, dans un cours professé en 1892-1893 et publié en 1895, l’idée d’unicité des lois de la nature. Chaque science du réel est amenée à élaborer un type de loi déterminé, la loi scientifique apparaissant finalement comme « un effort que nous faisons pour adapter les choses à notre esprit ». Allant plus loin on peut voir dans la loi un énoncé d’un langage par lequel nous cherchons à rendre compte du réel : ce langage comme tel devra d’abord remplir sa fonction, ce qui déplace la question de la vérité vers celle de la commodité (position nominaliste d’Édouard Le Roy, conventionnaliste de Henri Poincaré) ; mais cela impose simultanément la prévalence du langage sur l’énoncé, de la théorie sur la loi (Duhem). Ainsi donc, le souci durkheimien de fonder la sociologie comme science, l’amène, tout en se démarquant du scientisme, à défendre dans l’ordre du social une conception de la loi scientifique que le développement immédiatement postérieur de la physique et le développement de la critique des sciences invalideront définitivement.

15 La théorie des systèmes a été amenée à distinguer la téléonomie (c’est-à-dire le fait qu’un mécanisme soit régi par la relation finale qu’il entretient avec un certain état du système où il s’inscrit) de la téléologie, c’est-à-dire de l’explication d’un phénomène par une cause finale autonome. (Cf. Seymour Papert « Remarques sur la finalité » in Logique et connaissance scientifique, Encyclopédie de la Pléiade, 1967).

16 L’étude de l’induction parcourt l’histoire de la logique et de la philosophie. On peut montrer que Socrate pratiquait le raisonnement inductif, et Aristote en a élaboré une première théorie. Cependant c’est l’intérêt pour la connaissance du réel (et non le goût de l’argumentation) qui va permettre de codifier des procédés de pensée permettant, à partir de l’étude de faits déterminés, d’établir entre eux des liens essentiels. Francis Bacon est le premier à avoir élaboré les règles et la technique de « l’induction éliminatrice » permettant de déterminer l’essence d’un phénomène à partir de la comparaison des points de convergence et des points de divergence de ses occurrences. À sa suite Herschel et surtout Mill continuent son entreprise en lui donnant comme objectif, non plus la mise au jour de l’essence des phénomènes, mais celle de relations causales. Celui-ci définit des règles ou « canons », que l’on peut, à la suite de Tadeusz Kotarbinski formaliser ainsi
– canon de la différence : si l’on constate qu’à la situation ABC succède (=>) la situation abc, et à la situation BC la situation bc, on peut conclure que A => a, et interpréter cette relation en terme de causalité ;
– canon de la concordance : si ABC => abc, et si ADE => ade, alors on peut dire A => a ;
– canon combiné des précédents : si ABC => abc et ADE => ade d’une part (où l’on conclut doublement à A => a), si non A, FG => non a, fg et non A, HI => non a, hi (où doublement l’absence de A entraîne l’absence de a) alors A est la condition nécessaire et suffisante de a ;
– canon des résidus : si je sais que ABC est cause de abc, et que B est cause de b et C de c, alors A => a ;
– canon des variations concomitantes : « Un phénomène qui varie d’une certaine manière toutes les fois qu’un autre phénomène varie de la même manière, est ou une cause, ou un effet de ce phénomène, ou y est lié par quelque fait de causation. »
Mill, à l’inverse de Bacon, considère ce dernier procédé comme un succédané, ce que Kotarbinski commente ainsi : « À notre avis, sur ce point, Bacon a mieux compris la façon dont procède effectivement la science expérimentale moderne. » (Leçons sur l’histoire de la logique, Paris, 1971). Et de fait, ce procédé ne peut être formalisé que par a = f (A) qui lie la causalité à la fonction mathématique, ce qui selon Boutroux est la caractéristique même des lois scientifiques. Il n’en est que plus intéressant de noter que, là encore, Durkheim, sur l’essentiel, se démarque de Mill.
Dernier point : l’importance que les sciences de la nature issues de la Renaissance semblent accorder à l’induction (puisqu’elles visent à établir des lois à partir de l’observation de faits particuliers) amène les philosophes de la connaissance à s’interroger sur le fondement de l’induction : noué au xviiie siècle de façon magistrale par Locke et Leibniz d’une part, Hume et Kant de l’autre, le dialogue entre l’empirisme et le rationalisme réapparaît dans la seconde moitié du xixe siècle, avec les Anglais Mill et Spencer d’un côté, les Français Lachelier (dont la thèse porte sur le fondement de l’induction), Renouvier, Boutroux, Louis Liard, etc., de l’autre.

17 R. Boudon, L’Analyse mathématique des faits sociaux, Paris, 1967, pp. 32 à 42, « L’innovation de Durkheim ». Dans ce passage remarquable où Boudon explicite à l’aide d’exemples pris dans Le Suicide, la méthode de l’analyse causale pratiquée par Durkheim, il considère la référence à Mill si pesante dans Les règles qu’il écrit : « La contradiction est même si profonde que Les Règles de la méthode sociologique, sont un livre inintelligible, si on ne prend pas soin de le lire en se référant au Suicide. » S’il est vrai que la lecture du Suicide est en ce domaine la plus éclairante, nous avons vu plus haut, notamment en citant le manuel de Louis Liard que la tentative d’associer la logique inductive (par conséquent Mill) et la connaissance expérimentale de la nature constitue un moment épistémologique et logique particulier et non une insuffisance ou une maladresse d’un auteur. (Cf. supra note 11.)

18 Dans un texte de 1952, repris dans son Anthropologie structurale sous le nom de « La notion de structure en ethnologie », Lévi-Strauss rapproche, sous les noms de « modèles mécaniques » et de « modèles statistiques », les systèmes relationnels que l’on peut dégager selon que les phénomènes étudiés sont saisis à une échelle discrète (analyse structurale) ou à une échelle agrégée (analyse statistique).

19 C’est dans le chapitre II du Livre II de La Division du travail social que Durkheim développe l’explication de la division du travail par l’accroissement du volume et de la densité des sociétés. Cette explication est explicitement mécaniste et s’oppose aux interprétations finalistes. Durkheim insiste beaucoup plus sur ce point que sur le concept de « milieu intérieur », même si celui-ci est doublement présent : a) comme milieu social (« C’est dans les variations du milieu social qu’il faut aller chercher la cause qui explique les progrès de la division du travail ») ; b) par la réfutation de la thèse de Spencer sur la prééminence des facteurs externes. Or ce qui est intéressant pour l’histoire des schèmes d’intelligibilité c’est que le concept de « milieu interne », sur lequel l’insistance est mise dans Les Règles et qui apparaît comme une première approximation d’une conscience systémique est précisément considérée comme l’un des acquis décisifs de Claude Bernard en physiologie. Canguilhem aussi bien que Jacob le notent, le premier insistant en outre sur le déterminisme fonctionnel induit par ce concept, en opposition au déterminisme externe de Lamark ou Darwin. Cependant, là pas plus qu’ailleurs, Durkheim ne fait référence à Claude Bernard, et se contente de citer Darwin et Haeckel.

20 Le parallèle entre Saussure et Durkheim a été rarement fait. On trouve cependant un ouvrage d’un linguiste allemand, Bierbach, Sprache als « Fait social », Tübingen, 1978, consacré à ce thème.

21 Thomas Kuhn, La Structure des révolutions scientifiques, Paris, 1970.

22 Gérard Holton, L’Imagination scientifique, Paris, 1981.

23 Les rapports entre sociologie et biologie au XXe siècle sont particulièrement complexes. On peut y distinguer deux positions pendulaires :
a) Comte, comme le montrèrent Tannery dès 1905 et à sa suite Canguilhem, (divers articles in Études d’histoire et de philosophie des sciences, op. cit.) entretint des rapports privilégiés et réciproques avec la biologie. Reprenant le terme de « biologie » créé au début du siècle, il insista sur la spécificité que cela impliquait et considéra que « la présidence générale de la philosophie naturelle » était transportée de l’astronomie à la biologie. Par là-même il prenait des distances avec une réduction par trop mécaniste de celle-ci à de simples phénomènes physico-chimiques, et réhabilitait le vitalisme de l’école de Montpellier. Ce rapport de Comte à la biologie passe donc par la médiation d’une classification des sciences. Celle-ci oppose dans les sciences de la nature, celles portant sur « les corps bruts » (physique et chimie) et celles portant sur les « corps organisés » (biologie et sociologie), et fonde donc en raison l’analogie biologie/sociologie. Mais, par ailleurs cela ne manqua pas d’avoir une influence très forte en retour sur la biologie : Canguilhem note que la Société de biologie fut fondée par deux disciples de Comte, en 1848, dont l’un, Robin écrivit avec Littré le Dictionnaire de médecine, qui devint par la suite ouvrage de référence. Il conclut même : « Il est certain que même sans l’Introduction à la médecine expérimentale, le xixe siècle aurait été familiarisé avec les théories du déterminisme des phénomènes biologiques, de l’identité de nature des phénomènes physiologiques et pathologiques, et de la spécificité irréductible des êtres organiques. » Cette position intègre donc les phénomènes sociaux et les phénomènes du vivant sous le concept générique de phénomènes organisés, ce qui ne supprime pas par ailleurs leurs différences et ne remet pas en cause leur spécificité.
b) Il n’en va pas de même chez divers auteurs de l’époque qui, soit feront de la société un organisme, soit utiliseront une vision d’ailleurs assez souvent superficielle des fonctionnements vitaux pour décrire le fonctionnement social. Il y a là cependant une palette de positions, allant d’une attitude que l’on peut qualifier d’intermédiaire (Spencer, Espinas), à une autre qui mérite proprement le qualificatif d’organiciste. La Revue internationale de sociologie, fondée en 1893 par Worms, qui défendra lui-même de semblables positions dans sa thèse (Organisme et société, 1896), accueille ainsi des articles de Lilienfeld ou Novicow ; le premier publie notamment, en 1895, un très long texte, intitulé la « Pathologie sociale », se penchant par exemple sur les « maladies spécifiques du système nerveux social » et développant un style d’argumentation dont l’extrait suivant rend assez bien compte : « Comme la matière nutritive, et spécialement le sang en sa qualité de véhicule par excellence des substances nutritives, circule dans les veines et les artères grâce au travail mécanique enfanté par les battements du cœur et le système entier des muscles vasomoteurs, de même, les richesses produites au sein de la société, sont, avant d’atteindre le consommateur, transportées mécaniquement au moyen des voies de communications et de tout un appareil d’instruments et de machines qui suppléent au travail musculaire de l’homme. »
Il est clair que le biologisme constitue donc une des dimensions particulièrement complexes du paradigme naturaliste de l’époque. À la fois Durkheim y puise et, simultanément, il en fait un usage spécifique, prolongeant là la position de Comte, afin d’affermir le statut de la sociologie. En revanche le biologisme donne en cette fin de siècle des signes d’essoufflement. Une autre de ses dimensions, le darwinisme social va se discréditer par sa connivence avec le discours inégalitaire (que dénoncera fortement dans sa thèse Célestin Bouglé), et les extravagances d’un Lilienfeld ou d’un Novicow commenceront à lasser. Au point qu’en 1895, dans sa recension de la Revue de métaphysique et de morale, Lapie, futur collaborateur de L’Année sociologique, en fera le reproche à Durkheim, l’accusant de « céder encore à la contagion ».

24 Cf. la thèse de Jean-Claude Filloux, Individualisme, socialisme et changement social chez Émile Durkheim, 1975 (éd. 1977, Lille) qui constitue par ailleurs le plus important travail consacré à Durkheim en France dans la période récente (publié à Genève, chez Droz, en 1977 sous le titre Durkheim et le socialisme).

25 Texte tiré d’une conférence donnée par Einstein à Oxford en 1933, sur « la Méthode de la physique théorique », et cité par Blanché in La Méthode expérimentale et la philosophie de la physique, Paris, 1969.

Notes de fin

1 Nous reproduisons avec l’aimable autorisation des éditions Flammarion ce texte paru en 1988 sous le titre « Les Règles de la méthode sociologique ou l’instauration du raisonnement expérimental en sociologie », dans : Durkheim, Les règles de la méthode sociologique, collection Champs, édition critique établie par Jean-Michel Berthelot, pp. 7-67.


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