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Monuments et décors de la Semaine Sainte en Méditerranée

 | 
Marlène Albert-Lorca
, 
Christine Aribaud
, 
Julien Lugand
, 
et al.

Les pratiques rituelles : prescriptions de l’Église et usages coutumiers

Le Vendredi Saint en Grèce : les multiples facettes de l’appropriation d’un rituel

Katerina Seraïdari

Texte intégral

1Cet article examine la manière dont se déroule l’enterrement du Christ à Pâques en Grèce, un pays orthodoxe qui revendique le respect d’une tradition chrétienne immémoriale. Un des buts de mon étude est, au contraire, de montrer que les rituels varient à travers les siècles en s’adaptant aux circonstances historiques. Je voudrais aussi analyser la manière dont les dévots se réapproprient et réinvestissent les normes liturgiques par des interprétations et des mémoires personnelles ou collectives ; cette opération, qui se limite le plus souvent au cadre local, peut aussi prendre une ampleur nationale.

  • 1 Selon le byzantinologue Konstantinos Kalokyris (Les rituels spectaculaires de la Semaine S (...)

2Pour comprendre le rituel de l’enterrement du Christ qui a lieu dans toutes les églises grecques lors du Vendredi Saint, il faut commencer par examiner son déroulement depuis la veille. Ce rite a été intégré dans la liturgie du Jeudi Saint très tard, en 1864, sur décision du Patriarcat de Constantinople. Avant cette date, une large place était laissée à l’improvisation, puisque chaque église pouvait célébrer l’événement à sa manière. La fixation du rituel (qui n’a pas empêché l’apparition de variations locales) a accentué son caractère théâtral, où tout concourt à mettre en scène une représentation minimaliste de la Passion. Lors de la liturgie, le prêtre fixe sur la Croix une effigie du Christ en bois (avec des clous, des vis ou des crochets) reproduisant ainsi la crucifixion. Les dévots lui offrent alors des couronnes de fleurs. Ces couronnes, qui entourent le corps du crucifié le Jeudi Saint, seront utilisées le lendemain pour décorer le cénotaphe du Christ. Les femmes se rassemblent tôt le matin dans la cour de leur église paroissiale pour effectuer cette tâche. Elles amènent aussi des fleurs fraîches de leur jardin ou des fleurs sauvages. Le Vendredi Saint vers midi, le prêtre, qui joue le rôle de Joseph d’Arimathie, détache l’effigie du Christ de la Croix, parfois en utilisant un marteau et des tenailles1. Il encense l’effigie, puis l’embrasse en faisant des génuflexions en signe de pénitence devant elle et, enfin, l’enveloppe dans un drap blanc, qui représente le linceul du Christ. Cela fait, l’effigie est conduite à l’autel – acte qui représente l’enterrement du Christ. Ensuite, le prêtre pose à l’intérieur du cénotaphe (en grec epitaphios) décoré avec des fleurs, soit une broderie représentant les lamentations autour du corps du Christ, soit une effigie en bois du Christ qui se distingue de la précédente en ceci qu’elle n’a pas les bras en croix ; ils pendent le long du corps ou sont croisés sur sa poitrine. Ainsi se trouvent représentés le détachement du Christ de la Croix et la mise au tombeau.

  • 2 Bertrand Bouvier (Le mirologue de la Vierge. Chansons et poèmes grecs sur la Passion du Ch (...)

3L’epitaphios est souvent un objet précieux, mentionné dans les inventaires de trésors des églises et des monastères, bien qu’il n’ait pas d’autre usage liturgique que celui du Vendredi Saint. Quand le cénotaphe2 constitue en lui-même une œuvre d’art de boiserie, on ne le décore pas avec des fleurs : plus sa valeur artistique est grande, moins on donne de place aux manipulations rituelles des laïcs. C’est le cas du cénotaphe d’Evangelistria de l’île cycladique de Tinos, le sanctuaire qui abrite l’icône la plus vénérée de Grèce. Ce cénotaphe est en forme d’église avec trois coupoles, où de petites icônes sont peintes ; il en va également ainsi dans la zone inférieure sur laquelle les coupoles s’appuient. S’il était décoré avec des fleurs, ces icônes seraient alors invisibles. De fait, on cherche à les mettre en valeur et on y parvient, la procession se faisant le soir, en illuminant le cénotaphe. Cela constitue sûrement une manière pour ce sanctuaire emblématique de se différencier des quatre églises paroissiales du chef-lieu de Tinos, tout en soulignant la spécificité de son statut : en effet, il ne s’agit pas d’une église paroissiale. En général, ce sont les femmes de la paroisse qui s’occupent de la décoration du cénotaphe, en coupant avec des ciseaux des papiers blancs décoratifs et en essayant de combiner de manière harmonieuse la couleur des fleurs. Les enfants aussi y participent, surtout les filles, en faisant des guirlandes avec une aiguille et du fil, comme de bonnes couturières. La procession du Vendredi Saint est donc caractérisée par l’alternance entre matériaux durables (bois, tissu) qui sont spécifiques à cette occasion festive, et matériaux éphémères (fleurs qui varient selon la saison, la flore locale et la générosité des habitants qui les offrent). Ces fleurs sont ensuite distribuées aux fidèles qui les gardent et les traitent comme des objets bénis ; il en est de même pour les cierges qui sont utilisés lors de la cérémonie, ceux que les gens tiennent pendant la procession et ceux qui ornent le cénotaphe. Ces objets bénis, aux vertus curatives ou prophylactiques, sont conservés le plus souvent dans l’iconostase familiale.

4Le soir du Vendredi Saint, après la messe, le pope sort en procession ce cénotaphe entièrement fleuri, à l’intérieur duquel se trouve la « dépouille » du Christ ; il est porté par des hommes qui se succèdent à cette tâche, la considérant comme une bénédiction. Les paroissiens suivent la procession, en gardant des cierges jaunes pour signifier le deuil. En revanche, pour la cérémonie de la Résurrection le lendemain, on portera des cierges blancs. Chaque paroisse ayant son epitaphios, assez souvent, plusieurs de ces baldaquins se réunissent à la fin de la procession en un lieu précis afin de participer à une bénédiction commune. Cette mise en scène d’une célébration commune de l’identité locale est accentuée par la tradition qui veut que la personne qui passe sous trois épitaphes au moins soit bénie. Les paroissiens sont ainsi incités à visiter les églises paroissiales voisines afin de rendre hommage à leur epitaphios et de tirer un maximum de bénéfices spirituels en ce jour.

5Chaque Vendredi Saint, on assiste donc une représentation locale de l’enterrement du Christ, qui se rapproche d’un rite funéraire. Cette transposition investit la pratique d’une signification nouvelle et renforce l’intimité entre le Christ et les dévots : le Christ est assimilé à un membre de la paroisse dont la perte réunit la communauté toute entière. La mise en scène du rituel semble être fortement influencée par l’iconographie byzantine. Dans plusieurs icônes, on voit des anges qui portent sur leurs épaules une broderie représentant le Christ dans une sorte de messe céleste. Le prêtre qui porte l’étoffe (représentant la lamentation autour du corps du Christ) sur ses épaules avant de la déposer dans le cénotaphe imite ces anges ; et les femmes qui le couvrent de fleurs imitent les myrophores, ces femmes qui apportèrent des parfums pour oindre le corps du Christ avant sa mise au tombeau. Le moment où les différents cénotaphes d’une même ville se rencontrent constitue la célébration de la cohésion locale, qui s’appuie sur la multitude de « tombeaux » du Christ. Cette réunion clôt aussi une période d’antagonisme entre les épitaphes paroissiaux, au cours de laquelle chacun déclarait que « son » cénotaphe était le plus beau.

La violence dans le deuil

  • 3 Kalokyris, op. cit., p. 211.
  • 4 Alexandros Papadiamantis, « La procession de l’epitaphios », in Oeuvre intégrale (publiée (...)
  • 5 Ibid., p. 212.
  • 6 Kalokyris, op. cit., p. 205.

6En 1882, le Saint Synode de Grèce prit position contre la procession du Vendredi Saint, jugeant la coutume « sans but et sans piété, puisque beaucoup d’incidents impudiques et inappropriés à la fête religieuse eurent lieudurant son déroulement » ; certains évêques l’interdirent donc3. Des rivalités dans la procession des cénotaphes entre différentes paroisses semblent avoir causé cette interdiction qui, cependant, ne fut pas maintenue longtemps. Un écrivain grec de l’époque, Alexandros Papadiamantis4, trouve cette mesure injuste pour les villages et les bourgades où la procession, selon lui, se déroulait « avec piété et pudeur » et où le rituel « poétique » aurait dû continuer ; alors que dans les villes, « où la corruption envahit tout à toute vitesse », il serait effectivement nécessaire de prendre des mesures. Il fait référence au triste spectacle des « affrontements entre deux processions qui se croisent, avec des blagues et des hurlements »5. Lors de cette période d’interdiction, Papadiamantis nous explique que les dévots avaient trois options : soit ils prenaient le cénotaphe de l’église sans la permission du clergé (afthairetos) et faisaient la procession sans la participation des hommes d’Église ; soit ils obligeaient les prêtres à suivre la procession ; soit, enfin, les dévots et les prêtres ensemble, avec beaucoup de tristesse, acceptaient cette « interdiction incompréhensible ». Papadiamantis considère que cette coutume religieuse est ancienne, et, pour cette raison, difficile à remettre en cause. Néanmoins, nous savons que la procession du cénotaphe dans sa forme actuelle ne semble s’imposer qu’au dix-septième siècle6.

  • 7 J’ai effectué des enquêtes à Naxos en mai 2002. Les femmes qui ont décoré le cénotaphe de (...)

7Il existe un certain nombre de témoignages de vraie violence dans le passé, selon lesquels les jeunes essayaient de renverser le cénotaphe d’une paroisse rivale. Cette tentative n’avait pas pour but de « profaner » la tombe et le corps du Christ, mais de ridiculiser les membres de la paroisse voisine ou de passer le premier quand deux cénotaphes se rejoignaient. Deux types de confrontation s’esquissent ici : entre jeunes membres de paroisses voisines ; et à un niveau plus général, entre l’Église qui veut affirmer le sens religieux de la fête et les dévots, qui revendiquent des pratiques jugées inappropriées par l’institution ecclésiastique. Mes propres enquêtes m’ont permis de constater que ces affrontements sont encore d’actualité dans certains endroits. Le chef-lieu de l’île cycladique de Naxos est divisé en trois paroisses, celle de l’évêché7 (Mitropoli, dédié à la Vierge appelée Zoodohos Piyi), celle de la Vierge (Pantanassa) et celle de saint Nicodème (paroisse la plus récente, dont l’église était en construction pendant mes enquêtes). Chaque paroisse possède son propre cénotaphe. Les trois cénotaphes se réunissent devant une quatrième église, celle de sainte Théodossia. Un jeune homme appartenant à la paroisse de l’évêché m’a dit que quand les cénotaphes se rencontrent, «il y a de la bagarre» (paizoune xylo) ; puis, les jeunes se séparent en riant. «C’est pour cela qu’on s’entraîne (kanoume gymnastiki) », m’a-t-il dit. Ce duel ne concerne que l’évêché et la paroisse de la Vierge, car la troisième paroisse, toute récente, n’est pas encore été intégrée dans ce système de compétition.

8En fait, la procession du cénotaphe suit actuellement un itinéraire précis, qui marque les limites de la paroisse. Les affrontements entre jeunes de différentes paroisses pourraient avoir eu comme cause dans le passé la fluidité de ces frontières et la souplesse de la géographie ecclésiastique. Si, pour les jeunes hommes, le Vendredi Saint offre un cadre rituel pour régler des comptes avec les membres d’une autre paroisse, cette même procession accomplit une tout autre fonction pour les femmes endeuillées : elle leur donne l’occasion de pleurer leurs propres défunts.

Deuil familial, deuil pour le Christ

  • 8 Ainsi, dans la Péloponnèse (localité de Spathari en Gortynie), l’ epitaphios étaitorné par (...)
  • 9 Bouvier, op. cit., p. 29, note 1.
  • 10 Ibid., p. 53.

9Les folkloristes grecs insistent sur le fait qu’en chantant chaque année des lamentations en l’honneur du Christ et en s’identifiant avec la Vierge qui pleure son fils divin, chaque femme grecque pleure ses propres morts8; selon eux, les hymnes ecclésiastiques et les lamentations populaires se mélangent à ce moment de l’année. Bertrand Bouvier9 rapporte ce témoignage de 1926 venant de l’île de Salamine, tout près d’Athènes : «Autrefois les jeunes filles, les cheveux défaits, s’asseyaient par terre, les jambes croisées, tout autour de l’epitaphios, comme aujourd’hui encore elles s’assoient autour des morts, et pleuraient le Christ». Selon ce témoignage, la procession du cénotaphe se déroulait à l’aube du Samedi Saint, vers trois heures du matin, et non en début de soirée du Vendredi : « Un spectacle hallucinant se présentait alors à ceux qui pénétraient les premiers dans le sanctuaire : à la lueur blafarde des cierges, des enfants endormis pêle-mêle sous la litière chargée de fleurs (de petits malades et d’autres qui, ayant échappé à quelque maladie grave, avaient été placés là en accomplissement d’un vœu) ; à l’entour les pleureuses, cheveux déliés, les traits tirés par l’insomnie et les yeux rougis de larmes ; dans les stalles et à même les dalles, d’autres femmes appuyées ou couchées qui avaient cédé au sommeil»10. Bouvier pense que ce sont les autorités religieuses qui ont changé l’heure du déroulement de la procession afin «d’écourter la réunion des femmes à l’église et d’empêcher que s’y renouvellent chaque année des scènes peu compatibles avec le bon ordre du service divin».

  • 11 Panourgia, op. cit., p. 156-157.
  • 12 Ibid., p. 154.

10Neni Panourgia conteste pourtant cette idée. Selon elle, un Grec pratiquant n’aurait jamais pleuré ses propres défunts lors de la procession du Vendredi Saint ; elle soutient que les Grecs sont « implicitement découragés (culturellement et théologiquement) de mettre en relation l’epitaphios avec la lamentation de leurs propres défunts»11. Elle donne l’exemple d’une mère qui perdit son fils de vingt-six ans quelques semaines avant le Vendredi Saint : elle suivit la procession de l’epitaphios et dit à un moment donné : « Qu’est-ce que je fais ici, à suivre les funérailles de l’enfant d’une autre mère ?»12. Panourgia interprète la décision de cette femme endeuillée de quitter la procession avant la fin, par son incapacité à « participer au deuil d’une autre personne », puisqu’elle était trop absorbée par le sien.

  • 13 Margaret E. Kenna, Greek Island life. Fieldwork on Anafi, Amsterdam, Harwood Academic Pres (...)
  • 14 Gail Holst-Warhaft, Dangerous voices. Women’s laments and Greek literature, London and New (...)

11Néanmoins, cet avis ne fait pas l’unanimité. Dans sa description du Vendredi Saint dans l’île cycladique d’Anafi en avril 1967, Margaret Kenna évoque une femme qui se mit à chanter la lamentation de la Vierge une fois la messe du soir terminée ; ce chant correspondait à une sorte de vœuqu’elle avait fait à la mort de son frère13. Gail Holst-Warhaft14 présente la nouvelle intitulée La mort d’un jeune homme (Thanatos palikariou), où l’auteur, un écrivain grec très influent au début du vingtième siècle, Kostis Palamas, met en parallèle la lamentation d’une mère pour son fils mourant et la fin de la procession du cénotaphe du Vendredi Saint. Dans cette nouvelle, tout se passe comme si « la Passion du Christ avait lieu dans la maisonet qu’un autre epitaphios s’y trouvait » ; les gens gardent encore dans leurs mains les fleurs qui proviennent du cénotaphe du Christ et ont presque envie de les placer sur le lit du jeune homme afin de le sanctifier. Ces différents témoignages montrent que le deuil pour le Christ et le deuil pour ses propres défunts se rencontrent souvent dans l’expérience personnelle des individus. Le clergé évoque également cette analogie pour renforcer la solennité du rituel de la Semaine Sainte. Sur l’île de Naxos, en mai 2002, j’ai assisté à la liturgie du Vendredi Saint le soir, dans le village de Galini, à sept kilomètres du chef-lieu (fig. 86). Toutes les lumières étaient éteintes à l’intérieur et à l’extérieur de l’église afin de créer une ambiance plus impressionnante. Mais ce désir du prêtre d’imposer une obscurité solennelle était contrebalancé par l’excès de bruit causé par la psalmodie amplifiée par mégaphone. Le son était jugé trop envahissant par les dévots, qui commentaient cette contradiction avec l’absence de toute lumière. De son côté, le prêtre trouvait que les dévots parlaient trop entre eux et de manière irrespectueuse. Il s’est donc arrêté à un moment pour leur imposer le silence : « Quand c’est l’enterrement de vos parents, vous restez silencieux. Et ici, devant la tombe de Dieu fait Homme (Theanthropou), comment osez-vous faire du bruit ? ».

  • 15 Dans la Péloponnèse, sur la localité maniote d’Atouri (Messinia), le cénotaphe n’entrait p (...)

12Très souvent, la procession de l’epitaphios passe par le cimetière15, soulignant ainsi le rapport entre les morts de la paroisse et le Christ, dont la mort fut suivie par la Résurrection. Selon une croyance populaire, celui-ci libère ce jour-là les âmes des morts, qui montent dans le monde des vivants et y restent jusque l’Ascension ou la Pentecôte. Des jeunes hommes violents aux femmes qui chantent les lamententions, le Vendredi Saint définit les rôles de chaque sexe et révèle les divisions internes de l’identité locale.

La Passion de la nation

  • 16 À une exception près : quand, par le hasard du calendrier, l’Annonciation et le Vendredi S (...)
  • 17 Dimitris Loukatos, Les fêtes de Pâques et du Printemps, Athènes, Filippotis, 1988 (deuxièm (...)

13Pour le monde catholique, une des grandes questions concernant les objets appelés monuments est de savoir s’ils étaient destinés à abriter la « réserve eucharistique ». Puisque aucune hostie n’était consacrée le Vendredi Saint, on utilisait pour la messe des hosties consacrées le Jeudi Saint et conservées dans un tabernacle (un monument ?) situé sur l’autel d’une chapelle latérale. En Grèce, cette question ne se pose pas et le cénotaphe n’a jamais servi à cette fin. Pour le monde orthodoxe, la messe (et la consécration de l’Eucharistie) ne peut pas être célébrée le Vendredi Saint et les dévots n’ont pas le droit de communier16. En fait, les dévots jeûnent ce jour-ci de manière stricte ; les plus croyants évitent même de boire de l’eau, s’humectant seulement les lèvres avec du vinaigre, imitant ainsi cet épisode de la Crucifixion où un légionnaire donne du vinaigre au Christ pour satisfaire sa soif. Selon les règles de l’Église, si quelqu’un est malade, vieux ou affaibli, il n’a droit qu’à du pain et de l’eau après le coucher du soleil. Dimitris Loukatos rapporte que les Grecs Pontiques (qui vivaient en Turquie et en Russie, autour de la Mer Noire, avant de s’installer en Grèce du Nord) racontaient que le Vendredi Saint, « un enfant de sept ans s’est évanoui sept fois et on ne lui a même pas offert de l’eau à boire»17.

  • 18 Katerina Zografou-Korre, La broderie ecclésiastique en or après la période byzantine et de (...)
  • 19 Comme le dit Ven. Cottas (cité par Kalokyris, op. cit., p. 120, note 22), « L’aër epitaphi (...)
  • 20 Sendler, op. cit., p. 163.

14Si l’abstinence des dévots est totale ce jour-là et leur corps « fermé » à toute consommation, la référence à la symbolique eucharistique domine pourtant le rituel du Vendredi Saint. Ainsi, par le mot epitaphios on désigne non seulement le cénotaphe, mais aussi la broderie représentant la lamentation de la Vierge, des femmes myrophores et des apôtres autour du corps du Christ, la Croix étant au centre de la composition. Le jour du Samedi Saint, cette broderie est mise sur l’autel et c’est sur elle que l’eucharistie se prépare jusqu’à l’Ascension, quarante jours plus tard18. Cette broderie était initialement destinée à couvrir les récipients où la Communion se préparait ; on ne représentait que le Christ mort et les anges lui rendant hommage. Après la prise de Constantinople par les Turcs en 145319, la broderie a été progressivement transformée en symbole central de la cérémonie religieuse du Vendredi Saint. Pour cela, on a remplacé les anges par des personnages de l’Histoire Sainte et la broderie a acquis pour la première fois un caractère narratif. Selon l’iconographe Egon Sendler, par cette transformation « la mise au tombeau reçoit un sens clairement eucharistique » et « sacrifice du Christ et sacrifice eucharistique sont identifiés»20.

  • 21 Argyriou, op. cit., p. 273.
  • 22 Ibid. p. 272, note 2.

15J’ai été étonnée de constater que les byzantinologues associaient le changement dans l’utilisation de cette étoffe avec la chute de Constantinople. Le but ici n’est pas seulement de donner une date importante et facile à mémoriser, mais aussi de lier le Vendredi Saint et sa symbolique à la persécution de la nation grecque par ses ennemis. Selon Astérios Argyriou, cette coïncidence « revêt une signification particulière, puisqu’à l’époque ottomane les peuples orthodoxes asservis, vivant dans la misère et les souffrances de l’asservissement, s’identifient volontiers à la Vierge souffrante, implorant son Fils pour qu’il les conduise à la résurrection»21. Argyriou met aussi en relation la chanson populaire que les enfants chantent de porte en porte le matin du Vendredi Saint et une autre chanson populaire, qui est une lamentation pour la perte de Constantinople et qui finit par la certitude de la Vierge que Constantinople redeviendra grecque22.

  • 23 Depuis 1836, à Céphalonie, l’évêque s’arrêtait devant le siège du pouvoir anglais (les île (...)
  • 24 Article de presse, Typos tis Kyriakis, Dimanche 8 Avril 2001, dans le supplément intitulé (...)
  • 25 Loukatos, op. cit., p. 82.

16Le Vendredi Saint est un jour chargé de sens religieux, mais aussi politique23. Selon un théologien grec, I.M. Hatzifotis24, « la déprimante nuit de l’occupation de la Grèce par les Turcsfut un long Vendredi Saint », qui a duré quatre cents ans. Lors de l’occupation allemande qui a duré en Grèce de 1941 à 1944, la procession des cénotaphes fut interdite de crainte qu’elle ne se transforme en manifestation contre l’occupant ; la procession se limitait à l’intérieur de l’église. Dimitris Loukatos explique le caractère excessivement solennel de la procession de l’epitaphios de l’archevêché d’Athènes (siège du chef de l’Église grecque), « qui ressemble à une procession militaire et étatique»25 par son inscription dans ce système d’antagonisme entre différentes paroisses. Cette procession parvient ainsi à souligner le rôle important de l’Église dans l’État grec.

Légendes religieuses et histoire nationale

  • 26 Éditée par l’association des paroissiens de l’église de la Vierge d’Etoliko.
  • 27 Sur l’importance des icônes miraculeuses pour les localités grecques, ainsi que pour la na (...)

17Dans l’église paroissiale d’Etoliko, une bourgade de Grèce continentale connue pour sa contribution à la Guerre d’Indépendance contre les Ottomans, on trouve une étoffe brodée qui est devenue légendaire. Dans la brochure26 qui présente les objets précieux de l’église, la broderie est considérée comme étant aussi précieuse que l’icône miraculeuse de la Vierge27 qu’abrite l’église. En fait, dix pages concernent la broderie contre seulement deux pour l’icône. Il est dit que la broderie est considérée comme un des « objets sacrés les plus anciens et les plus précieux de toutes les églises grecques ». Selon la tradition, elle a été brodée par trois vierges qui sont mortes une fois leur ouvrage terminé. Certains « détails étonnants de la broderie » (comme les quelques cheveux couverts de sang qui tombent sur le front du Christ) confirmeraient que « des mains féminines et non masculinesl’ont fabriquée ». La broderie daterait du douzième siècle selon un byzantinologue qui l’aurait examinée mais dont la brochure ne donne pas le nom. Cette datation est douteuse, dans la mesure où l’on ne commence à représenter la Vierge et ses disciples aux côtés du Christ allongé qu’à partir de la fin du quatorzième siècle. Comme nous l’avons vu, jusqu’à cette période, le corps du Christ n’était accompagné que par des anges. Notons aussi que je n’ai trouvé aucune autre référence à cette broderie, ce qui semble bien montrer que les spécialistes ne la considèrent pas comme une œuvre exceptionnelle.

18Selon la brochure, il existe une chronique écrite sur parchemin que possédait une famille de notables locaux et qui racontait l’histoire de la broderie. En 1183, le petit neveu d’un empereur byzantin quitta Byzance chassé par l’Église comme profanateur parce qu’il avait volé cette broderie et deux icônes. Le fugitif traversa plusieurs régions, et une fois en Grèce continentale il devint diacre, puis prêtre, et enfin ermite. Mais ses ennemis le chassaient chaque fois de l’endroit où il s’installait. Un évêque l’excommunia parce qu’il n’avait pas les lettres prouvant son entrée dans la prêtrise. Il arriva ainsi à Etoliko. Quand son oncle mourut, des amis lui demandèrent de revenir à Constantinople pour devenir empereur. Comme il avait été bien reçu par les notables d’Etoliko, il leur laissa en signe de reconnaissance les objets sacrés qu’il emmenait avec lui, dont la broderie. Puis il partit. Mais un évêque emporta les deux icônes et la broderie. Ce ne fut qu’après la chute de Constantinople que la ville d’Etoliko aurait pu recouvrer ces objets avec le soutien du Patriarche de Constantinople. Initialement, cette broderie serait donc au centre de la persécution d’un aristocrate byzantin, qui devint ensuite empereur. Dans l’histoire, que je n’ai pas présentée dans tous ses détails, se mélangent complots politiques, disputes religieuses, trahisons et amitiés nobles. Et toutes ces péripéties pour une broderie et deux icônes, ce qui permet de construire la valeur inestimable de ces objets. Car l’aristocrate byzantin qui lie la toute petite ville d’Etoliko avec la capitale byzantine, Constantinople, semble suivre le modèle du Christ, qui a été persécuté puis tué et pleuré, comme la broderie nous le montre. Sauf que dans le cas du noble byzantin, l’histoire finit bien et le héros exilé retrouve sa ville natale et est consacré empereur.

19Objet de convoitise entre aristocrates et ecclésiastiques, la broderie devient ainsi, non seulement un objet sacré important, mais aussi un objet mythique, que trois vierges auraient fabriqué. Mais l’histoire ne s’arrête pas là. Durant la Guerre d’Indépendance contre les Ottomans, les guerriers d’Etoliko juraient sur cette broderie de lutter jusqu’à la mort pour la libération de la patrie. En 1825, quand la ville tomba aux mains des Turcs, un officier d’origine turco-albanaise enleva la broderie de l’église et l’utilisa comme couverture de selle (episagma tou ippou). Bien évidemment, selon la tradition, dès que l’officier monta sur son cheval, celui-ci se cabra, le fit tomber, le tuant ainsi. Le profanateur fut puni pour sa mauvaise utilisation de la broderie. La broderie disparut ensuite, jusqu’à la fondation de l’État grec, quand les notables d’Etoliko la retrouvèrent aux mains d’un Turc. Ils payèrent une rançon pour la récupérer. L’argent fut recueilli par la vente des ex-voto de l’icône de la Vierge et grâce aux contributions des dévots. Durant cette période, la broderie acquit ainsi une signification nationale, devenant un objet disputé entre Turcs et Grecs.

20Toujours selon cette même brochure, plusieurs milliers de pèlerins viennent actuellement chaque année rendre hommage à la broderie le Vendredi Saint : « La plupart des hommes grecs les plus importants vinrent à Etoliko pour vénérer et pour admirer cet objet sacré ». Ainsi lord Byron, qui était à Missonloghi, une ville voisine, lors de la Guerre d’Indépendance, pour aider les Grecs dans la lutte contre les Turcs. Byron se serait découvert et serait resté en admiration un quart d’heure devant la broderie et, quand il partit, il aurait vanté sa qualité artistique.

21Ce cas de figure révèle le potentiel symbolique du rituel du Vendredi Saint : le miraculeux, le politique et la dimension artistique s’articulent ici afin de créer un objet sacré emblématique pour une communauté locale et pour toute la nation grecque. Cet objet, qui est devenu autonome par rapport à la procession du Vendredi Saint, ne raconte plus uniquement la Passion du Christ, mais aussi la Passion d’un aristocrate byzantin, la Passion de la Grèce (sous le joug turc) et la Passion de cette localité, qui a mis longtemps avant de pouvoir assurer la conservation de ce précieux cadeau.

Bibliographie

Bibliographie

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ZOGRAFOU-KORRE, Katerina, La broderie ecclésiastique en or après la période byzantine et de la Grèce moderne, Athènes, 1985 (en grec).

Notes

1 Selon le byzantinologue Konstantinos Kalokyris (Les rituels spectaculaires de la Semaine Sainte, les acceptés et les inacceptables, Thessalonique, University Studio Press, 2003, p. 100), l’iconographie byzantine montre Nicodème enlevant les clous tandis que Joseph d’Arimathie descend le corps du Christ de la Croix et le rend à la Vierge. Toutes les églises ne possèdent pas une Croix avec une effigie du Christ détachable : quand le Christ est peint sur la Croix, le rituel prend inévitablement une forme moins « réaliste » (ibid., p. 105). Quand le Christ est détachable, le corps est replacé sur la Croix après le jour de Pâques (ibid., p. 108). Cette Croix est gardée le reste de l’année dans le Saint des Saints, près de l’autel (Neni Panourgia, Fragments of death, fables of identity. An Athenian anthropography, Madison, University of Wisconsin Press, 1995, p. 151).

2 Bertrand Bouvier (Le mirologue de la Vierge. Chansons et poèmes grecs sur la Passion du Christ, Genève, Institut Suisse de Rome, 1976, p. 30) utilise le terme « litière portative » et « meuble liturgique » pour décrire l’epitaphios. Il se réfère aussi à V. Cottas selon qui « l’epitaphios, surtout dans les églises d’Asie mineure, se présentait souvent comme une réduction du Saint-Sépulcre ».

3 Kalokyris, op. cit., p. 211.

4 Alexandros Papadiamantis, « La procession de l’epitaphios », in Oeuvre intégrale (publiée avant sa mort), vol. 3, Athènes, Seferli, 1962, p. 395.

5 Ibid., p. 212.

6 Kalokyris, op. cit., p. 205.

7 J’ai effectué des enquêtes à Naxos en mai 2002. Les femmes qui ont décoré le cénotaphe de cette paroisse travaillèrent toute la nuit ; à sept heures du matin, le cénotaphe était prêt à recevoir les dévots venus lui rendre hommage. Selon Astérios Argyriou (« La réception de la christologie par les fidèles à travers deux textes liturgiques populaires », in Chemins de la christologie orthodoxe, Paris, Desclée, 2005, p. 272), « Dans nombre d’églises, à la campagne comme en ville, des femmes resteront veiller le Crucifié toute la nuit, comme elles le font toujours au domicile de quelqu’un qui a trépassé ».

8 Ainsi, dans la Péloponnèse (localité de Spathari en Gortynie), l’ epitaphios étaitorné par un garçon ou une fille qui devaient «être orphelins de père ou de mère» (Bouvier, op. cit., p. 31, note 1). Cette information laisse à penser qu’on mettait délibérément en place des dispositifs ayant pour but de renforcer l’identification à la situation de deuil par une inscription biographique.

9 Bouvier, op. cit., p. 29, note 1.

10 Ibid., p. 53.

11 Panourgia, op. cit., p. 156-157.

12 Ibid., p. 154.

13 Margaret E. Kenna, Greek Island life. Fieldwork on Anafi, Amsterdam, Harwood Academic Press, 2001, p. 182.

14 Gail Holst-Warhaft, Dangerous voices. Women’s laments and Greek literature, London and New York, Routledge, 1995, p. 174-175.

15 Dans la Péloponnèse, sur la localité maniote d’Atouri (Messinia), le cénotaphe n’entrait pas dans le cimetière. C’était le prêtre qui y entrait avec les femmes afin de commémorer, une par une, les tombes du village (Ioannis K., Kiskireas, Atouri. Éléments folkloriques, Neohorio Leuktrou, 2001, p. 110). Dans ce village, les dévots ne prenaient pas chez eux les cierges qu’ils portaient lors de la procession : ils étaient obligés de les laisser à l’église (comme s’ils avaient été souillés par la mort), tandis que ces mêmes cierges sont habituellement considérés comme bénis dans d’autres localités grecques. Quant aux fleurs du cénotaphe, après sa « destruction » (o epitaphios haliotan), elles étaient conservées dans l’iconostase familiale, mais une partie d’entre elles étaient plantées dans les jardins (ibid., p. 111). Manolis Varvounis (Culte populaire et comportement religieux des habitants de Samos, Athènes, Centre Culturel de Samos “Nikolaos Dimitriou”, 1992, p. 213-215), qui a étudié les pratiques religieuses dans l’île de Samos, rapporte que dans la paroisse de Hydroussa, on amène au cimetière uniquement la broderie, et pas le cénotaphe, parce que le chemin est en mauvais état et qu’il serait périlleux de le suivre de nuit avec une telle charge. Dans les villages de l’île, le cénotaphe est placé dans l’église de la même manière que le cercueil, orienté selon un axe est-ouest.

16 À une exception près : quand, par le hasard du calendrier, l’Annonciation et le Vendredi Saint coïncident, la messe de Saint Jean Chrysostome est donnée après les vêpres et les dévots peuvent alors communier.

17 Dimitris Loukatos, Les fêtes de Pâques et du Printemps, Athènes, Filippotis, 1988 (deuxième édition), p. 83.

18 Katerina Zografou-Korre, La broderie ecclésiastique en or après la période byzantine et de la Grèce moderne, Athènes, 1985, p. 64-65.

19 Comme le dit Ven. Cottas (cité par Kalokyris, op. cit., p. 120, note 22), « L’aër epitaphios de Byzance, représentation symbolique et liturgique, devint, après le 1453, l’epitaphios dramatique du temps de l’esclavage ». Le destin national des Grecs et l’évolution du rituel semblent ainsi être liés. Selon K. Kalokyris (ibid., p. 121-122), juste avant cette innovation et lors du quatorzième siècle, le prêtre portait sur son épaule l’Évangile (représentant le Christ) couvert avec cette broderie (représentant son drap mortuaire) le Vendredi Saint. Encore aujourd’hui, l’Évangile est posé dans le cénotaphe du Christ et les dévots lui rendent hommage. Egon Sendler (Les mystères du Christ. Les icônes de la liturgie, Paris, Desclée de Brouwer, 2001, p. 163) utilise les termes « voile » et « linceul » pour désigner cette broderie (appelée epitaphios en grec et plachtchaiba en slavon). Aër est le nom liturgique de la broderie de la Communion.

20 Sendler, op. cit., p. 163.

21 Argyriou, op. cit., p. 273.

22 Ibid. p. 272, note 2.

23 Depuis 1836, à Céphalonie, l’évêque s’arrêtait devant le siège du pouvoir anglais (les îles ioniennes étaient occupées par les Anglais) et prononçait une bénédiction, en interrompant ainsi la procession du cénotaphe. En 1848, un mouvement patriotique s’organisa ayant pour but d’empêcher l’évêque (qui avait, d’ailleurs, acquis son office grâce au soutien des Anglais) de prononcer la bénédiction, acte qu’ils jugeaient comme étant impie et méprisant pour l’Orthodoxie. Quand l’évêque s’arrêta, le peuple continua la procession, laissant les autorités politiques et religieuses en arrière, transformant ainsi la procession en manifestation populaire, où dominaient les slogans contre l’occupation anglaise (Histoire de la nation grecque, volume IA, Athènes, Ekdotiki Athinon A. E., 1975, p. 205).

24 Article de presse, Typos tis Kyriakis, Dimanche 8 Avril 2001, dans le supplément intitulé Orthodoxie et Hellénisme, p. 8.

25 Loukatos, op. cit., p. 82.

26 Éditée par l’association des paroissiens de l’église de la Vierge d’Etoliko.

27 Sur l’importance des icônes miraculeuses pour les localités grecques, ainsi que pour la nation dans son ensemble, voir mon ouvrage intitulé Le culte des icônes en Grèce (Toulouse, Presses Universitaires du Mirail, 2005).

© Presses universitaires du Midi, 2009

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