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Monuments et décors de la Semaine Sainte en Méditerranée

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Marlène Albert-Lorca
, 
Christine Aribaud
, 
Julien Lugand
, 
et al.

Le Corps ou le Sang. Monuments de la Semaine Sainte, dévotion eucharistique et Réforme catholique dans les Pyrénées centrales sous l’Ancien Régime

Serge Brunet

Texte intégral

1Nous souhaitons proposer quelques éléments de réflexion sur la pratique du monument de la Semaine Sainte sur la frontière des Pyrénées centrales. Historien du fait religieux, nous proposons d’y décrypter une application différenciée de la Réforme catholique, de part et d’autre des Pyrénées.

2L’édification du monument, en remémorant la Passion, participe de la dévotion au Christ souffrant (le Sang). Durant les guerres de Religion (1562- 1598), l’inflation pénitentielle entretient la ferveur des catholiques aux prises avec les calvinistes, au nord des Pyrénées, alors qu’au sud c’est d’abord le Rosaire, victorieux contre les Turcs à Lépante (1571), qui représente la lutte contre l’hérésie. À l’heure de la Réforme catholique, particulièrement après que les canons du concile de Trente soient enfin reçus en France (1615), malgré la reprise momentanée des guerres de Religion (1620-1629), l’affrontement militaire s’efface au bénéfice du combat doctrinal. C’est la grande période des controverses, suivies de leur lot de conversions. Alors que les mises en scène de la Passion s’épanouissent dans le royaume du Roi Catholique, en France, ses manifestations festives sont vilipendées et se trouvent reléguées à un rang bien secondaire, derrière l’affirmation du dogme de la transsubstantiation par la dévotion à l’eucharistie (le Corps).

  • 1 Serge Brunet, Les prêtres des montagnes. La vie, la mort, la foi dans les Pyrénées central (...)

3Partons de la situation actuelle. Dans la région considérée, il n’y a plus aujourd’hui que le village de Bossòst (Val d’Aran, Espagne) qui perpétue, sans interruption notable, la tradition du monument (fig. 8-9). Vallée espagnole comprise dans le diocèse français de Comminges jusqu’à la Révolution française, le Val d’Aran témoigne, à plusieurs titres, d’une évolution des comportements religieux qui s’est progressivement individualisée au cours de l’Ancien Régime1. La difficulté d’imposer à ces diocésains espagnols une réforme « à la française » explique ce décrochage des manifestations de la dévotion au sortir de la première modernité, comparé au reste du diocèse. Nous allons voir, en effet, que divers vestiges et archives démontrent clairement que l’élaboration du monument était, jusque là, une pratique largement répandue, y compris sur le versant français des Pyrénées centrales.

  • 2 Serge Brunet, « L’image interdite. Réforme catholique et réaménagement des églises dans le (...)

4Quels témoignages nous permettent d’avancer cette hypothèse ? La première difficulté pour en rendre compte est inscrite dans la nature même des décorations de la Semaine Sainte, cyclique et éphémère. Décors fragiles, ils accompagnent une véritable mise en scène que les archives ne captent guère que lorsqu’un regard de nature anthropologique – et donc tardif – se porte sur les rites des communautés. Les censeurs, évêques ou missionnaires, s’ils peuvent vouer à la géhenne un peinture indécente ou un retable vicieux, n’ont qu’exceptionnellement l’occasion de saisir le monument2. Ce mot apparaît malgré tout dans divers écrits pour désigner tel ou tel autel, dans des églises paroissiales.

5En Val d’Aran, comme dans nombre de régions qui ont souffert de la guerre civile (1936-1939), les importantes destructions de retables ont eu comme conséquence – positive – de préserver certaines toiles de monuments. En effet, pour couvrir l’angoissante vacuité des devants d’autels et des emplacements de retables, certaines tentures de monuments furent alors tendues sur des cadres et disposées, désormais sous la forme d’un décor de substitution, fixe (fig. 7).

De la dévotion au Christ souffrant à la prépondérance eucharistique

  • 3 Serge Brunet, « Confréries ligueuses, confréries dangereuses ». Fraternités de combat dans (...)
  • 4 Pierre-Yves Corbel, Hautes-Pyrénées. Vallée d’Aure, I. Canton d’Arreau, Indicateurs du pat (...)
  • 5 Serge Brunet, Relation de la Mission des Pyrénées (1635-1649). Le jésuite Jean Forcaud fac (...)

6Les nombreuses peintures murales des XVe et XVIe siècles, conservées dans les églises pyrénéennes, témoignent de l’importance que l’on accordait alors aux scènes de la Passion. Celles-ci se développaient communément dans le chœur des sanctuaires. Avec la Réforme protestante et les guerres de Religion, la mobilisation catholique s’accompagne d’une multiplication de confréries de pénitents, non seulement dans les villes, mais aussi dans les petits bourgs3. Les commandes systématiques de grandes croix de procession montrent encore combien, durant ce temps, un militantisme catholique exalte le Christ souffrant4. Encore dans le second tiers du XVIIe siècle, le missionnaire jésuite Jean Forcaud, qui parcourt les vallées pour établir la Mission des Pyrénées (1635-1645), saisit toutes les occasions pour revivifier les anciennes confréries de pénitents5. Quand elles n’existent pas, il n’hésite pas à affubler les paysans de frocs et à les entraîner dans de longues processions pénitentielles. Ces manifestations sont ponctuées par la plantation de Calvaires, aux carrefours et jusqu’au sommet des monts (fig. 4-5).

  • 6 Visites pastorales de Barthélemy de Donadieu de Griet, évêque de Comminges, 1627, 1632 et (...)
  • 7 Visite de Mgr de Donadieu de Griet, 11 octobre 1627 (Idem).
  • 8 Louis de Fiancette, baron d’Agos, Saint Exupère d’Arreau, évêque de Toulouse et ses monume (...)

7Au même moment, les comptes rendus de visites pastorales révèlent que la dévotion au Saint-Sacrement est encore peu développée6. S’il existe quelques confréries du Corpus Christi, les états des lieux témoignent de l’absence générale de tabernacle dans les autels. De pauvres armoires eucharistiques, dans la muraille du chœur voire de la nef, en font office. Les hosties consacrées – fort irrégulièrement changées – se trouvent alors mêlées à des archives, à divers linges voire à des reliques. À Loures-Barousse, annexe de la paroisse du siège épiscopal de Saint-Bertrand-de-Comminges, en 1627, le marguillier répond à son évêque : « Enquis s’il tient aultre chose dans le tabernacle. A respondu qu’au bas d’iceluy on a accoustumé de tenir les reliques »7. Pyxides et custodes font également défaut. Si on relève l’existence de monstrances, c’est plutôt pour exposer et déplacer quelques insignes reliques, comme le bras de saint Exupère à Arreau, que pour présenter l’hostie8.

8Les visites pastorales du Comminges, entre 1627 et 1632, sont précieuses car elles témoignent des importantes transformations qui sont imposées à un diocèse ardemment catholique et jadis ligueur, qui a subi relativement peu de destructions durant les guerres religieuses. Contrairement aux diocèses environnants, il s’agit pas tant pour les réformateurs de combler le vide laissé par les pillages que de prôner les nouvelles dévotions. On se rend compte alors que les réformateurs, dans leur zèle, détruisent autant que les iconoclastes ont pu le faire ailleurs.

  • 9 Visites pastorales de Loures et de Sarp, suivies d’ordonnances. Visites de Huos, Tibiran, (...)

9Si nous observons l’état du culte du Saint-Sacrement, au pied même de la cité épiscopale, nous constatons qu’en vallée de Barousse il n’est exposé que dans les églises de Bramebaque et de Mauléon, seulement les jeudi et vendredi saints, et qu’il n’y a pas d’office particulier ces jours-là dans les autres paroisses de la vallée9. Il n’y a pas d’exposition de l’hostie en d’autres temps et il n’y a pas de lampe allumée en continu près du tabernacle pour signifier la Présence réelle. Il en est de même tout près de Saint-Bertrand-de-Comminges ; le Saint-Sacrement n’est exposé qu’à Valcabrère et à Huos et les autres fidèles doivent se rendre à la cathédrale pour l’adoration. La procession n’a lieu que pour le Corpus Christi, et encore pas à Tibiran. Les documents ne précisent pas à quel moment de la journée a lieu la procession, mais Hugues de Labatut, vicaire général et grand official, lorsqu’il accède à l’épiscopat, nous apprend qu’elle se déroule communément dans la nuit du jeudi saint au vendredi saint, avec force cierges. Sous prétexte de «désordres», ces cérémonies nocturnes sont interdites, et tous doivent se retirer à 9 heures du soir au plus tard. En Barousse toujours, la plupart des églises ne disposent pas d’ostensoir et Izaourt, comme Tibiran, n’a pas de tabernacle mais une armoire eucharistique aménagée dans la muraille. Dans le tabernacle de l’église Saint-Bertrand, de Loures, qui se trouve pourtant «au milieu de l’autel», le prélat trouve :

le ciboire couvert d’une meschante pièce de toile rompue en plusieurs endroicts et par-dessus icelle toile deux pièces de taffetas verdnaissant l’une et l’autre fort deschirée, ce qu’estant ostée s’est trouvé le ciboire de cuivre argenté par le dedans fort obscurcy et couvert de rouillur et dans iceluy une petite boiste d’argent enveloppée d’une pièce de corporal fort salle et crasseuse tant au-dedans qu’au dehors dans laquelle ont esté trouvées trois petites hosties non rondes mais quasi ovales

10Sont donc accumulés ensuite, pêle-mêle, le reliquaire de saint Germain, le parchemin de la confrérie – non approuvée – de Saint-Blaise, et «une enseigne de taffetas faicte en croix, une partye blanche, l’autre verde, l’aultre orangé, l’aultre rouge et l’aultre noire». Les hosties ne sont changées que tous les mois, au lieu de tous les quinze jours. Enfin, il n’y a pas d’exposition du Saint-Sacrement le jeudi saint, ni de procession pour le Corpore Christi. Ce jour-là le prêtre

porte le St Sacrement dans la coupe dudict ciboire pour n’y avoir aulcune lunette [monstrance ou ostensoir] ny aultre chose pour le porter et exposer, allant soubs un pavillon que les marguilliers adjancent et couvrent de la bannière de taffetas sus mentionnée, iceluy pavillon porté par deux consuls du lieu et les marguilliers susdicts, avec deux flambeaux devant et deux derrière chascun d’une livre ou plus que l’œuvre [la fabrique] et revenu de l’église fournissent, la messe dicte et la bénédiction donnée avec le St Sacrement mis en suitte dans le tabernacle pour consommer le lendemain.

11C’est encore de cette façon qu’est exposé le Saint-Sacrement, toujours sans procession, les jours de Noël, Pâques, Pentecôte, Toussaint, Ascension, Assomption de la Vierge et le lendemain de la fête de saint Roch. Cette pratique ne se retrouve pas dans les autres paroisses.

  • 10 Dès 1318, les processions du Corpus et ses octaves sont introduites dans les villes catala (...)

12Malgré l’ancienneté de la dévotion au Corpus Domini, le christocentrisme des Aranais s’exprime d’abord par l’attachement au cycle de la Passion10. Si, en Val d’Aran, on processionne avec l’hostie, c’est dans une démarche propitiatoire identique à celle opérée avec des reliques. Gilbert de Choiseul (1644-1670), le terrible nouvel évêque janséniste, condamne ces pratiques par ses ordonnances du 25 septembre 1646.

  • 11 Bertrand Bernard, « Mandement d’un évêque de Comminges en l’an de grâce 1724 (Val d’Aran)  (...)

Nous défendons de placer de grandes Hosties consacrées dans des Custodes, sous le prétexte de les porter aux Processions lorsqu’il y a un danger extrême de tempête et de grêle, ou de les porter en Procession, et de les exposer sur les Autels lors des Fêtes solennelles de l’année ; ce que nous défendons très expressément de faire sans notre permission ; excepté le jour du Saint-Sacrement, et le Jeudi Saint, au cours desquels nous voulons qu’un Ecclésiastique, vêtu d’un surplis, resté constamment agenouillé devant l’Autel duquel à la nuit, on enfermera le Saint-Sacrement dans le Tabernacle, pour éviter les désordres et irrévérences qui se commettent dans ces occasions. Nous ne voulons pas non plus qu’aux Lieux auxquels il y a une Custode d’argent, on y mette une quelconque toile pour y envelopper les Hosties sacrées, lesquelles doivent être renouvelées de quinze en quinze jours, pour éviter l’indécence et la corruption11.

  • 12 Serge Brunet, Les prêtres des montagnes (…), p. 122-128. Voir également : Trésors d’orfèvr (...)

13C’est essentiellement dans la vallée d’Aure que l’on peut encore observer aujourd’hui de nombreuses armoires eucharistiques. On en dénombre plus de 17 pour 28 paroisses. Toutes datent de la seconde moitié du XVIe siècle, période faste pour l’ensemble de ces vallées, qui se manifeste par un investissement dans le décor des églises : retables, peintures murales, reliquaires, croix de procession, cloches et divers objets et vêtements liturgiques, édification de portails et de clochers tours12. Plutôt que la marque d’une originalité dans l’emploi d’armoires eucharistique, cette forte densité de vestiges conservés trouve d’abord son origine, pensons-nous, dans la qualité et la relative unicité du décor sculpté, qui ont permis de maintenir le souvenir de l’affectation initiale et, souvent, leur conservation.

  • 13 François Marsan, « Les vieilles armoires eucharistiques de la vallée d’Aure », Revue des H (...)
  • 14 À Gembrie et Isaourt, par exemple, l’évêque préconise en 1632 de transformer un autel seco (...)

14Les armoires eucharistiques d’Aure sont de style flamboyant13. Leur porte, surmontée d’une accolade et encadrée de tores et de listels, est souvent accompagnée de deux anges ailés portant un ciboire. Plusieurs sont l’œuvre des frères Jean et Bertrand Labarthe, de Sarrancolin. Le décor peut varier et s’enrichir, comme à Cadéac. Ces armoires sont placées du côté de l’évangile, mais aussi côté de l’épître, voire dans la sacristie. Cependant plusieurs autres ont été mutilées, déplacées ou détruites, essentiellement au cours du XVIIe siècle. La première raison est qu’on leur refuse la réserve eucharistique. C’est souvent à l’occasion de la construction de sacristies, du côté de l’évangile, exigées par les mêmes ordonnances épiscopales, que ces armoires sont brisées14.

15Face au péril huguenot, la Réforme catholique génère donc un immense effort pour enseigner la transsubstantiation et discipliner les rustres dans ce respect dû aux Saintes Espèces. Partout les murs sont blanchis afin d’effacer les peintures murales jugées grotesques et de nouveaux retables, construits autour du tabernacle, viennent orner les sanctuaires. Il s’agit du tabernacle retable, avec dais d’exposition du Saint-Sacrement (fig. 6).

  • 15 Françoise-Claire Legrand, « Catalogue de dessins de retables, tabernacles et mobilier reli (...)
  • 16 L’église de Saint-Savin-en – Lavedan conserve un exemplaire en bois de cette tourelle euch (...)

16Le modèle de ce nouveau type de retable, celui de la dévotion eucharistique, s’élargit aux dimensions de l’autel, dans une composition monumentale faite de colonnettes, niches, frontons, statuettes, reliefs15. Encadré de deux ailes, le tabernacle occupe alors tout l’espace, et il cache souvent même en partie le retable, masquant souvent, comme à Saint-Aventin (vallée de Larboust) ou à Benqué-Dessus (vallée d’Oueil), les anciennes peintures murales de la Passion (fig. 1-2). Dans les églises les plus modestes, il tient lieu de retable. La pratique de l’exposition du Saint-Sacrement incite à compléter cette progression en largeur par une surélévation du corps central d’un étage supplémentaire. En effet, le dais d’étoffe des premiers tabernacles est matérialisé, à l’instar d’un baldaquin, afin de servir de reposoir lors des expositions du Saint-Sacrement. On juxtapose alors plate-forme, niche ou panneau de fond, dôme, clocheton ou tourelle, rappelant la tourelle eucharistique médiévale16. Nous pouvons formuler l’hypothèse que la matérialisation pérenne de la scénographie de l’exposition du Saint-Sacrement dans ces tabernacles retables tend à rendre inutile l’élaboration périodique de décors de la Semaine Sainte autour d’un reposoir du Saint-Sacrement ou monument. Cela expliquerait la raison pour laquelle c’est dans la partie espagnole du diocèse de Comminges, c’est-à-dire dans le Val d’Aran, qui n’adopte pas cette évolution du décor des autels, que l’élaboration du monument de la Semaine Sainte se perpétue. Il est significatif que la dénomination de « chapelle du monument » encore décelable dans beaucoup d’églises du diocèse au cours du XVIIe siècle, et même dans l’église cathédrale, et qui témoigne de cet ancien rite festif, disparaisse ensuite totalement des documents.

  • 17 Marie-Hélène Froeschlé-Chopard, Dieu pour tous et Dieu pour soi. Histoire des confréries e (...)

17L’œuvre matérielle imposée par les réformateurs s’accompagne d’une fondation spirituelle, propre à ancrer la dévotion dans les cœurs et à discipliner les corps : celle des confréries du Saint-Sacrement. Affiliées à l’archiconfrérie romaine de La Minerve, ces sodalités bénéficient de ses riches indulgences et, en absorbant les anciennes fréries, elles imposent un véritable tribunal des mœurs au village17. Toute infraction à une attitude honnête et pieuse se traduit par une amende au profit de l’huile de la lampe du Saint-Sacrement, laquelle brûle désormais auprès du tabernacle, rappelant la Présence réelle et imposant la décence dans toute assemblée. Plutôt que de circonscrire une élite dévote, au village, la confrérie a l’ambition de réunir toutes les « maisons » ou familles dans une sorte de sodalité civique. La discipline imposée aux confrères est rude, et onéreuse. Adoration du Saint-Sacrement, procession tous les mois, rendent notamment nécessaire l’acquisition d’un ostensoir ou « soleil ».

  • 18 Serge Brunet, Dominique Julia et Nicole Lemaitre (éd.), Montagnes sacrées d’Europe, Actes (...)

18Que pouvaient représenter ces monuments que nous décelons avant ces profondes transformations dans les dévotions et dans les espaces sacrés?18

Les contours du monument à l’aube de la Réforme catholique

  • 19 Llibre del bo i mal de la iglesia de Sta Maria de Cap d’Aran (1789-1840), Archives du pres (...)

19Comme nous l’avons annoncé, peu de documents écrits l’évoquent. Les inventaires de sacristies que nous avons pu lire, particulièrement en Val d’Aran, pour les XVIIe et XVIIIe siècles, ne mentionnent pas de monument, dont les toiles peintes, pourtant, ne pouvaient, dans de nombreux cas, que se trouver enroulées dans quelque resserre. Leur faible valeur monnayable peut expliquer cette absence. Seules les comptabilités de fabriques indiquent parfois les dépenses engagées pour « hacer componer el santo monomento ». Cette somme reste fort modique, même s’il ne s’agit vraisemblablement que d’un montage et d’un démontage, sans fabrication des panneaux. À Santa Maria de Cap d’Aran (Val d’Aran), il en coûte ainsi 2 pesetas par an dans les années 1836-1840, soit la valeur d’une journée de travail d’un artisan ou exactement 0,7 % des dépenses totales moyennes de la fabrique!19 Ces comptabilités de fabriques, malheureusement rarement conservées sur le versant français des Pyrénées, doivent être scrutées avec attention. C’est en raison de la rédaction d’une convention entre la fabrique de l’église Sant Thomas de Cazarilh (Val d’Aran) et sa communauté de prêtres, le 22 décembre 1697, que l’édification du monument est évoquée. Il est rappelé que, « de mémoire immémoriale » (sic), l’église du lieu attribue à chaque prêtre du lieu qui assiste à tous les offices de la Semaine Sainte…

cinq comestions de menjar u beure de pa, vi, congre, merlus y altres companatges y lo mateix al consol [consul] y batlle [marguillier] de la dita iglesia de Casarilh so es dimercres sant a sopar, dijous sant a dinar y colacio, y divendre sant a dina y colacio y los dits capellans [prêtres] eren y sont obligats, a parar lo moniment y selebrar los officis en dita

  • 20 Il est également précisé que la dépense pour faire le cierge pascal ne peut pas excéder tr (...)

esglesia los dits dies de la semana santa, y lo dit consol y batlle han de assisitir y assisteixen a dits officis20.

20Sur le versant nord des Pyrénées, si l’on mentionne la pratique de l’exposition du Saint-Sacrement pour la Semaine Sainte, rien n’est précisé quant au dispositif. Comptes rendus de visites pastorales, rituels, statuts synodaux ou constitutions provinciales ne sont pas plus diserts à ce sujet. L’élaboration du monument paraît relever de la paroisse ; elle pourrait donc être menée dans un cadre confraternel – sacerdotal ou laïque – qui ne laisserait guère de traces.

21Dans l’église collégiale de Saint-Just de Valcabrère, tout près la cathédrale de Comminges, le Saint-Sacrement fait l’objet d’une procession pour la Fête Dieu. L’hostie est déposée dans la même custode qui sert de réserve eucharistique et pour porter le saint viatique aux malades. Elle est simplement placée sous un pavillon, porté par les consuls et accompagnée de quatre flambeaux.

  • 21 Visite pastorale de Mgr de Donadieu de Griet, Valcabrère (annexe de Labroquère), 2 octobre (...)

Le jeudi et le vendredi saincts il [le Saint-Sacrement] demeure exposé sur l’autel Saint-Pierre [qui n’est pas l’autel majeur], sur un monument exprès préparé avec trante ou quarante lumières que les habitans donnent21.

  • 22 Louis de Fiancette d’Agos, Vie et miracles de saint Bertrand, avec une noice historique su (...)

22La polysémie du mot monument – tout autant catalan que gascon et français – doit également retenir notre attention. Il désigne à la fois un reposoir – là illuminé – pour le Saint-Sacrement et il appelle à la mémoire. À Bossòst (Val d’Aran), aujourd’hui, c’est tout l’autel majeur qui est transformé en un vaste monument. Dans le reste du Comminges, durant l’Ancien Régime, la « chapelle du monument », désignait donc l’autel devant lequel on édifiait la monstrance. Dans ces églises aux nombreux autels, en grande partie détruits sur l’ordre des évêques au cours du XVIIe siècle, il ne s’agit pas, semble-t-il, de l’autel majeur. Son invocation est également variée. Dans l’église cathédrale de Saint-Bertrand-de-Comminges, la « chapelle du monument », qui a été victime de l’iconoclasme huguenot, devient la chapelle du Saint-Sacrement. C’est là que sont désormais célébrées les messes paroissiales. Cette chapelle est fondée en 1621 par le vieil archidiacre ligueur Bertrand de Gémit de Luscan, vicaire général de l’évêque Gilles de Souvré. Il se fait représenter, avec son évêque, tous deux agenouillés sur un vaste tableau de la crucifixion. Les deux évêques suivants, puissants réformateurs, demanderont à être inhumés au pied de cet autel, signe d’humilité et de l’importance qu’ils accordaient au mystère eucharistique. Par la suite, lors des offices célébrés habituellement dans le chœur, le Saint-Sacrement sera aussi exposé dans un riche pavillon suspendu par un cordon de soie au-dessus de l’autel. Au moment de la communion, il était descendu pour être distribué aux fidèles22.

23Ce nouvel autel du Saint-Sacrement, destiné à l’encadrement spirituel des paroissiens, est décoré, sur sa partie inférieure, d’un tabernacle encadré de deux bas-reliefs en bois doré : à droite, on peut voir les sacrifices de l’Ancien Testament ; à gauche : l’eucharistie. Ce rigoureux parallélisme des symboles rattache le culte juif à la messe tridentine, l’ancien rite au nouveau. Sa fonction est nettement propagandiste et son influence a dû être importante. La transformation de « la chapelle du monument » opère le lien sacrificiel entre la Passion et la Cène, entre l’attention désormais plus portée au Corps qu’au Sang du Christ. Devant le nouveau tableau de la crucifixion, se dresse ostensiblement le fameux autel tabernacle de la Réforme catholique.

  • 23 Pierrette Paravy, De la chrétienté romaine à la Réforme en Dauphiné : évêques, fidèles et (...)
  • 24 Louis XIII le nomme d’abord coadjuteur (1612-1613) du vieil évêque ligueur. Gilles de Souv (...)

24Ce serait l’évêque de Vérone, Martin Giberti (1524-1543) qui, fort de l’appui de l’archevêque de Milan, saint Charles Borromée, serait à l’origine de l’autel tabernacle dans sa cathédrale. Celui-ci permettait une exposition permanente du Saint-Sacrement à l’adoration des fidèles. En Dauphiné, on voit alors apparaître les premiers autels modernes avec un tabernacle en leur centre23. En 1590, le cardinal-archevêque de Joyeuse, fort influencé par le modèle borroméen, dans le concile provincial de Toulouse, fait obligation de dresser le tabernacle sur l’autel. Cependant, si, en 1614, le pape Paul V impose cette nouvelle disposition dans les limites de son diocèse romain, il ne fait que le recommander aux autres évêques. Nous avons vu que l’usage de l’armoire eucharistique est alors courant en Comminges, jusque dans sa cathédrale. C’est bien le premier évêque réformateur, qui succède au ligueur Urbain de Saint-Gelais (1570-1613), Gilles de Souvré (1613-1623), qui, horrifié par ce manque de respect à l’égard du Saint-Sacrement, imprime, le premier, de nouvelles pratiques à son diocèse24.

Quel type d’œuvre pouvait représenter le monument ?

25Construction éphémère de lumières et/ou de toiles peintes, le monument ne laisse pas le nom de ses facteurs. Nous n’avons trouvé qu’un seul nom d’artiste. Il s’agit de Jean Brun, facteur de retable baroussais, souvent sollicité pour rendre les sanctuaires commingeois conformes aux nouvelles exigences épiscopales. C’est lui qui peint à l’huile, en 1637, une crucifixion pour l’église Saint-Michel de Vielha (Val d’Aran). Ce tableau est bien destiné au monument. Sa qualité d’exécution est pourtant fort différente de celle des autres fragments de monuments – probablement contemporains – conservés dans la même vallée. Mais il s’agissait là du bourg principal pour lequel des mains expertes avaient été sollicitées. Sa facture est tout à fait semblable au tableau exécuté quelque temps auparavant pour la « chapelle du monument » de Saint-Bertrand-de-Comminges. Elle est identique à celle des toiles peintes à l’huile, au même moment, pour le monument de l’église archipresbytéral de Gessa (Val d’Aran).

26Nous sommes à un moment où, pour ces églises rurales, les évêques préconisent l’achat de tableaux peints à l’huile. Ainsi, l’évêque réformateur Barthélemy de Donadieu de Griet (1625-1637), lorsqu’il visite l’autel Saint-Blaise, placé sous le porche de l’entrée de l’église de Gembrie, ordonne que :

  • 25 Visite de Mgr de Donadieu de Griet, Gembrie (annexe d’Antichan-de-Barousse), 1er octobre 1 (...)

l’image de saint Blaise [soit] racommodée […] voire exhortons-nous les confraires d’y faire faire au plus tost qu’ils pourront un tableau par quelque bon peintre25.

27Si les réformateurs préfèrent les images peintes sur toiles aux statues en ronde bosse, c’est aussi parce, dans la tradition occidentale, l’image plate, contrairement aux icônes orthodoxes, n’est pas susceptible de se prêter à des déplacements et qu’elle offre une mise en scène plus conforme à l’apologétique. Sur le versant français, pour effectuer le parcours cérémoniel de la Passion, le jeudi saint, les évêques ordonnent désormais l’acquisition de modestes tableaux qui, accrochés aux murs des sanctuaires, scandent les diverses stations.

  • 26 Prix-fait passé le 15 août 1739 à Montcorbau. Sabadia avait déjà travaillé dans cette égli (...)

28On peut penser que les peintures à la détrempe, sur les murs ou sur les toiles, étaient alors moins prisées. Cela n’empêche pas des peintres locaux, comme Manuel Sabadia, au début du XVIIIe siècle, de couvrir les murs de l’église de Montcorbau (Val d’Aran) de peintures tout à fait similaires à celles qui ornent les toiles des monuments. Maître peintre et doreur originaire de ce village, il s’installe à Pratviel-Dessus (annexe de Salles), en vallée de Luchon. C’est à la demande de la fabrique, représentée par le recteur Bertran Adema et par le bayle Llorens Sabadia, père de l’artiste, qu’il peint l’église Sant Estève, pour 35 livres. Il s’agit des chapelles Saint-Luce, Saint-Blaise, des fonts baptismaux et du Saint-Christ, ainsi que de deux devants d’autels26. En Aran, non seulement les fabriciens continuent à disposer d’une large autonomie financière, mais le choix des œuvres n’est pas dicté par Saint-Bertrand-de-Comminges. Le contraste entre ces peintures et les aménagements des églises du haut Comminges, versant français, est saisissant. D’un côté de la frontière, c’est un art très contrôlé et donc unanime. De l’autre côté, c’est l’expression naïve des peintures Renaissance qui se perpétue.

29Dans ces hautes vallées françaises du Comminges, nous avons observé combien les paroissiens opposent cependant des résistances au nouvel ordre tridentin. C’est une des raisons majeures de la conservation jusqu’à aujourd’hui de certains décors, de nature et de conception anté-tridentines. Contentons-nous de citer en exemple le cas de l’église paroissiale Saint-Pierre d’Estarvielle (vallée de Louron). Nous y observons une étrange composition qui associe au retable tabernacle de la Réforme catholique d’anciennes peintures murales de la Passion (fig. 3). Il est évident qu’il ne s’agit pas ici d’une simple économie mais d’une volonté des fidèles de maintenir, à travers la dévotion eucharistique – au sens propre et figuré – la dévotion traditionnelle à la Passion.

  • 27 Marlène Albert-Llorca, Les Vierges miraculeuses. Légendes et rituels, Paris, Gallimard, 20 (...)
  • 28 Olivier Christin, Une révolution symbolique. L’iconoclasme huguenot et la reconstruction c (...)

30Il faut enfin penser la mutation du décor des toiles avec celle d’autres supports, traditionnellement mutables, comme l’était la statuaire. Toiles du monument comme statues des anciens retables participaient d’une mutabilité des espaces sacrés en fonction du temps liturgique. Nous savons également que la pratique de l’habillage rituel des statues, particulièrement de la Vierge, était beaucoup plus répandue qu’on ne le pense communément. Ce phénomène a même été observé en Basse-Bretagne. La pratique de l’habillement des statues, qui reste très vivace de l’autre côté des Pyrénées, notamment dans toute la Catalogne, est abandonné, au cours du XVIIe siècle, dans la France méridionale comme dans la Basse-Bretagne27. Jusque là, les statues se prêtaient aussi à de multiples déplacements, propres à les honorer, pour utiliser leurs vertus prophylactique et lustratives, particulièrement en montagne, pour rouvrir symboliquement les espaces pastoraux d’altitude en les transportant cérémoniellement jusqu’à certains sanctuaires forains. D’une manière générale, le choc de la Réforme, qui remet en cause l’iconophilie, puis celui, symétrique, de la Réforme catholique engagent à la fixité non seulement de la statuaire, mais du décor des sanctuaires28. Cette évolution ne peut qu’être néfaste au monument.

  • 29 Martí Gelabertó, op. cit.

31À l’instar des combats des Moros i Cristianos en Espagne, les manifestations festives, même si elles participent de l’affirmation de la foi et de la lutte contre l’hérésie, sont reléguées au niveau des manifestations profanes, proprement de l’extérieur du temple29. La forte dévotion aux saints martyrs des Maures dans les Pyrénées centrales et leur piémont a subi cet ostracisme.

32Si l’on doit s’interroger sur les liens possibles entre ces constructions éphémères que sont les monuments et les autres occasions d’exposition de tentures historiées, comme lors des entrées royales, épiscopales ou princières ou simplement, pour la Fête Dieu, nous devons également les mettre en relation avec d’autres jeux scéniques.

33La représentation de la Passion du Christ était traditionnellement accompagnée de représentations théâtrales ou de simples jeux scéniques, fort répandus durant les XVIe et XVIIe siècles, dans ces montagnes comme partout ailleurs. Le théâtre sacré populaire, particulièrement pour l’Avent et le Carême, mais aussi en carnaval, est l’objet de condamnations régulières de la part des autorités ecclésiastiques et civiles. Elles se perpétuent par contre dans le monde hispanique. Musiques, chant, danses et décoration constituaient un même ensemble. L’abandon de la pratique des monuments de la semaine sainte, au nord des Pyrénées, doit être pensé dans le contexte plus général de la lutte contre les manifestations festives du culte catholique.

  • 30 André Ducellier, Janine Garrisson et Robert Sauzet (éd.), Les frontières religieuses en Eu (...)

34À l’issue de ces quelques réflexions et propositions d’enquêtes, il s’avère que le monument, demeure un objet d’étude difficile à appréhender pour l’historien. Ses traces sont ténues et, pour sortir de cette mutité, il nous semble nécessaire de le considérer dans un contexte dévotionnel et spatial large et dans une dynamique différenciée. Comme souvent, l’étude des frontières s’avère être un espace privilégié pour apprécier la mutation et pour saisir ainsi la nature profonde du cœur d’un système conceptuel30.

Notes

1 Serge Brunet, Les prêtres des montagnes. La vie, la mort, la foi dans les Pyrénées centrales à la fin de l’Ancien Régime (Val d’Aran et diocèse de Comminges), Aspet, Éd. PyréGraph, 2001 (épuisé, disponible auprès de l’auteur).

2 Serge Brunet, « L’image interdite. Réforme catholique et réaménagement des églises dans les Pyrénées centrales au XVIIe siècle », Sophie Duhem (dir.), Les sources d’inspiration de l’art paroissial : la réception des modèles artistiques en milieu rural, XVIe-XVIIIe s., Actes de la Journée d’Études de Toulouse, 6 octobre 2006, Rennes, PUR, 2009.

3 Serge Brunet, « Confréries ligueuses, confréries dangereuses ». Fraternités de combat dans le Sud-Ouest de la France durant les guerres de Religion », Sacralités, culture et dévotion. Bouquet offert à Marie-Hélène Froeschlé-Chopard, réuni par Marc Venard et Dominique Julia, Marseille, La Thune, 2005, p. 129-170. Serge Brunet, « De l’Espagnol dedans le ventre ! » Les catholiques du Sud-Ouest de la France face à la Réforme (vers 1540-1589), Paris, Honoré Champion, 2007.

4 Pierre-Yves Corbel, Hautes-Pyrénées. Vallée d’Aure, I. Canton d’Arreau, Indicateurs du patrimoine, Toulouse, Accord édition, 1999 ; Hautes-Pyrénées. Vallée d’Aure, II. Canton de Vielle-Aure, Indicateurs du patrimoine, Toulouse, Accord édition, 2000. Pierre-Yves Corbel, Aurel Bongiu, Sylvie Decottignies et Olivier Renaudeau, Vallée du Louron, Indicateurs du patrimoine, Toulouse, APAMP, 1996. Trésors d’orfèvrerie en Languedoc au XVIe siècle, Catalogue de l’exposition du Musée Paul-Dupuy, Toulouse, Musée Paul-Dupuy et Un, Deux… Quatre Éditions, 2005.

5 Serge Brunet, Relation de la Mission des Pyrénées (1635-1649). Le jésuite Jean Forcaud face à la montagne, Paris, Éd. du CTHS, 2008.

6 Visites pastorales de Barthélemy de Donadieu de Griet, évêque de Comminges, 1627, 1632 et 1637, Spicilegium Ecclesia Convenarum, par Dom Schiaffini, abbé olivétain de St-Bertrand-de-Comminges.

7 Visite de Mgr de Donadieu de Griet, 11 octobre 1627 (Idem).

8 Louis de Fiancette, baron d’Agos, Saint Exupère d’Arreau, évêque de Toulouse et ses monuments, Saint-Gaudens, Abadie, 1870, p. 80-82.

9 Visites pastorales de Loures et de Sarp, suivies d’ordonnances. Visites de Huos, Tibiran, Izaourt et son annexe Bertren, Créchets et ses annexes d’Aveu, Ilheu et Samuran, Gembrie et son annexe d’Antichan, Valcabrère et son annexe de Labroquère, en 1632 (Visites pastorales de B. de Donadieu de Griet, dans Spicilegium Ecclesia Convenarum, par Dom Schiaffini, abbé olivétain de St-Bertrand-de-Comminges).

10 Dès 1318, les processions du Corpus et ses octaves sont introduites dans les villes catalanes, où elles deviennent une manifestation prioritaire de la foi. Diffusées à partir de Rome et de Milan, les formes nouvelles de cette dévotion, comme l’exposition des Quarante heures, pénètrent la liturgie des cathédrales et des principales églises de Catalogne, au cours du XVIe siècle. Cet engouement est notamment révélé par le fait que, pour les années 1539-1543, la péninsule ibérique rassemble à elle seule 52 % des affiliations à l’archiconfrérie de la Minerve (Marie-Hélène Froeschlé-Chopard, Espace et sacré en Provence (XVIe-XXe siècle). Cultes, images, confréries, Paris, Cerf, 1994, p. 512-514). En 1431, le vicaire général de Comminges avait promulgué la bulle de Martin V, du 26 mai 1429, accordant des indulgences pour la fête du Corpus Christi (Arch. du presbytère de Vielha). C’est le concile provincial de Tarragone, en 1564-1565, qui donne l’impulsion des réformes tridentines au sein de l’Église catalane, en s’attachant aux rustres (Joachim Puigvert i Sola, « Guerra i Contrareforma a la Catalunya rural del segle XVII », Eva Serra (dir.), La revolució catalana de 1640, Barcelona, Crítica, 1991, p. 99- 132 ; Església, territori i sociabilitat (s. XVII-XIX), Vic, Eumo Editorial, 2001 (publication allégée d’une imposante thèse : La parròquia rural a Catalunya (Bisbat de Girona, segles XVII-XIX), Universitat de Barcelona, 1990, 3 vol.). La dévotion au Corpus, relayées par les capucins et les chanoines, se généralise dans les paroisses rurales tout au long du XVIIe siècle.

11 Bertrand Bernard, « Mandement d’un évêque de Comminges en l’an de grâce 1724 (Val d’Aran) », Bulletin de la Société Ramond, 1888, p. 7-28 ; 2ème éd., complétée, Revue de Comminges, t. X, p. 268-274 et 326-349. Le document reprend le texte des ordonnances de 1646.

12 Serge Brunet, Les prêtres des montagnes (…), p. 122-128. Voir également : Trésors d’orfèvrerie en Languedoc au XVIe siècle (op. cit.). Pour une approche de l’étude des textiles sacrés : Christine Aribaud (éd.), Destins d’étoffes. Usages, ravaudages et réemplois des textiles sacrés, XIVe-XXe siècle, Actes des 3èmes Journées d’étude de l’Association Française pour l’Étude du Textile, Toulouse, FRAMESPA, 2006.

13 François Marsan, « Les vieilles armoires eucharistiques de la vallée d’Aure », Revue des Hautes-Pyrénées, t. XXVII, 1932, p. 97-104 ; « Quelques armoires eucharistiques de la vallée d’Aure », Bulletin de la Société des Études du Lot, 1930, p. 115-120. Jean-Henri Ducos, « Architecture et liturgie : les armoires eucharistiques dans la partie haut-pyrénéenne de l’ancien diocèse de Comminges », Regards neufs sur l’art religieux dans les Hautes-Pyrénées (…), p. 25-34. Pierre-Yves Corbel, Indicateurs du patrimoine. Hautes-Pyrénées. Vallée d’Aure, I. Canton de Vielle-Aure, II. Canton d’Arreau, Toulouse, Accord Éditions, 1999 et 2000.

14 À Gembrie et Isaourt, par exemple, l’évêque préconise en 1632 de transformer un autel secondaire en sacristie, solution économique qui permet d’éviter que les « prebtres célébrants [ne] s’habillent à l’autel où ils célèbrent ». Là, comme dans les autres paroisses visitées, les prêtres ne portent d’ailleurs pas de soutane, et il est rare qu’ils confessent en surplis et bonnet carré.

15 Françoise-Claire Legrand, « Catalogue de dessins de retables, tabernacles et mobilier religieux conservés dans des collections privées des Hautes-Pyrénées », Bulletin de la Société de l’Histoire de l’Art français, 1977, p. 177-187 ; « Les tabernacles dans les églises du diocèse de Tarbes », Regards neufs sur l’art religieux dans les Hautes-Pyrénées (…), p. 7-23. Pierre-Yves Corbel, L’art des retables : vallées d’Aure et du Louron, Toulouse, Accord Édition, 1998 (Itinéraires du patrimoine, 177).

16 L’église de Saint-Savin-en – Lavedan conserve un exemplaire en bois de cette tourelle eucharistique sur un des panneaux du retable consacré à la vie du saint patron, daté du XVe siècle. Il est à trois étages, sur un plan hexagonal.

17 Marie-Hélène Froeschlé-Chopard, Dieu pour tous et Dieu pour soi. Histoire des confréries et de leurs images à l’époque moderne, Paris, L’Harmattan, 2006.

18 Serge Brunet, Dominique Julia et Nicole Lemaitre (éd.), Montagnes sacrées d’Europe, Actes du colloque « Religion et montagnes », Tarbes, 30 mai-2 juin 2002, Paris, Publications de la Sorbonne, 2005.

19 Llibre del bo i mal de la iglesia de Sta Maria de Cap d’Aran (1789-1840), Archives du presbytère de Vielha, Val d’Aran. Cette dépense est absente des comptes des années précédentes, ce qui ne signifie pas que le monument n’était pas édifié. Serge Brunet, « Gestion de fabriques et communautés montagnardes : le cas du Val d’Aran, milieu XVIIe-début XVIIIe s. », De la charité à l’action sociale : religion et société, Bernard Plongeron et Pierre Guillaume (éd.), Actes du 118e congrès national des sociétés historiques et scientifiques, section d’histoire moderne et contemporaine, Pau, 25-29 oct. 1993, Éd. du CTHS, Paris, 1995, p. 93-105.

20 Il est également précisé que la dépense pour faire le cierge pascal ne peut pas excéder trois pichets de vin (Convention rédigée par Amadei Estampa, notaire d’Escunhau, devant deux témoins, le 22 décembre 1697, et expédiée par le juge ordinaire d’Aran, le 15 septembre 1703, Archives du presbytère de Vielha).

21 Visite pastorale de Mgr de Donadieu de Griet, Valcabrère (annexe de Labroquère), 2 octobre 1632 (Visites pastorales de B. de Donadieu de Griet, dans Spicilegium Ecclesia Convenarum, par Dom Schiaffini, abbé olivétain de St-Bertrand-de-Comminges). Il s’agit ici des « cierges des Ténèbres », l’office du même nom entraînant la disparition progressive de toutes les lumières du sanctuaire, en commémoration du retrait provisoire de la Présence divine du monde terrestre pendant les trois jours durant lesquels le Christ demeura au tombeau. L’allumage du feu nouveau, avec le cierge pascal, marque le début de la vigile pascale et l’affirmation du Christ-lumière (Catherine Vincent, Fiat lux. Lumière et luminaires dans la vie religieus du XIIIe au XVIe siècle, Paris, Cerf, 2004, p. 256-266).

22 Louis de Fiancette d’Agos, Vie et miracles de saint Bertrand, avec une noice historique sur la ville et les évêques de Comminges, Saint-Gaudens, Abadie, 1854, p. 207.

23 Pierrette Paravy, De la chrétienté romaine à la Réforme en Dauphiné : évêques, fidèles et déviants (vers 1340-vers 1530), Rome, École française de Rome, 1993, t. 1, p. 212.

24 Louis XIII le nomme d’abord coadjuteur (1612-1613) du vieil évêque ligueur. Gilles de Souvré est le fils du maréchal de Souvré, qui a été gouverneur du jeune Louis XIII, membre du conseil privé, marquis de Courtenvaux, gouverneur de la Touraine et seigneur d’Azay-le-Rideau. Gilles était alors abbé de Saint-Florent, Saumur et Saint-Calais, aumônier ordinaire du roi. Françoise, sœur de Gilles, deviendra à son tour gouvernante du futur Louis XIV (A.D. 37, Chartrier d’Azay-le-Rideau, E 775, 794 à 797, 820 à 826).

25 Visite de Mgr de Donadieu de Griet, Gembrie (annexe d’Antichan-de-Barousse), 1er octobre 1632 (Visites pastorales de B. de Donadieu de Griet, dans Spicilegium Ecclesia Convenarum, par Dom Schiaffini, abbé olivétain de St-Bertrand-de-Comminges).

26 Prix-fait passé le 15 août 1739 à Montcorbau. Sabadia avait déjà travaillé dans cette église en 1733 et 1736 (Cuentas de Moncorbau, Archives du presbytère de Vielha).

27 Marlène Albert-Llorca, Les Vierges miraculeuses. Légendes et rituels, Paris, Gallimard, 2002. Pour bien mesurer les effets dissemblables de la Réforme catholique de part et d’autre des Pyrénées, on se reportera à Joaquim Maria Puigvert, Església, territori i sociabilitat (s. XVII-XIX), op. cit., ainsi qu’à la thèse de Martí Gelabertó, La palabra del predicador. Contrarreforma y superstición en Cataluña (siglos XVII-XVIII), Lleida, Editorial Milenio, 2005.

28 Olivier Christin, Une révolution symbolique. L’iconoclasme huguenot et la reconstruction catholique, Paris, Éd. de Minuit, 1991.

29 Martí Gelabertó, op. cit.

30 André Ducellier, Janine Garrisson et Robert Sauzet (éd.), Les frontières religieuses en Europe du XVe au XVIIe siècle, Paris, Vrin, 1992.

© Presses universitaires du Midi, 2009

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