1On permettra sans doute à un historien de la période contemporaine de rendre hommage au médiéviste Jacques Chiffoleau, en lui empruntant le titre de son grand livre, La comptabilité de l’au-delà1, pour saluer, à travers la familiarité de cet au-delà, la dimension proprement dynastique du recrutement sacerdotal et religieux, et de la famille de « saints » venus peupler un ciel très domestique. Une question se pose toutefois, immédiatement, si même il ne s’agit pas d’un scandale religieux et intellectuel. La « vocation », ce susurrement entre une âme et son Sauveur, cette aventure tout intime, secrète, impartageable, ce feu qui brûle de l’intérieur, ce jaillissement parfois surgi de la première consommation eucharistique, ce pourrait donc être une chose transmissible, héritable, familiale ? Elle circulerait d’une génération à l’autre, comme les terres du domaine rural (l’oustal du sud du Massif central), comme les charges à l’intérieur de la communauté, comme le plus ou moins grand prestige social ? Il y aurait des familles de vocations, des empilements consanguins de ces appels exclusifs ? Et des Églises pour s’en réjouir, ouvertement ? Et ce ne serait pas le phénomène d’un très lointain Moyen Age, mais une réalité encore presque contemporaine, jusqu’au tremblement de terre de Vatican II et de mai 682 ?

De l’Islam marocain aux pasteurs cévenols

2À toutes ces questions, il faut répondre par l’affirmative, et ce au moins pour trois religions ou confessions, le judaïsme, le protestantisme, le catholicisme. Sans doute aussi l’islam, comme l’a montré Ernst Gellner dans un article sur les lignages d’hommes saints dans l’Atlas marocain :

3« Un troisième type de légitimation existe dans l’Islam, celui de la succession. Celle-ci peut être physique ou spirituelle, et souvent une ligne généalogique emploiera des liens à la fois physiques et spirituels. Les premiers tiennent au fait que le célibat n’est pas exigé des chefs religieux. Les seconds sont rendus possibles par la doctrine mystique : l’illumination mystique peut passer de maître à disciple par une voie préservant la légitimité, d’une manière analogue à celle qui transmet l’autorité légitime du père au fils. […] Les saints — igguramen dans le dialecte berbère local — sont installés en des sites qui ont généralement pour centre le tombeau d’un saint ancêtre fondateur. Une généalogie les relie à cet ancêtre. Dans le Haut Atlas central, la généalogie remonte en deçà de l’ancêtre fondateur et conduit finalement au Prophète à travers sa fille et son gendre, “notre seigneur Ali”3 ».

4Modèle auquel semble correspondre, dans un tout autre univers historique et religieux, la beata stirps, ou sainteté du lignage, mise en lumière par André Vauchez dans son livre sur la sainteté au Moyen Age. La référence à l’Arbre de Jessé, souvent représenté aux XII^e et XIII^e siècles sur les vitraux et aux portails des cathédrales, le culte de sainte Anne, mère de Marie et grand-mère du Christ, légitimaient les familles de saints, à commencer par de grands lignages aristocratiques, comme celui des comtes d’Andechs (32 réputations de sainteté entre 1150 et 1500), la dynastie hongroise des Arpadiens, les Capétiens, etc4.

5La Réforme, à cet égard, change la donne, mais non le principe : l’autorisation du mariage pour le clergé protestant conduit à la constitution d’authentiques dynasties pastorales, comme le judaïsme les connaissait déjà pour ses rabbins. La filiation, dans les deux cas, est directe, le sang et la vocation semblant circuler du même mouvement : pasteur, le fils de pasteur, souvent même le fils premier né. Prenons l’exemple du protestantisme français contemporain. Aux XIX^e et XX^e siècles, de 19 à 28 % des pasteurs, selon les périodes, sont fils de pasteurs, l’échantillon étudié par Jean-Paul Willaime en 1980 comprenant même 45,6 % de proches parents de pasteurs (un père, un frère, un oncle ou un grand-père), pour 37 % de leurs conjoints5. Dans bien des cas, on peut même parler de véritables « clans pastoraux6 » : six pasteurs dans la famille cévenole des Dussaut, d’origine paysanne ; quatorze dans celle des Gabriac, leurs anciens voisins, etc. Les dédicaces des thèses de théologie trahissent souvent le poids de la mémoire familiale : « À la mémoire de mon grand-père François Vincent, pasteur à Vébron de 1808 à 1863. À la mémoire de mon frère Arthur. À la mémoire de ma sœur Anna. À mon Père, pasteur à Vébron et à ma mère (8 juillet 1871). À mon oncle C. Vincent, pasteur », écrit Paul Vincent en 1875. Il arrive que le pasteur-père lègue sa paroisse à son fils, comme Pierre-Auguste Molines, en 1816, au moment de quitter la Lozère pour la faculté de théologie de Montauban : « J’aurai la douce consolation de penser que mon ancien troupeau restera fidèle aux instructions que mon vénéré père et moi-même n’avons cessé de lui donner sans interruption pendant soixante et dix années de ministère7 ».

6De manière plus intime, plus fondamentale, le père n’est pas éloigné de voir dans la vocation de son fils la preuve que Dieu a apprécié son propre ministère, et lui donne, par cette épreuve la plus précieuse des justifications. Parmi tant de discours prononcés lors de la consécration pastorale du fils par le père en personne, écoutons Garibaldi Manen, en janvier 1922 :

7« En ce moment, mon émotion n’est pas moins profonde que la tienne ; mais c’est une émotion pleine de douceur et de joie, car tu le sais, bien que tu aies choisi librement la voie où tu t’engages, que j’aie fait tous mes efforts pour ne pas peser sur ta décision, mon plus grand désir était que tu entendes l’appel du Maître et que tu deviennes un de ces témoins que le Christ veut avoir dans le monde ; et que ce serait pour moi la plus belle récompense de mon ministère, de penser que peut-être la manière dont je l’ai rempli n’a pas été étrangère à l’éclosion de ta vocation ».

8Les fils, à leur tour, acceptent pleinement ce mélange d’hérédité et de liberté, comme Jean Gounelle, en 1925, dans la chapelle méthodiste du Vigan : « Que pourrait-on désirer d’autre, en effet, quand on a le grand privilège d’appartenir à une famille où cela semble être la tradition, où les pères laissent à leurs fils cet héritage ? ». Il semble, en outre, que ce soit d’abord le fils aîné qui devienne pasteur : on sait quelle est la charge de mimétisme et de reproduction symbolique qui pèse sur les aînés8. Ce modèle, en revanche, s’est effondré dans le dernier tiers du XX^e siècle : en 1980, seuls 33 % des pasteurs déclaraient qu’ils « encourageraient volontiers leur fils à devenir pasteur », et seuls 2 % de leurs enfants l’étaient effectivement, tandis que les nouveaux pasteurs se recrutent dans des familles dépourvues de toute tradition pastorale, voire, de plus en plus, venues d’un catholicisme oublié. On doit voir là un équivalent protestant de la crise des vocations dans l’Église catholique, c’est-à-dire, avant tout, la substitution d’une vocation strictement individuelle aux logiques familiale, avunculaire, clanique, jusqu’alors dominantes, et qu’il reste à analyser pour l’univers catholique.

Essai de mise au point d’un « coefficient dynastique »

9Le catholicisme, évidemment, ignore la vocation par filiation directe. Il n’y peut être question que de collatéraux. Mais le paysage dynastique est plus éblouissant, plus extravagant encore, que chez les pasteurs ou rabbins, alors même que l’héritage et le mimétisme ne peuvent être que décalés : ce ne sont ici que les frères, les sœurs, les oncles et tantes (ou grand-tantes…), voire les cousins, que l’on peut rejoindre dans leur clergé ou leur congrégation. Ce relatif éloignement du lien sanguin n’a rien ôté à l’efficace de l’imprégnation familiale. On le comprendra d’autant mieux, tout d’abord, lorsque l’on aura rappelé la luxuriance de la natalité dans les familles paysannes catholiques d’avant la Seconde Guerre mondiale. Alors que les familles de dix enfants et plus sont, dans la France de 1906, au nombre de 208 pour 10 000, on en trouve 594 dans le Finistère, 748 en Lozère, dans deux des principales zones de recrutement sacerdotal, l’Ouest et le sud-est du Massif central. Ces familles nombreuses comprennent à la fois des oncles et tantes célibataires, et des frères et sœurs aînés que de grands écarts d’âges séparent des plus jeunes. Les uns et les autres jouent assez régulièrement le rôle de parents de substitution, en cas de mort prématurée de la mère, ou, plus généralement, du fait de la multiplicité de ses tâches familiales et domestiques : ces jeunes « mamans secondaires » seront volontiers suivies lorsqu’elles entreront au couvent.

10Avant d’entrer plus en détail dans les mécanismes de ce recrutement familial, il est intéressant de tenter de le chiffrer. J’ai proposé dans ma thèse d’établir un coefficient dynastique des vocations, en le mesurant d’abord pour les paroisses, puis pour une série de congrégations. C’est un instrument d’appréciation assez grossier, mais qui n’en met pas moins en lumière la force d’un phénomène. Ainsi 18 des 26 vocations (69 %) recensées en 1922 à Saint-Jean-Chazorne (Lozère) proviennent-elles de six familles ; 9 sur 16 (56 %), à Malbouzon, de deux familles. Onze lignées de La Fage-Montivernoux ont donné 30 vocations sur 55 (près de 55 %) ; quinze autres, 62 des 89 vocations de Prinsuéjols (près de 70 %), avec une moyenne de quatre vocations par famille (7 chez les Boussuge, les Gibelin, les Dalle de Finieyrols, 6 chez les Dalle de Pratviala, proches parents des précédents). La commune de Trélans (352 habitants en 1901) a donné le jour, depuis 1800 pour les prêtres (35), et le milieu du XIX^e pour les Frères (26) et les religieuses (37), à 98 vocations : 76 d’entre elles (77 %) provenaient de 18 familles (plus de quatre en moyenne). De telles proportions révèlent que la fécondité d’une « terre des prêtres » est moins un phénomène universellement répandu, « démocratique », que le fait d’une poignée de familles, quasiment spécialisées, et dont on voit vite qu’elles appartiennent à la puissante oligarchie des « coqs de village », propriétaires de grands domaines et de ces solides bâtisses qui dominent les hameaux et villages9, membres de la fabrique, maires et consuls au XVIII^e siècle, maires et conseillers municipaux au XIX^e, souvent membres de la liste des 600 électeurs les plus imposés de la Lozère en 1811. Les Boussuge, cités plus haut, ont dirigé leur commune pendant 90 ans à partir de 1792.

11Tout aussi imprécis, mais tout aussi significatif, le coefficient dynastique mesurable depuis les congrégations. 51 ursulines de Serverette (Lozère) provenaient de 19 familles (un peu moins de trois en moyenne). À la Doctrine Chrétienne de Meyrueis, 45 des 170 religieuses (soit 26,5 %) étaient sœurs (deux familles de quatre sœurs, trois autres de trois, etc.), cousines, ou tante et (petite) nièce. Des 76 religieuses de la Présentation de Marie issues du canton du Malzieu, 30 provenaient de 13 familles (soit un coefficient de 39 %) : la sœur saint Grégoire, née en 1821, a été suivie par deux arrière-petites-nièces, nées en 1908 et 1909. Chez les Dames de Saint-Maur d’origine lozérienne, la proportion est de 22 % pour les sœurs de chœur (36 sur 165) et de près du double (71 sur 143, 43 %) pour les sœurs agrégées (converses), pour lesquelles la congrégation était moins exigeante : soit, en moyenne, une sur trois. Trois générations de Castan se succèdent dans la congrégation ; trois sœurs Delenne semblent proches parentes de quatre autres religieuses (deux couples de sœurs) du même nom, tandis que l’aînée des Velay gagne le noviciat avec sa cousine germaine, avant d’être suivie de deux de ses sœurs. Filières banales : adressant deux postulantes à Paris, la supérieure de la maison de la Canourgue note immédiatement que chacune est la nièce d’une de ses religieuses. La supérieure des Trinitaires de Mende en fait autant en 1914, en recommandant une postulante dont trois tantes sont dans la congrégation, et dont une sœur cadette va suivre la trace. Le phénomène est tout autant masculin : les 125 scolastiques réunis en 1937 à Vals (Haute-Loire) comptaient déjà 19 de leurs frères dans la Compagnie de Jésus, outre 67 autres vocations. Encore ces chiffres sont-ils nécessairement inférieurs à la réalité : il faudrait remonter des généalogies complètes pour repérer tous les liens et, en outre, prendre en compte les tantes, sœurs et nièces, qui furent si nombreuses à se dévouer leur vie durant au service d’un prêtre de leur famille10.

L’économie du salut : la part de l’Église

12De quel œil l’Église regarde-t-elle ces invasions dynastiques ? La réponse ne souffre aucune ambiguïté : diocèses et congrégations s’en félicitent et l’appuient de tout leur crédit. « Qui pourrait faire [au prêtre] un reproche de s’intéresser aux orphelins de sa maison, d’aller chercher son successeur dans la famille qui l’a vu naître et de s’associer aux frais de son éducation ? », interroge l’évêque de Mende, Mgr Gély, en 191411. Le supérieur des Frères des écoles chrétiennes, une congrégation qui a développé de manière systématique le recrutement familial, le justifie ainsi, en 1913 :

13« Souvent l’exemple d’un jeune homme, qui s’éloigne des siens pour être tout à Dieu, suscite, parmi ceux qu’il a quittés, le désir, la résolution de tendre au ciel par les mêmes renoncements. […] Tous les instituts religieux, le nôtre en particulier, ont vu se renouveler de semblables faits. Un adolescent goûte au service de Dieu un contentement auprès duquel les joies mondaines ne sont qu’amertume. Ses frères, restés dans le monde, apprennent son bonheur ; ils l’envient. Et voilà que, successivement, deux, trois enfants de cette famille privilégiée échangent l’instabilité des biens terrestres pour les richesses inappréciables12 ».

14L’institut imposant à chaque recrue un nom de religion, les frères de sang ont souvent des noms construits à partir du même radical : Géric pour les quatre Cantaliens Jourdon, Agilbert pour les trois Lozériens Lacas. Leurs compatriotes Torrenc et Pelourgeas, l’oncle, deux neveux et deux petits-neveux, s’appellent tous, dans une belle cascade éponymique, Théodat. Chez les Noal de Malbouzon, l’aîné venu recruter les deux suivants s’appelle Antide-Justin, son cadet Émilas-Justin, leur cousin Éléazar-Justin. Ainsi les familles de noms de religion viennent-elles rappeler les familles de sang. Un peu à la manière des consécrations pastorales des fils par les pères, deux cérémonies décisives mettent en scène la sacralisation du recrutement familial : le parrainage de religion au moment des prises d’habit ou des émissions de vœux13, et la première messe du jeune prêtre. Nous voici près du Puy-en-Velay, en 1890 ; l’impétrant, Vassal, est le neveu et le frère de cinq prêtres, tous présents :

15« Toute cette famille sacerdotale était accourue pour participer à la fête du plus jeune de ses rejetons. M. le curé doyen de Langogne assistait en chape le nouvel officiant ; M. le curé doyen de Sainte-Énimie faisait les fonctions de diacre ; M. l’économe du collège de Langogne remplissait celles de sous-diacre, M. le curé de Coubon dirigeait les cérémonies et le chant. Leur aîné à tous, M. le curé doyen du Bleymard, a prononcé une allocution de circonstance. Il a développé avec beaucoup d’à-propos cette parole du Seigneur à Moïse : “ — Prophetam suscitabo eis, similem tibi, de medio fratrum tuorum”. […] Rien de plus édifiant que de voir ces vénérables prêtres assister leur jeune parent dans l’action sainte14 ».

16L’Église a trouvé un triple intérêt à l’incrustation des familles en son sein. Le premier, le plus évident, a revêtu une dimension presque obsessionnelle dans la période qui va des années 1880 aux années 1940 : c’est celui du recrutement. Tous les diocèses y étaient fortement sensibles, aussi bien ceux qui ont souffert prématurément d’une crise des vocations que ceux qui ont longtemps affiché des ordinations massives et pouvaient déverser leur trop-plein en direction des premiers, y compris au terme de véritables contrats d’émigration sacerdotale, échangeant des prêtres contre les sommes d’argent nécessaires à leur longue formation. Le phénomène a pris des dimensions beaucoup plus aiguës dans le cas des congrégations religieuses. Au terme d’un siècle exceptionnellement favorable, elles sont nombreuses, jeunes, souvent dépourvues d’une implantation et d’une notoriété suffisantes, et se jalousent volontiers, tout en se comportant comme de véritables entreprises, soucieuses d’emporter toujours plus de parts du marché scolaire et missionnaire : il leur faut, pour cela, des recrues nombreuses, issues de milieux offrant les meilleures garanties. Leurs religieux sont donc leurs premiers recruteurs : pas d’oncle qui n’ait été invité, souvent explicitement, à sonder ses neveux.

17Dans le même temps, et de manière plus subtile, l’Église catholique trouve dans le système un avantage dont le judaïsme et le protestantisme ne pouvaient bénéficier : en recrutant sur plusieurs générations familiales, elle se constitue un capital humain de premier ordre, mais sans courir le risque de voir le capital intellectuel et symbolique qu’elle offre en échange utilisé à d’autres fins qu’à son seul service. En d’autres termes, chaque prêtre, chaque jésuite, etc., emporte dans la tombe ses diplômes, sa réputation, son réseau, sans pouvoir les léguer directement : tout est toujours à refaire, à chaque génération, sous le contrôle exclusif et, sauf rupture violente, au bénéfice exclusif de l’institution qui ne manque pas de rappeler au prêtre ou au religieux qu’elle l’a fait tout entier. Un Assomptionniste issu de milieux paysans très défavorisés de Belgique, mais devenu professeur d’université et rédacteur en chef de La Croix, s’est défini comme un « pupille de l’Église15 ». À l’inverse, le pasteur (ou le rabbin) peut directement léguer son capital intellectuel, ou le dilapider, d’un point de vue confessionnel, au profit d’héritiers prodigues qui deviendront des universitaires, des intellectuels, des savants, des artistes, etc., sans rendre à la religion ce qu’elle a donné à leur père. La contribution certes involontaire du rabbinat et du pastorat à l’histoire intellectuelle de l’Europe, du XVII^e au XX^e siècle, est aussi impressionnante que peu étudiée. Pierre Bayle, l’auteur à la fin du XVII^e siècle du Dictionnaire critique, un des fondateurs de la modernité européenne, est fils de pasteur, comme Nietzsche, Kierkegaard, Stevenson, les frères Reclus ou Théodore Monod ; Durkheim est fils de rabbin. Il y a là une piste à explorer : tenons-nous en à remarquer combien les risques et les garanties sont différents pour l’Église catholique, qui remet tout en jeu à chaque génération, mais évite ainsi de nourrir en son sein des héritiers infidèles.

18Dernier profit du recrutement familial : ce que j’appellerais volontiers l’indomestication de l’Église, qui correspond symétriquement à la cléricalisation des maisons et permet de mieux comprendre des solidarités de destin à l’époque de crises politico-religieuses majeures. Les deux univers étaient en effet littéralement imbriqués, économiquement et généalogiquement. Économiquement : sous l’Ancien Régime, le titre clérical (100 livres au moins) exigé de tout candidat au sous-diaconat était assuré par le produit d’une portion de la propriété familiale spécialement affectée, par devant notaire, à cette fin. Le prêtre en bénéficiait soit jusqu’à l’obtention d’un bénéfice — lui-même souvent obtenu par un réseau familial —, soit sa vie durant, soit jusqu’à ce qu’il le lègue à un frère cadet ou un neveu. Plusieurs paroisses de l’Aubrac à fort recrutement sacerdotal, portant de douze à dix-sept titres en quelques dizaines d’années (XVIII^e siècle), ont été en partie « mitées » pour l’entretien de l’Église, dont on voit que le domaine matériel ne saurait se réduire aux seuls (futurs) biens nationaux, puisqu’il compte aussi cet archipel en constante évolution de « biens familiaux ». Dans un cas au moins, au domaine du Mazel (Serverette), chez les Ginhac, on pouvait repérer encore à la fin du XIX^e siècle une trace physique de l’interpénétration des logiques ecclésiale et familiale : « Sur une des pentes qui mènent au fond du vallon, sont les traces d’une allée de vieux frênes : elle fut plantée, m’a-t-on dit, au siècle dernier, pour servir de promenade, pendant les vacances, aux étudiants-clercs du Mazel, présents et à venir16 ». Merveilleuse figure que ces frênes dessinant un cloître végétal, plein d’ombrages et de feuillages, au cœur de la montagne. Cette Eglise des maisons a survécu sans encombre à la période révolutionnaire, pendant laquelle sa survie était étroitement liée à celle des prêtres, tous enfants de la montagne. L’indomestication de l’Église s’est faite par la suite plus fortement généalogique17, avec l’essor sans précédent du recrutement, au temps des « vocations de masse », si l’on ose dire. Et lorsqu’une seconde tourmente est venue bousculer les congrégations, sous le ministère Combes (1901-1905), avec la fermeture de milliers d’écoles et la dispersion de centaines de maisons religieuses, ces congrégations ont trouvé l’appui immédiat de familles touchées dans leur chair, un appui signifié par des manifestations de rue ou dans l’isoloir, et qui s’est soldé par le passage définitif à la droite cléricale de la députation et de la représentation sénatoriale lozériennes (1902-190618). La Semaine religieuse l’avait bien compris, qui avertissait, dès 1901 : « Voilà donc les cinq mille membres des Congrégations religieuses qui viennent demander un refuge au foyer paternel ; du coup, voilà cinq mille familles lozériennes atteintes dans leurs affections, dans leurs intérêts, dans l’intimité même de leur existence19 ».

L’économie du salut : stratégies sociales et spirituelles des familles

19Les familles trouvent dans leur long contrat tacite avec l’Église des profits non moins immédiats, que ce soit sur le plan socio-économique, sur celui du prestige, ou des garanties et faveurs spirituelles. Le recrutement sacerdotal et religieux est une excellente réponse aux problèmes que posent une natalité exubérante et un héritage strictement inégalitaire, avant comme après le Code civil. Traditionnellement, du reste, le célibat rural permettait de corriger une démographie envahissante — et encouragée par l’Église — et, très concrètement, de soulager l’héritier de la maison, qui gardait auprès de lui le frère, puis l’oncle non marié, sans lui verser aucune « légitime » ou part d’héritage, et l’utilisait comme domestique gratuit. Le vieil oncle ou tante (ces deux mots étaient devenus quasiment synonymes de « vieux garçon » et « vieille fille ») trouvait aussi son compte à cet échange inégal, en bénéficiant d’un domicile et d’une famille. L’abstinence sexuelle plus ou moins contrainte et complète était une donnée structurelle de cette société. Lorsque l’Église, au XIX^e siècle, propose à qui le désire, ou presque, un autre type d’abstinence et de célibat — consacrés, dira-t-on désormais —, la clientèle potentielle des cadets exclus a déjà intériorisé ce type d’exigences, et apprécie surtout les nouveautés de l’offre ecclésiastique : une éducation, un métier, un prestige, des voyages. Les recrues s’engouffrent, dans un univers où la vie et la mort sont très présents, comme dans une société du tiers-monde aujourd’hui, et où les destins ne se décident pas en fonction de désirs individuels mais sous l’aiguillon de nécessités, d’autorités, de « générosités », très prégnantes, le père, le prêtre, la pauvreté, le salut, la fatalité elle-même. Les familles applaudissent à l’essor du célibat consacré, qui rend les mêmes services successoraux que par le passé, et s’avère, en outre, promesse de bénédictions pour l’au-delà. Le juriste Alexandre de Brandt l’a bien vu, pour les départements de l’Aveyron ou de l’Ardèche : « La transmission à un seul enfant est singulièrement facilitée par le grand nombre de personnes qui entrent dans la vie ecclésiastique20 ». Et Mgr Gély de rassurer, comme un notaire de la montagne : « Ne vous effrayez pas des dépenses que nécessitera leur préparation [des futurs prêtres]. C’est un simple avancement de dot que vous faites pour leur compte. Vous vous libérez peu à peu tous les ans, et insensiblement vous les conduisez à une situation aussi sûre qu’honorable. Leur établissement dans le monde vous coûterait bien davantage et ne vous donnerait pas les mêmes satisfactions21 ».

20Les statistiques que l’on possède sur la taille des familles ayant donné au moins une vocation confirment l’analyse. En 1927, une enquête menée par le P. Dassonville auprès de religieux montre que ces derniers appartiennent, pour les départements des Hautes-Alpes, du Finistère et de la Lozère, à des familles comptant 7,7 enfants en moyenne ; dix ans plus tard, les scolastiques jésuites, tous scolasticats confondus, appartiennent à des familles de 6 enfants en moyenne (6,36 à Vals). Les 168 Frères des écoles chrétiennes originaires de Lozère, Haute-Loire, Aveyron et Cantal, et décédés entre 1968 et 1988, appartenaient à des familles ayant compté au total 1 286 enfants (8 en moyenne). « En principe, là où il y a peu d’enfants, il y a peu de générosité ; et quand il y a peu de générosité, il y a peu de vocations », explique le supérieur du petit-séminaire de Montauban au P. Dassonville22. J’avais titré ma thèse, à propos de ce monde disparu marqué par la générosité de la vie et de la vocation, les Cadets de Dieu. Mais l’expression ne convient pas tout à fait, dans la mesure où, dès lors qu’il y a six, huit ou dix enfants, l’aîné peut fort bien répondre à une vocation, tel ou tel des cadets assurant la survie du domaine, à la satisfaction de l’Église et de la famille23. Il aurait mieux valu parler, avec les nécrologies ecclésiastiques, de la part de Dieu. « Les dix enfants portaient presque tous comme prénom secondaire celui de Marie ou Maria. Quoi d’étonnant que Dieu se soit réservé une large part dans cette famille modèle24 ».

21Le recrutement dynastique offre aux familles bien plus qu’un simple exutoire successoral : elles peuvent ainsi constituer une seconde ligne d’héritage, certes décalée, avunculaire, mais pas moins utilisable pour une forme de longue durée patrimoniale. Dans cette société où tout est affaire de legs, même l’immatériel circule d’une génération à l’autre. Le phénomène est éclatant et bien connu pour l’Ancien Régime, aussi m’en tiendrai-je à rappeler que le titre clérical, le bénéfice ecclésiastique (par la résignation ad favorem en cour de Rome), la chapellenie, qu’ils soient issus ou non du patrimoine familial, en viennent à lui être adjoints, comme une part à la fois matérielle et immatérielle dont bénéficient, peu ou prou, les cadets ecclésiastiques, exclus de l’héritage domanial principal mais pleinement investis de cet héritage secondaire. Sur 286 résignations ad favorem relevées pour trois périodes décennales au XVIII^e siècle en Gévaudan, le quart l’a été en faveur d’un parent explicitement désigné comme tel ; si l’on ajoute celles qui concernent deux prêtres du même nom, et très probablement parents, la proportion de « népotisme » représente exactement le tiers des dévolutions par résignation25. C’est bien autre chose encore lorsqu’il s’agit de chapelles fondées par un testateur qui en confie explicitement le service, et les revenus afférents, à un membre de sa race, comme le disent les Gévaudanais à l’époque moderne. Antoine Gaillard, curé de la Canourgue, fait-il donation de toute sa propriété, en 1630, afin d’y faire bâtir une chapelle, il charge les curés de Saint-Symphorien, sa paroisse natale, d’en pourvoir « le premier et plus pauvre prêtre de la race desdits Gaillard et Catherine Durand ses père et mère pourvu que lesdits prêtres ne soient pourvus d’un bénéfice suffisant pour leur entretien […], et à défaut d’un prêtre le premier clerc tonsuré de la susdite race qui sera tenu d’en faire faire le service jusques à ce qu’il ait atteint l’âge de prêtrise, à ce quel temps il sera démis et débouté de ladite chapelle en cas il ne voudrait être prêtre et à sa place sera pourvu autre plus prochain de la race et plus pauvre de ladite26 ». Il n’est pas rare, du reste, de trouver couchées sur les registres des insinuations ecclésiastiques de véritables querelles généalogiques entre des prêtres qui affirment être les plus proches descendants de fondateurs disparus parfois depuis des siècles : ne trouve-t-on pas deux prêtres et un tonsuré se disputant, en 1779, une chapelle fondée à la Panouse en… 139927 ? Ces pratiques disparues avec la Révolution française, la ligne ecclésiastique n’en bénéficie pas moins d’autres éléments matériels précieux : ce sont des livres, ce sont surtout un apprentissage (le prêtre fait « commencer le latin » à son neveu, afin de lui faire gagner du temps et de lui faciliter l’accès au petit-séminaire) et la mise à disposition d’un réseau de recommandations, voire d’aiguillage, pour ceux ou celles qui hésitent au moment de choisir une congrégation ou un couvent28.

22Enfin, et il serait réducteur de le passer sous silence en privilégiant une approche strictement socio-économique, les familles attendent de leur ligne ecclésiastique de véritables profits spirituels, un accompagnement privilégié, proprement familial, au moment et au-delà de la mort. L’évêque de Mende, une fois encore, a su fort bien l’exprimer :

23« Prêtre, il aura dans la famille une autorité incontestée ; il en sera le guide le plus sûr, le conseiller le plus écouté. Il en assurera la paix et l’union en conciliant les intérêts, souvent par des sacrifices personnels. […] Il en consacrera les unions et en bénira les berceaux. Tous les matins, à l’autel, il portera les souvenirs des siens et fera descendre sur eux les bénédictions du Ciel. Ils les consolera aux jours de deuil et, jusqu’à sa dernière messe, il fera couler sur la tombe de ses chers disparus le sang divin qui purifie les âmes au sortir de ce monde et les rend dignes de voir la face de Dieu29 ».

24Aux côtés du prêtre et du privilège qu’il a, précieux entre tous, de dire la messe, les religieux et religieuses sont considérés comme des « paratonnerres spirituels ». « La mère qui donne à Dieu sa fille, la fille qui offre à Dieu le sacrifice de sa mère », note, dans ce chiasme parfait de l’échange des sacrifices, la Semaine religieuse au moment d’une prise d’habit au Carmel de Mende30. Cinquante ans plus tard, une autre carmélite, partie au Japon, avoue dans sa correspondance son « grand espoir des miséricordes infinies du bon Dieu pour ceux qui ont une carmélite dans leur famille31 ».

25La division des tâches à l’intérieur de la famille ne se limite pas à l’articulation de la fécondité des laïcs et de la prière des consacrés : il faut y joindre les influences d’une troisième part, à la fois invisible et la plus nombreuse, celle des défunts qui siègent au ciel après leur purgatoire, sinon même directement. Ce sont d’abord les prêtres. « Les faveurs que le ciel t’accorde, je me les explique. La maison de Coulagnettes a dans le ciel de nombreux et puissants intercesseurs. Il a été un moment où les familles Fabre et Ginhac comptaient huit prêtres, quatre à Coulagnettes et quatre au Mazel. C’étaient de dignes prêtres ; ils sont allés au paradis ; et il va sans dire qu’ils s’occupent de ceux qui continuent leurs familles et leurs maisons sur la terre », écrit l’abbé Jérôme Charbonnel à son frère, en 188132. Des mêmes Ginhac, un ami disait : « Le ciel est pavé des saints de la famille Ginhac33 ». Les laïcs sont à leur tour invoqués, dans un véritable culte domestique, dès lors qu’on estime qu’ils ont achevé leur purgatoire. L’abbé Delon tente de le théoriser dans sa biographie de l’abbé Saint-Chély, mort en 1906, héritier d’une impressionnante dynastie de vocations : « Toute famille chrétienne a plusieurs de ses membres, morts dans le baiser du Seigneur, admis au ciel après un séjour plus ou moins long au purgatoire. L’Eglise, qui ne permet un culte public qu’en l’honneur des héros du christianisme, je veux dire, des Saints authentiques, n’empêche pas ses enfants d’honorer d’un culte privé leurs ancêtres ou leurs amis trépassés. La fête de la Toussaint n’est-elle pas d’ailleurs la consécration officielle de cette dévotion ?34 ».

26De telles citations pourraient être multipliées. Toutes disent l’étonnante caractéristique de ce catholicisme aux frontières imprécises entre les vivants et les morts, cette conquête du ciel par les maisons de la terre, accolant les familles aux côtés de la Sainte Famille et faisant que nul ne se présente solitaire devant la mort et le purgatoire, mais environné de la nuée des siens, épaulé par les prières et les messes que font célébrer ses successeurs terrestres et accueilli par ceux qui ont pris les devants dans la maison du Père. Très humaine, très « clanique » religion, avec un Dieu accompagné de figures familières, sorties d’un très perméable purgatoire, si bien que les vivants ne savent bientôt plus s’ils doivent faire prier pour elles, lors des « fêtes des âmes », ou déjà requérir leur intercession.

27« Si vous avez prié pour eux ce matin, si vous avez prié pour le papa et la maman, ils sont penchés, à cette heure, sur les balustres du ciel pour vous regarder. Grâce à eux, la bénédiction du ciel est descendue sur leur famille. […] Qu’ils seraient heureux s’ils étaient là ! Ils y sont. Que ne pouvons-nous les voir ! Penchés sur les balustres du ciel, ils regardent leurs filles religieuses […], leur fils Trappiste […]. Ils regardent avec une attention particulière ces fils qui sont restés des travailleurs aux convictions religieuses profondes comme eux35 ».

28On est tenté d’évoquer, pour l’Église comme pour les familles, une sorte de vision bi ou tripartite des fonctions. « Sachez que vous êtes des créateurs chargés par Dieu de perpétuer la vie sur la terre, de peupler le sanctuaire de la famille, où l’Église trouvera ses ministres, la patrie ses défenseurs et le ciel ses élus », assure l’évêque de Mende, en 1919, à ses administrés36. Du côté des familles, on compte trois parts : la première, restée dans le monde, travaille la terre, procrée et élève les enfants parmi lesquels, de génération en génération, se recrute la deuxième part ; celle-ci vit dans le cloître ou le presbytère, tout entière vouée au service de Dieu, mais aussi au service particulier des siens ; une troisième part, la plus importante, rassemble tous les morts de la famille, devenus autant de « saints », et qui ne cessent d’échanger des services avec les vivants, les uns priant pour les autres, ceux-ci intercédant en faveur de ceux-là. La communion des saints est d’abord affaire de famille, au ciel comme sur la terre ; la comptabilité de l’au-delà est généalogique. Le système a fonctionné pendant plusieurs siècles, y compris dans les sociétés de masses qui voient se démocratiser le recrutement des vocations, avec une très grande efficacité, liée aux profits que chaque partie engrangeait de par sa participation au contrat. La conquête de la singularité des désirs et des destins, dans la seconde moitié du XX^e siècle, a littéralement dynamité cet univers devenu si proche et si lointain. L’Église l’a payé au prix fort : l’effondrement des vocations. Les familles, en dépit de la montée du divorce et des recompositions plus ou moins complexes, n’ont sans doute nullement abandonné les stratégies patrimoniales, mais ont transféré leurs intérêts et leurs savants échafaudages dans d’autres domaines. L’entreprise, la fonction publique, l’université, la politique, ne manquent pas de fils aînés ni de cadets, voire de gendres. Historiens et sociologues seraient peut-être bien inspirés de débusquer les nouveaux cheminements d’un très vieux métier familial, sorte de « fraude » sociale, le placement dynastique des jeunes.