1La ville de Nova Friburgo, au Brésil, a été fondée en 1820 par des immigrants suisses. Comme cela a été le cas pour la plupart des flux migratoires, c’est à la recherche de conditions de vie meilleures qu’ils ont traversé l’océan. Nous avons étudié la trajectoire d’une de ces immigrantes suisses, Marianne Joset Salusse, nous donnant pour but de mettre à jour les mécanismes qui ont présidé à la construction d’une mémoire familiale et d’une mémoire publique autour de cette femme qui est devenue, pour les habitants de la ville, un symbole de l’immigration. A cette intention, nous avons réalisé plusieurs entretiens avec ses descendants. Ils ont eu une importance fondamentale dans le sens où ils nous ont permis de percevoir les représentations qui circulaient à ce propos ainsi que les principaux éléments constitutifs de la mémoire collective concernant Marianne. Outre les sources orales, nous avons utilisé un ensemble de documents écrits qui nous ont permis de retrouver des informations importantes sur sa vie. Bien plus que de fournir des données supplémentaires, les sources écrites ont favorisé une analyse en profondeur des témoignages, permettant d’expliciter et de mettre à nu le processus de sélection propre à la construction de la mémoire.

2En juillet 1819, Marianne Joset, alors agée de 13 ans, quitte une petite localité de Suisse de moins de 500 habitants en compagnie de son père, Joseph Joset, de sa mère, Marie Françoise Bandelier et de son frère Joseph pour entamer un long voyage vers Rio de Janeiro. La famille Joset faisait partie d’un groupe d’environ deux mille suisses qui, cette année là, poussés par la crise économique qui accablait leur pays natal, avaient décidé de tenter leur chance dans un pays lointain. Rio de Janeiro, qui depuis 1808 abritait la Cour Portugaise mise en fuite par l’avancée napoléonienne, était devenu le siège du Royaume Uni du Brésil, Portugal et Algarves. En finançant la venue de Suisses, le roi João VI avait pour but de créer à proximité de la Cour une colonie de producteurs de denrées alimentaires. Le financement d’un courant migratoire européen — quelque chose d’inédit pour l’époque — constituait une expérience d’utilisation de main d’œuvre libre à un moment où le trafic des esclaves commençait à être remis en question sur le plan international.

La mémoire familiale ou la saga de la “Grand Maman“

3L’histoire de Marianne est racontée par ses descendants comme une saga dont se détachent certains éléments et où d’autres sont oblitérés. Il importe alors de nous interroger sur la forme prise par ce processus de sélection dans la construction d’une mémoire familiale qui rapidement a fait partie de la mémoire de la ville. En effet, Marianne a très tôt constitué une sorte de modèle des immigrantes suisses. Il nous faut nous demander quels éléments ont été mis en valeur, quels autres ont été passés sous silence et pourquoi.

4Les descendants de Marianne, appelée par eux “Grand Maman“, l’ont élue comme la figure centrale de la famille en raison surtout de sa capacité au travail. Le témoignage de Beatriz Veiga en est un exemple1: "Marianne Salusse a constitué un bastion pour la famille. C’est ainsi qu’elle était vue par tous. La force de Grand-Maman était très grande". Ou encore, selon Valter Neves : "Depuis la fondation de Friburgo elle a été une figure marquante"2.

5La saga racontée par les descendants débute sur un ton profondément dramatique : Marianne perd ses parents et son frère au cours du voyage et c’est une orpheline qui débarque, seule au monde, dans un pays étranger. Nous avons toutefois eu accès à des registres datés de 1827, qui prouvent que Joseph Joset, père de Marianne, ne serait pas mort pendant le voyage3. Nous n’en remettons pas en cause pour autant les difficultés rencontrées au cours d’un voyage pénible, ni bien-sûr la perte de la mère et du frère. Nous ne savons toutefois pas préciser s’ils sont morts pendant la traversée ou déjà en terre ferme. De toute façon nous remarquons qu’un aspect de la vie de Marianne a été particulièrement mis en valeur : sa condition d’orpheline dans un pays lointain. La présence auprès d’elle de son père, attestée au moins pendant les sept premières années, est totalement passée sous silence, ce qui renforce chez Marianne l’image d’une jeune fille pleine de courage.

6En suivant la trace de la narration familiale nous nous sommes heurtée d’emblée à une autre zone de silence concernant un moment crucial de la trajectoire de Marianne : son mariage. Dans toute mémoire familiale, le mariage, la naissance d’un nouveau membre ou le décès d’un parent sont généralement représentés par une rupture narrative. Ce sont là des points de repère symboliques significatifs, dont l’équivalent, dans l’histoire des Sociétés, est constitué, par exemple, par les guerres. Nous avons découvert qu’en 1830, lors de la célébration du mariage de Marianne Joset et de Guillaume Salusse dans l’église de Nova Friburgo, deux enfants, Josephine et Pedro Eduardo, ont été par la même occasion inscrits sur les registres paroissiaux. Ce "non-dit" des témoignages fournis par les descendants montre en négatif un autre aspect que le groupe familial met en valeur : celui des règles traditionnelles, sociales et catholiques. L’image de Marianne ne devait en aucune façon être associée à la transgression d’une règle sociale implicite selon laquelle les couples ne peuvent avoir d’enfants qu’après leur mariage à l’Eglise.

7Un autre point où les témoignages divergent de la documentation écrite concerne l’origine de l’entreprise commerciale qui se trouve à la source de l’ascension sociale de la famille : l’Hôtel Salusse. Selon la tradition orale familiale, l’hôtel aurait été fondé par Marianne qui, fatiguée de recevoir les amis de son mari chez elle, aurait eu l’idée de leur faire payer une pension journalière. Nous avons toutefois pu vérifier que l’hôtel a été, dès ses origines, une maison de repos où séjournaient des malades à la recherche d’un climat tempéré et d’une éventuelle guérison.

8Nous pensons que la version familiale s’efforce de dissimuler les débuts peu glorieux de ce qui était en fait un sanatorium pour tuberculeux. En effet, dès la deuxième moitié du XIXe siècle, l’Hôtel Salusse devint un des lieux de fréquentation de la bonne société locale et au plus chaud de l’été son salon fut le théâtre de bals mémorables.

9Entre 1830 et 1840, Marianne et Guillaume eurent six autres enfants. A mesure que leur progéniture augmentait, leurs affaires prospéraient. Marianne se soucia alors de marier ses enfants. Selon un de ses descendants, Sérgio Bittencourt-Sampaio, "Ce furent des alliances bien mûries. Elles furent conclues avec des familles de propriétaires terriens, à l’exception d’une seule, réalisée en Europe.”4 Ces alliances allaient impulser l’ascension sociale d’une famille dont plusieurs membres seraient promus, au début du XXe siècle, à des postes importants de la politique municipale. L’exemple le plus significatif à cet égard est celui du mariage de la première fille, Josephina, avec José Marques Braga, jeune homme riche éduqué en Angleterre. Un journal local déclarait à l’occasion que, par ce mariage, "l’aînée d’un jeune couple de colons pauvres [devenait] (...) une dame entourée du confort et du bien-être que lui réservait la fortune de son mari".5

Marianne Joset et la mémoire de la ville

10Parmi les vertus traditionnellement associées à l’héritage culturel suisse il en est trois que les récits familiaux soulignent chez Marianne : une grande disposition pour le travail, un esprit pratique et la perséverance. Cela explique pourquoi elle est devenue un exemple représentatif de cet héritage dans la mémoire de la ville.

11Mais ce que l’on peut percevoir, c’est que cet héritage n’a pas toujours eu la même valeur. Si, dans les premiers temps, les immigrants suisses ne se sont guère souciés de préserver la culture et les traditions de leur pays d’origine — et l’histoire des alliances locales faites par Marianne en est la preuve —, on peut noter au cours des dernières décennies du XIXe siècle, des éléments épars de valorisation du passé européen, comme par exemple la mention des origines de Josephina dans le journal. On voit en même temps se mettre en place toute une représentation de la ville de Nova Friburgo : celle d’un lieu propice à la restauration de la santé en raison de son excellent climat ainsi que celle d’un centre adapté à l’éducation et aux loisirs. Dans l’imaginaire de la bonne société brésilienne, ces qualités étaient traditionnellement associées à la Suisse. Il y a donc ici superposition de représentations : celles la Suisse et de Nova Friburgo. Ce n’est pas seulement le groupe ethnique des fondateurs, mais aussi le climat qui permettent la diffusion d’une telle représentation où la ville apparaît comme la Suisse Brésilienne. La construction de cette identitié n’est pas, comme le veulent certains auteurs contemporains, le fruit d’une opération délibérée de quelques secteurs de la société mais celui de la jonction d’éléments épars articulés entre eux au cours des ans.

12C’est dans ce contexte que la figure de Marianne a gagné en notoriété à Nova Friburgo. Dès la fin du XIXème siècle, la presse mettait en valeur sa personnalité. Par la suite, les mémorialistes se sont efforcés de divulguer l’image de Marianne comme celle d’un emblème de la Suisse authentique. On a par exemple vu une photo de famille quitter le cercle des intimes et faire l’objet d’une exposition publique. Aujourd’hui, la photo de Marianne, publiée en 1917 dans le livre d’un des mémorialistes de la ville6, fait partie d’une exposition du Musée de l’Immigrant de Nova Friburgo, ce qui montre à quel point elle figure désormais dans la mémoire collective.

13Il est à ce point intéressant de noter comment la figure de Marianne représente certains traits d’une identité ethnique qui n’existe pas en tant qu’essence mais qui s’est construite de façon dynamique par le contact entre des cultures différentes. A l’instar de la mémoire, l’identité des immigrants est un champ ouvert aux négociations et aux conflits. Certains traits sont soulignés et d’autres tombent dans l’oubli — ou bien, selon les termes de M. Pollack7 deviennent souterrains, sans disparaître pour autant. On ne peut donc pas dire, comme l’affirment certaines études récentes8 qu’en raison de certaines conditions spécifiques — la dispersion des membres de la colonie, par exemple —, l’immigration suisse à Nova Friburgo n’aurait pas laissé de marque dans la société actuelle et que la mémoire de la ville — en tant que “Suisse Brésilienne“ —, loin d’être légitime, n’aurait été que le fruit d’une élaboration fallacieuse. Que ce soit dans la sphère familiale ou dans la sphère publique, la trajectoire de Marianne montre bien qu’il existait des connexions propres à impulser la construction d’une mémoire. Passant sous silence certains aspects de la vie de cette femme, cette mémoire s’est efforcée d’en faire un symbole des valeurs identitaires d’une communauté aux contacts de la différence, pour cela, aux prises avec une intense dynamique d’adaptation et de préservation.