Bayle patriote. Quelques conséquences théologico-politiques de sa loyauté envers la France
p. 299-310
Texte intégral
1Pierre Bayle (1647-1706) est d’abord connu comme philosophe, journaliste, historien, critique et moraliste. Mais, à quelques exceptions près, il est rare que l’on envisage en tant que telles sa pensée politique ou son approche des événements politiques – dynastiques, militaires ou diplomatiques – de son temps. Certains s’y sont pourtant attachés, de façon plus ou moins systématique, grâce auxquels on peut distinguer trois approches de la question politique chez le philosophe de Rotterdam1. Il ne s’agit pas ici de les évaluer en elles-mêmes, mais de les distinguer afin de faire émerger, par contraste, quelques spécificités.
2– L’approche huguenote, représentée par Elisabeth Labrousse, consiste à rappeler que Bayle incarne et défend l’attitude classique, ultramajoritaire dans le protestantisme français qui précède la révocation de l’édit de Nantes. Dans cette culture, on prône une indéfectible loyauté à l’égard de Louis XIV pour des raisons générales, d’ordre théologique – le commandement paulinien de se soumettre aux autorités car « tout pouvoir vient de Dieu » –, et pour des raisons conjoncturelles, d’ordre politique. Dans ce second ordre, le loyalisme monarchique huguenot se double d’une nette préférence pour un pouvoir fort, seul apte à contrer les tentatives de mise sous tutelle par le clergé ; jusqu’en 1685, Bayle plaide en faveur du maintien de l’édit de Nantes ou de ce qu’il en reste ; après 1688, il met en garde contre l’attitude des coreligionnaires qui, installés au Refuge, s’estimeraient quittes de toute obligation d’obéissance vis-à-vis de Louis XIV. L’approche huguenote offre une synthèse entre la dimension idéologique (positionnement théologico-politique) et la dimension identitaire (positionnement tactique) des prises de position de Bayle.
3– L’approche hollandaise, représentée par Bart Leeuwenburgh2 et Antony McKenna3 (selon deux perspectives un peu différentes), souligne qu’en dépit de ses dénégations et d’un apolitisme de façade, Bayle s’est trouvé impliqué dans la vie politique néerlandaise dès son installation à Rotterdam en 1681. Il l’est parce qu’Adriaan Paets le protège et que les deux hommes sont devenus amis ; or le diplomate de Rotterdam et ses alliés républicains hollandais soutenaient, contre le parti orangiste derrière lequel Jurieu s’était aussitôt rangé, une politique d’alliance avec la France. Bayle est encore impliqué dans la mesure où il déplore et dénonce l’enthousiasme qui aveugle ses coreligionnaires fascinés par le Stathouder Guillaume au moment de la Glorieuse Révolution d’Angleterre4 ; il l’est lors de la reprise en main du conseil municipal de Rotterdam par les orangistes, au cours d’une manœuvre qui lui vaut d’être destitué de son poste de professeur à l’École Illustre. Cette approche hollandaise a l’avantage de rappeler l’importance des facteurs conjoncturels qui pèsent sur les décisions et les prises de position.
4– L’approche antiprotestante de Bayle, représentée par Gianluca Mori lors du colloque de novembre 2006 sur les Eclaircissements du Dictionnaire et qui trouve sa pleine expression dans son édition annotée de l’Avis aux réfugiés5, consiste à montrer que Bayle s’est écarté de la communauté religieuse dont il est issu et qu’il la combat. Ses protestations de fidélité sont des dénégations dont les lecteurs avisés ne sauraient être dupes. Cette approche consiste en une déconfessionalisation radicale de l’interprétation de Bayle. Elle sert d’hypothèse de lecture à l’enquête que mène Mori sur l’identité de l’auteur de l’Avis aux réfugiés, dont il démontre qu’il s’agit de Bayle.
5Aux approches huguenote, hollandaise et antiprotestante, je voudrais en ajouter une qui me semble insuffisamment explorée, que j’appellerai l’approche patriotique. En travaillant sur la vie de Bayle6, je me suis avisé qu’il y avait là une dimension de la personnalité du philosophe qui s’avérait éclairante pour l’interprétation de certains aspects de son œuvre. Ajout pertinent dans la mesure où cette œuvre requiert une lecture à plusieurs niveaux.
6En préparant une édition de poche des Pensées diverses sur la comète7, je me suis avisé que la fin de ce texte singulier décrochait complètement par rapport à l’ensemble de cet écrit et de ce qu’on en retient généralement. Soudain, il n’est plus question de comètes, de causes ou de présages de malheurs, du rapport ou de l’absence de rapport entre religion et morale, de l’athéisme vertueux, etc. Il est question de politique internationale et d’une évaluation des rapports de forces dans une Europe dominée par Louis XIV. Certes, cette section est fortement articulée au reste de l’ouvrage puisqu’il y est question de prophéties de conquêtes et de la « monarchie universelle » promise au Roi-Soleil : ce motif annoncé au début8 réapparaît brièvement au milieu de l’ouvrage9 puis au § 240 pour revenir en force à partir du § 250 et jusqu’à la fin de l’ouvrage, au sujet des vaticinations qui annoncent la domination de Louis XIV sur l’ensemble de l’Europe et sa capacité à repousser la menace turque.
7Un examen attentif de la dizaine de paragraphes consacrée à ces questions montre que Bayle y a finement combiné des sujets politiques, théologiques, moraux, historiques, stratégiques, etc. L’entrelacs thématique et l’écriture résolument polyphonique révèlent sa volonté d’aborder la question théologico-politique dans toute sa complexité, même si le ton se veut léger.
8On est d’abord frappé, dans la partie finale des Pensées diverses – comme du reste dans l’ensemble de cet écrit – par la multiplicité des personnages convoqués. On y trouve pêle-mêle les rois et les princes contemporains (roi de France, Électeur de Brandebourg, princes de l’Empire et empereur)10, des souverains et des conquérants de naguère ou jadis (Godefroy de Bouillon, Gustave de Suède, Charles Quint, François Ier, Henri III, Henri IV, Soliman le Magnifique, le Grand Turc)11 et des archétypes antiques de tyrans (Pharaon, Nabuchodonosor et Sénnachérib)12. Les rois sont tantôt considérés comme souverains à proprement parler, et tantôt comme généraux ou stratèges ; à leurs noms s’ajoutent ceux des conquérants de l’Antiquité : Philippe de Macédoine, Alexandre, Hannibal13 ; et ceux de la période contemporaine : Montecuccoli, Turenne, Condé, Créqui, Guillaume d’Orange, le maréchal de Luxembourg, les chefs de la Ligue, Richelieu14. Sur ce théâtre géopolitique, Bayle n’omet pas de mentionner les seconds rôles, dont l’action s’avère parfois déterminante : les dames françaises qui résident et charment dans les différentes cours d’Europe et les jésuites15. Quant aux réflexions menées et aux discours tenus sur la politique internationale et sur la guerre, on trouve quelques auteurs sérieux tels que Pufendorf ou Jacob Spon16, mais surtout des prophètes : les auteurs de traités de l’Antéchrist, David Pareus, Drabicius, sainte Hildegarde, sainte Gertrude, sainte Brigitte17.
9La distribution des rôles et le décor des Pensées diverses sont plus complexes qu’il n’y paraît au premier abord. Tantôt Bayle délègue certains propos, tantôt il met véritablement en scène celui du catholique français modéré qui est le scripteur fictif de l’ouvrage18. Il élargit l’espace considéré aux différents peuples d’Europe, aux Turcs et aux Sarasins19, et confie de petits rôles à quelques personnages secondaires20. Mais il faut s’arrêter au rôle que jouent Dieu et la Fortune. Tout au long de son traité, Bayle s’est attaché à montrer que Dieu n’intervient pas directement dans l’histoire ; sans mettre en cause l’existence de la divine providence, il a montré ou laissé entendre qu’elle ne jouait aucun rôle dans le déroulement de l’histoire. Or, Dieu n’est pas absent pour autant. Il intervient comme un juge eschatologique, une instance devant laquelle le roi sait qu’il comparaîtra un jour. Il est même le seul juge des rois, et celui qu’adore le roi de France21. Cette affirmation signale un décrochage éthico-théologique par rapport aux questions abordées. En effet, Bayle explique longuement que Louis XIV est assez puissant pour instaurer en Europe une monarchie universelle, que les États environnants le savent et sont tenus en respect. Or, après avoir fait intervenir un personnage cynique, qui prône la guerre à outrance22, le scripteur réplique en des termes qui expriment la fierté patriotique et les convictions théologico-politiques de Bayle :
Vous en parlez bien à votre aise, répondis-je à ce gaillard, parce que vous n’avez pas à répondre devant Dieu ni de la déclaration de la guerre, ni des désordres qui en naissent. Mais quand un prince comme le nôtre, rempli de piété et d’amour de Dieu, considère les lois de sa religion, il ne regarde pas s’il lui serait plus aisé de s’emparer des États de ses voisins et de faire composer un manifeste tel quel ; mais il regarde s’il peut l’entreprendre en bonne conscience, et il conclut qu’il vaut mieux laisser chacun en possession de ce qui lui appartient que d’irriter un Dieu qui punira d’une façon infiniment plus sévère les abus que les rois auront fait de leur puissance que les rois ne châtient les petits gentilshommes qui tyrannisent leurs vassaux (§ 255).
10Il ne fait pas de doute que Bayle s’identifie ici au scripteur des Pensées diverses et que son discours correspond aux convictions théologico-politiques des protestants français de l’époque : le pouvoir du souverain est absolu, et c’est au Jugement dernier que les rois auront à rendre compte devant Dieu de leur règne23.
11Bayle fait aussi intervenir la Fortune. Non pas, bien sûr, la déesse païenne de l’Antiquité : ce serait paradoxal dans les Pensées diverses où l’idolâtrie et le paganisme sont attaqués avec virulence. La Fortune dans son sens courant à l’époque24, sens banal mais non point anodin : la Fortune participe à la laïcisation de la lecture de l’histoire. Bayle ajoute :
C’est pourquoi, avec toutes les favorables conjonctures qui sollicitent S.M. à entreprendre la conquête de l’Europe, je ne voudrais pas parier un contre dix qu’il y aura bientôt une guerre générale et que la France aura toutes les prospérités que la Fortune semble lui promettre. Car, outre ce que je viens de dire de la piété de notre monarque, je ne doute point que son grand sens et la connaissance de l’histoire ne lui apprennent l’instabilité de la Fortune (§ 255).
12Dès lors, Bayle recourt fréquemment à l’allégorie de la Fortune. Inversement, alors qu’il avait longuement disserté de la providence divine dans les Pensées diverses, il n’en parle plus. Il s’efforce de laïciser la lecture de l’histoire, de réfléchir aux différents paramètres qui interviennent dans toute action politique. Comme Cicéron ou Du Vair avant lui, il se risque aux pronostics et avance que, parce qu’il est un bon politique, Louis XIV ne se lancera pas dans de grandes conquêtes. C’est que, si la politique est un rapport de forces, elle est aussi un calcul de risques. Trois hypothèses sont envisageables :
une politique cynique, mue par la volonté de puissance, se contente de considérer que Louis XIV peut ou pourrait partir à la conquête de l’Europe ;
une politique avisée – qui fait intervenir la « Fortune » – souligne que Louis XIV connaît les risques et réfléchit aux conséquences ;
une politique chrétienne – qui tient compte de l’origine et de la destination divines du pouvoir des princes – rappelle que Louis XIV croit en Dieu et sait que Dieu le jugera.
Il faut ici citer assez longuement, car l’éloge et la mise en garde sont tissés ensemble :
Pourquoi ne croirions-nous pas que S. M., ayant autant de discernement qu’elle en a et ayant assez fait voir de quoi son grand cœur et sa vertu militaire sont capables, voudra s’immortaliser par une route toute nouvelle, et beaucoup plus digne de louange dans le fond que les victoires et que les triomphes ? Cette route toute nouvelle, ce chemin à la plus solide réputation est de laisser toute l’Europe en repos lorsqu’on pourrait la subjuguer facilement ; car c’est remporter sur soi-même un triomphe plus glorieux que la conquête d’un empire, et donner le plus grand et le plus rare exemple de vertu que l’on puisse voir. Or, de qui est-il plus juste d’attendre ce grand exemple que d’un roi comme le nôtre, que Dieu a distingué par tant de choses miraculeuses ? N’est-ce pas au fils aîné de l’Église, revêtu par un droit héréditaire du glorieux titre de Très Chrétien, que doit être réservé l’avantage de montrer au monde la différence qu’il y doit avoir entre un prince qui adore le vrai Dieu et les princes Infidèles ? Celui-là ne doit suivre que la raison éclairée de la foi ; ceux-ci ne se gouvernent que par l’instinct de leurs passions. Mais hélas ! les princes chrétiens, à la honte du christianisme, ne suivent guère d’autre principe que celui-là, et il y a longtemps que la religion chrétienne ne produit point de grands coups. Il serait temps qu’elle en fît quelqu’un de bien signalé. Rien ne le saurait être davantage que de voir renoncer Louis le Grand à tous les triomphes que la Fortune lui promet. Pourquoi ne croirions-nous pas que S. M. se propose d’aller à la gloire par ce chemin-là ? Que de bénédictions et que de louanges ne recevra-t-elle point de tous ses voisins et de la postérité la plus reculée si, sans se prévaloir ni de la faiblesse de l’Espagne, ni de la partialité de l’Angleterre ou des factions qui l’agitent, ni des irrésolutions de l’Allemagne, ni des désordres de la Hongrie dont le Turc ne manquera pas de profiter, S. M. souffre que tous les États de l’Europe vivent paisiblement selon leurs lois ! Ce serait alors que toutes ces belles pensées que nos beaux esprits ont produites pour louer la grande modération de notre invincible monarque seraient approuvées de tout le monde. Jusqu’ici ce ne sont que des vérités françaises, dont nos voisins ne conviennent pas. On a beau dire par toute la France que les traités d’Aix-la-Chapelle et de Nimègue sont le pur ouvrage de la modération de S.M. qui a elle-même arrêté le cours de ses victoires qu’elle seule pouvait fixer, on n’en demeure point d’accord au-delà des Alpes, de la Mer, du Rhin et des Pyrénées. C’est néanmoins à être loué dans ces pays-là qu’il faut principalement prétendre, car, quoi qu’on fasse, on est presque toujours assuré de trouver, du moins pendant sa vie, des louanges parmi ses sujets. La véritable gloire d’un prince est donc celle que ses ennemis mêmes sont contraints de publier, et c’est pour cela que le célèbre M. de Balzac, écrivant à un bel esprit de Hollande et lui témoignant son zèle pour le prince d’Orange Frédéric Henri, crut tout dire en ce peu de paroles : Je lui souhaite une gloire de laquelle l’ennemi demeure d’accord, et qui ne lui soit pas même contestée par les histoires d’Espagne (§ 255).
13On peut imaginer que Bayle pastiche la littérature de propagande, mais on peut aussi penser qu’il exprime son espoir et son idéal, la paix étant évidemment préférable aux vaines guerres de conquête : là encore, le scripteur des Pensées diverses incarne des positions et défend des thèses qui conviennent à l’auteur du traité. Du reste, on retrouve dans les autres ouvrages de Bayle comme dans sa correspondance cet intérêt pour l’évolution de la conjoncture internationale, les enjeux des alliances et de leur renversement, l’analyse des rapports de forces entre États.
14Bayle s’intéresse aussi beaucoup aux prophéties. Dès 1682 – sans attendre les spéculations millénaristes de Jurieu sur l’accomplissement de l’Apocalypse et le rôle quasi messianique de Guillaume d’Orange –, il se démarque fermement des vaticinateurs de tout poil, notamment à cause de leur bellicisme :
Enfin on compte parmi les favorables dispositions qui ouvrent au roi le chemin de la monarchie universelle plusieurs prophéties qui promettent à un roi de France l’empire de tout l’univers. L’une de ces prophéties se trouve dans le neuvième tome des Œuvres de saint Augustin, au traité de l’Antéchrist, qu’on prétend avoir été composé ou par saint Augustin lui-même, ou par Raban Maur, archevêque de Mayence. On en trouve une autre dans un Commentaire sur l’Apocalypse composé par David Pareus, théologien protestant, qu’il dit avoir trouvé dans la maison d’un prévôt en Allemagne. C’est une vieille tradition parmi nous qu’il y a une ancienne tradition parmi les Turcs qui menace leur Empire d’être détruit par les Français. Les grandes qualités de notre monarque persuadent à tant de personnes que c’est à lui que ces prophéties s’adressent qu’il n’est pas jusqu’aux mathématiciens qui ne l’aient publié ; bien des gens ne croient pas qu’il soit permis d’en douter après les révélations du célèbre Drabicius qui a tant prophétisé en Transylvanie contre l’Empereur et pour la France. Or il n’y a point de plus favorables auspices pour entreprendre quelque chose que les promesses et les révélations d’en haut ; et ainsi tout semble inviter le roi à recommencer la guerre (§ 253).
15Après avoir réglé leur compte à « ces vieilles traditions ou à ces prophéties que l’on dit qui promettent la conquête de tout le monde à l’un de nos rois », traditions et prophéties dont « il faudrait avoir bien mauvaise opinion de Louis XIV pour se persuader qu’il soit capable d’entreprendre la moindre chose sur un si méchant fondement », Bayle s’arrête à la prophétie qui, prétend-on, menacerait les Turcs de l’épée des Français. À propos de Drabicius, il tient des propos qui annoncent l’article du Dictionnaire qu’il lui consacrera, et par conséquent ses critiques contre Jurieu. La fiction de l’auteur catholique des Pensées diverses prend ici tout son sel, puisqu’elle donne à Bayle l’occasion de critiquer les écrits d’un protestant au nom de la France (presque toute) catholique :
Mais, me dira-t-on, puisque vous n’êtes pas assez bon Français pour ne vouloir pas que nous allions porter la guerre en Turquie, attirés par des prédictions favorables, souffrez du moins que Drabicius ait été bon prophète en nous promettant plusieurs victoires dans l’Empire. Je réponds qu’encore que je ne veuille pas imiter nos poètes et nos orateurs, qui depuis un temps immémorial envoient tous nos princes à la conquête de Constantinople, je ne laisse pas de souhaiter que notre grand monarque juge à propos d’entreprendre ce grand ouvrage. Je dis seulement qu’il serait absurde de compter sur les prétendues traditions qui nous promettent un heureux succès. Et quant à Drabicius, il est facile de voir qu’il n’y a que des ennemis de la France qui puissent croire ou qu’elle le regarde comme un homme véritablement inspiré, ou qu’elle est capable d’entreprendre quelque chose pour exécuter ce qu’il a prédit. Car peut-on être aussi catholique que l’est le conseil du roi et croire qu’un ministre protestant a reçu de Dieu la mission de prophète extraordinaire ? Peut-on avoir autant de passion qu’en a le conseil du roi d’extirper les sectes ennemies du pape et se préparer à l’exécution des prophéties de Drabicius qui portent (à ce qu’on dit) que le même roi de France qui ruinera la maison d’Autriche détruira le pape de fond en comble ? On ne peut avoir ces pensées sans faire une injure punissable non seulement à l’esprit du roi et à celui de ses ministres, mais aussi à leur religion (§ 256).
16Dans les considérations qui suivent éclate l’intention d’en découdre avec l’eschatologie qui a contaminé le protestantisme. Si discours « anti-protestant » il y a chez Bayle, il est déjà en place à cette époque. En fait, Bayle n’exprime pas d’hostilité envers le protestantisme, mais déploie une critique interne et exprime la volonté de se démarquer des dérives chimériques :
Les protestants eux-mêmes ne sont pas trop persuadés que Drabicius ait été prophète. Il y en a bien qui se persuadent que c’était un fanatique à qui la lecture des commentaires sur les prophéties du Vieux Testament et sur celles de l’Apocalypse avait bouleversé l’imagination ; qu’après s’être rempli de ces idées, il ne concevait les empereurs d’Allemagne que comme des Pharaons, des Sennacheribs, des Nabuchodonosors et des émissaires de la Grande Paillarde, enivrés du vin de l’ire de sa paillardise ; et qu’il vint enfin jusqu’à se persuader que Dieu le destinait à faire commandement à plusieurs princes d’exterminer ces persécuteurs. Ceux qui avaient souffert ces persécutions et qui s’imaginaient que la providence divine châtierait tôt ou tard les auteurs d’une conduite si barbare devaient apparemment se fier aux visions de Drabicius. Néanmoins, ils en ont fait peu de compte pour la plupart, surtout après avoir éprouvé qu’il s’abusait et qu’il se contredisait assez souvent d’une manière toute visible, et qu’on ne peut excuser qu’en recourant à un grand nombre de gloses qui font plus rire les incrédules que l’aveu sincère que l’on ferait des erreurs de cet homme-là ; car avec cette sorte de gloses multipliées selon le besoin, il n’y a point de faux prophète dont on ne puisse faire l’apologie. La pauvre chose que c’est, Monsieur, que de se fier à des révélations, fussent-elles de sainte Hildegarde, de sainte Gertrude et de sainte Brigitte ; et vous savez bien que des auteurs très bons catholiques, et religieux qui plus est, ont hautement disputé contre les prophéties de ces saintes par des raisons très convaincantes. Il ferait beau voir après cela la France, si sagement gouvernée, s’embarquer en une guerre contre l’Allemagne sur les visions de Drabicius. Ainsi la disposition favorable que l’on prétend trouver dans les prophéties n’a garde de me persuader que nous recommencerons bientôt à vaincre (§ 256).
17Le recours à la « langue de Canaan »25, l’association entre fanatisme, imaginaire et invocation de la providence, puis le rapprochement entre les visions de Drabicius et les révélations des saintes catholiques, tout montre que Bayle n’est pas porté à davantage d’indulgence pour les excès de son camp confessionnel que pour ceux du catholicisme. Il existe à l’évidence une dérive superstitieuse dans le protestantisme, qui requiert la même critique sévère que celle du catholicisme. La seule façon d’en conjurer les effets sur la conduite d’un pays, c’est d’avoir un pouvoir politique suffisamment fort pour que la pression religieuse ne l’atteigne pas. Du reste, l’analyse du danger que représentent les ligues sert également à justifier un pouvoir politique fort, tant il est vrai que :
Les peuples sont comme une mer qui s’émeut horriblement après le calme le plus profond. Il ne faut souvent qu’un seul homme pour donner du cœur à la moitié de la terre et pour faire passer la Fortune dans un parti (§ 257).
18En marge de ces considérations, ajoutons que la « Fortune » montre que la puissance politico-militaire ne suffit pas, que le coup de pouce de la chance est indispensable. Un observateur objectif des victoires remportées par un camp reconnaît que l’erreur des adversaires est parfois aussi déterminante que la ruse ou la force du vainqueur :
En effet, M. de Montecuccoli remporta un si grand avantage sur M. de Turenne sans coup férir l’an 1673 que l’on s’estima bienheureux à la cour de France d’en être quitte pour la perte du pays de Cologne et de la plupart des places que nous tenions en Hollande, tant on connaissait qu’il était facile de nous faire plus de mal que cela. Bien nous en prit que les Allemands, un peu trop hâtés d’aller prendre des quartiers d’hiver chez eux, ne voulurent point seconder l’ardeur et la tête de M. le prince d’Orange, qui avait tant contribué à la prise de Bonn. […] Ainsi il ne faut pas s’étonner si les affaires des alliés n’ont pas prospéré, car ils s’affaiblissaient par leur mauvaise conduite sans que la mauvaise conduite de leur ennemi les relevât : ce qui arrive néanmoins presque toujours, comme l’a très bien remarqué M. de La Rochefoucauld touchant nos dernières guerres civiles : Tous les partis ont éprouvé à la fin, dit-il, que ni les uns ni les autres n’avaient bien connu leurs véritables intérêts. La cour même, que la Fortune seule a soutenue, a fait souvent des fautes considérables, et dans la suite on a vu que l’une et l’autre cabale s’était plus maintenue par les manquements de celle qui lui était opposée que par sa bonne conduite (§ 259).
19Au bout du compte, l’éloge de Louis XIV n’est pas aussi inconditionnel que le ton pourrait le laisser croire. Si le roi de France est un grand souverain et un habile stratège, c’est moins parce qu’il est le plus fort que parce qu’il est le plus avisé. C’est ce qu’illustrent les deux motifs que Bayle lui prête : la méfiance à l’égard des ligues et le désir de faire la paix :
Ceux qui disent que le roi a donné la paix à l’Europe ont plus de raison qu’ils ne le pensent ; car ils croient seulement dire que S. M., ayant compassion de ses ennemis qui lui demandaient la paix, a bien voulu leur accorder cette grâce au préjudice même des grandes victoires qu’il ne tenait qu’à lui de gagner. C’est ce qu’ils entendent, c’est la seule raison pour laquelle ils font des compliments si magnifiques à la modération du vainqueur. Mais il y a une autre raison que ces messieurs ne voient pas, et qu’il est pourtant bien facile de connaître, qui fait que l’on doit regarder la paix de Nimègue comme l’ouvrage du roi : c’est que, de toutes les puissances qui étaient en guerre, il n’y avait presque que la France qui en souhaitât la fin. La maison d’Autriche rompit les conférences de Cologne de la manière du monde la plus désobligeante et se servit de mille longueurs et de mille difficultés pour empêcher l’assemblée de Nimègue. Mais la France, que l’on croyait lasser, eut assez de patience pour passer par dessus mille petits incidents que l’on faisait naître de jour en jour. Après le combat de Saint-Denis où Monsieur le prince d’Orange attaqua si courageusement notre armée, et avec un avantage considérable, qui n’aurait cru la paix tout à fait rompue ? Qui se fût promis que nous aurions autant de modération et de sang-froid que nous en eûmes ? Les alliés ne s’attendaient à rien moins qu’à voir cela. Ils se flattaient de l’espérance de continuer la guerre, comme ils le souhaitaient ardemment, et néanmoins de pouvoir dire que c’était la France qui empêchait la conclusion du traité. Ils furent bien surpris quand ils apprirent que l’échec reçu par M. de Luxembourg n’empêcherait pas que ce qui avait été conclu à Nimègue ne subsistât entièrement. D’où vint cela, Monsieur, si ce n’est de la grande envie qu’avait le roi de dissiper la ligue contre laquelle il soutenait la guerre depuis longtemps ? Ce dernier combat, au lieu de diminuer cette envie, la fortifia beaucoup, parce qu’il fit mieux connaître combien il était important de n’avoir pas tous les ans sur la frontière un prince aussi brave et aussi grand capitaine que Monsieur le prince d’Orange qui, quoique mal secondé par les alliés et souvent même traversé, ne laissait pas d’agir pour la conservation de la Flandre avec toute l’intrépidité et toute la vigilance possibles. Considérez après cela s’il faut mépriser les ligues. Puisque S. M. les a redoutées, et puisqu’il n’oublie rien pour empêcher qu’il ne s’en forme à son préjudice et pour en former qui soient à sa dévotion, il faut bien qu’elles soient à craindre (§ 260).
20Cette lecture de la fin des Pensées diverses fournit une clé pour interpréter le discours théologico-politique de Bayle en général et éclaire l’Avis aux réfugiés en particulier. On en trouve du reste quelques autres indices légèrement postérieurs. On sait par exemple que, dans les Nouvelles de la République des Lettres d’août 1685, Bayle consacre un assez long article au Traité du pouvoir absolu des souverains d’Elie Merlat – un texte à l’impression duquel il a participé en 1685, année de la révocation de l’édit de Nantes. Il est indiscutable que cet ouvrage, qui prône le loyalisme monarchique basé sur une conception absolutiste du pouvoir royal, exprime la position du philosophe. On sait aussi d’autre part que, quelques semaines plus tôt en cette année cruciale, Bayle a publié des remarques assez virulentes contre la politique de Louis XIV dans la VIIIe de ses Nouvelles Lettres critiques. Aussi paradoxal que cela paraisse, sa critique de la politique royale – une domination qui se veut glorieuse doit imiter le lion, non le renard – se fait au nom de la légitime souveraineté politique et sans contester le pouvoir que détient le roi de fixer la politique religieuse dans son État. Cette attitude fondamentalement laïque, qui s’exprime dans un registre patriotique, est une clé herméneutique pour comprendre l’indéfectible attachement de Bayle à son pays d’origine et sa critique des ingérences cléricales de tous bords, sa conviction de défendre une position que la tradition confessionnelle à laquelle il appartient n’a jamais cessé de prôner et le devoir qu’il a d’attaquer toute dérive la mettant en péril.
21Ces éléments conduisent à discuter la lecture « anti-protestante » défendue par G. Mori dans son édition de l’Avis aux réfugiés. Le point en débat est de savoir si l’Avis aux réfugiés, assurément le plus politique des tous les textes du philosophe de Rotterdam, constitue un revirement de Bayle consécutif à la Glorieuse Révolution et au basculement du Refuge wallon dans le camp orangiste. Parler d’un Bayle « anti-protestant » à partir de 1689-1690, c’est postuler ce changement. Je suggère plutôt de distinguer les différents plans qui se combinent dans sa pensée.
22Sur le plan religieux ou théologique – on laissera ici en suspens la question de savoir si Bayle est ou non un croyant sincère –, on ne constate aucun changement. La situation géo-politique a beaucoup évolué, mais Bayle tient, dans l’Avis, le même discours qu’auparavant dans sa correspondance, dans les Pensées diverses et les Nouvelles de la République des Lettres. C’est du reste aussi celui que tenait son frère quelques années plus tôt26 et qui retentissait dans les chaires huguenotes jusqu’à la Révocation. Ce discours du protestantisme « classique » est fondé sur un rejet de toute confusion entre l’ordre de la foi chrétienne et celui des valeurs mondaines. Cette forte distinction du temporel et du spirituel impose aux croyants de s’incliner devant la volonté du prince et de souffrir en silence lorsqu’ils sont persécutés. À cet égard, la moindre velléité de révolte contre le souverain relève de la mise en cause de l’ordre divin.
23Sur le plan politique – et patriotique –, il faut tenir compte des modifications intervenues de 1685 à 1690 : l’essor du Refuge huguenot aux Provinces-Unies, la Révocation et la Glorieuse Révolution, les débuts de la guerre de la Ligue d’Augsbourg. La relecture des Pensées diverses montre que le discours très pro-français que Bayle tient dans l’Avis n’est pas du tout récent. Que le philosophe soit marqué par son appartenance à la France, qu’il la revendique depuis toujours, autorise à interpréter l’Avis comme l’application de principes permanents à une conjoncture évolutive.
24Enfin, sur un plan véritablement théologico-politique, il faut prendre en considération l’attitude de Bayle vis-à-vis du discours apocalyptique ou millénariste. Le texte de 1682 sert de repère chronologique : il montre que Bayle n’est pas devenu anti-protestant parce qu’il aurait été écœuré par la spéculation théologico-politique de Pierre Jurieu à la fin des années quatre-vingts ; en 1690 – et déjà un peu avant –, cette spéculation lui est apparue comme la forme concrète et actuelle, contemporaine, du danger qu’il avait voulu conjurer quelques années plus tôt lorsqu’il ironisait sur Drabicius.
25Bayle combat certains porte-parole du Refuge huguenot, notamment Jurieu. Il est évident que l’Avis entend dénoncer sur un ton polémique la tendance des protestants français à se laisser porter par la vague orangiste. Jamais le philosophe n’avait été si virulent ; il enrage à présent de voir les esprits sidérés par des chimères, mais ce qu’il dit n’est pas fondamentalement nouveau chez lui puisqu’on en repère, avec plus de détachement, les linéaments dans les Pensées diverses en 1682.
26Son analyse de la conjoncture européenne, le regard spécifique qu’elle porte sur la France, la Hollande et l’Angleterre, ont une évidente dimension politique ; mais celle-ci ne tient pas seule. Le cœur de la pensée de Bayle, c’est sa réflexion philosophique et théologique sur la nature du pouvoir, sur les devoirs d’obéissance et de fidélité des sujets, sur l’enjeu de leurs comportements pour la crédibilité de leur confession. Cette armature n’a été modifiée ni par l’installation en Hollande, ni par les aléas de la politique européenne.
27La permanence est même plus grande qu’on ne pourrait le soupçonner : en s’écartant des idéologues ecclésiastiques, Bayle ne fait qu’appliquer au théologico-politique la méthode qu’il applique sans relâche aux questions doctrinales : interroger les évidences, mettre en cause les logiques de pouvoir et d’inféodation, dénoncer les chantages à la dévotion, etc. Cela ne fait pourtant pas de lui un écrivain hostile au groupe socio-religieux auquel il continue d’appartenir. Être critique à l’égard des « siens », c’est leur rester attaché : Qui bene amat… ; si Bayle s’en était éloigné, il aurait fini par se désintéresser de leur sort. S’il avait considéré que des doctrines religieuses ou politiques étaient des erreurs ou des fadaises, il se serait lassé de les combattre et n’aurait pas défendu ses convictions presque jusqu’à son dernier souffle.
28Le ton pamphlétaire de l’Avis décuple le caractère partisan, pro-français, de Bayle – ou son patriotisme. À ce patriotisme s’applique ce que Bayle avait compris au sujet des croyances : on touche là au domaine des principes gravés en chacun dès ses plus jeunes années, où la distance critique est presque impossible à établir. Tout au plus la raison parvient-elle à prendre quelque recul lorsqu’elle conçoit que ce domaine est lui aussi marqué par les « préjugés de l’enfance ».
Notes de bas de page
1 On laisse par conséquent de côté les questions de pure philosophie politique telles que celles qu’envisage par exemple Simonutti (L.), « Le masque de Junius Brutus. Bayle politique », dans Bost (H.) et Mckenna (A.) éd., Les « Éclaircissements » de Pierre Bayle. Édition des « Éclaircissements » du Dictionnaire historique et critique et études, Paris, Champion, 2010, p. 193-208.
2 Leeuwenburgh (B.), « Pierre Bayle in dutch politics (1982-93) », Libertinage et philosophie au XVIIe siècle, 8 : Protestants, hérétiques, libertins, Saint-Étienne, Publications de l’Université, 2004, p. 91- 113.
3 Dans son introduction à Bost (H.) et Mckenna (A.), L’Affaire Bayle, la bataille entre Pierre Bayle et Pierre Jurieu devant le consistoire de l’église wallonne de Rotterdam, Saint-Étienne, Presses de l’Université, 2006.
4 Voir H[adriani] V[an] P[aets] ad B[aelium], De nuperis Angliae motibus Epistola, Rotterdam, 1685, traduite par Bayle : Lettre de M. H. V. P. à M. B. sur les derniers troubles d’Angleterre, où il est parlé de la tolérance de ceux qui ne suivent point la religion dominante, Rotterdam, 1686 ; réédition dans Mckenna (A.) dir. et alii, Correspondance de Pierre Bayle, t. VI, Oxford, Voltaire Foundation, 2008, p. 33-71.
5 Voir Bayle (P.), Avis aux réfugiés. Réponse d’un nouveau converti. Introduction et édition critique par Mori (G.), Paris, Champion, 2007 (voir ma recension critique dans le Bulletin de la SHPF 154 (2008), p. 309-314) ; Mori (G.), « Bayle anti-protestant : l’Avis aux réfugiés », dans Bost (H.) et Mckenna (A.) éd., Les « Éclaircissements » de Pierre Bayle…, op. cit., p. 409-428.
6 Bost (H.), Pierre Bayle, Paris, Fayard, 2006.
7 Bayle (P.), Pensées diverses sur la comète. Édition établie par Bost (J.) et (H.), Paris, GF, 2007.
8 § 17 : « Rarement fait-on signifier quelque bonheur aux comètes. Il y eut néanmoins un astrologue suisse qui, ayant remarqué en 1661 qu’une comète avait passé par le signe de l’Aigle et qu’elle était venue mourir à ses pieds, assura que cela présageait la ruine de l’Empire turc par celui d’Allemagne ; ce que l’événement a si peu justifié que deux ans après les Turcs pensèrent prendre toute la Hongrie, et eussent apparemment envahi toutes les terres héréditaires de la maison d’Autriche si le secours que le roi envoya à l’empereur ne l’eût mis en état de faire sa paix avec la Porte. Il en va des prédictions des astrologues comme de celles des poètes : elles sont volontiers funestes les unes et les autres aux Ottomans, mais sans aucune suite. Il y a plus d’un siècle que tous les poètes français nous chantent d’un ton d’oracle que nos rois iront détrôner le Grand Turc et dresser des trophées sur les bords du Jourdain et de l’Euphrate. Le redoutable M. Des Préaux, qui s’était tant moqué de ces saillies, y est tombé lui-même à la fin avec son Je t’attends dans deux ans aux bords de l’Hellespont, et il a été aussi faux prophète que ses confrères. Ce n’est pas d’aujourd’hui que les astrologues raisonnent sur de telles extravagances. C’était la même chose du temps de Pline ».
9 § 97 : « … ce n’est point vous que je prie de faire savoir à l’historien du roi qu’il n’est pas bon de particulariser toutes choses. Je connais une personne qui se chargera de cette commission sans répugnance ; car je lui ai ouï dire que, s’il faisait l’histoire de notre temps, il se contenterait de faire une description pompeuse du mal que les hérésies apportent à l’Église et à l’État, et du grand bien qui résulte de la réduction de toutes les sectes à la véritable Église. Qu’il dirait en peu de mots après cela que Sa Majesté, pénétrée de ces grandes vérités, avait procuré à son royaume cet insigne bonheur d’une manière qui est tout ensemble digne d’un Roi Très Chrétien et d’un héros. Mais qu’il se garderait bien de faire la discussion de toutes les manières qui ont été suggérées à Sa Majesté parce qu’il est évident que ce serait faire tort à la gloire de ce grand prince. Il est bien nécessaire, disait-il, qu’un monarque né pour les plus grandes choses, et qui devrait être déjà sur les bords de l’Hellespont où l’un de ses historiens l’attend de pied ferme depuis plus de six ans, s’amuse à interdire quelques sages-femmes et à procurer toute la pratique des accouchements à quelques autres, et à faire la revue de toutes les listes des convertis et de la dépense que l’on a faite pour chaque conversion, et à consulter s’il est à propos pour des coups considérables de fournir aux convertis des secours plus grands que cent francs. Voilà l’homme dont je me servirai pour faire en sorte que l’on ne particularise point dans l’histoire de Louis XIV l’affaire des conversions. Il a beaucoup de crédit auprès de l’historien, et peut-être qu’il lui fera entendre raison, principalement pour l’arrêt qui déclare les enfants de sept ans capables de discerner que l’Église romaine est plus conforme à la révélation de Dieu que la Prétendue Réformée. C’est un article dont on ne parlera point du tout si l’on est bien conseillé ».
10 Le roi de France : §§ 250, 252, 253, 255, 256 ; l’Électeur de Brandebourg : § 250 ; les princes de l’Empire : § 250 ; l’empereur : §§ 253, 255, 256.
11 Godefroy de Bouillon : § 256 ; Gustave de Suède : § 255 ; Charles Quint : § 256 ; § François Ier : § 256 ; Henri III : § 260 ; Henri IV : § 260 ; Soliman le Magnifique : § 256 ; le Grand Turc : § 257.
12 Pharaon, Nabuchodonosor et Sénnachérib : § 256.
13 §§ 250, 255, 257.
14 §§ 258, 260, 261.
15 §§ 247, 252.
16 §§ 251, 256.
17 §§ 253, 256.
18 Voir le discours de l’interlocuteur va-t-en-guerre du § 254 et la mise en scène de la réplique du scripteur au paragraphe suivant.
19 § 255-256.
20 Raban Maur : §§ 253, 256 ; saint Augustin : §§ 253, 256 ; Guez de Balzac : § 255 ; Frédéric Henri prince d’Orange : § 255 ; Liutprand : § 256 ; Louis Maimbourg : § 256 ; La Rochefoucauld : § 259.
21 § 255.
22 § 254 : « J’avais chez moi l’autre jour un homme qui, faisant réflexion sur toutes ces heureuses dispositions, s’étonnait fort de ce que le roi ne s’en prévaut pas. Qui l’empêche, disait-il, de prendre le reste des Pays-Bas espagnols et de s’emparer sans façon de tout ce qui est à sa bienséance dans l’Allemagne ? Est-ce qu’il ne veut donner à personne le moindre sujet de plainte ? Mais d’où viennent donc le blocus et la prise de quelques places dont la situation était la plus avantageuse du monde pour nous incommoder en temps de guerre ? D’où viennent tant de vieilles prétentions sur lesquelles S. M. se fait droit à elle-même, premièrement par des juges à ce députés, et ensuite par ses soldats ? On se plaint de cela par toute l’Europe : de sorte que, plaindre pour plaindre, il vaudrait mieux leur en donner un grand sujet qu’un petit. Si le roi ne veut pas qu’on se plaigne, il en fait trop ; s’il ne se met guère en peine de ces plaintes, il n’en fait pas assez. »
23 Voir Bost (H.), Ces Messieurs de la R.P.R., Paris, Champion, 2001, ch. 6 : « Élie Merlat ou la fin d’un monde », p. 149-174.
24 « Fortune, selon les payens, estoit une Déesse qui faisoit le bonheur & le malheur, touts les bons & les mauvais succés. Le temple de la Fortune. la statuë de la Fortune. les Romains adoroient. la Fortune, sacrifioient à la Fortune. Aujourd’huy quoy que nous reconnoissions que la Fortune n’est rien par elle-mesme on ne laisse pas neantmoins de se servir de la pluspart des phrases dont ils se servoient. Et alors elles sont figurées. Ainsi on dit, La Fortune est aveugle, inconstante, legere, variable, contraire, favorable, cruelle, insolente, bizarre, capricieuse, changeante, volage. Les caresses, les faveurs de la Fortune. L’inconstance, les caprices, la bizarrerie, les revers de la fortune. Les revolutions de la fortune. Revers de fortune. L’empire, la puissance de la fortune… » (Dictionnaire de l’Académie française, Paris, Chez la veuve de Jean Baptiste Coignard, 1694, 1re édition).
25 Bayle connaît bien cette langue pétrie d’images bibliques, très en vogue parmi les pasteurs – comme son père et son frère aîné Jacob – et les fidèles protestants. Voir Bost (H.), « Pierre Bayle et ses frères : les enseignements de la correspondance », dans Robert (P. de) et alii éd., Le Rayonnement de Pierre Bayle (SVEC 1010/06), Oxford, Voltaire Foundation, 2010, p. 104.
26 Voir Jacob Bayle à Pierre Bayle, 12 mai 1685 : Mckenna (A.) dir. et alii, Correspondance de Pierre Bayle, t. V, Oxford, Voltaire Foundation, 2007, p. 382-396.
Auteur
-
Hubert Bost
Directeur d’études à l’École Pratique des Hautes Études, UMR 8584 Laboratoire d’études sur les monothéismes,
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