La chasuble et ses pouvoirs : le visible et l’invisible
p. 21-34
Remerciements
Que soient ici remerciés les Pères Prémontrés de Conques, Michel-Edouard Nigaglioni, Julien Guilbault, Jacqueline Guilloit, Josiane Pagnon et Pierre Lançon, pour m’avoir facilité l’accès aux œuvres étudiées et m’avoir fait part de leurs connaissances précieuses.
Texte intégral
Étudiant la comptabilité municipale d’Auch en Gascogne et celle de son chapitre, une sorte de scène de genre surgit spontanément à mon esprit : dans la boutique de leur fournisseur commun, le sieur Bourdens, marchand de la ville, se rencontrent consuls et chanoines. Côte à côte, ils examinent soieries et lainages, font état de leurs besoins respectifs en étoffes écarlates, en broderies d’or. Ces petits échantillons, ces informes pièces d’étoffes, pas encore cousues, ni montées, ni fourrées, pas encore brodées vont devenir les attributs de leur pouvoir en plein XVIIIe siècle.
Cette « vision » anecdotique et une collaboration étroite avec Sylvie Mouysset, me confortent dans l’intention de travailler, dans un contexte urbain, sur le décalage entre la haute valeur symbolique des éléments vestimentaires et leur matérialité, plus ou moins luxueuse.
Plutôt que de confronter pouvoir consulaire et pouvoir canonial, plutôt que d’analyser leurs rivalités dans l’investissement stratégique d’un monde visible par les couleurs, les matières, les symboles ou l’espace, étude qui apparaissait prématurée à ce jour, il m’a semblé nécessaire de faire préalablement le point sur un élément vestimentaire précis et relativement méconnu, la chasuble, attribut du ministère sacré par excellence, étudié à l’époque moderne. Quels sont ses pouvoirs, les interactions entre sa forme, sa matérialité et sa sacralité ? Par quels rituels se met en place sa fonction ? Les textes normatifs rendent-ils ce passage explicite par le biais de cérémonies ? Quel est le degré de contribution des éléments plastiques ? C’est à la lumière des différentes approches sur les robes consulaires présentées ici, qu’une analyse comparative permettra ultérieurement de dépasser la simple relation anecdotique d’une rencontre entre consuls et chanoines.
Grâce à ces actes, la confrontation des systèmes vestimentaires des pouvoirs religieux, militaires, civils ou scéniques, démontre l’existence de questionnements communs, parallèles ou complémentaires : la norme, l’enjeu, le non-dit, le rite de passage et d’autres… sont autant de réflexions qui ont permis à toutes les disciplines de fusionner.
Ainsi, le métier monté attend-il d’autres mise-en-carte à mettre en œuvre, voies multiples de la recherche que Nicole Pellegrin nous soumet dans ce volume.
1L’un des liens unissant le vêtement au pouvoir est de nature visuelle et, à ce titre, il intéresse l’histoire de l’art. Dans toute société, le paraître vestimentaire sollicite le regard des contemporains. D’emblée, ceux-ci décryptent des formes d’habits et les gestes qui les mettent en mouvement, des couleurs, des matières et des accessoires singularisant ainsi un ordre, un statut, une hiérarchie. Le vêtement, et dans une moindre mesure le revêtement du mobilier, sont des identifiants et des vecteurs de communication sociale. Cependant, bien que la majorité des normes qui les codifient soient écrites, d’autres, plus difficilement perceptibles par l’histoire, se transmettent aussi par l’usage. Ceci est particulièrement vrai dans le domaine religieux.
2L’étude du vêtement liturgique, comme tout autre uniforme, mérite que l’on s’interroge sur l’ensemble de ses significations. Or, c’est un objet très paradoxal. Qu’on en juge : extrêmement codifié dans sa fonction et dans sa forme, il est pourtant – presque – libre de toute fantaisie décorative. Sa riche valeur symbolique en façonne autant l’apparence que les contraintes artisanales dont dépend sa confection. Emblème d’un ordre clérical immuable, il est néanmoins perméable aux modes civiles, même les plus futiles. Désigné comme vêtement, il n’est qu’un accessoire puisque il n’a pas vocation à habiller le corps. Enfin, portant de délicats motifs propres à une esthétique du détail, sa plastique ne peut pourtant se comprendre qu’en fonction du décor monumental des chœurs d’églises, dans lesquels il prend place le temps des cérémonies.
3Dans ce contexte religieux, la relation entre la vêture et le pouvoir occupe une place primordiale1. L’austérité de l’habit du clergé régulier et la surcharge décorative des vêtements des prêtres officiants constituent deux codes visuels extrêmes et complémentaires que l’Église s’est appropriés2. Nos recherches portent principalement sur les vêtements sacerdotaux et les revêtements du mobilier de chœur, aussi ne nous préoccuperons-nous pas des habits monastiques.
4La chasuble, objet liturgique, parure singulière et symbolique du prêtre, représente un enjeu dont le concile de Trente a souligné et surtout renforcé le sens. Bien plus ornementale que vestimentaire, elle est une marque d’appartenance à un ordre dans la société – régulier ou séculier –, à une hiérarchie dans cet ordre – ordre majeur – enfin, à une fonction – sacerdotale. Elle véhicule donc un sens fort. Il n’est pas étonnant qu’elle ait séduit le pouvoir civil – monarchique – qui l’a parfois instrumentalisée à son profit. Non seulement elle est le symbole du pouvoir sacerdotal, et plus généralement de l’Église, mais elle en est également l’instrument. Nous voudrions essayer de mettre en lumière la manière dont les normes liturgiques, bien que déterminant précisément la matérialité de ce vêtement, les conditions de son usage rituel et ses fonctions symboliques, autorisent, contre toute attente, une grande liberté décorative. La variété insoupçonnée de vêtements liturgiques conservés en France et en Europe en témoigne aujourd’hui.
Effacer les corps pour s’intégrer au corps
5La mise en place d’un vêtement spécifique pour le clergé séculier correspond à l’institution de l’ordre clérical et de sa hiérarchie3. Le concile de Trente on le sait, renforce le statut de l’officiant dont il sacralise la fonction sacerdotale et en fait ainsi un dogme. Parallèlement, la société d’ordres, théorisée et mise en pratique sous la monarchie absolue des XVIIe et XVIIIe siècles a contribué à renforcer deux principes majeurs4. Le premier principe fondateur est la distinction entre les mondes civil et religieux, d’où la nécessité d’un costume propre au clergé5. « Nos habits propres qui nous doivent d’être tellement inhérents […] que ce soit pareil crime d’en être déserteurs qu’au soldat d’avoir perdu ou abandonné ses armes. Au plumage on reconnaît l’oiseau, à l’habit on reconnaît l’ecclésiastique » affirme Monseigneur Camus en 16146. Ce principe de distinction réglemente aussi la hiérarchie interne du clergé régulier : dans le chœur, la dalmatique du diacre doit être plus décorée ou plus large que la tunique du sous-diacre7. Pour autant, ces distinctions sont suffisamment subtiles pour ne pas compromettre l’uniformité du groupe, deuxième principe découlant de celui de la distinction et qui se traduit par l’effacement du singulier, de l’individuel voire du genre8. C’est le cas de la chasuble qui, en dissimulant le corps, c’est-à-dire l’individu, laisse émerger la tête : « Le corps est le point de jonction entre le matériel et le spirituel. D’un côté, la multiplication des couches vestimentaires, en les mettant à distance, le fait oublier ; mais d’un autre côté, la somptuosité des pièces entourant la tête, le cou, les mains, sacralise ces parties de la réalité physique et donne une vision spiritualisée de la personne9 ».
6Une étude approfondie des accessoires de mains et des têtes tels que manchettes d’aubes ou gants, cols et perruques, semble constituer un préalable incontournable qui fait défaut aujourd’hui, pour affirmer avec certitude que la somptuosité de ces atours sacralise ces parties émergentes. En réalité, tête et mains constituent des espaces convoités par les hommes revêtus d’uniformes. L’Église est parfois contrainte d’en réglementer les parures, ces dernières relevant des modes vestimentaires civiles : le débat au sujet du port des perruques à l’église, qui agite le clergé et dont le liturgiste Jean-Baptiste Thiers fait état dans sa célèbre Histoire des perruques, en est une illustration. Elle fait écho aux débats contemporains sur les cols en dentelles dépassant des robes de magistrats au XVIIe siècle. Quand la coquetterie individuelle tente de sourdre sous l’austérité de l’uniforme, les ordres se rebiffent.
7Ainsi, au nom de la distinction d’avec les autres états et de l’uniformité au sein du clergé, des normes se sont-elles mises progressivement en place, pour chaque élément vestimentaire, telle la chasuble, vêtement spécifique du célébrant, fût-il un régulier. Vêtement d’origine civile, elle doit sa forme moderne (XVIe-XIXe siècle) à une évolution « ergonomique » : ample et souple au Moyen Âge, elle devient étroite et courte. Ce rétrécissement progressif permet, avec plus d’aisance, de pratiquer la gestuelle rituelle exigée par la liturgie. Au moment de l’Élévation de l’hostie, le surcroît d’étoffe relevé jusqu’aux coudes empêchait de lever très haut le calice. Petit à petit, débarrassée de cette ampleur gênante, elle s’échancre au cours du XVIIe siècle. Elle devient finalement une sorte de parure en forme de scapulaire, assez incongrue, sans pince, sans bouton, plate, le devant très échancré et le dos rectangulaire.
8Malgré son origine civile et sa forme élaborée à partir des contraintes pratiques que l’on vient d’évoquer, l’Église en justifie a posteriori l’usage liturgique et tente de doter les origines de sa forme et de son ornementation d’un fondement religieux par la métaphore, l’allégorie, la symbolique, l’explication théologique ou le récit de miracles10. On la symbolise en ces termes, « elle est le fardeau, le joug du prêtre, la charité aussi ». C’est au fond la confusion volontaire, voire une inversion entre le « fait d’habillement » et « le fait de costume » définis par Roland Barthes11. Si aujourd’hui l’ensemble des historiens s’accorde à penser l’évolution de la forme de ce vêtement comme contingente, ces questions d’antériorité entre la création d’une forme et son explication symbolique ont fait l’objet d’importants débats entre liturgistes en plein XVIIe siècle12. Joseph Languet de Gercy part en guerre contre Claude de Vert et revendique l’antériorité de la pratique sur la symbolique en affirmant : « M. de Vert prétend que Chaque cérémonie a sa raison physique et naturelle d’institution & que la raison symbolique n’est venüe qu’après coup, & moi je prétends au contraire que « c’est l’esprit de nôtre religion d’établir des cérémonies par des raisons purement symboliques13 ». Issue d’un long processus de transformation, la forme de la chasuble s’est finalement stabilisée pour demeurer inchangée jusqu’au milieu du XIXe siècle. À cette date, en écho aux réformes liturgiques en discussion, sa forme traditionnelle est remise en question.
Forme, luxe et symboles : les signes convoités du pouvoir
9S’il est aisé de rappeler que le Concile de Trente a investi cet ornement comme tout objet liturgique d’un rôle quasi militant, il nous incombe de cerner les éléments visuels qui témoignent de cette instrumentalisation. Les rôles didactiques, symboliques et décoratifs de ce vêtement se complètent et se répondent. Les uns sont au service des autres.
10Alors que les robes consulaires sont généralement unies, monochromes, d’une forme à peu près immuable – comme l’est du reste la soutane, vêtement quotidien du clergé séculier – en revanche la chasuble, vêtement du chœur, est beaucoup plus complexe dans son apparence. Son étude nécessite que l’on analyse point par point chacune de ses multiples composantes. La forme en violon, l’ornementation abondante, un décor de scènes religieuses inséré dans une croix et une couleur réglementaire, tels sont les attributs dont elle ne saurait se passer, y compris dans notre imaginaire collectif.
11D’une manière paradoxale, la forme de croix – l’orfroi – ornant le dos, symbole christologique par excellence, pourrait sembler impératif, en vertu de la vocation même de la chasuble. Indispensable à toute célébration eucharistique, elle est une commémoration du sacrifice du Sauveur. Or la croix, dans le dos sur les chasubles françaises et sur le devant dans les chasubles romaines, est absente des pièces espagnoles, parfois même allemandes14. Elle n’est donc pas un symbole aussi indispensable et universel qu’on aurait pu le croire. De nombreuses questions se posent sur ces différences morphologiques et la recherche actuelle tente de déterminer les causes de ces variations « nationales ». Les résultats seront sans doute très éclairants sur la réelle fonction symbolique de ces orfrois cruciformes.
12Un autre paradoxe est lié à l’usage des couleurs. C’est au Moyen Âge que la liturgie des couleurs se met en place et désigne le blanc, le rouge, le violet, le vert et le noir comme réglementaires15. Cependant, parce qu’elles sont plus héraldiques que descriptives, elles n’interdisent aucune variation, voire aucun motif. Couleur imposée, mais couleur variable et non unie, voilà encore une norme symbolique qui autorise bien des libertés. Aussi, les étoffes les plus variées, voire les plus excentriques sont employées et tendent, à première vue, à réduire la portée liturgique de la couleur canonique de base.
13Le dernier paradoxe concerne la vocation du vêtement liturgique à recevoir des images, brodées, peintes ou tissées, comme ce fut le cas au Moyen Âge. La chasuble, en effet, en tant qu’ornement du chœur a été illustrée de figures de saints ou de scènes religieuses, telles que nous les présentent les nombreuses Messes de saint Grégoire peintes au XVe siècle par exemple. On y voit, sur chapes et chasubles, des broderies narratives faisant écho aux scènes des retables. Or, à partir du XVIIe siècle, le nombre de chasubles à décor purement ornemental augmente, au détriment de celles brodées d’un décor historié. Ce constat s’explique, semble-t-il, par le fait que dans ses Instructions, Charles Borromée ne présente pas la chasuble comme un support privilégié de l’image sainte ou de l’histoire religieuse16. Les décors brodés en or et en argent, insérés dans des bouquets de fleurs symboliques, constituent, à partir du XVIIe siècle, l’un des éléments de substitution à l’image, savamment justifié par les liturgistes17. L’instrumentalisation du luxe des matériaux est un des liens entre le monde sensible et le monde spirituel, langage symbolique établi par l’Église tridentine plus ou moins explicitement et destiné à l’édification des fidèles. Soie, or et argent, satins et velours reflètent la qualité intérieure du célébrant, sa place hiérarchique. Le luxe donne à voir, par anticipation, les beautés matérielles et les joies spirituelles du Paradis.
14Ainsi, la narration du récit biblique est-elle remplacée par la richesse des matériaux, comme une métaphore visuelle de la supériorité du pouvoir de l’Église et de ses membres ; tel est, dans ce domaine, l’impact majeur de la Réforme catholique. D’ailleurs, les représentations des plus fortes personnalités post-tridentines tels saint Charles Borromée, saint François de Sales ou saint Philippe Neri, les montrent en chasuble. Les représentations de ce dernier au XVIIe siècle le montrent vêtu d’une chasuble sur laquelle l’orfroi ne comporte aucune iconographie religieuse. Celle-ci a été remplacée par des effets d’entrelacs et de rinceaux à la mode du temps18. En cela, ses ornements sont conformes aux instructions borroméennes. Le luxe ornemental abstrait valorise plutôt le statut du prédicateur et de l’évangélisateur que le contenu narratif de ses paroles.
15Malgré une stricte codification, ces vêtements liturgiques sont les seuls à présenter autant de variantes. Touchés par l’exaltation d’un luxe ô combien abondamment justifié, ils offrent, d’une manière ambiguë, plus de ressemblance avec le vêtement civil du fait de la disparition de l’iconographie religieuse. Les frontières sont de plus en plus perméables, comme vont nous le montrer les exemples suivants.
Lisibilité du pouvoir monarchique
16Depuis le Moyen Âge, les domaines relevant du civil et du religieux sont loin d’être hermétiques et l’histoire en analyse les points de convergence. À l’époque moderne, de nombreux cas illustrent ce constat, principalement dans le domaine des signes visibles du pouvoir et de l’autorité. Comme dans d’autres églises et cathédrales, à Auch en Gascogne au XVIIIe siècle par exemple, les consuls ont un banc à la cathédrale, tandis qu’un siège pour l’archevêque « garny de fleurs de lys » est installé dans la salle consulaire : dans les deux cas, l’or et les fleurs de lis dominent19. Clergé et consuls s’adressent au même fournisseur de tissus pour la confection de leurs robes et tenues épiscopales : mêmes référents symboliques, mêmes réseaux commerciaux. La présence simultanée des mêmes signes du pouvoir conjugués voire rivaux, vient simultanément affirmer et unifier, voire brouiller visuellement deux espaces distincts relevant des pouvoirs civils et religieux. Ainsi, le pouvoir spirituel assoit-il son autorité civile, tandis que le pouvoir civil tente de régner sur la matérialité du spirituel20. À petite échelle, c’est ce que sont, en théorie comme en pratique, les rapports entre monarchie et clergé.
17La monarchie de droit divin, en effet, d’une manière plus globale, favorise la mise en parallèle, parfois en concurrence, du pouvoir du clergé et du pouvoir royal21. « Les fonctions d’un ministère si saint demandent dans ceux qui l’exercent des habits qui en fassent connoître la grandeur ; semblables aux offices des Princes qui ont des marques de leur dignité, & des ornemens qu’ils ne prennent que pour les jours de solennité » déclare le liturgiste Jean Grandcolas en 169222. Cette mise en place d’une analogie visuelle entre la dignité monarchique et ecclésiastique est rendue sensible par Jean-Baptsiste Thiers23 : « Combien sommes-nous obligez lorsque nous approchons de la cette table Royale (l’autel), d’estre beaux interieurement, d’estre braves et magnifiquement parez, d’avoir une robbe toute blanche & toute pure, de porter une chaussure vraiment royale, d’avoir une grâce & une beauté qui reluise sur le visage invisible de l’ame, d’estre tout couverts d’ornemens où l’or éclate, & de porter la nature de vérité dont parle l’Église ? ».
18L’exemple d’une chasuble conservée à la cathédrale du Mans et probablement donnée par Louis XIV, témoigne de cette corrélation entre les deux pouvoirs. Elle évoque, en outre, la pratique courante des dons royaux d’ornements brodés aux églises, qu’Antoine Furetière évoque en définissant le mot broderie dans son dictionnaire. Il l’illustre par l’exemple suivant : « le Roy a donné des ornements d’Église tout couverts de broderies d’or et de perles24 ». Louis de Farcy a publié cette chasuble dans son ouvrage majeur sur la broderie et rappelle que c’est en qualité de chanoine de Saint-Julien du Mans que le roi Louis XIV en fit le don : « Sur un fond de velours rouge, s’enlèvent de riches broderies en relief d’or et d’argent, au milieu desquelles la soie n’intervient que par points isolés pour donner aux pétales des fleurs ou aux feuillages un reflet légèrement coloré (fig. 1-2). Certaines parties sont brodées en cartisane, alternée avec du bouillon d’or ou d’argent25 ». Il ne signale pas les marques de l’origine royale du don des fleurs de lis disposées en semé sur les fonds. Michel Pastoureau rappelle la spécificité héraldique du semé en France : « Mais le semé revêt aussi et surtout une forte dimension symbolique. C’est une structure constellée, un ciel étoilé, une image cosmique qui, ici encore, souligne les origines divines de ces armoiries et le lien privilégié qui unit le roi du ciel et son représentant sur terre, le roi de France26 ». Ici, les emblèmes de la personne royale investissent les fonds du vêtement sacré, tandis que l’orfroi est rigoureusement réservé aux symboles religieux, puisque la Colombe du Saint-Esprit en timbre le centre. Le système hiérarchique institue la prééminence de la fonction liturgique et ne laisse à l’emblème monarchique que la partie insignifiante, indifférente comme l’on disait au XVIIe siècle. Cependant, l’utilisation d’une broderie en gaufrure d’or commune aux côtés et à l’orfroi, la disposition en semé des fleurs de lis sur un fond commun, créent un lien visuel et symbolique et, finalement, cette hiérarchisation des espaces est estompée.
19Une chasuble conservée à Conques (Aveyron) témoigne d’une autre manière, de l’étroite relation entre monarchie et liturgie. Selon la tradition orale, elle fut donnée à l’abbatiale par les descendants de Henri de Bourbon, comte de Chambord, qui avait fait broder la chasuble à l’occasion de son projet d’investiture27. Elle est de forme ample, à la mode au XIXe siècle dite gothique à l’époque, cernée d’un simple galon métallique doré (fig. 3). L’orfroi, en forme de croix dans le dos, est délimité par une bordure formée d’entrelacs à bouquets de jasmins et de lauriers noués, brodés en cannetille dorée. Le H d’Henri, en fil d’argent, alterne avec des fleurs de lis. Ici, l’initiale H est plastiquement insérée dans le contour des orfrois : par une certaine ironie du sort, le H d’Henri se trouve en écho visuel avec celui contenu dans le IHS, monogramme symbolique rayonnant classique. Quant aux fleurs de lis, elles évoquent ici une appartenance royale établie depuis le Moyen Âge : « Ce caractère sacré de la monarchie française et l’origine célestielle de sa mission sont bien mis en valeur par la disposition des fleurs de lis d’or sur un champ d’azur28 ». Cependant, dans ce cas, le fond est de velours rouge, le bleu n’étant pas une couleur liturgique. Le rouge évoque le temps de la Passion ou de la célébration des saints martyrs, mais il est également la couleur traditionnelle du pouvoir depuis l’Antiquité. Si les symboles du pouvoir royal et les caractères de la fonction sacerdotale investissent le même objet dans une belle harmonie plastique, c’est que la monarchie relève du droit divin. On pourrait penser alors que l’analogie – qui se transforme parfois en réelle concurrence – entre pouvoir religieux et pouvoir civil passe obligatoirement par les fourches caudines de la monarchie. Or, ce n’est pas le cas. Instrument de pouvoir, la chasuble a pu devenir aussi un instrument de contestation, de contrepouvoir. Après la chasuble triomphante, c’est à la chasuble militante que l’on va s’intéresser.
20Les prêtres révolutionnaires ont réactualisé la querelle du luxe, afin de mettre en application les principes de pauvreté et de charité au sein du clergé séculier. Cette revendication se réclame d’un retour à une liturgie dépouillée fondatrice et une certaine simplicité sacerdotale29. À la place des soieries façonnées aussi précieuses que coûteuses, l’usage de coton imprimé devait permettre à l’Église, selon ces rénovateurs, la distribution d’aumônes aux pauvres. Une rare chasuble en percale de coton glacée imprimée est conservée dans la Manche30 (fig. 4). C’est un véritable travail de trompe-l’œil qui a été intentionnellement réalisé. Bien qu’en un seul morceau, l’impression reproduit avec exactitude les différentes parties (fond, orfroi, bordures) des vêtements qui ont servi de modèle. Le contour imite un galon brodé d’or, imprimé en rouge et safran avec palmes, pampres et épis. Ce même motif élargi délimite un orfroi cruciforme dans le dos, typiquement français. Il isole en réserve un fond vermiculé beige, orné de semis avec, au centre de la croix, un tétragramme à rayons bleus. De part et d’autre de la croix, des ramages fleuris rappellent les soieries baroques contemporaines. Montage, iconographie, emplacements et accessoires sont imprimés directement sur l’étoffe. Ainsi reproduit-elle à l’identique et à moindres frais, les coûteuses chasubles en soie brochée. En revanche, la dominante bleu-blanc-rouge de la gamme chromatique est probablement liée au contexte révolutionnaire, car le bleu n’est pas à proprement parler une couleur liturgique : l’association des trois relève d’un référent symbolique extra-religieux31. L’exemple de cette chasuble contestataire montre à la fois une remise en cause du luxe de la liturgie, mais également un conservatisme absolu des formes officielles. D’autres vêtements liturgiques imprimés existent, mais celui-ci est le plus représentatif. Si la chasuble est investie par un ou des pouvoirs institutionnels, elle est également investie de pouvoirs propres, pas forcément visibles, ni particulièrement explicités.
Les pouvoirs invisibles
21Le passage du statut d’homme ordinaire à celui de prêtre est ritualisé par l’ordination. Sur cette cérémonie, se calque une sorte de seconde ordination, celle de la chasuble. Le prêtre sans chasuble n’est pas le même que celui qui s’en revêt. La chasuble fait le prêtre, comme le costume de scène fait le personnage. Mais la confection proprement dite de la chasuble n’est pas sacralisée et n’obéit à aucun rituel. Le vêtement passe du statut d’objet artisanal à celui d’objet consacré, lors de la bénédiction qui s’accompagne d’une prière rituelle, spécifique. À partir de ce moment-là, toute manipulation obéit à une codification stipulée dans les rituels, pour en éviter la profanation : utilisation par des mains consacrées, baisers sur de petites croix placées sur les accessoires au cours de l’habillement. Un maximum de précautions doivent éviter la souillure selon une hiérarchie normalisée : on découpait au Moyen Âge toute chasuble ayant reçu une goutte de vin consacré, la sacralité du vin étant jugée supérieure à celle de la chasuble elle-même. Les liturgistes la justifient par des récits de chasubles miraculeuses, comme en témoigne un traité de liturgie publié en 1666 :
Mais ce qui montre que Dieu agrée cette pratique, c’est qu’il a honoré ces Vestemens par quantité de miracles. Osbert Anglois, dans la vie de saint Dunstan dit que ce saint Prelat, un jour après avoir celebré la Messe, quittant la chasuble & n’ayant personne auprès de luy pour la recevoir, comme il la laissoit aller elle demeura suspendüe en l’air, de peur que tombant à terre elle ne troublast ce grand serviteur de Dieu, & que son attention n’en fust distraict. L’histoire de saint Ildefonse, archevesque de Tolede est commune, touchant la chasuble blanche que la sainte Vierge luy donna, pour le consoler en ces devots exercices, avec ordre de ne s’en servir qu’aux jours dediez à ces solennitez ; Elle est conservée en la mesme Eglise avec grande réverance. On dit qu’elle est d’une tissure tres-subtile & d’une blancheur incroyable. Saint Bonnet Evesque de Clermont receut une faveur semblable de la mesme Vierge, comme on voit en sa vie escrite par Surius ; & encore aujourd’hui, cette chasuble est monstrée dans la mesme Ville. Comme Dieu a monstré assez souvent par miracles l’honneur qu’il veut estre rendus aux Orenemens sacrez ; de mesme il a assez souvent chastié ceux qui ont osé les prophaner. Theodoret en son Histoire rapporte d’un Thymelius Comedien & Danseur, qui ayant, je ne scay par quelle voye, acheté une Chape, que le grand Constantin auraist autrefois donnée à l’Eglise de Ierusalem, comme il voulut s’en servir pour danser et faire rire, aussi-tost qu’il l’eust vestüe sur le Theatre il tomba roide mort32.
22Ces différents récits montrent que la plupart des miracles se sont révélés à l’issue de négligences ou pire, de profanation, comme le faisaient les récits d’images miraculeuses de la Vierge, qui, laissées à l’abandon, s’incarnaient soudainement.
23On constate encore l’existence d’un autre pouvoir invisible, qui s’instaure entre le prêtre et ses ornements sacerdotaux, telle que l’étole par exemple, elle aussi consacrée. Comme l’indiquent certains rituels, la guérison des possédés peut se faire par le simple contact avec l’étole au cours de l’acte de l’exorcisme accompagné de prières rituelles : « Cela fait, le Prestre de la main gauche prend la main dextre de l’eslu auprès du bras, ou bien luy presentant le bout de l’estole, l’introduit en l’eglise disant, Ingredrere in Sanctam Ecclesiam Dei…33 ». Le texte insiste bien sur la possibilité qu’a le prêtre de substituer son accessoire vestimentaire à ses propres mains, au cours de cette imposition. Cet échange est habituellement, dans le domaine religieux, le propre des reliques. En effet, par la sainteté de celui qui l’a portée, la chasuble peut devenir chasuble-relique. Dans ce cas, elle a reçu, par le contact avec son propriétaire une autre sacralité. À ce titre, la chasuble reçoit les hommages d’une grande dévotion populaire, des cérémonies au cours desquelles elle est montrée, parfois caressée. Dans les églises et cathédrales, la dévotion qu’elle inspire contribue, grâce à la générosité des fidèles, à remplir les bassins.
24Cette sacralisation religieuse de l’objet, du vêtement, a également suscité depuis quelques décennies, une sorte de sacralisation populaire, laïque a posteriori. Aujourd’hui, à la faveur de tournées sur le terrain dans de nombreuses sacristies, nous avons pu constater l’émergence d’un légendaire relatif aux origines des chasubles des XVIIe, XVIIIe et XIXe siècles. Inutilisées depuis Vatican II, et pourtant plus ou moins jalousement conservées, ces chasubles anciennes sollicitent l’imaginaire parce que toute une culture sacristine disparaît avec les dernières générations qui ont connu l’Église d’autrefois (c’est à dire pré-conciliaire). Le nom des donateurs est perdu, les circonstances d’achat, les origines des étoffes et les grandes cérémonies s’effacent des mémoires. Ces chasubles anciennes contrastent tant avec la modestie ou la simplicité de celles d’aujourd’hui que leur luxe les porte à être assimilées à des vêtements royaux ou princiers : combien d’entre elles sont censées avoir été taillées dans des étoffes données par Marie-Antoinette ou encore combien d’entre elles sont réputées avoir été taillées dans la robe de baptême de Napoléon (en Corse, évidemment). Dans les deux cas, le prestige de l’origine que le faste paraît trahir, est à la mesure de la sacralité de l’objet. Une fois de plus, le luxe vestimentaire révèle la supériorité hiérarchique d’un monde de pouvoir. Nous nous sommes également rendus compte que l’attribution légendaire de ces étoffes à de prestigieux souverains, permet également d’expliquer la présence, jugée inconvenante au XXe siècle, des décors profanes sur les vêtements liturgiques, couramment en vigueur aux XVIIe et XVIIIe siècles. La présence de fleurs, fruits, animaux, architectures, mais aussi rayures, pois ou tout autre motif ornant les soieries dans lesquelles on confectionne les chasubles, peut ainsi trouver une justification pieuse par le don d’étoffes profanes, ce qui apparaît plus satisfaisant que de soupçonner une présence due à la seule coquetterie du clergé.
Les pouvoirs de la mode : transgression en toute impunité
25Par leur forme immuable, leurs couleurs et leurs matériaux codifiés, ces vêtements devraient tous se ressembler. Or, il n’en est rien et nous avons souligné plus haut les limites de ces normes et la manière dont elles laissent le champ libre à tout décor, fût-il extravagant, contrairement à la robe consulaire par exemple. Les ornements liturgiques d’époque moderne usent d’étoffes variées d’habillement ou d’ameublement, suivant les cas. Parallèlement, les broderies liturgiques forment une véritable histoire des arts décoratifs, dont ces vêtements font finalement partie. La suprématie de la forme, le caractère héraldique de la couleur et une justification moralisée du luxe, ont conduit à une création aussi variée que dans le costume civil. Ainsi, l’abondance de motifs civils, extravagants, ne constitue-t-elle pas un obstacle à l’expression du pouvoir du clergé, mais bien au contraire, une affirmation de son rôle séculier.
26Il faut donc faire un effort de compréhension pour admettre la présence de ces étoffes bariolées, de ces lourdes broderies. On constate même une sorte d’indifférence liturgique aux motifs du tissu sous l’Ancien Régime, qui ne peut que surprendre l’observateur contemporain, trop marqué par l’abondance d’iconographie religieuse (saint-sulpicienne) sur les ornements des XIXe et XXe siècles. Au XVIIIe siècle, de véritables jardins fleuris brochés sur les fonds des chasubles empêchent le plus souvent d’en identifier la couleur liturgique. Aussi, les inventaires de cette époque listent-ils quantité d’ornements dits « toutes couleurs ». Cette appellation n’exprime pas vraiment l’harmonie jubilatoire des couleurs, mais signifie que ces ornements peuvent servir à plusieurs temps liturgiques. Ils sont donc polyvalents et finalement économiques. Leur présence évite ainsi l’achat d’une chasuble unie par couleur, soit cinq au minimum par paroisse. Dans ce cas, la mode et l’économie ont influencé la norme. Seule, en effet, la pratique semble bien avoir infléchi la règle qui imposait un ornement par couleur liturgique. Les couleurs à la mode, comme « le puce » ou le jaune safran formant le fond de quantités de soieries du XVIIIe siècle, bien que non liturgiques, sont quand même utilisées et provoquent le même embarras. Dans ce cas, les rédacteurs d’inventaires, faute de pouvoir nommer précisément la couleur liturgique, en consignent plutôt l’usage et parlent de « chasuble servant au rouge ou au vert ».
27D’autres exemples de chasubles aux couleurs et matériaux non canoniques abondent et constituent un de mes thèmes de recherche de prédilection : chasubles à rayures, en coton, chasubles en paille brodée, chasubles à taillades. Nous ne pouvons pas toutes les décrire ici, les recherches sont en cours. Elles tendent à confronter la norme à la pratique et à en comprendre les interdépendances. Une belle chasuble multicolore flammée, du milieu du XVIIIe siècle (fig. 5), présente des rayures dont Michel Pastoureau a souligné le caractère infamant attaché à des groupes sociaux marginaux34. Dans le cas présent, exemptes de toute marque d’infamie, mais probablement fruit d’un emploi fortuit de l’étoffe, les rayures brouillent seulement les limites verticales de l’orfroi, qui disparaît visuellement, alors que sa présence demeure indispensable à toute chasuble. Voilà un autre exemple de tissu de mode qui pourrait, à première vue, remettre en cause les marques spécifiques de la chasuble.
28Enfin, nous terminerons par un autre exemple illustrant l’impact de la mode au sein de relations de pouvoir. C’est le cas d’un certain nombre de chasubles des XVIe-XVIIe siècle taillées dans de prestigieuses étoffes venues de Turquie. Le pape Urbain VIII, lui-même, en possède une. Or, comment concevoir qu’on puisse célébrer la messe en chasuble taillée dans un tissu turc au moment où se célèbre la victoire de Lépante ? Le problème s’était déjà posé bien antérieurement lors de la Reconquista en Espagne, en raison de l’usage de tissus musulmans. Est-ce un irrépressible pouvoir de la mode, la fascination pour le goût oriental ou bien une démarche d’assimilation bien rodée de l’Église pour mieux soumettre l’ennemi ? Cet emploi ne relève-t-il que de simples circuits commerciaux ? Relever et décrire le fait ne suffit pas. L’étude d’un corpus de chasubles en tissu turc, complétée par une approche du contexte historique de la commande, nous permettra sans doute de mieux cerner la question, au cœur des relations entre mode, vêture et pouvoirs.
29Jamais victime de ses excès, tant dans le sens de la pompe que de celui de la simplicité, la chasuble, vêtement liturgique insigne, est restée au cours de son histoire symbole de pouvoir. Vêture et parure à la fois, et c’est bien là toute l’ambiguïté de son statut, elle concrétise le sacrement de l’ordre lui-même et de son représentant qui remplit le rôle d’intermédiaire entre Dieu et les hommes. Elle s’est également chargée peu à peu et selon des processus pas toujours contrôlables par l’Église, de pouvoirs invisibles aussi bien décrétés par les rituels qu’émanant de la piété des fidèles. Les modes ont pu en faire évoluer la forme, les décors, voire l’usage, sans jamais lui ôter le caractère sacré qui en fait sa spécificité.
30La période révolutionnaire mettra à mal son essence même, le pouvoir qu’elle représente, par des simulacres blasphématoires de messes théâtrales, mais s’en prendra également à sa matérialité, par le pillage organisé de fils d’or et d’argent destinés à la fonte.
31Ce texte a esquissé un certain nombre de lectures possibles de la nature des vêtements sacerdotaux. Nous espérons intéresser les historiens aux aspects plastiques de cette vêture religieuse, qui dépasse une simple histoire de chiffons.
Notes de bas de page
1 Le terme vêture, dans un contexte strictement religieux, évoque la cérémonie par laquelle les postulants d’un ordre reçoivent l’habit avec lequel ils feront leur noviciat.
2 M.-C. Groshens, « Costume et Christianisme », Ethnologie des faits religieux en Europe, C.T.H.S., 1993, p. 247. L’auteur y oppose les principes de la pompe et du dépouillement, comme un déficit et un surcroît de parure.
3 L. Trichet, Le costume du clergé. Ses origines et son évolution d’après les règlements de l’Église, Paris, Éditions du Cerf, 1986. L’auteur y étudie précisément le costume ordinaire du clergé séculier.
4 Y. Durand, L’ordre du monde. Idéal politique et valeurs sociales en France du XVIe au XVIIIe siècle Paris, Sedes, coll. Regards sur l’histoire, 2001. L’auteur insiste sur l’importance donnée au principe de hiérarchie sous l’Ancien Régime qui s’oppose à celui de l’égalité et il cite Charles Loyseau qui déclare en 1610 dans son traité Des ordres et simples dignités : « Il faut qu’il y ait de l’Ordre en toutes choses, et pour la bienséance, et pour la direction d’icelles. Le monde mesme est ainsi appelé en Latin (...) Car nous ne pourrions pas vivre ensemblement en égalité de condition, ains (mais) il faut par nécessité que le uns commandent et que les autres obéissent. Ceux qui commandent ont plusieurs Ordres, rangs ou degrez (…) Et le peuple qui obéit à tous ceux-là, est encor séparé en plusieurs ordres et rangs… ». Y. Durand, p. 26.
5 Ce principe de distinction est un des aspects de l’activité classificatoire héritée de l’Antiquité soulignée par Yves Durand, op. cit., p. 43.
6 L. de Thorey, Histoire de la messe de Grégoire Le Grand à nos jours, Paris, Perrin, 1994, p. 368.
L’auteur cite les Sermons de Jean-Pierre Camus concernant le clergé et la noblesse à l’occasion des États généraux, 1614.
7 Le costume est également un instrument de la distinction entre petites villes et capitales, comme l’a souligné Denise Turrel dans « L’identité par la distinction : les robes syndicales des petites villes de Bresse (XVe-XVIIIe siècle) », Cahiers d’histoire, Lyon, t. 43, n° 3-4, 1998, p. 475-487.
8 La distinction entre les genres était aussi prégnante, comme en témoigne Sylvie Steinberg dans La confusion des sexes, le travestissement de la Renaissance à la Révolution, Paris, Fayard, 2001 :
« L’ordonnance de police de 1720 défend à toutes personnes masquées de porter des armes, car “le masque rend égales [les personnes] en apparence, quoi qu’elles soient de condition bien différentes”. Le vêtement ne doit pas seulement montrer la hiérarchie sociale, il doit aussi distinguer l’homme de la femme », p. 159.
9 M.-C. Groshens, article cité, p. 247.
10 Pourtant Marie-Claude Groshens décrit les vêtements sacerdotaux des prêtres catholiques comme appartenant, au sein de la famille des costumes symboliques, à la catégorie « des habits pleinement originaux, coupés et agencés de manière spécifique dont l’ensemble compose parfois un uniforme », opposé à « des habits résultant d’une transformation des vêtements ordinaires (modification de la coupe ou des matériaux, addition d’un détail) », M.-C. Groshens, article cité, p. 246. Il apparaît que la chasuble appartient plutôt à la deuxième catégorie.
11 R. Barthes, « Histoire et sociologie du vêtement. Quelques observations méthodologiques », A.E.S.C., 12e année, juil.-sept. 1957, n° 3.
12 C’est ce que Mgr Martimort appelle « l’allégorisation ». A.-G. Martimort, L’Église en prière – Introduction à la liturgie, Paris, Desclée, 1961, p. 115.
13 J. Languet de Gercy, Du véritable esprit de l’Église dans l’usage de ses cérémonies ou réfutation du traité de Dom Claude de Vert intitulé « Explication litterale et historique des cérémonies de l’Église ». Paris, Vve Mazières, 1715. Et, C. de Vert, Explication simple, littérale & historique des cérémonies de l’Église, Paris, Delaulne, 1706. Claude de Vert est un liturgiste bénédictin né à Paris en 1645, prieur de Saint-Pierre d’Abbeville. C’est au retour d’un voyage à Rome, qu’admiratif de la pompe des cérémonies ecclésiastiques, il en étudia les origines.
14 C. Aribaud, « Enjeux dogmatiques et jeux plastiques dans la broderie religieuse », actes du colloque L’ornement au XVIIe siècle, Musée du Louvre, 2002, Paris, Documentation Française - Musée du Louvre, 2003, à paraître.
15 M. Pastoureau, « L’Église et la couleur des origines à la Réforme », Bibliothèque de l’École des Chartes, t. 147, 1989, p. 204-230. « Pour l’Église, la couleur est d’abord un enjeu théologique. Nombreux sont les Pères de l’Église qui en parlent et à leur suite, la plupart des théologiens. Ce sont eux les “spécialistes” de la couleur. Sous leur plume, elle revient fréquemment, soit sous forme de métaphore, soit sous forme d’étiquette (pour tout auteur la couleur est ce qui sert à classer, à distinguer, à hiérarchiser, à créer des articulations et des systèmes), soit surtout parce qu’elle pose un problème de fond, lié à la métaphysique de la lumière, et donc à la relation que l’homme d’ici-bas entretient avec le divin », p. 205.
16 E. Van Drival, S. Caroli Borromaei Instructionum et suppellectilis Ecclesiasticae Libri duo. De la construction et de l’ameublement des églises par S. Charles Borromée, Nouvelle édition revue et annotée, Paris, J. Lecoffre, 1855, p. 268-270.
17 Voir note 14.
18 La regola e la fama. San filippo Neri e l’arte, catalogue, Milan, Electa, 1995.
19 Archives départementales du Gers, Auch, CC 52, Comptes annuels, année 1707 : « au Sieur Rey, tapissier, pour avoir brodé le banc de messieurs les consuls », 25 livres. Voir aussi ADG, Auch, CC 52, Comptes consulaires, 1708, f. 11 recto.
20 Ce constat est valable dans bon nombre de villes de province, comme l’a souligné Sylvie Mouysset pour Rodez, où les consuls, au XVIIe siècle, occupent la chapelle de Saint-Etienne dans l’église Saint-Amans. « Rien ne semble donc justifier le choix de l’église, ni la taille de l’assemblée, ni l’objet de la réunion, sinon le désir d’être présents lors d’une cérémonie publique qui rassemble les paroissiens, et de montrer le groupe au travail, à “l’yssue de la messe parrochiele” (…) Le choix des lieux est l’occasion d’associer symboliquement la communauté à l’action politique, par le truchement de saint Etienne, mais aussi d’assurer le lien entre vivants et morts, et enfin de rappeler l’intervention directe des magistrats dans la gestion des affaires de la paroisse » (p. 187). Néanmoins, le désordre de ces réunions a conduit à les interdire. Et plus loin, elle poursuit : « La messe, comme la procession sont les temps privilégiés de l’ostentation consulaire » (p. 193). Sylvie Mouysset, Le pouvoir dans la bonne ville. Les consuls de Rodez sous l’Ancien Régime, Rodez-Toulouse, Société des Lettres, Sciences et Arts de l’Aveyron, CNRS – Université de Toulouse-Le Mirail, 2000.
21 Le lieu cultuel du pouvoir monarchique par excellence, est la chapelle royale de Versailles. « Culte rendu à Dieu par un clergé, un roi et une cour catholiques, affirmation et reconnaissance d’un statut particulier au roi de France, expression d’une vision de la société de cour modelée par la hiérarchie des rangs, ces cérémonies confortent assurément aussi l’image de Versailles comme formidable outil stratégique dans l’ exercice du pouvoir et l’affirmation d’une religion royale », A. Maral, La chapelle royale de Versailles sous Louis XIV. Cérémonial, liturgie et musique, Sprimont, P. Mardaga éd., 2002, p. 292.
22 J. Grandcolas, L’antiquité des ceremonies qui se pratiquent dans l’administration des sacremens, Paris, chez Christophe Rémy, 1692, p. 90.
23 J.-B. Thiers, Traité de l’exposition du Saint-Sacrement de l’Autel, Paris, édition de 1679, p. 178.
24 A. Furetière, Dictionnaire universel avec une préface de Bayle, contenant tous les mots françois tant vieux que modernes et les termes de toutes les sciences et les arts…, La Haye, Rotterdam, A. et R. Leers, 1690.
25 L. de Farcy, La broderie du XIe siècle à nos jours d’après des spécimens authentiques et les anciens inventaires, Angers, 1890, p. t. 1, pl. 61.
26 M. Pastoureau, Les emblèmes de la France, Paris, Christine Bonneton éditeur, 1998, p. 128.
27 Henri-Charles-Ferdinand d’Artois, duc de Bordeaux et comte de Chambord est né à Paris le 20 septembre 1820. Il est le petit-fils de Charles X et fils posthume du duc de Berry, assassiné le 13 février 1820. Il reçut le surnom « d’enfant du miracle » investi par les royalistes de la mission de restaurer la monarchie.
28 M. Pastoureau, Les emblèmes..., op. cit., p. 128.
29 N. Pellegrin, Les vêtements de la liberté. Abécédaire des pratiques vestimentaires françaises de 1780 à 1800, Aix-en-Provence, Alinea, 1989, article « simplicité sacerdotale » p. 167 : « Condamnés à la clandestinité, certains prêtres non assermentés se réjouirent à l’automne 1791, d’un retour mythique aux origines de l’Église, disant qu’un “autel portatif, une chasuble d’indienne ou de quelque étoffe commune suffiraient” (Marquis de Ferrières, Mémoires, 1822, t. III, p. 24) ».
30 Cette chasuble mesure 118 cm de hauteur au dos, sur 73,5 cm au dos de large. Elle a été classée M.H. le 12 juin 1989.
31 Nicole Pellegrin rappelle la définition donnée par le Dictionnaire de l’Académie (Supplément contenant les mots nouveaux en usage depuis la Révolution », t. 1, p. 776) et ses différentes interprétations du choix de ces trois couleurs : « tricolor : mot qui, dans son acception générale signifie “Qui est de trois couleurs” ; et dans une acception plus particulière, Rouge, bleu et blanc, couleurs nationales adoptées par les Français ». N. Pellegrin, op. cit., p. 179.
32 G. Grimaud, La liturgie sacrée ; Où toutes les parties & Ceremonies de la Sainte Messe sont expliquées, avec leurs Mysteres & Antiquitez (…), Lyon, Chez Antoine Iullieron, 1666, p. 28.
33 Rituel romain pour bien et deüement administrer les sacrements de l’Eglise & faire les autres sacrées fonctions ecclésiastiques par commandement de Nostre S. Pere le pape Paul V, Lyon, 1652, p. 34.
34 M. Pastoureau, Rayures. Une histoire des rayures et des tissu rayés, Paris, Éditions du Seuil, 1995.
Auteur
Maître de conférences en histoire de l’art moderne, Université de Toulouse-Le Mirail.
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