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Entre histoire et épopée. Les Guillaume d’Orange (IXe-XIIIe siècles)

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Laurent Macé

Articulation des genres : de la vie du saint à la geste du héros

La colère de Guillaume d’Orange

Stephen White

Texte intégral

1Selon un passage de la Vita Sancti Guillelmi qu’Ordéric Vital a incorporé dans son Historia ecclesiastica vers 1141,

  • 1 Factus enim monachus docebatur nec confundebatur, corripiebatur sed non irascebatur interd (...)

Après que Guillaume devint moine, il reçut une instruction mais ne devint pas perplexe, il fut corrigé mais ne devint pas coléreux ; et quand il était offensé ou injustement accusé, il n’offrait pas de résistance ni ne lançait des menaces. Il trouvait de la joie dans la sujétion et se délectait de toute forme d’humiliation, prêt à servir, suivre et obéir à tous1.

  • 2 Coram abbate et fratribus crebro prouoluebatur petens ut pro misericordia Dei amplius abic (...)
  • 3 Guillelmus comes monachus factus est, subitoque immutatus in Christo Ihesu et alteratus es (...)
  • 4 Quondam dux potentissimus non erubescit uili asello gestari cum suis flasconibus. Ecce dom (...)
  • 5 Sur la cantilena, voir ibid., 3: 216, 218. J’ai utilisé les textes suivants : Le charroi d (...)

Guillaume, continue Ordéric, « se jetait souvent aux pieds de l’abbé et des moines, les suppliant pour l’amour de Dieu de lui permettre d’être encore plus rabaissé et humilié. Il recherchait les tâches les plus viles dans le monastère et désirait qu’on le considère avec mépris, comme le plus en bas de tous »2. Puisque le propos avoué d’Ordéric en décrivant l’entrée de Guillaume dans la vie monastique était de montrer que cela entraînait une soudaine et globalisante transformation d’identité, de mentalité et de comportement, le passage cité ici implique qu’avant sa conversion, Guillaume se mettait effectivement en colère et résistait réellement quand il était offensé et injustement accusé ; qu’il souhaitait être honoré et non tenu en mépris ; et qu’il menaçait de venger toute forme d’humiliation en déchargeant sa colère contre ceux qui l’avaient provoquée en l’offensant et en le froissant3. De même, en affirmant qu’après être devenu moine, Guillaume « qui avait été un temps un duc puissant n’était pas mortifié d’être monté sur un misérable petit âne » ou de perdre ses « possessions » , Ordéric indique de manière implicite qu’avant cet état, Guillaume n’aurait pas toléré la première indignité et aurait sûrement lavé avec colère la honte du second4. En d’autres termes, avant son moniage, le Guillaume d’Ordéric agissait à l’instar des rois et autres nobles présentés, à plusieurs reprises, dans l’Historia ecclesiastica, comme Guillaume pourrait bien avoir fait dans la cantilena qui le concerne et qu’Ordéric connaissait, et comme Guillaume le fait certainement dans les quatre chansons de geste considérées dans cette communication, c’est-à-dire Le charroi de Nîmes, Le couronnement de Louis, La prise d’Orange et Aliscans5. En contraste avec Guillaume le moine, les rois et les nobles répondent avec colère aux insultes, offenses et humiliations, qu’ils s’efforcent de venger. Dans les chansons de geste, Guillaume d’Orange agit de même, ne trouvant aucune joie dans la sujétion et ne prenant aucun plaisir dans aucune forme d’humiliation, incluant celles que le Guillaume d’Ordéric accepte avec discipline après son moniage. En fait, comme beaucoup de commentateurs du cycle de Guillaume d’Orange l’ont noté, Guillaume se mettait facilement en colère et exprimait ce ressenti avec violence.

  • 6 Fredric L. Cheyette a ouvert la discussion sur la colère et la honte dans les disputes méd (...)

2Mais quelle sorte de colère ? Comment les chansons de geste ici mentionnées rapportent-elles la colère de Guillaume ? Comment cette colère, ainsi qu’elle apparaît dans ces textes, se compare-t-elle avec celle de rois historiques et d’autres nobles, telles qu’elles sont dépeintes dans les récits politiques en latin comme ceux d’Ordéric ? Alors que les commentateurs du personnage de Guillaume d’Orange, comme les historiens de la noblesse médiévale, ont normalement regardé la colère comme une force irrationnelle et pathologique qui conduisait inéluctablement à des actes d’une violence terrifiante, un examen plus approfondi du discours sur la colère, dans les récits tant historiques que littéraires, suggère que cette manière de comprendre la colère de Guillaume a besoin d’un réexamen à la lumière de travaux récents sur le rôle de la colère et d’autres émotions dans le discours politique médiéval6. En juxtaposant quelques remarques sur la manière dont les chansons de geste représentent la colère de Guillaume avec des commentaires sur la manière dont l’Historia d’Ordéric dépeint la colère des rois et des nobles anglo-normands, la présente communication souligne deux points principaux sur le traitement de la colère dans les textes produits en France et en Angleterre au XIIe siècle.

  • 7 Dominique Barthélemy, Chevaliers et miracles : la violence et le sacré dans la société féo (...)
  • 8 White, « Politics of Anger », p. 137-139 ; Barton, « Zealous Anger ». Voir aussi Geneviève (...)

3Premièrement, loin de représenter la colère comme un état émotionnel pathologique, les textes aussi bien littéraires qu’historiques la considèrent souvent à la fois comme une réponse conventionnelle et cependant appropriée à l’offense, à la perte, au tort, à l’insulte et comme la force qui anime les efforts pour venger de tels préjudices et humiliations sur ceux qui en sont responsables, en engageant ce que Dominique Barthélemy a appelé « la faide chevaleresque »7. En second lieu, au lieu de légitimer sans discrimination toutes les manifestations de la colère aristocratique, les chansons de geste et les récits latins comme ceux d’Ordéric utilisent des ressources rhétoriques variées pour distinguer la bonne colère de la mauvaise qu’ils ont souvent stigmatisée comme une fureur animale qui ne pouvait jamais être apaisée8. Représenter la colère d’un personnage comme appropriée ou inappropriée était alors un moyen de l’évaluer, lui et son comportement politique. De fait, cette communication établit que, quoique, à bien des égards, la colère de Guillaume d’Orange puisse être comprise comme une forme hautement dramatisée de la colère que les textes comme ceux d’Ordéric Vital imputent habituellement aux rois et autres nobles, on ne doit pas perdre de vue ce qu’il y a de distinctif dans la colère de ce héros épique particulier.

  • 9 Voir, par exemple, Jean Frappier, Les chansons de geste du cycle de Guillaume d’Orange, vo (...)
  • 10 Theodor Walker, Die altfranzösischen Dichtungen vom Helden im Kloster, Tübingen, 1910, p.  (...)
  • 11 Ibid., p. 215.
  • 12 Ibid., p. 216.

4Du point de vue de plusieurs savants, le Guillaume des chansons de geste est toujours caractérisé aussi bien par la colère irrépressible que par sa grande taille et son rire fameux9. Teodor Walker, par exemple, appelle Guillaume un riesenhafter Choleriker ( « un gigantesque colérique » )10. Selon Joël Grisward, « une colère dévoyée » était la force conductrice qui détermine les nombreux actes de brutalité de ce héros. « Guillaume », écrit Grisward, « éprouve les pires difficultés à dominer ses colères et lorsqu’il est en proie à l’une d’entre elles, il ne contrôle plus cette masse de muscles qui est la sienne : ainsi brise-t-il deux côtes à son propre père ; ainsi manque-t-il trancher la tête de sa sœur ou tue-t-il Anseis en voulant lui donner une simple correction »11. Pour Grisward, cette « propension à la colère » que les chansons de geste imputent toujours à Guillaume, est un des signes principaux de la manière parfaite dont ce personnage se conforme à l’un des types principaux de guerriers dans la littérature épique indo-européenne12. En mettant en pleine lumière l’irascibilité de Guillaume et son inclination, quand il est en colère, à employer la violence, Grisward et les autres décrivent ce héros épique en termes très semblables à ceux que Marc Bloch employait en écrivant sur le penchant à la véhémence des gens du Moyen Age en général, et des nobles en particulier :

  • 13 Marc Bloch, La société féodale, Paris, rééd. 1994), p. 568-569. Pour une critique des vues (...)

5« La violence … était dans les mœurs, parce que, médiocrement capables de réprimer leur premier mouvement, peu sensibles, nerveusement, au spectacle de la douleur, peu respectueux de la vie, où ils ne voyaient qu’un état transitoire avant l’Éternité, les hommes étaient, par surcroît, très portés à mettre leur point d’honneur dans le déploiement quasi animal de la force physique »13.

  • 14 Sur la violence dans l’un des textes étudiés ici, voir Michelle de Combarieu du Grès, « La (...)
  • 15 Voir Georges Matoré, Le vocabulaire et la société médiévale, Paris, 1985, p. 107. Selon l’ (...)
  • 16 Sur les tableaux dans lesquels les textes en latin et vieux français comportent des descri (...)

6Bien que les spécialistes ayant écrit sur l’irascibilité de Guillaume ou bien sur celle de la noblesse des sociétés féodales l’aient interprétée de manière qui laisse la question ouverte, il n’y a pas de doute que dans les chansons de geste examinées ici, la colère est éminemment et répétitivement mise en vedette14. Ces textes emploient les mêmes mots pour la colère, causer la colère, être en colère, agir avec colère et se mettre en colère que ceux employés, par exemple, dans La chanson de Roland, Raoul de Cambrai, Garin le Loherenc, Gerbert et Renaud de Montauban. Dans leurs formes nominatives, les mots – dont les connotations mériteraient évidemment des discussions étendues dans une étude plus longue – sont : aïre, coroz, desverie, forsen, graigne, ire, marre, maltalent, rage. Certains de ces termes sont appariés entre eux ou avec le mot « duel » qui, selon le contexte, peut aussi bien être traduit par « colère »15. Bien que les significations exactes que ces vocables véhiculent dans ces passages particuliers sont parfois discutables, il y a de bonnes raisons pour les associer tous à la colère dans les cas où l’émotion qu’ils désignent est représentée comme réponse à un tort et comme stimulus d’actes de représailles, qui sont communément associés à la colère, l’inimitié et la haine dans ce qu’on pourrait appeler un discours sur l’exercice de la vengeance16. Dans Aliscans, quatre des mots ici mentionnés sont employés en une rapide succession pour montrer la colère écrasante de Guillaume :

  • 17 Aliscans, vers 2625-2627.

Car dans Guillames au cort nés li marchis
Tous seus se siet corechiés et marris,
Iriés et fiers et tous mautalentis17.

  • 18 La prise, vers 607, 780, 897, 934 ; Le charroi, vers 1379 ; Le couronnement de Louis, vers (...)
  • 19 Sur les signes physiques de la colère, signifiés aussi bien dans les textes en latin qu’en (...)
  • 20 « L’ire n’est donc pas seulement une disposition psychologique » (Le cycle de Guillaume d’ (...)
  • 21 Adalbéron de Laon, Poème au roi Robert, éd. et trad. Claude Carozzi, Les Classiques de l’H (...)

7Pour exprimer l’expérience d’être totalement emporté par la colère et les émotions associées comme l’affliction, les chansons de geste emploient également des expressions comme le sens cuide desver, le sens cuide changer, a pou ne pert le sens, a pou n’est forsenez18. Les signes visibles de la colère incluent de rougir du visage (comme des braises de charbon), de transpirer, de grincer des dents, de rouler les yeux et de secouer la tête19. Comme Dominique Boutet l’a souligné, le Poème au roi Robert d’Adalbéron de Laon représente les trois derniers mouvements du visage, non comme des signes d’une colère incontrôlée, mais plutôt comme les marques distinctives du bellator20. Dans la traduction de Claude Carozzi, le passage significatif indique : « Les poings écartés, il tend les bras vers le ciel, il hausse les sourcils, se tord le cou et les yeux : “Maintenant, je suis un miles ! ” »21. Le double rôle de la colère, tout d’abord en tant que réponse aux offenses perçues comme provoquant la honte, et ensuite stimulus pour venger le préjudice et la honte, est saisi en une courte ligne formulaire qui, en deux variantes, est employée fréquemment dans les chansons de geste :

  • 22 Voir, par exemple, La prise, vers 607, 800, 842, 887, 934, 1044, 1237, 1480, 1556, 1600 (a (...)

Quand A entendit X, il se mit en colère.22

  • 23 Voir, par exemple, La prise, vers 780, 872, 897, 1023, 1029, 1053, 1069, 1070, 1620, 1829, (...)

Quand A vit Y, il se mit en colère23.

  • 24 « Les manifestations publiques de colère sont presque toujours faites par des rois ou d’au (...)
  • 25 Les circonstances dans lesquelles Guillaume se met en colère ressemblent à celles dans les (...)
  • 26 Le charroi, vers 1299-1378.
  • 27 Ibid., vers 1441-54.
  • 28 Le couronnement de Louis, vers 1838-97.
  • 29 La prise, laisse 25.

8Qu’est-ce que Guillaume a vu ou entendu qui a provoqué sa colère ? Des actes injustifiés qui ont jeté la honte sur lui. Qu’est-ce que sa colère le pousse à faire ? À chercher vengeance24. Les torts prennent plusieurs formes différentes, et deux d’entre elles sont particulièrement remarquables. Tout d’abord, Guillaume est poussé à la colère par les insultes, les menaces, la trahison (incluant la trahison envers Dieu), les attaques contre lui-même ou ses biens ou ses gens, et les manquements à la réciprocité25. Dans Le charroi de Nîmes, Guillaume perd presque la tête de rage quand il entend que deux bœufs du train des équipages ont été tués. Quand il entend que le roi Harpin, frère d’Otrant, les a abattus, il se met très en colère et jure qu’il fera payer ce tort. Un peu plus tard, quand Harpin insulte Guillaume et lui arrache quelques poils de la barbe et de la moustache, Guillaume perd pratiquement l’esprit et jure sotto voce de faire payer à Harpin ce méfait. En effet, sentant qu’on lui arrache ses poils, il pense qu’il perdra raison s’il ne prend pas sa revanche. Révélant sa véritable identité, Guillaume dit à Harpin combien il est en colère, lève son poing et le tue en lui brisant le cou26. Plus tard, Guillaume offre d’épargner Otrant si ce dernier met sa foi dans le Christ mais le roi païen refuse son offre et rejette Dieu. En entendant cela, Guillaume est enragé. Lui et ses hommes défenestrent le monarque qui meurt avant de toucher le sol27. Dans Le couronnement de Louis, Guillaume s’emporte quand il entend de la bouche d’Alelme que le perfide Acelin, fils de Richard, a menacé de lui couper la tête et de déchirer son corps en pièces. Guillaume affronte Acelin qui est si orgueilleux qu’il ne se lève même pas pour le saluer. Relevant cette insulte, Guillaume se met en colère, appelle à l’aide et lance une attaque contre Acelin et ses partisans28. Dans La prise d’Orange, Guillaume s’échauffe quand il entend le roi d’Aragon menacer de le tuer et de pendre ses neveux ; il réplique en tuant le traître Salatré qui l’avait dénoncé au souverain29.

  • 30 Voir Cheyette, « Giving Each His Due »; White, « Politics of Anger »; Miller, Humiliation.
  • 31 Le roi dit à Guillaume, « ’Or voi ge bien, plains es de maltalant » (Le charroi, vers 295) (...)
  • 32 « De grant outrage conmença a parler/ Vers Looÿs, quar servi l’ot assez » (ibid., vers 129 (...)
  • 33 « Ot le Guillelmes, a pou n’est forsenez » (ibid., vers 79) ; « Ot le Guillelmes, le sens (...)
  • 34 Ibid., vers580-593.
  • 35 « Diex, dist li quens, com or puis esragier/ Quant ciex se paine de moi contraoloier/ Ki m (...)
  • 36 « Lors commencha les iex à rouellier,/ Les dens a croistre et la teste à hochier :/ Molt o (...)
  • 37 « Voit le li quens, le sens quide derver; /De mautalent commence à tressuer » (ibid., vers (...)
  • 38 « En mi la sale vient li quens irascus » (ibid., vers 2571).
  • 39 « Voit le Guillames, forment fu irascus » (ibid., vers 2583).
  • 40 « Car dans Guillames au cort nés li marchis/ Tous seus se siet, corechiés et marris,/ Irié (...)
  • 41 Ibid., vers 2656.
  • 42 Sur la menace comme partie intégrale de la faide, voir White, « Garsinde v. Sainte Foy ».

9En second lieu, la colère de Guillaume est aussi provoquée par les violations d’une norme implicite de réciprocité – violations qui sont conventionnellement construites comme des insultes qui causent la honte30. Presque au début du Charroi de Nîmes, dans la confrontation entre Guillaume et le roi Louis, ce qui a initialement provoqué la colère de Guillaume et sa mauvaise volonté est que celui-là refusait de lui faire un don de terre auquel il avait clairement droit en raison de son long service31. Rendu furieux, il proteste32. Guillaume est vexé quand il entend que Louis le fera attendre pour son cadeau jusqu’à ce que le roi puisse lui donner la terre et la femme du prochain baron qui décédera ; et quand le roi lui offre un présent, il serait offensant pour lui de l’accepter33. Peu importe si on pense que Guillaume dans Le charroi effraie le roi et lui fait honte afin qu’il lui donne l’Espagne, ou menace avec colère de quitter le service de Louis, sa manifestation de maltalent a son impact. La colère du comte est tout juste apaisée quand le roi lui donne l’Espagne34. Au cours de la fameuse scène à Laon, dans Aliscans, de nombreuses violations de la norme de réciprocité et des conventions d’hospitalité provoquent la colère de Guillaume. Réalisant que les gens de la cour le traitent avec dédain à cause de sa pauvreté, le comte est enragé. Après que Louis lui dit qu’il est trop pauvrement vêtu pour être reçu à la cour, Guillaume est enragé par la manière dont ceux qui devraient l’aimer et l’honorer l’outragent35. Maudissant ceux qui lui ont fait du tort et l’ont ainsi outragé, Guillaume montre à quel point il est en colère en roulant les yeux, en grinçant des dents et secouant la tête36. Quand Guillaume voit qu’il ne peut parvenir à entrer à la cour, il commence à transpirer de mauvaise volonté (maltalent)37. Furieux, il parvient toutefois à entrer à la cour38 ; et quand il voit que sa propre sœur, qui devrait l’aimer, le dédaigne, il se montre en colère39. Plus tard, il déclare qu’il sera enragé s’il ne tire pas vengeance de la manière dont son père, ses amis et sa mère l’ont traité ; il va jusqu’à maudire le roi sans foi et sa putain de sœur pour lui avoir donné un accueil aussi honteux40. En entendant les menaces de Guillaume, le roi et la reine souhaiteraient être à Paris, Étampes ou Senlis, pendant que les Français de la cour expriment l’évidence : « Guillaumes est maris41 » . Da ns ce long p ass a g e , l e s manifestations dramatiques de colère de Guillaume, en combinaison avec les insultes qu’il adresse au roi, à la reine et aux autres personnes de la cour royale, peuvent être entendues comme des actes de vengeance en eux-mêmes puisqu’ils menacent, effraient et humilient ceux qui l’ont humilié42.

  • 43 « Manifester publiquement de la colère à propos d’une action, c’est motiver cette action c (...)
  • 44 Sur la métaphore de payer, rendre, payer pour, dans guerre, voir White, « L’imaginaire fai (...)
  • 45 Voir, par exemple, la colère de Galafré – qui est en train d’engager la faide avec Dieu –  (...)
  • 46 Voir, par exemple, la colère de Corsolt « le Turc », qui écume de la bouche comme une bête (...)
  • 47 Sur la représentation de la colère sous un éclairage péjoratif, voir White, « Politics of (...)

10Tous ces exemples présentent la colère comme facteur médiateur, moralement et psychologiquement, entre l’expérience par un noble du tort, de la perte et de la honte et les actions, incluant les prises de parole, qu’il prend pour venger le tort, la perte et la honte en répliquant ou en tirant de lui-même la compensation. Psychologiquement, parce que la colère est représentée à la fois comme une réponse émotionnelle/physiologique et comme un stimulus émotionnel/physiologique. Moralement, parce que la réponse à un acte donné par la manifestation de la colère est un moyen de le juger négativement43. Les représailles dans les cas les plus communs consistent à prendre une revanche violente44. Mais il y a une autre forme qui implique de soutirer un paiement, un cadeau, en humiliant ou en menaçant d’humilier le donneur. Dans aucun des passage cités ici, il n’y a quelque indication que la colère de Guillaume était sans raison, excessive ou inappropriée, ni qu’il n’avait pas le droit de chercher vengeance pour les torts, les insultes ou autres humiliations qu’il avait supportés. Toutefois, ceci ne veut pas dire que les chansons de geste évoquent toujours les manifestations de colère sous un jour favorable. En représentant la colère des ennemis de Guillaume, ces textes emploient d’habitude les mêmes mots et phrases utilisés pour signifier la colère, mais ils la différencient de la sienne de quatre manières essentielles : (1) en désignant les ennemis de Guillaume comme des « traîtres » d’une manière ou d’une autre, dont la colère était intrinsèquement néfaste45 ; (2) en caractérisant leur colère comme folle, animale, incontrôlée et incontrôlable46 ; (3) en montrant comment leur colère les pousse à commettre ou à tenter de commettre des atrocités ; et/ou (4) en démontrant que leur colère ne peut jamais être apaisée47. Dans cette dernière considération, ces traîtres, tant païens que chrétiens, diffèrent totalement de Guillaume dont la colère, comme nous l’avons vu ci-dessus, peut être apaisée par ceux qui cherchent son pardon.

  • 48 Sur la colère des rois, voir Gerd Althoff, « Ira Regis: Prolegomena to a History of Royal (...)
  • 49 « Dans les chansons de geste, quand un personnage a subi un préjudice, quels sentiments me (...)
  • 50 Quod audiens rex… , ira repletus est (Orderic, 2: 212).
  • 51 Rex ergo tam dolore quam ira conturbatur ac ad hostes cum exercitu properare conatur […] M (...)
  • 52 ille nimis iratus factiosus omnes comprehendi iussit (ibid., 2: 358).
  • 53 His auditis ferus princes expalluit et in tantum ira eius efferbuit (ibid., 3: 102). Sur l (...)

11En dépit de ces différences évidentes entre le discours latin de l’Historia d’Ordéric et la langue vernaculaire des chansons de geste dans le cycle de Guillaume d’Orange, il y a quelques ressemblances notables entre eux sur la façon dont ils représentent la colère à la fois comme une réponse aux insultes et aux torts et comme un stimulus pour les menaces, les représailles ou la vengeance. À plusieurs reprises, la colère possède cette fonction narrative dans le récit que fait Ordéric des exploits du roi Guillaume Ier d’Angleterre48. Certes, Ordéric utilise fréquemment une formule latine semblable à celle du vieux français pour montrer comment le fait d’entendre une injure ou une insulte provoque la colère du noble (et, par implication, la honte tout aussi bien) et comment la colère, à son tour, anime ses efforts pour en venger l’injure et la honte49. C’est en entendant que les chefs d’Exeter se préparaient à résister à son armée, au lieu de lui jurer loyauté, que Guillaume Ier « fut rempli de rage »50. Quand le roi apprend que les Danois ont tué ou emprisonné la garnison d’York et attendaient de combattre ses armées, il « fut rempli de douleur et de colère et rassemblant son armée fit au plus vite pour rejoindre la bataille […] Quand de terribles rumeurs sur le massacre de ses hommes [dans le Maine par l’armée de Foulques Réchin] atteignirent le grand roi Guillaume, il tomba en fureur et commença les préparatifs pour repousser et soumettre les ennemis envahisseurs et les rebelles déloyaux par la force des armes et tirer vengeance d’eux car ils l’avaient mérité »51. Lorsque des messagers de Rouen annoncèrent au roi que Robert et quelques-uns de ses hommes avaient attaqué la garnison, « Guillaume tomba dans une rage terrible et ordonna que tous les conspirateurs soient arrêtés »52. Après avoir entendu que sa femme Mathilde envoyait de l’argent à Robert, le roi lui dit avec emportement de ne jamais recommencer. Quand elle répéta l’offense, il lui dit avec colère qu’elle aidait ses ennemis ; mais Mathilde persista car elle ne laisserait jamais son fils vivre dans la pauvreté. En entendant cela, « le duc austère devint pâle de colère et, éclatant en fureur, il ordonna qu’un des messagers de la reine … soit arrêté et ensuite rendu aveugle »53.

12Dans les passages relatifs à d’autres nobles, Ordéric représente la colère de façon identique, comme on peut le voir dans les histoires qu’il raconte sur Harold Godwinson, Odon de Bayeux et Robert de Rhuddlan. En entendant le conseil de son frère, Tostig, de prendre garde à se parjurer en brisant son serment envers le duc Guillaume de Normandie, et de ne pas se battre contre les envahisseurs normands,

  • 54 His itaque auditis sermonibus, Heraldus vehementer est indignatus (ibid., 2: 172).

Harold tomba dans une rage violente. Il rejeta le conseil qui semblait sage à ses amis, répliqua par des reproches à son frère qui l’avisait pour le mieux, et, quand sa mère s’accrocha à lui pour le retenir, il la repoussa du pied avec insolence. Ensuite, durant six jours, il envoya des messages au loin pour appeler la population à la guerre, réunit une immense multitude d’Anglais autour de lui et se hâta de lutter contre l’ennemi54.

  • 55 Ibid., 4 : 148.
  • 56 dolens ingemuit, ac terribilis minis iram suam evidenter aperuit (ibid., 4: 36).

13En réponse à son bannissement par Guillaume II, Odon de Bayeux, « comme un dragon cracheur de feu qui a été vaincu, devint très en colère face au mépris du roi pour lui, et fomenta nombre de désordres en Normandie si bien que par un moyen ou un autre, il s’ingéniait à nuire à son neveu qui l’avait banni »55. Quand Robert de Rhuddlan revint chez lui après que sa maison a été brûlée et pillée par le roi gallois Gryffudd, et qu’il entendit les atrocités que les Gallois avaient commises, « son cœur fut transpercé de douleur et il montra ouvertement sa colère par ses menaces effroyables » . Plus tard, quand Robert vit certains de ses hommes, que les Gallois avaient capturés et attachés, « le seigneur en marche, un homme brave comme un lion » , fut enragé et ordonna aux siens d’attaquer les Gallois. Ils refusèrent. Il attaqua les Gallois lui-même. Ceux-ci le tuèrent et exposèrent sa tête mais quand ils virent combien cette insulte au seigneur de leurs ennemis les mettait en colère, ils descendirent la tête »56.

  • 57 Sur piquer, voir White, « Politics of Anger », p. 148.

14Dans le même texte, la colère du duc Guillaume de Normandie ressemble à celle de son père et des nobles ici mentionnés, excepté que Robert, selon Ordéric, ne répondit pas spontanément aux insultes par la colère mais, à la place, s’emporta seulement en réponse aux piques de ses associés57. À la fin de 1077 ou au début de 1078,

  • 58 His siquidem auditis furibundus surrexit et in cenaculum contra fratres suos irrepere acce (...)

une diabolique dispute se leva entre les fils du roi, qui donna lieu plus tard à de nombreuses batailles et à des outrages. Comme deux des frères, Guillaume Rufus et Henri, étaient en bons termes avec leur père, et estimant leur force égale à celle de leur frère Robert, ils trouvaient honteux que ce dernier vise l’intégralité de l’héritage et, qu’entouré par un essaim de sycophantes obséquieux, il se considère comme l’égal de son père. Aussi, ils vinrent dans la ville de L’Aigle où Robert avait élu domicile dans la maison de Roger Cauchois, et commencèrent à jouer aux dés dans la galerie supérieure, comme les soldats font. Ce faisant, ils firent grand bruit et bientôt commencèrent à déverser de l’eau (i.e urine) sur Robert et ses sycophantes en dessous. Alors Ivon et Aubrey de Grandmesnil dirent à Robert, « Pourquoi supportez-vous de telles insultes ? Voyez seulement comment vos frères ont grimpé au-dessus de votre tête et comment ils souillent, vous et nous, avec des ordures, pour votre honte. Ne voyez-vous pas ce que cela signifie ? Même un aveugle le pourrait. Si vous ne punissez cette insulte sans délai, elle sera tout entière sur vous : vous ne serez jamais capable de relever la tête à nouveau ». En entendant ces mots, il bondit sur ses pieds dans une rage folle [furibundus], et jaillit jusqu’à l’étage supérieur pour prendre ses frères à l’improviste58.

  • 59 Sur les scènes où Raoul demande le fief de son père au roi Louis, voir Stephen D. White, « (...)
  • 60 « Huiusmodi hortatu Rodbertus tiro acriter in ira uel cupiditate accensus est »; « His aud (...)

15Une autre histoire d’Ordéric sur la colère de Robert ressemble à des scènes de chansons de geste où des chevaliers, comme Guillaume d’Orange ou Raoul de Cambrai, demandent des fiefs à leurs seigneurs59. Quand les jeunes chevaliers de l’entourage de Robert lui conseillèrent de demander une part du duché de Normandie à son père le roi Guillaume qui, disaient-ils, lui déniait l’honneur qui lui était dû, « ces arguments embrasèrent la colère et l’avidité du jeune chevalier Robert » qui insista pour que son père lui donne la terre qu’il avait prévue initialement de lui accorder. Aussi suivit-il l’avis de ses hommes et demanda-t-il la terre à son père, disant à Guillaume qu’il « ne combattrait pas plus longtemps pour quiconque en Normandie avec le statut sans espoir d’un dépendant soldé »60.

  • 61 Sur la cruauté, voir Daniel Baraz, Medieval Cruelty: Changing Perceptions, Late Antiquity (...)

16Comme ces épisodes le montrent, Ordéric n’approuve pas toujours dans ses écrits les parties qui répondaient avec colère aux offenses et aux insultes, et cherchaient à les venger. Toutefois, il réservait une condamnation particulière uniquement pour la furie incontrôlable de quelques figures, notamment Robert de Bellême et Guillaume Ier pour lequel l’écrivain créa une remarquable confession sur son lit de mort au motif qu’une colère excessive l’avait conduit à des actes de vengeance plus rudes qu’ils n’étaient nécessaires61. Se place ici l’une des plus dramatiques relations – ou exagérations – sur la rage de Robert. Après avoir été exilé d’Angleterre, il

  • 62 Orderic, 4: 31. Sur la colère de Robert, voir aussi ibid.,5: 242.

traversa vers la Normandie, débordant de rage et d’affliction, et attaqua sauvagement parmi ses compatriotes ceux qui avaient cherché à aider leur faible seigneur, laissant une traînée de feu et de carnage derrière lui. Comme le dragon dont parle l’apôtre Jean dans l’Apocalypse, qui fut chassé du paradis et laissa éclater sa furie bestiale en faisant la guerre aux habitants de la terre, le féroce perturbateur de la paix, repoussé de Bretagne, passa son courroux sur les Normands. Il pilla leurs domaines, brûlant tout derrière lui, et tortura à mort ou mutila les chevaliers ou autres personnes qu’il pouvait capturer. Il fut si cruel qu’il préférait tourmenter ses prisonniers que de s’enrichir des grasses rançons offertes pour leur délivrance62.

  • 63 Ibid., 4: 94-5.

17Dans le discours effectué sur son lit de mort qu’Ordéric écrivit pour Guillaume, le roi se représente comme ayant laissé cours à une colère excessive en tirant vengeance de ceux qui avaient « accueilli l’armée de Swein, roi de Danemark quand il m’attaqua, et suivi Robert de Commine et de nombreux hommes armés à Durham, tous ensemble avec ses autres chevaliers puissants et expérimentés » . Dans cette région en particulier, le roi reconnaît qu’il « traita les habitants du cru avec une cruauté déraisonnable, opprima cruellement petits et grands, priva injustement beaucoup de leur héritage et causa la mort de milliers par la famine et la guerre ». En représailles de ces forfaits, le roi mourant confesse, « dans une folie furieuse, je fis une descente sur l’Angleterre du nord comme un lion enragé et ordonnai que leurs maisons et leurs récoltes, avec tout le mobilier et les équipements soient brûlés immédiatement et que leurs vastes troupeaux de moutons et de boeufs soient massacrés partout. Ainsi je châtiai une grande multitude d’hommes et de femmes par le fouet de la famine et, hélas ! je fus le meurtrier cruel de plusieurs milliers de gens, tant jeunes que vieux, de ce beau peuple »63.

18En dramatisant la furie d’hommes comme Robert de Bellême et Guillaume Ier, Ordéric distinguait implicitement celle-ci d’autres formes de colère et en particulier de la colère légitime qu’il imputait parfois aux rois et à d’autres nobles et qui pouvait être apaisée, finalement, à court terme.

  • 64 La chansons de Roland, vers 3988.
  • 65 Avant de tuer Anseis, Guillaume fait un peu plus que signaler son assentiment à l’accusati (...)

19À de nombreux points de vue, la colère de Guillaume d’Orange ressemble à la colère d’autres personnages représentés dans les chansons de geste et dans les récits politiques latins comme ceux d’Ordéric. Mais on pourrait cependant relever plusieurs traits distinctifs, traits qui donnent à la fois constance et caractère unique à Guillaume en tant que personnage. Comme divers critiques l’ont souligné, la colère de Guillaume l’éperonne pour prendre des initiatives individuelles contre ceux qui l’ont offensé ou insulté, plutôt que pour mobiliser une importante force en vue de lancer une guerra contre ses ennemis. La colère de Guillaume, de plus, n’est pas médiatisée par quelque sorte de processus judiciaire, comme dans la vengeance de Charlemagne sur Ganelon et ses trente parents, à la fin de La chanson de Roland, quand la grande colère de l’empereur (la süe grand ire) est finalement apaisée64. Loin de déclencher quelque plaid judiciaire contre les traîtres, Guillaume, le plus souvent, ne s’embarrasse même pas de les dénoncer en tant que tels avant de les tuer65.

  • 66 Le couronnement, laisse 42 ; voir aussi La prise, vers 817-822, 848-849.
  • 67 Le couronnement, vers 122-133.
  • 68 Voir White, « L’imaginaire faidal ».
  • 69 Sur l’apaisement de la colère dans d’autres textes, voir White, « Politics of Anger », p.  (...)

20En outre, à la différence des homicides, certains personnages des chansons de geste ne sont pas médiatisés par l’épée. Déterminé à tirer vengeance des évêques et des abbés qui avaient nui au roi Louis, Guillaume ne se sert pas de son épée par peur de pécher et, à la place, les frappe avec des massues et des bâtons66. Prêt à employer son épée contre le traître Anseis, il craint de commettre un péché, car il se trouve dans une église, et dès lors, le tue à mains nues67. Bien que sa méthode préférée pour tuer a été prise comme un signe de sa bestialité et de sa nature primitive, elle peut aussi être reliée à un autre trait de sa colère, qui normalement ne le conduit pas à démembrer les corps de ses ennemis. Le spectacle du sang n’est pas non plus le stimulus principal de sa colère68. Finalement, malgré les références de critiques modernes sur l’inaptitude de Guillaume à contrôler sa colère, les chansons de geste montrent qu’elle était pacifiée avec une relative aisance69. Comme il l’explique dans Le couronnement de Louis,

  • 70 « Deus ne fist ome qui tant m’ai corocié/ Se tant puet faire que il viegne a mon pied/ Ne (...)

« Dieus ne fit nul homme qui m’ait tant courroucé
Que s’il s’agenouille à mes pieds
Je ne puisse pardonner de gré et volontiers »70.

Notes

1 Factus enim monachus docebatur nec confundebatur, corripiebatur sed non irascebatur interdum cesus et iniuriis lesus non resistebat neque comminabatur. Gaudebat in subiectione, et delectabatur in omni abiectione, paratus cunctis servire, obsequi et oboedire : The Ecclesiastical History of Orderic Vitalis, éd. et trad. Marjorie Chibnall, Oxford, 1969-80, 6 vol., 3: 222. Ici et là, je suis en grande partie la traduction anglaise de Chibnall. Selon l’auteur, la Vita de Guillaume qu’Orderic a vue puis abrégée est celle publiée dans les Acta Sanctorum ordinis sancti-Benedicti, éd. J. Mabillon, Paris, 1668-1701, IV, 1.70-87 et dans les Acta Sanctorum, éd. J. Bollandus et alii, Antwerp, Brussels, 1643, etc.), Mai 6, 809-27 (Orderic, 4: 218 n. 1).

2 Coram abbate et fratribus crebro prouoluebatur petens ut pro misericordia Dei amplius abici et humiliari sibi concedatur. Viliora in monasterio expetebat officia. Optat uilissimus fieri et contemptui haberi (ibid, 3 : 222).

3 Guillelmus comes monachus factus est, subitoque immutatus in Christo Ihesu et alteratus est (ibid., 3: 222).

4 Quondam dux potentissimus non erubescit uili asello gestari cum suis flasconibus. Ecce domnus Guillelmus fit de consule cocus, de duce magno efficitur inquilinus, legna collo deferens, amphoram aquae baiulans, ignem excutiens et succendens (ibid., 3: 222-4).

5 Sur la cantilena, voir ibid., 3: 216, 218. J’ai utilisé les textes suivants : Le charroi de Nîmes : chanson de geste du XIIe siècle, éd. Duncan McMillan, Paris, 1972 ; Le couronnement de Louis : chanson de geste, éd. E. Langlois, 1888, repr. New York, 1968 ; La prise d’Orange : chanson de geste de la fin du XIIe siècle, éd. Claude Régnier, 2nd éd., Paris, 1969 ; et la version abrégée de Aliscans dans L e cycle de Guillaume d’Orange : anthologie, éd. Dominique Boutet, Lettres Gothiques, Paris, 1996, p. 305-445, qui fait suite à Aliscans, éd. F. Guessard et A. Montaiglon, Paris, 1870.

6 Fredric L. Cheyette a ouvert la discussion sur la colère et la honte dans les disputes médiévales dans « Suum cuique tribuere », French Historical Studies, 1970, n° 6, p. 287-299 ; réédité dans « Giving Each His Due », dans Lester K. Little et Barbara H. Rosenwein, éds. Debating the Middle Ages: Issues and Readings, Oxford, 1998, p. 170-179. Sur la colère, voir les contributions dans Barbara H. Rosenwein, éd., Anger’s Past: The Social Uses of an Emotion in the Middle Ages, Ithaca, NY, 1998 ; idem, « Worrying about Emotions in History », American Historical Review, 2002, n° 107, p. 821-845 ; William Ian Miller, Humiliation and Other Essays on Honor, Social Discomfort, and Violence, Ithaca, NY, 1993, chap. 3; Daniel Lord Smail, The Consumption of Justice: Emotions, Publicity, and Legal Culture in Marseille, 1264-1423, Ithaca, NY, 2003, surtout chap. 2.

7 Dominique Barthélemy, Chevaliers et miracles : la violence et le sacré dans la société féodale, Paris, 2004, p. 17 et passim. Pour une compréhension plus complète de cet argument, voir Stephen D. White, « The Politics of Anger », dans Rosenwein, Anger’s Past…, p. 127-152 ; réédité dans idem, Feuding and Peace-Making in Eleventh-Century France, Variorum Collected Studies Series, Aldershot, Hampshire, 2005, chap. IV. Voir aussi Richard Barton, « Lordship in Maine : Transformation, Service and Anger » , Anglo-Norman Studies, 1995, n° 17, p. 41-63 ; idem, « ’Zealous Anger’ and the Renegotiation of Aristocratic Relationships in Eleventh- and Twelfth-Century France », dans Rosenwein, Anger’s Past…, p. 154-170; idem, « Gendering Anger : Ira, Furor and Discourses of Power and Masculinity in the 11th and 12th Centuries », dans Richard Newhauser, éd., In the Garden of Evil: The Vices in the Middle Ages, Toronto (sous presse) ; et Fredric L. Cheyette et Howell Chickering, « Love, Anger, and Peace : Social Practice and Poetic Play in the End of Yvain » Speculum, 2005, n° 80, p. 75-117, surtout p. 77-80. Sur la colère et la faide (faide ou guerre), voir Stephen D. White, « L’imaginaire faidal : la représentation de la guerre dans quelques chansons de geste », dans Dominique Barthélemy, J.-F. Bougard, et Régine Le Jan, éds., La vengeance, Collection de l’École française de Rome (à paraître) ; et Paul R. Hyams, Rancor and Reconciliation in Medieval England, Ithaca, 2003, surtout le chap. 2. Sur le monde politique représenté dans les plus anciens poèmes du cycle de Guillaume d’Orange, voir Alessandro Barbero, « Les chansons de geste et la mutation féodale de l’an mil », dans Adrea Fasso, éd., La chanson de geste e il ciclo di Guglielmo d’Orange, Rome, 1997, p. 457-475.

8 White, « Politics of Anger », p. 137-139 ; Barton, « Zealous Anger ». Voir aussi Geneviève Bührer-Thierry, « ’Just Anger’ or ’Vengeful Anger’ ? The Punishment of Blinding in the Early Medieval West », dans Rosenwein, Anger’s Past…, p. 75-91.

9 Voir, par exemple, Jean Frappier, Les chansons de geste du cycle de Guillaume d’Orange, vol. 1, La chanson de Guillaume, Aliscans, La chevalerie Vivien, Paris, 1955, surtout p. 87-112 ; et vol. 2, Le couronnement de Louis, Le charroi de Nîmes, La prise d’Orange, Paris, 1965, surtout p. 161-171. Pour une bibliographie complémentaire sur le personnage de Guillaume d’Orange, voir Philip E. Bennett, The Cycle of Guillaume d’Orange or Garin de Monglane, Research Bibliographies and Check Lists, new series, 6, Woodbridge, Suffolk, 2004.

10 Theodor Walker, Die altfranzösischen Dichtungen vom Helden im Kloster, Tübingen, 1910, p. 24, cité dans Joël Grisward, Archéologie de l’épopée médiévale : structures trifonctionnelles et mythes indo-européens dans le cycle des Narbonnais, Paris, 1981, p. 215 et n.53.

11 Ibid., p. 215.

12 Ibid., p. 216.

13 Marc Bloch, La société féodale, Paris, rééd. 1994), p. 568-569. Pour une critique des vues de Bloch sur les émotions, voir White, « Politics of Anger », p. 127-131.

14 Sur la violence dans l’un des textes étudiés ici, voir Michelle de Combarieu du Grès, « La violence dans Le Couronnement de Louis », dans Mélanges de littérature du Moyen Âge au XXe siècle offerts à Mademoiselle Jeanne Lods, Paris, 1978, p. 126-152. Sur l’importance de poser le problème en examinant la politique médiévale, voir Stephen D. White, « Re-penser la violence : de 2000 à 1000 », dans Monique Bourin et Barbara H. Rosenwein, éds., L’an mil en 2000, Médiévales, 1999, n° 37, p. 99-114 ; réédité dans idem, Feuding and Peace-Making, chap. III.

15 Voir Georges Matoré, Le vocabulaire et la société médiévale, Paris, 1985, p. 107. Selon l’un des auteurs sur La chansons de Roland, « dolur et ire sont étroitement associés et tous deux pourraient exprimer la combinaison de la colère et de la tristesse » (Robert Francis Cook, The Sense of the ’Song of Roland’, Ithaca, 1987, p. 51, n. 69. Selon les vues d’autres auteurs, « doel est souvent employé … pour signifier la consternation ou le chagrin ressenti par la victime d’une insulte ou d’une offense » (George Fenwick Jones, The Ethos of the Song of Roland, Baltimore, 1963, p. 166). Le mot « maltalent » ne renvoie pas nécessairement à une « émotion spécifique » de la colère (Glyn Burgess, « Talent in Early Old French [to 1150] », Romania, 1975, n° 95, p. 443-466). Mais parce que maltalent est souvent associé si étroitement à ire ou corroz (tout comme malevolentia l’est avec i r a), une référence à mal talent d’une personne peut être interprétée plausiblement comme impliquant qu’elle est en colère. Sur ira et malevolentia, voir J. E. A. Jolliffe, Angevin Kinship, 2nd éd., New York, 1963.

16 Sur les tableaux dans lesquels les textes en latin et vieux français comportent des descriptions de la colère ressenti par un contestataire ou par une des parties en faide, voir White, « Politics of Anger », p. 142-145. L’idée est développée plus complètement dans Cheyette et Chickering, « Love, Anger, and Peace », surtout p. 77-80 et dans les débats sur la faide dans Barthélemy, Chevaliers et miracles…

17 Aliscans, vers 2625-2627.

18 La prise, vers 607, 780, 897, 934 ; Le charroi, vers 1379 ; Le couronnement de Louis, vers 2247, 2658 ; La prise, vers 887, 1023, 1480 ; Le charroi, vers 102, 335 ; Le couronnement, vers 1890 ; La prise, vers 1839 ; Le charroi, vers 1299.

19 Sur les signes physiques de la colère, signifiés aussi bien dans les textes en latin qu’en vieux français, voir aussi White, « Politics of Anger », p. 135-136.

20 « L’ire n’est donc pas seulement une disposition psychologique » (Le cycle de Guillaume d’Orange, éd. Boutet, p. 369, n. 1).

21 Adalbéron de Laon, Poème au roi Robert, éd. et trad. Claude Carozzi, Les Classiques de l’Histoire de France au Moyen Âge, Paris, 1979, vers 110-112 : Pugnos declinat, cubitos extendit in altum,/ Erexit cilium, torquens cum limine collum:/ ’Miles nunc !

22 Voir, par exemple, La prise, vers 607, 800, 842, 887, 934, 1044, 1237, 1480, 1556, 1600 (avec grincement de dents et roulement d’yeux), 1776 ; Le charroi, vers 1299, 1306, 1452 ; L e couronnement, vers 831 (avec roulement d’yeux et haussement de sourcils), 1870, 2532 ; Aliscans, vers 2461, 3051. Pour d’autres passages où l’audition stimule la colère, voir par exemple, La chanson de Roland, éd. et trad. Ian Short, 2nd éd., Lettres Gothiques, Paris, 1990, vers 1196, 1224 ; Raoul de Cambrai, éd. Sarah Kay et trad. en français moderne par William Kibler, Lettres Gothiques, Paris, 1996, vers 1318, 1474, 2080, 2155, 2430, 2865, 2902, 2953, 3398, 3835, 4293.

23 Voir, par exemple, La prise, vers 780, 872, 897, 1023, 1029, 1053, 1069, 1070, 1620, 1829, 1839 ; Le couronnement, vers 1112, 1890, 2247, 2410, 2417 ; Le charroi, vers 1379. Pour d’autres passages dans lesquels la vue provoque la colère, voir, par exemple, Raoul de Cambrai, vers 1318, 1541, 2438, 2738, 3223, 3891, 4443, 4641, 4655, 6440.

24 « Les manifestations publiques de colère sont presque toujours faites par des rois ou d’autres personnages masculins à qui le statut noble donne qualité pour exprimer la colère ; les manifestations apparaissent dans un nombre limité de scènes prévisibles. Les scènes sont prévisibles parce que les manifestations de colère peuvent être lues comme des réponses conventionnelles à certaines catégories d’actes politiques passés, comme des actes politiques en elles-mêmes, et comme des motifs pour des actes politiques futurs de certaines catégories » (White, « Politics of Anger », p. 139). Pour une brillante analyse de la vengeance et la lex talionis, voir William Ian Miller, Getting Even, Cambridge (sous presse).

25 Les circonstances dans lesquelles Guillaume se met en colère ressemblent à celles dans lesquelles les saints et Dieu montrent leur colère lors d’histoires sur des miracles dits de punition, à propos desquels voir Barthélemy, Chevaliers et miracles, chap. 2-4 et Stephen D. White, « Garsinde versus Sainte Foy: The Representation of Monastic Litigation in the Liber Miraculorum Sanctae Fidis », dans Janet Burton et Emilia Jamroziak, éds., The Religious and the Laity in Medieval Europe, Tournhout, Brepols, (sous presse). Sur la colère des saints, voir, par exemple, Catherine Peyroux, « Gertrude’s furor: Reading Anger in an Early Medieval Saint’s Life », dans Rosenwein, Anger’s Past, p. 36-55 et Wendy Davies, « Anger and the Celtic Saint », dans Rosenwein, ibid., p. 191-202.

26 Le charroi, vers 1299-1378.

27 Ibid., vers 1441-54.

28 Le couronnement de Louis, vers 1838-97.

29 La prise, laisse 25.

30 Voir Cheyette, « Giving Each His Due »; White, « Politics of Anger »; Miller, Humiliation.

31 Le roi dit à Guillaume, « ’Or voi ge bien, plains es de maltalant » (Le charroi, vers 295) ; Louis dit plus tard : « ’Or voi ge bien, maltalant avez molt » (ibid., vers 301).

32 « De grant outrage conmença a parler/ Vers Looÿs, quar servi l’ot assez » (ibid., vers 129).

33 « Ot le Guillelmes, a pou n’est forsenez » (ibid., vers 79) ; « Ot le Guillelmes, le sens cuide changier » (ibid., vers 335).

34 Ibid., vers580-593.

35 « Diex, dist li quens, com or puis esragier/ Quant ciex se paine de moi contraoloier/ Ki me déust aloser et prisier,/ Desor tous hommes amer et tenir chier! » (Aliscans, vers 2479-2482).

36 « Lors commencha les iex à rouellier,/ Les dens a croistre et la teste à hochier :/ Molt ot au cuer grant ire » (ibid., vers 2493-2495).

37 « Voit le li quens, le sens quide derver; /De mautalent commence à tressuer » (ibid., vers 2502- 2503).

38 « En mi la sale vient li quens irascus » (ibid., vers 2571).

39 « Voit le Guillames, forment fu irascus » (ibid., vers 2583).

40 « Car dans Guillames au cort nés li marchis/ Tous seus se siet, corechiés et marris,/ Iriés et fiers et tous mautalentis… Se ne m’en venge, je esragerai vis » (ibid,, vers 2625-7, 2633).

41 Ibid., vers 2656.

42 Sur la menace comme partie intégrale de la faide, voir White, « Garsinde v. Sainte Foy ».

43 « Manifester publiquement de la colère à propos d’une action, c’est motiver cette action comme une offense, comme une action injuste causant préjudice, tort ou perte et comme une offense à l’honneur de la personne. Alors, on a le droit de devenir en colère et de faire ce que les gens en colère peuvent et pourraient faire » (White, « Politics of Anger », p. 140).

44 Sur la métaphore de payer, rendre, payer pour, dans guerre, voir White, « L’imaginaire faidal. »

45 Voir, par exemple, la colère de Galafré – qui est en train d’engager la faide avec Dieu – dans Le couronnement, vers522-543,547. Sur la représentation des traîtres dans la littérature en ancien français, voir Sarah Kay, The Chansons de geste in the Age of Romance: Political Fictions, Oxford, 1995, surtout p. 177-189; Stephen D. White, « The Problem of Treason : The Trial of Daire le Roux in Le roman de Thèbes », dans Pauvers Stafford, Janet L. Nelson, et Jane Martindale, éds. Law, Laity and Solidarities in Medieval Europe, Manchester, 2001, p. 95-115 ; idem, « La traición en la ficción literaria. Derecho, hecho y ordaljas en la narrativa y épica en francés antiguo », Hispania: Revista Española de Historia, 1997, n° 57, p. 957-980 ; Marianne Ailes, « Traitors and Rebels: The Geste de Maience », dans Marianne Ailes, Philip E. Bennett et Karen Pratt, éds., Reading around the Epic: A Festschrift in Honour of Professor Wolfgang Van Emden, London, 1998, p. 41-68. Ms. Karen Bosnos a actuellement une étude en cours sur la représentation des traîtres et de la trahison dans les écrits normands et anglo-normands.

46 Voir, par exemple, la colère de Corsolt « le Turc », qui écume de la bouche comme une bête en colère (« Alsi escume come beste eschalfee/ Que li chiens chacent en la selve ramee » : Le couronnement, vers 1073-1074) ; la colère de Richard, que William appelle « un chien fou » (« Ge ne te pris plus qu’un chien esragié » : ibid., vers 2142).

47 Sur la représentation de la colère sous un éclairage péjoratif, voir White, « Politics of Anger », p. 138 ; et Barton, « Zealous Anger », surtout p. 169-170.

48 Sur la colère des rois, voir Gerd Althoff, « Ira Regis: Prolegomena to a History of Royal Anger » , dans Rosenwein, Anger’s Past, p. 59-74 ; Paul Hyams, « What did Henry III of England Think in Bed and in French about Kingship and Anger », dans Rosenwein, Anger’s Past, p. 92-126 ; et le débat intéressant de Dominique Barthélemy sur la vengeance de Louis VI dans Chevaliers et miracles, p. 261-290.

49 « Dans les chansons de geste, quand un personnage a subi un préjudice, quels sentiments met le poète sur ses lèvres ? La honte … Les héros, quand ils violent leur code ou quand ils subissent cette violation, ressentent l’opprobre et non la culpabilité. Ils perdent leur rang au regard des autres » (Cheyette, « Giving Each His Due », p. 175).

50 Quod audiens rex… , ira repletus est (Orderic, 2: 212).

51 Rex ergo tam dolore quam ira conturbatur ac ad hostes cum exercitu properare conatur […] Magnanimus rex Guillelmus diris rumoribus de trucidatione suorum auditis iratus est ac ad compescendam hostium invasionem et proditorum rebellionem armis meritam ultionem facere molitus est (ibid., 2: 228 et 2: 306).

52 ille nimis iratus factiosus omnes comprehendi iussit (ibid., 2: 358).

53 His auditis ferus princes expalluit et in tantum ira eius efferbuit (ibid., 3: 102). Sur la colère de Guillaume II, voir White, « Politics of Anger », p. 142. Sur la colère d’Henry Ier, voir, par exemple, Orderic, 6: 14, 84, 194, 212,532.

54 His itaque auditis sermonibus, Heraldus vehementer est indignatus (ibid., 2: 172).

55 Ibid., 4 : 148.

56 dolens ingemuit, ac terribilis minis iram suam evidenter aperuit (ibid., 4: 36).

57 Sur piquer, voir White, « Politics of Anger », p. 148.

58 His siquidem auditis furibundus surrexit et in cenaculum contra fratres suos irrepere accelerauit (Orderic, 2: 356-8).

59 Sur les scènes où Raoul demande le fief de son père au roi Louis, voir Stephen D. White, « The Discourse of Inheritance in Twelfth-Century France: Alternative Models of the Fief in ’Raoul de Cambrai,’ » dans George Garnett et John G. Hudson, éds., Law and Government in the Middle Ages: Essays in Honour of Sir James Holt (Cambridge, 1994), p. 173-197 ; réédité dans idem, Rethinking Kinship and Feudalism in Early Medieval Europe, Variorum Collected Studies Series Aldershot, Hampshire, 2005, chap. V.

60 « Huiusmodi hortatu Rodbertus tiro acriter in ira uel cupiditate accensus est »; « His auditis iratus rex dixit » ; « Rodbertus his dictis iratus abcessit » (Orderic, 3: 100). Guillaume refuse avec colère la demande de Robert.

61 Sur la cruauté, voir Daniel Baraz, Medieval Cruelty: Changing Perceptions, Late Antiquity to the Early Modern Period, Ithaca, NY, 2003, p. 1-12 et Philippe Rosenberg, « Sanctifying the Robe: Punitive Violence and the English Press, 1650-1700 », dans Simon Devereux et Paul Griffiths, Penal Practice and Culture, 1500-1900: Punishing the English, New York, 2004, p. 157-182, surtout p. 170-177.

62 Orderic, 4: 31. Sur la colère de Robert, voir aussi ibid.,5: 242.

63 Ibid., 4: 94-5.

64 La chansons de Roland, vers 3988.

65 Avant de tuer Anseis, Guillaume fait un peu plus que signaler son assentiment à l’accusation de Bertrand qu’Anseis trompait son seigneur (Le couronnement, vers 121) ; ce n’est que plus tard qu’il dénonce le prétendu usurpateur (ibid., vers 135-141). Pour un cas où Guillaume demande le jugement de « ses gentiz chevaliers » sur des traîtres, voir ibid, vers 1748-1761. Sur des jugements de traîtres et de traîtres présumés, dans la littérature en ancien français et anglo-normand, voir White, « The Problem of Treason ».

66 Le couronnement, laisse 42 ; voir aussi La prise, vers 817-822, 848-849.

67 Le couronnement, vers 122-133.

68 Voir White, « L’imaginaire faidal ».

69 Sur l’apaisement de la colère dans d’autres textes, voir White, « Politics of Anger », p. 144-145, qui souligne l’importance attachée à l’empressement d’un noble à souscrire à un sage conseil.

70 « Deus ne fist ome qui tant m’ai corocié/ Se tant puet faire que il viegne a mon pied/ Ne li pardoinse de gré et volentiers. » (Le couronnement de Louis, vers 1735-1737).

Auteur

Emory University, Atlanta, États-Unis.
Texte traduit par Mireille Mousnier, Cynthia Johnson et Laurent Macé.

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