1Vers 812, Guilhem meurt à l’abbaye de Gellone où il s’était converti quelques années auparavant. Cette date instaure une rupture à plus d’un titre ; avec elle se referme une première phase de sédimentation de la mémoire biographique de Guilhem, celle des témoignages contemporains constitués à la fois de textes qui mentionnent l’action du comte au sein de l’empire universel et de témoignages d’une portée plus locale, en grande partie liés à la conversion du comte carolingien à Gellone, au crépuscule de sa vie. Cette sédimentation initiale conditionne la connaissance que nous avons aujourd’hui du Guilhem historique. Elle constitue également le socle documentaire et heuristique à partir duquel la biographie du comte subit de successives métamorphoses entre les années 980 et 1130. La sanctification et l’héroïsation de Guilhem s’accompagnent d’une production textuelle abondante et hétérogène, tissée à partir des fils de ces premières sources. C’est précisément ces métamorphoses qui retiendront notre attention. On sait depuis les travaux d’Arsenio Frugoni sur Arnaud de Brescia et de Jacques Le Goff sur saint Louis1 que la vérité biographique se démultiplie et se difracte dans les mémoires particulières qui la construisent. La démarche biographique a trop longtemps émondé les témoignages en les superposant, comme si la répétition fondait à elle seule la certitude d’une vérité historique réduite à l’établissement des faits. Guilhem est un homme, un saint, et un personnage de fiction. Le changement onomastique qui intervient au moment de l’écriture de la geste est affaire de langue, mais elle notifie également que Guilhem n’habite pas à lui seul une matrice épique trop grande pour lui. La question de l’identification des modèles historiques de la légende a retenu l’attention des critiques qui ont pu identifier jusqu’à seize Guilhem historiques ayant contribué à la genèse du héros2. Ma démarche sera inverse. Elle consiste à rassembler le dossier textuel de la métamorphose de Guilhem, et à replacer les évolutions discernées dans le contexte historique qui les a produites. Guilhem a une histoire, au cours des x^e et xii^e siècles, qui outrepasse les cadres carolingiens. Son rôle de fondateur devient un enjeu dans le contexte de la réforme monastique et son action guerrière contre des musulmans le change en modèle du combattant qui a su mettre son bras au service du Christ, alors que l’effort de Reconquista occupe les élites aristocratiques méridionales. La dimension épique du légendaire guilhelmide qui prend corps au cours d’un long xi^e siècle, pose également avec une acuité inédite la question de la fondation (récit de la fondation et texte fondateur) et de la territorialisation3 des pouvoirs exercés par la communauté. Dans ce long processus de sédimentation mémorielle et biographique, l’abbaye de Gellone, lieu de conservation du corps de Guilhem, joue un rôle primordial. Mais les textes produits et les légendes propagées par l’écriture monastique témoignent de la circulation, au sein de l’aristocratie méridionale – et singulièrement des familles de souche guilhelmide –, d’éléments épiques attachés à Guilhem et à son action passée. Les relations entre le saint et le héros, interrogées à partir de la genèse des textes, permettent de reposer différemment la vieille question de l’origine laïque et/ou cléricale de l’épopée. Les métamorphoses de Guilhem s’insèrent dans le contexte des x^e-xii^e siècles, au cours desquels les relations entre le monde laïque et l’Église connaissent de profondes évolutions. Le choix du terminus ad quem de l’étude est déterminé par la date de rédaction de la Vita Guillelmi4 qui opère la première synthèse entre le légendaire épique et l’hagiographie, support du développement du culte liturgique à Gellone. Il condamne la difficile question de l’épopée occitane5 à n’apparaître qu’en filigrane.

I – Traces : le comte carolingien de Toulouse, fondateur de Gellone

2Lorsque le double processus de sanctification et d’héroïsation du comte Guilhem débute à la fin du x^e siècle, le personnage historique subsiste au travers de textes carolingiens, peu ou prou contemporains de son parcours biographique, et de la conservation de son corps à l’abbaye de Gellone. Or, la sédimentation documentaire carolingienne concernant Guilhem présente une dualité, qui constitue un des soubassements de la prolifération légendaire à venir. Les textes conservés s’agencent effectivement autour de deux épisodes ou séries d’épisodes principaux : les batailles et la fondation de l’abbaye de Gellone6, lieu de la conversion puis du décès, vers 812, de l’aristocrate carolingien.

3Les batailles sont mentionnées dans des œuvres biographiques7 et historiographiques qui retracent, à l’échelle de l’Europe, l’histoire des souverains carolingiens, et construisent la mémoire politique de l’imperium christianum. Il s’agit de la Vita Hludovici imperatoris de l’Astronome8, des Annales royales9, de l’In honorem Hludowici d’Ermold le Noir10, mais également du Chronicon Moissiacense11 et de la Vita Karoli gloriosi12, qui s’inspirent d’un même texte ancien aujourd’hui disparu.

4Les étapes de la conversion et quelques épisodes de vie du moine Guilhem sont rapportés par des chartes, récits et notes marginales dans des livres liturgiques, émanant de scriptoria d’abbayes bénédictines méridionales, en particulier ceux de Gellone et de sa voisine Aniane. Ces documents, supports d’une mémoire locale, celle des établissements monastiques fondés à l’époque carolingienne dans le contexte de la réforme de Benoît d’Aniane, témoignent du souci accordé à la figure du fondateur, grâce auquel la vie spirituelle et institutionnelle a pu se déployer à travers le temps historique. Notre connaissance du Guilhem historique, comme celle qu’en eurent les hommes du xi^e siècle, est conditionnée par cette dualité mémorielle originelle.

5L’activité politique et guerrière du comte Guilhem s’inscrit dans le contexte de la fin du v i i i^e siècle, celui du rattachement progressif des comtés hispaniques au royaume des Francs13, de la lutte contre les Wascons et contre le particularisme aquitain qui s’était affirmé sous les règnes des principes Eudes, Hunald et Waïfre14. La création d’un royaume d’Aquitaine en avril 781, à la tête duquel Charles place son propre fils Louis15, répond à un souci d’apaisement et à une volonté d’incorporer la région au regnum Francorum, tout en ménageant l’identité et le pouvoir des élites locales.

6Une unique source – la Vita Hludowici imperatoris de l’Astronome – rapporte l’installation de Guilhem à Toulouse en 789-79016. Guilhem, homme de l’aristocratie austrasienne apparenté aux Pippinides17, est envoyé dans le Midi comme successeur du duc Chorso18, jugé inefficace par le roi Charles, dans sa lutte contre les Wascons et contre leur chef Adalric19. Ce dernier avait, en 788, capturé le duc de Toulouse et l’avait contraint à lui prêter serment. Le roi Louis et son entourage se révélant incapables de régler le problème lors de l’assemblée convoquée à Mors Gothorum20, Guilhem se retrouve en charge des affaires politiques et militaires du sud du royaume d’Aquitaine, alors que le roi Louis, si l’on en croit l’Astronome, cède au conseil de son père qui lui demande de résider dans les palais septentrionaux21. Aussi retrouve-t-on le comte Guilhem en première ligne face aux musulmans. On ne sait rien de son rôle entre 790 et 793, alors que les Francs rassemblent les premiers territoires outre Pyrénées. Gérone, Urgell et la Cerdagne sont ainsi conquises. Il apparaît de nouveau dans les sources en 793, lors de la fameuse bataille de l’Orbieu22 ; elle oppose le comte aux Sarrasins qui, au cours d’une incursion en Septimanie, avaient pillé la cité de Narbonne23. Le récit de la confrontation nous est livré par deux chroniques qui dérivent d’un même texte carolingien, mais qui furent interpolées à la fin du XI^e voire au début du xii^e siècle ; il s’agit du Chronicon Moissiacense et la Vita Karoli gloriosi. La relation de ce premier événement capital dans la biographie de Guilhem est reprise avec quelques variantes mineures dans le Chronicon Uticense24 qui a été copié au xiv^e siècle en marge d’un manuscrit de Bernard Gui. Quels sont les faits rapportés ? Guilhem, qui se trouve alors à la tête des comtes francs, coupe la route d’Abd al-Malik et de son armée25 sur l’Orbieu (« super fluvium Oliveio »). C’est une défaite cuisante pour les troupes chrétiennes26, mais Guilhem fait montre d’une réelle énergie lors du combat, et le déshonneur est rejeté sur ses compagnons (« socii ») qui fuient le champ de bataille devant la supériorité des ennemis27. Les Sarrasins repartent cependant pour l’Espagne, emportant avec eux du butin et des captifs28. Tout laisse penser que ce passage ne figurait pas sous cette forme dans la chronique initiale. Il vient en effet en discordance dans le texte du chronicon et de la vita, l’incise rendant incompréhensible la dernière phrase du paragraphe consacré à l’année 79329. Si les faits rapportés ne doivent pas être mis en cause30, la grandeur épique de la résistance semble plus suspecte. Le Willelmus condam comes du Chronicon Moissiacense et de la Vita Karoli gloriosi est par ailleurs transformé en beatus Willelmus dans le Chronicon Uticense, les remanieurs s’efforçant de replacer Guilhem dans la perspective de la conversion et de la sainteté à venir. Le passage semble donc avoir été modifié au xi^e siècle.

7Moins de dix années plus tard, en 801, Guilhem participe au siège victorieux de Barcelone. Il porte dans les sources contemporaines le titre de duc, mais également ceux de princeps et de primus signifer31, qui témoignent de son importance politique et militaire ainsi que de son rôle de représentant direct de Charlemagne32. Ce glorieux épisode nous est à la fois rapporté par Ermold le Noir33, par l’Astronome34, par les Annales royales35, mais également par le Chronicon Moissiacense et par la Vita Karoli gloriosi36. La présence de Guilhem au siège n’est mentionnée que dans les deux premières sources, les deux chroniques se contentant de souligner que l’armée des assiégeants a été en partie levée en Gothie. Le siège dure sept mois et se solde par la prise de la ville, ouvrant ainsi le rattachement de ces territoires méridionaux à l’imperium franc.

8Après 801, le comte franc de Toulouse participe pleinement au mouvement de restauration monastique qui constitue, comme l’a rappelé un article récent d’Alain Dubreucq, un élément central de l’affirmation politique du roi Louis. L’Astronome s’efforçant, dans sa biographie de Louis de Pieux, de construire une image du « souverain chrétien idéal » , fondateur et restaurateur d’églises, impute à la volonté du roi Louis le mouvement de restauration monastique qui touche l’Aquitaine à partir de la fin du VIII^e siècle, et en particulier la fondation ou refondation de vingt-cinq établissements dont il dresse la liste ; le monastère de Gellone37 figure dans cette énumération juste après Aniane fondé par le Goth Witiza/Benoît en 782. Tout indique cependant que Guilhem a joué un rôle actif dans la politique religieuse promue par Louis. Les archives des divers établissements fondés ou restaurés dans le sillage de la réforme impulsée par Benoît d’Aniane conservent la me mo ria du comte. L’action décisive qu’eut Guilhem dans le processus de fondation de deux établissements est ainsi documentée. Il s’agit d’une part de la cella de Casa Nova38 qui fut cédée à Charlemagne par Guilhem, avant sa conversion à Gellone. Donnée par l’empereur au monastère voisin de Goudargues, elle entre en mai 815, par décision de l’empereur Louis le Pieux, dans le patrimoine de l’abbaye d’Aniane39.

9La seconde fondation du comte Guilhem, où il se convertit à une date qu’une tradition tardive a fixée à l’année 80640, n’est autre que la cel la de Gellone. Le destin onomastique41 de l’établissement – Gellone devient Saint-Guilhem-le-Désert à partir du xi^e siècle – témoigne à lui seul de l’importance que prit peu à peu le fondateur dans la mémoire institutionnelle de l’abbaye42. L’action de Guilhem durant les premières années de l’histoire de sa fondation a laissé quelques jalons documentaires. La dotation de l’abbaye, le lendemain de la consécration du bâtiment43, a donné lieu à la rédaction d’un acte daté du 15 décembre 80444. Le comte donateur, après avoir décliné sa parenté, dresse la liste des terres qu’il concède à Gellone, et lie le destin du nouvel établissement à sa voisine Aniane. Les liens qui unissaient les deux abbayes au début du ix^e siècle semblent profonds ; en témoigne le chapitre 30 de la Vita Benedicti d’Ardon, qui est consacré à l’expérience monastique de Guilhem. Pierre Bonnerue a clairement démontré45 que ce chapitre de la vita, à rebours d’une tradition ancienne46, date de 822, et appartient bel et bien à la phase initiale de rédaction du texte hagiographique. Cette digression au sujet de Guilhem est l’occasion pour Ardon de tracer un parallèle entre Benoît, le modèle à suivre, et Guilhem qui s’inspire de son illustre aîné (« hunc ducem vie salutaris eligeret »). Le texte hagiographique précise que la cella a été édifiée sous les ordres de Guilhem (« vallis vero a beati viri Benedicti monasterio ferme quatuor milibus, cui nomen est Gellonis, in qua construere prefatus comes, (…) cellam jusserat »), mais elle est clairement présentée comme un essaimage anianais. Benoît aurait installé les premiers moines de Gellone (« etenim in cellam prefatum venerabilis pater Benedictus suos jam posuerat monachos »), ce qui, compte tenu du rayonnement d’Aniane en ce début de ix^e siècle, n’a rien de bien étonnant. Guilhem se convertit à Gellone à une date qui n’est pas précisée, mais tout laisse penser, dans le récit d’Ardon, que quelques années se sont écoulées entre 804, date à laquelle Guilhem, encore revêtu des dignités du siècle (« dignitate adhuc seculi positus »), dote sa fondation, et le moment où il décide de se consacrer au service du Christ (« illo se vite sue tempore Christo tradidit serviturum »).

10Le texte d’Ardon insiste également, par le récit d’une anecdote fort connue – Guilhem juché sur son âne apporte à boire aux moines d’Aniane affairés à couper des céréales47 –, sur l’existence de relations étroites entre les deux établissements monastiques, durant les premières années de l’existence de Gellone. Dans le texte d’Ardon, la dotation de 804 n’est pas mentionnée. Cette lacune est certainement imputable à la visée hagiographique du texte qui insiste sur la période de la vie de Guilhem postérieure à sa conversion, durant laquelle le comte a su se déprendre de la noblesse de ses origines pour privilégier celle que procure la pauvreté du Christ48. Le portrait de Guilhem par Ardon insiste donc davantage sur la figure de l’aristocrate converti à l’humilité et à la discipline monastique que sur celle du comte fondateur, dont l’action relève, il est vrai, d’un temps durant lequel Guilhem demeurait pleinement plongé dans les affaires du siècle. C’est à partir de ces traces documentaires que s’opère une progressive métamorphose de Guilhem, dont les prémices apparaissent, à la fin du x^e siècle, dans la documentation de la pratique de l’abbaye de Gellone.

11Guilhem n’est pas un simple personnage de parchemins et de textes. Lorsqu’il meurt à Gellone vers 812, son corps est conservé au monastère. Le corps de Guilhem comme les legs textuels de la période carolingienne constituent les materiae anciennes autour desquelles l’hagiographie et le mythe prolifèrent. Pierre-André Février a montré pour la Provence que des inscriptions ont également servi de support à la propagation de légendes au décor carolingien49. Ces objets50 que la communauté s’efforce de conserver ont une importance capitale. C’est à partir d’eux que la memoria des institutions monastiques se déploie, dans le contexte des x^e-xii^e siècles.

II – Realia et textes : les vecteurs de la prolifération hagiographique et légendaire

12Que Guilhem soit mort vers 812 en odeur de sainteté ne fait aucun doute. La fin du chapitre 30 de la Vita Benedicti d’Ardon souligne non seulement l’ascétisme de la vie monastique du comte converti, mais mentionne également la prédiction qu’il fit de son propre départ dans l’au-delà. Les premiers indices textuels du développement du culte liturgique du fondateur n’apparaissent qu’à partir de la fin du x^e et du début du xi^e siècle, alors que le corps du saint subit des manipulations rituelles qui modifient sa place au sein de l’espace monastique.

13Les textes du i x^e siècle mentionnent à Gellone à la fois une basilique (basilica) dédiée au Sauveur, à la Vierge, à saint Pierre et Paul, à saint André et à Michel et un oratoire (oratorium) spécifiquement dédié à l’archange. Ardon nous apprend que Guilhem aimait y prier dans la froidure de la nuit51, et c’est dans cet oratoire que le corps de Guilhem aurait été enseveli, selon une tradition tardive52, vers 812. La campagne de fouilles menée au début des années 1960, sous le chœur de l’édifice roman, n’a pas permis de clarifier l’histoire architecturale des premières constructions gellonaises. Une crypte ou confession a été mise au jour. Mais, à défaut de sondages complémentaires, son interprétation demeure hypothétique. S’appuyant sur les textes, Robert Saint-Jean avait émis l’hypothèse53 que cette construction constituait le chevet quadrangulaire d’une église édifiée à la fin du x^e siècle, dont la première travée de la nef serait le second témoignage architectural. Il récusait donc l’hypothèse qu’il puisse s’agir de la première église de Gellone, celle dont la consécration est datable du 14 décembre 804. Toujours selon Robert Saint-Jean, l’édifice roman aurait été édifié en deux étapes : la nef et les bas-côtés avant 1076, alors que le chevet et le transept seraient postérieurs à cette première campagne de construction. L’ampleur du chœur, disproportionnée par rapport à la largeur de la nef, serait imputable à la volonté des maîtres d’œuvre d’enchâsser la confession. La chronologie proposée par Robert Saint-Jean témoigne d’un grand souci des textes et de l’influence qu’exerce encore aujourd’hui une tradition tardive, transmise au xviii^e siècle54, qui fixe autour de l’an mil la première translation du corps de Guilhem. Elle aurait été initiée par Géraud (c. 988-c. 1004), premier grand abbé reconstructeur55 qui, pour affermir la position de Gellone dans la captation des donations laïques, s’appuie sur le développement d’un véritable programme hagiographique autour du saint fondateur56. Son abbatiat constitue d’ailleurs le terminus a quo des récits de miracles qui sont copiés à la suite de la Vita Guillelmi57 dans le manuscrit de Montpellier. C’est à ce tournant de l’an mil que Robert Saint-Jean rapporte les constructions mises au jour par la fouille de la crypte. Le second jalon est constitué par la mention, en 1076, de la consécration, par le légat pontifical Amat d’Oléron58, d’un autel de saint Guilhem situé dans la basilique59. C’est précisément autour de cette date que s’agençaient, selon Robert Saint-Jean, les deux phases successives de construction du bâtiment roman. Les historiens de l’art sont cependant aujourd’hui d’accord60 pour considérer que l’édifice roman est le résultat d’une unique campagne de construction, qui est contemporaine de l’abbatiat de Pierre (1050-1074). La dédicace d’un autel à saint Guilhem en 1076 marque donc bel et bien la fin des travaux de construction de la nouvelle abbatiale. Qu’en est-il de la translation traditionnellement datée des environs de l’an Mil ?

14Une première série d’indices peut être rassemblée à partir des aumônes faites à l’abbaye par les familles laïques. Les textes de la pratique les plus anciens conservés dans les cartulaires de Gellone ne remontent pas au-delà des premières décennies du x^e siècle, temps de l’abbatiat de Juliofred. Dans le premier acte daté de 926, Guilhem apparaît comme l’un des destinataires d’une donation pieuse, aux côtés du Sauveur et de la Croix, et il est qualifié de sanctus61. Cette formulation ternaire des donataires perdure d’ailleurs durant toute la période chronologique que couvrent les actes des cartulaires, c’est-à-dire jusqu’au début du xiii^e siècle. Des changements apparaissent au cours de la décennie 980, mais exclusivement dans des actes dont les disposants sont membres ou proches de la familia monastique. À cette même période, la mention de la dédicace complète de la basilique du ix^e siècle ressurgit dans les textes et la place de Guilhem s’accroît au sein de la communauté des moines et des laïcs proches de l’établissement. Ainsi trouve-t-on en 983 dans un acte de donation du moine Abbon, la première identification de la communauté monastique avec le saint fondateur (« monachi sancti Wilelmi »)62. Puis les donations rédigées après l’an Mil indiquent que la notoriété du saint progresse en dehors du cercle de la familia : certaines aumônes ou ventes sont spécifiquement faites à Guilhem63 et la Croix cède très fréquemment la seconde place au saint dans l’ordre des destinataires64. Ces changements sont-ils à mettre en relation avec une manipulation rituelle des reliques de Guilhem ? En 1001, le corps de Guilhem est toujours enseveli (« tumulatus ») dans l’église65 ; ce qui semble indiquer que l’oratoire Saint-Michel n’est qu’une subdivision de l’espace abbatial. Ce n’est qu’en 103566, dans le préambule d’un acte de donation daté du 14 janvier, qu’il est semble-t-il fait allusion à une première translation :

15Loco sacro Sancte Dei ecclesie, quod est constructum in honore conditoris, atque, gubernatoris seu salvatoris, necnon et protectoris ingenito Patris, genitoque Filio ex ipsis namque procedente Spiritu Sancto, Trinitatem supertextam et inseparabilem Divinitatem, sue namque Crucis, que in ecclesia Gellonensis cenobii adorata consistit in suo nomine, sanctoque Wilelmo sui confessoris, cui soma in aula, super exarata, humatum est.

16L’emploi du terme aul a et non celui de basilica ou ecclesia mérite d’être souligné. Cette mention éclaire rétrospectivement un passage d’un acte de 1029 consacré à la fondation du prieuré de Sauve par Garsinde67, au cours de laquelle le corps de Guilhem, accompagné des reliques de la Vraie Croix, a été transporté jusqu’à Sauve. Cette translation semble impliquer qu’à cette date l’invention des reliques avait déjà eu lieu et que le corps du saint avait été placé dans la confession68, à côté du lieu où il était autrefois enseveli. C’est probablement à cette première translation que fait allusion, pour le 4 février, la mention d’une translation dans un martyrologe de l’abbaye aujourd’hui perdu (« II non. febr. Translatio sancti Guillelmi confessoris Christi69 »). Au début du xi^e siècle, les moines ont donc redécouvert les reliques du saint dans l’oratoire Saint-Michel, et les auraient placées dans un sarcophage70 sur le socle construit à cet effet dans la nef droite de la crypte. L’analyse des textes ne permet pas de trancher l’épineuse question de la datation de la crypte. S’agit-il, comme le soutenait Brigitte Uhde-Stahl en 199571, du bâtiment carolingien correspondant à l’oratoire Saint-Michel ? Si tel est le cas, ses relations architecturales avec l’abbatiale restent à préciser. S’agit-il au contraire d’un bâtiment postérieur – le chevet d’une abbatiale ? – édifié au cours du x^e siècle et qui aurait enchâssé l’antique oratoire dans lequel étaient ensevelies les précieuses reliques ? Rien ne permet aujourd’hui de trancher.

17La construction de l’édifice roman s’achève par la dédicace, en 1076, d’un premier autel dédié à saint Guilhem qui ne semble cependant pas modifier la disposition de la confession. C’est le 27 février 1138, qu’eut lieu l’élévation du corps de saint Guilhem : le cercueil ouvert, les reliques furent déposées, le 5 mars, sous l’autel consacré au saint, près du maître-autel72, dans le chœur de la basilique romane.

18La translation (au début du xi^e siècle) et l’élévation du corps de Guilhem (en 1138) accompagnent le développement du culte du saint fondateur et le travail progressif de fabrication hagiographique dont le scriptorium de l’abbaye est l’épicentre73.

19Le premier indice textuel d’une métamorphose épique de Guilhem est cependant antérieur d’un demi-siècle ; le jour de la fête des Rameaux de 102074, Alchier, fils d’Autgardis, ancêtre des Alquier de Corneillan75, vient prier saint Guilhem pour implorer son aide dans une guerre qu’il doit mener pour reprendre une église Sainte-Marie au comté de Rodez76. Le jour de la rédaction de la notice, le dimanche après l’Ascension, soit quasiment deux mois après le jour de la prière, il donne un demi-manse77 au duc Guilhem (duci Wilelmo) pour son aide. Le titre de duc est certes mentionné dans les sources carolingiennes78 mais il tient surtout une place centrale dans le légendaire guilhelmide en voie de constitution. Dans les textes postérieurs, à commencer par la Vita Guillelmi (c. 1125), Guilhem est affublé du titre de duc d’Aquitaine. C’est donc un guerrier saint79 mâtiné de légendaire épique dont Alquier vient solliciter l’aide. Si la documentation conservée ne livre que peu d’indications sur Alquier, la localisation du bien cédé, ainsi que la datation du document en ère de la Passion (« anno a passione Domini Nostri Jhesu Christi nongentesimo octogesimo septimo80 »), constituent des indices d’une possible connexion avec l’abbaye de Conques81, sanctuaire par lequel des légendes concernant Guilhem auraient pu transiter. C’est à Conques que fut rédigée, vers 1060-1070, la Chanson de sainte Foy, l’un des plus anciens textes en langue occitane, qui revient dans un style épique sur le martyre de la sainte à l’époque paléochrétienne.

20Au cours de la décennie 1070, les témoignages du développement légendaire s’accroissent dans le contexte local du conflit qui oppose les abbayes d’Aniane et de Gellone à partir de 1066. Si la querelle est profondément enracinée dans les temps de la réforme, l’argumentaire se déplace quant à lui inexorablement sur le terrain des origines carolingiennes, le passé jouant le rôle d’horizon de légitimation82. La dissymétrie fondamentale du matériel archivistique à la disposition des scriptoria des deux abbayes bénédictines voisines explique que les moines gellonais aient usé de la notoriété de leur saint fondateur pour défendre leur libertas. La complexité des phases de la production textuelle n’a d’équivalent que la simplicité des enjeux : il s’agit pour les Gellonais de prouver, textes à l’appui, que leur établissement n’a jamais été une cella dépendant d’Aniane, pas même durant les premières années de son existence institutionnelle et que leur fondateur, Guilhem, a édifié seul le monastère dans lequel il devait se retirer quelques années plus tard. C’est dans ce contexte qu’est produite, avant 107483, une fausse version de la charte de dotation comtale du 15 décembre 804, que le faussaire a datée du 14 décembre, faisant coïncider de la sorte la date du document avec celle de la consécration de la première abbatiale. Il a habilement fait disparaître toute allusion aux rôles d’Aniane et de Witiza dans le processus de fondation de Gellone. La parenté du comte Guilhem, mentionnée au début de la charte, fait apparaître un neveu Bertrand (« nepote meo Bertranno ») qui n’a aucune réalité historique84, mais qui est l’un des personnages importants de la geste à venir. Dans Le Couronnement de Louis, Bertrand informe Guillaume des mauvaises intentions d’Arneis d’Orléans85. Il incarne, dans le Charroi de Nîmes86 comme dans La Prise d’Orange87, le fidèle accompli, sage dans le conseil (consilium) et dont l’aide militaire (auxilium) n’est jamais prise en défaut. On dispose là d’un premier jalon d’une utilisation d’éléments du légendaire guillelmide par le scriptorium monastique. Or Bertrand n’est pas tout à fait un inconnu88 ; dans la Nota Emilianense, qui date également des années 1065-107589 et qui fut rédigée au monastère de San Millan de la Cogolla, il apparaît aux côtés de Charlemagne et de Guilhem lors de la venue du roi des Francs à Saragosse en 778 : « In era dcccvui venit Carlus ad Cesaragusta. In his diebus habuit duodecim neptis unusquisque habebat tria milia æquitum cum loricis suis nomina ex his Rodlane, Bertlane, Oggero spata curta, Ghigelmo alcorbitanas, Olibero et æpiscopo domini Torpini… ».

21La note s’achève par la mention de l’attaque des Francs par les Sarrasins à Rozaballes. Elle constitue un point de jonction entre le Roland et le légendaire guillelmide. Elle notifie que le premier Guilhem appartient pleinement à une histoire carolingienne de la marche d’Espagne scandée par les épisodes de 778, 793 et de 801. Deux défaites en miroir, deux désastres fondateurs desquels sourd l’énergie de la reconquête et de la victoire. Cette énergie est précisément incarnée par Guilhem, dont le caractère valeureux, la force surhumaine apparaît dès cette fin du xi^e siècle dans la genèse légendaire du personnage. La confrontation sur l’Orbieu (793), rapportée par la Vita Karoli gloriosi, témoigne de cette vision d’un Guilhem dont l’acharnement au combat est constant, et remédie, pour partie, à la couardise de ses socii.

22Le surnom familial « au courb nez » apparaît pour la première fois dans le texte de la nota. Bernard de Septimanie, le propre fils de Guilhem, portait le surnom de Naso90, qui devait probablement souligner un trait particulier de la physionomie de la lignée. Ce surnom, qui apparaît dès la Nota sous sa forme occitane, est par la suite l’objet d’une variation – le « corb nez » devient le « cort nez » –, motif d’une rêverie narrative dans les chansons91, en particulier lors de l’épisode du combat contre Corsolt92. L’ensemble de ces indices textuels et en particulier la présence d’éléments épiques intégrés, dès la fin du xi^e siècle, dans la production des faux par le scriptorium de Gellone, implique d’admettre la circulation d’éléments légendaires, transmis en langue vernaculaire et enregistrés dans quelques manuscrits monastiques. Les textes gellonais ne constituent pas des témoignages isolés. Un faux diplôme de 794, confectionné vers 1090 et destiné à l’abbaye de Saint-Yrieix-la-Perche, met en scène Charlemagne entouré, dans la souscription de l’acte, de personnages épiques parmi lesquels figure le comte Guilhem affublé de son surnom93. Il faut ajouter à ces témoignages textuels directs, la bulle de Pascal II datée de 1112, qui fut expédiée au sujet de la séparation d’Orange et de Saint-Paul-Trois-Châteaux et qui mentionne explicitement la circulation de chansons (« carmina vulgaria ») dans la région94.

23La rédaction dans les années 1122-1125 de la Vita Guillelmi opère une première synthèse entre ces différents éléments épars. L’abbaye de Gellone agit sans doute d’une manière opportuniste, formalisant et tirant profit d’un légendaire dont tout indique qu’elle n’en fut pas l’unique source. S’opère dans la vita un véritable assemblage hagiographico-épique. On retrouve dans la construction même du texte les deux étapes de la vie du comte, que la double sédimentation mémorielle carolingienne avait enregistrées. L’hagiographe s’efforce pourtant d’opérer une jonction qui garantisse la diffusion du culte du saint dans les rangs d’une aristocratie laïque attachée au héros épique. La prise de l’habit monastique représente un achèvement, qui efface la tension entre les deux versants de la caritas – l’engagement au service du Christ et le retrait du monde95 – et accomplit, pour Guilhem, la promesse qu’il avait faite autrefois de se consacrer entièrement à Dieu.

24Après une présentation de la jeunesse de Guilhem, l’hagiographe en vient, au quatrième paragraphe, à l’action politique et militaire du comte carolingien. Son action est d’emblée présentée comme participant du projet de dilatatio christianitatis et de construction d’un empire franc initié par les Pipinnides (« regis vero hæc erat intentio et cura præcipua, Christi gloriam quaerere, et super omnes gentes Christiani nominis elevare triumphum »). Alors que Guilhem est déjà comte, survient une attaque des musulmans, qui passent les Pyrénées et se répandent dans trois régions dûment citées : l’Aquitaine, la Provence et la Septimanie. Le texte ne fournit aucun repère chronologique, mais définit au contraire précisément l’espace soumis à l’incursion comme « confinia Christianorum ». La confrontation est une défaite pour les Francs, qui ne sont d’ailleurs jamais présentés comme tels, l’auteur préférant le terme de Galli pour les désigner96. Le flou temporel transforme l’événement en archétype, la débâcle, en mère de toutes les défaites. Les topoi sont enfilés les uns après les autres : les musulmans envahissent (« irrupere ») le territoire du regnum de Charlemagne, font du butin, des prisonniers, et s’installent sur ces territoires conquis (« præoccupant totam longue lateque terram, quasi jure perpetuo possidendam »). S’il faut à toute force historiciser la légende qui prend alors forme, c’est à la situation du début du VIII^e siècle que ces phrases font penser. Il est en tout cas impossible de réduire l’épisode qui nous est rapporté ici à la bataille sur l’Orbieu de 793. L’espace narbonnais n’est plus que la métonymie d’un espace plus vaste, étendu à l’échelle de ce que nous nommons aujourd’hui le Midi.

25Le comte Guilhem est donc envoyé par Charlemagne pour faire face à la menace ; après avoir levé une armée, il est investi duc d’Aquitaine (« ut totius Aquitaniae investiatur ducatu »). Il se retrouve donc « primus inter principes, ipse secundus a rege ». Le duc entre en Septimanie, puis se dirige vers le Rhône, à Orange (« ad urbem Arausicam ») qu’il reprend après un bref siège. La cité était occupée par des Hispani et un certain Théobald97. Orange, double légendaire de Toulouse et de Barcelone, devient le siège du pouvoir de Guilhem98. Et l’hagiographe souligne le rôle primordial que joue la cité provençale dans la notoriété du saint (« unde et civitas illa ad tanti ducis gloriam, famossima multumque celebris magnique nominis, per totum hodie mundum commemoratur »). Au moment de la rédaction de la Vita Guilelmi, le basculement géographique de la geste vers la Provence s’est produit. Guilhem est désormais affublé du surnom toponymique d’Orange99 et l’onomastique servant à désigner la ville dans les actes de la pratique subit, à partir de 1136, une métamorphose remarquable : la forme ancienne Aurasica/Arausica s’efface devant Aurenga100. La cité constitue par ailleurs le décor de la Prise d’Orange101, chanson en langue d’oïl rédigée vers 1160-1165, mais qui procède d’un texte méridional antérieur (Presa d’Aurenga) qui date du premier tiers du xii^e siècle, et dont témoignent les Storie Nerbonesi d’Andrea de Barberino (c. 1410)102.

26La boucle se referme : le glaive brandi par Guilhem est au service de l’empire chrétien carolingien (« quomodo in gladio suo cum auxilio divino populum Dei salvavit et Christianum dilatavit imperium »), et l’action du comte restaure la paix disparue (« pax est populo Dei sanctoque imperio restituta »). La fondation et la restauration d’églises prolongent cette action, et contribuent à défendre la justice et la chose publique – Guilhem est même qualifié de « republicae defensor ». Sa protection et sa générosité s’exercent en particulier à l’égard des monastères fondés par Charlemagne103, devant lequel Louis le Pieux s’efface totalement. La conversion à Gellone est présentée comme l’accomplissement ultime d’un vœux ancien (« ut olim corde conceperat, cultibus divinis totus inhiare »104), manière de souligner une dernière fois la continuité entre les deux parties de la vie du comte, et la plénitude de l’engagement au service du Christ incarné par l’état monastique. Mais, laissant une place substantielle à la part épique de la vie de Guilhem, l’hagiographe facilite la captation par l’abbaye des fruits d’une piété chevaleresque tournée vers le héros épique.

27Les pratiques anthroponymiques des souches aristocratiques guilhelmides, mises en évidence par les travaux de Claudie Amado, témoignent en effet de l’attachement particulier de ces familles au légendaire forgé autour de Guilhem105, qui incarne à la fois le prestige du héros, la sainteté de l’aristocrate converti et une figure d’ancestralité. Mais la notoriété du saint déborde très largement ce premier cercle. La précoce expansion provençale du culte guilhelmide106 s’accompagne de la fusion, dans la tradition épique, du comte carolingien de Toulouse, et du comte de Provence Guilhem II dit le Libérateur († 993)107, dont les descendants reprennent l’anthroponyme. Guilhem II en s’emparant de la Garde-Freinet108 met fin à la présence sarrasine en Provence ; parmi ses faits d’armes figure la libération de Maïeul, abbé de Cluny, qui avait été fait prisonnier par des musulmans en juillet 972 à Orsières dans les Alpes109. La tradition hagiographique liée à l’abbé Maïeul a sans doute facilité la fusion épique des deux Guilhem. La vita que Syr110 a consacrée à l’abbé joue en effet à plusieurs reprises sur les correspondances chronologiques entre les viii^e, ix^e et x^e siècles, traçant un parallèle entre les épisodes successifs du conflit qui oppose chrétiens et musulmans. Le texte débute ainsi par le récit d’un rêve prémonitoire de l’abbé Porcaire II (c. 750) de Lérins, dans lequel un ange lui annonce la date de l’arrivée des Sarrasins. Porcaire se soumet au martyre et, pour Syr, la vie de Maïeul constitue en même temps la répétition du combat passé contre les Maures et la victoire définitive enfin remportée par les chrétiens grâce à Cluny et Guilhem II.

28L’union en 1129-1130 de Guilhem d’Aumelas avec l’héritière de la seigneurie d’Orange ouvre la voie, comme l’a montré Florian Mazel, à une transmission, au sein de la famille d’Orange, de la mémoire de l’ancêtre prestigieux et contribue à la diffusion provençale d’une piété laïque tournée vers Guilhem111. Le guide du pèlerin de Saint-Jacques, rédigé en 1139/1140 par Aimery Picaud112, invite ainsi à se rendre à Gellone, étape de la route de Saint-Jacques de Compostelle, pour vénérer les reliques de la Vraie Croix apportée par le comte Guilhem (« lignumque dominicum apud vallem Gelloni secum detulit ») et rendre visite au corps du bienheureux confesseur Guilhem (« beati confessoris Guillelmi corpus ») qui, précise Aimery, fut victorieux à Nîmes et à Orange. La « provencialisation » de la légende est désormais acquise.

29Orderic Vital offre un excellent témoignage du processus par lequel le légendaire guilhelmide, formalisé par la vita, accueille de nouveaux éléments et facilite la diffusion du culte du saint. Le moine anglo-normand raconte comment il put, durant un hiver, consulter un manuscrit de la Vita Guillelmi qu’un certain Antoine, moine de Winchester de passage à Saint-Évroult, avait rapporté très certainement de pèlerinage. La scène doit être datée des années 1131-1141. Dans le résumé qu’Orderic fait du texte de la vita, il expose la valeur qu’il accorde à chaque type de récit qu’il a pu lire au sujet de saint Guilhem. Il rapporte avoir eu connaissance de Guilhem par les récits édifiants que racontait un chapelain d’Avranches, nommé Gérold, aux nobles normands. Ce clerc cite, entre autres saints laïques dont il convient de s’inspirer, l’histoire de Guillaume qui, guerrier réputé, s’est converti pour devenir un guerrier du Seigneur. Il s’agit très probablement de Guillaume Fierebrace113, comte de Poitou, duc d’Aquitaine, converti à l’abbaye de Saint-Maixent114. Orderic Vital signale qu’il existe aussi sur ce personnage une chanson de geste qui circule en Normandie. Mais il faut, selon Orderic « préférer la narration authentique, habilement produite par les docteurs de l’Église et lue par des lecteurs plein d’ardeur dans le silence de la communauté des frères115 » à la tradition orale. Les moines de Gellone semblent avoir intégré très rapidement cette composante poitevine. Lors de l’élévation du corps de Guilhem en 1138, les os d’un bras de Guilhem, qui manquait au corps du saint lorsque des médecins l’ont examiné en 1679116, sont déposés dans un bras-reliquaire. Figure dans le procès-verbal du X VI I^e siècle la mention : « praeter os unum brachii dextri, quod humerum appelant ». Le bras, symbole de la force du héros, objet d’un surnom onomastique importé d’Aquitaine, s’est vu réserver un destin particulier.

III – Contextes : fonctions du saint et du héros

30La double genèse du héros et du saint s’inscrit dans le contexte politique et ecclésiastique méridional des années 980-1130. Le parcours biographique du Guilhem historique, duc de Toulouse, vainqueur à Barcelone et fondateur d’abbayes, devient alors progressivement un enjeu pour le présent. La sanctification de Guilhem et le développement de son culte liturgique sont intimement liés à l’histoire de l’abbaye de Gellone.

31À partir des dernières décennies du x^e siècle et du début du x i^e siècle, Gellone entre, grâce à l’action d’abbés reconstructeurs, dans une période de réforme au cours de laquelle l’abbaye affirme progressivement son dominium sur les patrimoines qu’elle détient ou est en droit de revendiquer. Guilhem, saint fondateur, joue à double titre un rôle fondamental dans ce processus progressif, qui conduit en 1070-1072 à la rédaction d’un premier cartulaire117.

32D’une part, la reconstruction patrimoniale de l’établissement se fait à partir des domaines de proximité, entrés en possession de Gellone au cours des premières décennies du ix^e siècle, grâce à la dotation que le comte Guilhem fit en sa faveur le 15 décembre 804, ou du temps qu’il vivait sous l’habit monastique. D’autre part, saint Guilhem devient, à cette période, dans les écrits des moines, le propriétaire des honores que la dotation initiale et les flux d’aumônes ont fait converger vers le monastère, et dont il assure, à partir de l’an mil, la défense par des interventions miraculeuses.

33Le développement durant les deux derniers tiers du xi^e siècle d’une vive querelle opposant Gellone à sa voisine Aniane ravive encore la figure du saint fondateur et accroît la place tenue par Guilhem dans la mémoire institutionnelle de l’établissement. L’argumentaire développé par les scriptoria rivaux se déplace d’emblée sur le terrain des origines, conduisant à une résurgence d’un passé que les moines se réapproprient par l’écriture. Guilhem se retrouve ainsi placé au cœur des enjeux du présent, alors qu’Aniane, s’appuyant sur la riche documentation carolingienne présente dans son chartrier, laisse davantage Benoît dans l’ombre. La sainteté de Guilhem et l’accroissement progressif de la notoriété du saint constituent les éléments fondamentaux de la mémoire de l’abbaye et viennent justifier son autonomie118.

34La figure de Guilhem, qui n’appartient pas aux seuls moines, incorpore, dans les écrits produits par le scriptorium gellonais au cours du dernier tiers du xi^e siècle, des éléments d’un légendaire épique qui circulent dans le Midi, et qui jouent, dès la fin du x^e siècle, un rôle important dans la transmission d’un « héritage immatériel » au sein du groupe familial guilhelmide119. Les pratiques anthroponymiques témoignent de l’importance attachée à une figure ancestrale et héroïque. Les premiers actes de donations, copiés dans les cartulaires de l’abbaye et spécifiquement adressés à Guilhem, montrent que la dévotion au saint, de la part des laïcs donateurs, est inséparable de l’engouement suscité par les qualités guerrières du héros.

35À partir de la seconde moitié du xi^e siècle, les moines de Gellone ont su intégrer à leur production hagiographique, peut-être forger eux-mêmes dans certains cas, les éléments qui entrent dans la composition du personnage épique. La notoriété de leur saint était à ce prix. La vita, qui clôt le mouvement séculaire d’affirmation de l’identité guilhelmide du sanctuaire, opère ainsi une synthèse entre la figure du converti et celle du miles Christi, offrant aux membres de l’aristocratie laïque, qui s’impliquent alors dans la Reconquista et la croisade en Terre Sainte, un modèle efficient et souple120 d’engagement au service du Christ. Les voies parallèles de la conversion et du combat dans le siècle se rejoignent dans le parcours biographique de Guilhem, et ce dernier incarne une forme de militia Christi au service de l’autorité impériale, qui autorisait une réappropriation laïque, en marge du discours clérical et pontifical121. Dans le Moniage Guilhem, rédigé à la fin du xii^e siècle, la valorisation de l’engagement dans le siècle débouche même sur un discours violemment anticlérical122.

36Les formes spécifiques de cette réappropriation ont été étudiées pour la Provence par Florian Mazel123. Le rôle fondamental que semble jouer la famille des Guilhem de Montpellier dans la diffusion de la dévotion à Guilhem au sein de la famille d’Orange, invite à scruter avec davantage de précision les parcours biographiques de Guilhem V (1076-1121) et de Guilhem VI (1121- 1147), leurs combats en Terre Sainte et en Hispania et leurs relations avec le Saint Siège. Même si les indices textuels sont ténus, il est difficile de penser que leur propre action de milites Christi ne soit pas entrée en dialogue avec celle de leur ancêtre.

37Ainsi, entre la fin du X^e siècle et 1130, le comte carolingien de Toulouse subit une double métamorphose dont la première synthèse est réalisée lors de la rédaction de la Vita Guillelmi, vers 1125. La documentation carolingienne a conservé la mémoire des deux moments constitutifs du parcours biographique du duc : les batailles au service de l’imperium puis sa conversion à l’abbaye de Gellone qu’il avait fondée quelque temps auparavant. C’est à partir de cette première sédimentation mémorielle, construite non seulement par les œuvres historiques et biographiques qui retracent l’histoire générale de l’empire carolingien, mais également par une mémoire locale, celle liée aux abbayes méridionales, que la légende prend corps à partir de la fin du X^e siècle. Alors que l’abbaye de Gellone développe, pour étayer la réforme et la reconstruction de son patrimoine monastique, un programme hagiographique ambitieux, des indices apparaissent dès la fin du x^e siècle d’un attachement des familles aristocratiques – singulièrement celles se rattachant à la souche guilhelmide – à un ancêtre épique, victorieux dans son combat face aux infidèles. Cette dévotion au héros de la part des laïcs, que nous percevons de manière incontestable, par quelques mentions explicites figurant dans des notices rédigées lors de donations pieuses en faveur du saint, croît au cours du xi^e siècle. Malheureusement, dans la majorité des cas, le formulaire de la charte vient recouvrir d’un discours standardisé les intentions profondes des donateurs. Le destin de saint et de héros de Guilhem est désormais en marche. Les manipulations du corps de Guilhem par les moines gellonais contribuent au développement d’un culte liturgique et d’une dévotion au saint qui prend alors de l’ampleur. La querelle avec la voisine Aniane, qui se déploie à partir de 1066, réserve à Guilhem une place centrale dans la mémoire institutionnelle de l’abbaye. Les textes produits par le scriptorium accueillent, inventent aussi peut-être des éléments constitutifs de l’épopée à venir, jusqu’à la synthèse opérée par la rédaction de la Vita Guillelmi. Par les deux moments de son parcours biographique et par les réappropriations épiques et hagiographiques dont ils ont été l’objet, Guilhem incarne un modèle de sainteté qui allie les figures du miles conversus et du miles Christi. Surtout, celui-ci laisse le champ libre à une réappropriation laïque d’un modèle de militia Christi p e u cléricalisé, à rebours de la politique pontificale. La question de l’origine laïque ou cléricale de l’épopée n’a donc pas véritablement de sens. Il convient de suivre la genèse d’un légendaire qui se construit progressivement, dans les milieux laïques et ecclésiastiques, par les formes combinées de réappropriation du Guilhem historique.