Le kesa, vêtement sacré des moines zen
p. 89-94
Texte intégral
1Les textes relatifs au kesa étant fort rares, et les kesa anciens généralement gardés au fond des temples plutôt qu’exposés dans des musées, je me suis appuyée pour cet exposé – qui ne se prétend nullement exhaustif – essentiellement sur l’enseignement de mon maître Taisen Deshimaru (1914- 1982) et ses commentaires des textes de Dogen (1200-1253) Kesa Kudoku et Den e, ainsi que sur l’étude technique de Kodo Sawaki (1880-1966), le tout rassemblé dans l’ouvrage Le livre du Kesa1. Arrivé en France en 1967, T. Deshimaru a transmis et répandu en Occident la pratique de zazen et celle du kesa. Il était lui-même disciple de Kodo Sawaki et membre de l’école zen2 Soto qui fut fondée par Dogen à son retour de Chine. En 1976, j’ai reçu l’ordination de nonne et à cette occasion j’ai cousu un rakusu (petit kesa), avec l’aide de disciples expérimentés, en suivant la méthode traditionnelle transmise de personne à personne depuis des générations dans le respect des règles. Par la suite, j’ai cousu beaucoup de rakusu et de kesa, et également enseigné la méthode de couture à de nombreuses personnes. Cela m’a permis, inconsciemment et naturellement, d’approfondir la signification de la pratique du kesa, qui est une réalisation spirituelle autant que matérielle.
2L’origine du kesa remonte au Bouddha Shakyamuni, environ cinq cents ans avant Jésus-Christ3. Après s’être éveillé sous l’arbre de la Bodhi, il ramassa toutes sortes de morceaux de tissus souillés qu’il lava, teignit et assembla afin de se vêtir. Par la suite, ses disciples firent de même. Un jour Bimbisara, roi de la province de Maghada, suggéra au Bouddha de créer un vêtement spécifique pour distinguer ses disciples des autres religieux également vêtus de haillons. Quelques temps après, le Bouddha était en voyage et, à la vue d’une rizière, il demanda à son disciple Ananda d’en relever le plan et de confectionner un vêtement sur ce modèle. Ananda réalisa ainsi le premier kesa, avec des morceaux de tissus ramassés, teints et assemblés suivant le plan de la rizière. Le Bouddha en fut satisfait et demanda à ses disciples de faire de même. Avant de mourir, il remit son propre kesa à son disciple Mahakashyapa en signe de transmission. Le kesa était un des rares objets, avec le bol, possédés en propre par les moines disciples du Bouddha. En Inde, il était porté à même la peau ; par la suite, quand le bouddhisme s’est répandu en Chine, au Japon, en raison du climat plus froid, les moines ont continué à porter le kesa, mais par-dessus une sorte de robe (le kolomo des moines zen japonais).
3Dans le bouddhisme, revêtir le kesa signifie entrer dans la S a n g h a (communauté des moines) et pratiquer le Dharma (enseignement) du Bouddha. Dans le bouddhisme zen, on accorde une importance primordiale au kesa. C’est le symbole de la transmission directe, de maître à disciple, des enseignements et de la loi bouddhiques, ininterrompue depuis Shakyamuni lui-même. Aujourd’hui encore, au cours de la cérémonie d’ordination, celui qui remet le kesa et celui qui le reçoit se regardent en face, dans les yeux (menju en japonais). Symbole de l’ordination, le kesa est en fait le seul objet de vénération et est entouré de soins : on le pose de préférence en hauteur, jamais à même le sol, on brûle de l’encens devant, on le lave avec précaution, on le plie et le déplie suivant des règles précises et on le range dans une enveloppe quand on ne le porte pas.
Description (fig. 20a-b)
4De forme rectangulaire, le kesa est composé d’un nombre impair de bandes verticales assemblées symétriquement par rapport à la bande centrale.
5Chaque bande est formée de plusieurs pièces (2 pour le rakusu ou petit kesa, 3, 4 ou 5 pour les autres kesa).
6Les divisions verticales et horizontales (interbandes) donnent l’aspect caractéristique rappellant une rizière, les interbandes correspondant aux levées de terre séparant les parties plantées, ou bien suivant une autre interprétation, aux rigoles par où s’écoule l’excès d’eau.
7L’ensemble est entouré d’un cadre. Aux quatre coins, des petites pièces carrées représentent les points cardinaux (ou encore des divinités célestes). Deux pièces carrées (quelquefois rectangulaires) servent de base à des liens que l’on attache pour porter le kesa.
8Depuis des siècles et jusqu’à nos jour, le moine zen possède trois kesa :
Le kesa à 5 bandes ou rakusu4 est porté dans la vie quotidienne, les déplacements, le travail. Chaque bande est formée d’une petite pièce et d’une grande.
Le kesa à 7 bandes est porté pendant zazen (la méditation assise) et aussi pendant les repas et cérémonies qui ont lieu dans le temple. Chaque bande comporte une petite pièce et deux grandes.
Le kesa à 9 bandes est porté pour conduire les cérémonies, diriger l’enseignement. Chaque bande comporte une petite pièce et deux grandes. C’est le premier de la catégorie des « grands kesa » (sogya ri), le terme « grand » faisant référence au nombre de bandes (de 9 à 25) et non à la taille du kesa. Les kesa à 25 bandes, portés par les maîtres, sont remis au cours de la cérémonie du shiho (certification).
Les points du kesa
9L’assemblage des pièces se fait par une couture au point arrière (kaeshi bari), les points sont petits et rapprochés sans pour autant chercher un effet décoratif. La régularité des points vient de la concentration, comparable à celle de zazen. Sur l’envers, il est important que n’apparaissent pas d’interruptions du fil (noeuds de début ou fin d’aiguillée), car symboliquement le kesa doit être cousu « avec un seul fil », sans interruption, telle la transmission ininterrompue depuis le Bouddha. De même, lorsque plusieurs personnes cousent sur un même kesa, il est important qu’elles harmonisent leurs points, de façon à ne pas créer de différenciation nette.
10Dans certains kesa anciens, les interbandes cousues au point arrière ont un bord qui reste en partie flottant, la couture formant des dessins spécifiques que l’on appelle « patte d’oiseau » (en forme de Y) ou « dent de cheval » (en forme de U). Cela donne une impression visuelle de « manteau de haillons », mais en fait l’exécution est très longue et délicate.
11A l’heure actuelle, au Japon, beaucoup de kesa et rakusu sont cousus avec des points assez espacés, certaines coutures sont même faites à la machine. La tradition reste cependant vivante et paradoxalement c’est en Europe que l’on voit un grand nombre de pratiquants apprendre et perpétuer cette méthode transmise par T. Deshimaru il y a une trentaine d’années.
Les tissus utilisés
12Le principe fondamental que l’on retrouve dans tous les kesa, est d’utiliser des morceaux de tissu et non pas une pièce entière. Si on dispose d’une pièce de tissu, on la découpe, ce qui annule sa valeur initiale – tant affective que marchande – et rejoint la tradition bouddhique qui utilisait des tissus hors d’usage et donc non souillés par les désirs humains. Un des principaux points de l’enseignement du Bouddha est que la souffrance vient de l’attachement à toutes sortes d’objets de nos désirs, matériels mais aussi spirituels. C’est en abandonnant l’attachement au tissu que l’on « purifie » ce tissu et qu’on le rend propre à la réalisation du kesa. La signification profonde du kesa est de réaliser à partir de ce qui est souillé, rejeté, le vêtement le plus élevé, le pur vêtement de Bouddha, tout comme la pratique de zazen nous permet, à partir de notre nature grossière et imparfaite, de réaliser la nature de Bouddha (l’éveil).
13Il est important cependant de ne pas s’attacher à nos critères personnels de pur et d’impur. Dogen dit dans le chapitre « Kesa Kudoku » du Shobogenzo : « N’importe quel tissu peut être employé pour faire un kesa. Mais on doit suivre la vraie transmission, le véritable enseignement. [...] Il est erroné de croire que le coton est plus pur que la soie, de choisir seulement la soie car elle est plus belle que le coton. » De même de nos jours il peut être plus juste d’utiliser une étoffe ordinaire et sans attrait particulier que d’aller chercher de vieux bouts de tissu complètement usés. L’essentiel étant de ne pas s’attacher, on peut comprendre que la pratique spirituelle est un facteur non négligeable dans cette entreprise. Actuellement, en Europe, les kesa et les rakusu d’ordination sont le plus souvent en coton, mais ils peuvent être en lin, en soie ou autre ; l’important est de retrouver l’esprit profond d’abandon du désir.
14Au cours des siècles, au Japon, l’intégration du bouddhisme à la bureaucratie gouvernementale entraîna la construction de nombreux temples où étaient inscits les naissances, mariages et décès, ce qui développa la pratique des dons de laïcs. Les dons de tissus déjà utilisés étaient fréquents, ainsi que de kesa souvent somptueux qui constituaient en quelque sorte le trésor du temple5. Il peut être intéressant de noter que les moines portaient le grand kesa quand ils sortaient du temple pour rendre visite aux dirigeants, car à cette occasion beaucoup de laïcs pouvaient apercevoir le kesa et ainsi être touchés (visuellement) par l’enseignement du Bouddha. De même, pendant la cérémonie d’ordination, la vue du kesa funzo e très coloré porté par le maître est tout à fait frappante pour les pratiquants débutants.
15Le terme funzo e peut être traduit littéralement par « vêtement d’excréments », kesa des premiers temps faits à partir de morceaux de tissus ramassés parmi les détritus. Les sutras indiquent par exemple dix sortes de tissus appropriés :
les tissus mordus par les vaches ;
les tissus rongés par les rats ;
les tissus partiellement brûlés ;
les linges ayant servi aux règles des femmes ;
les linges ayant servi aux accouchements ;
les étoffes abandonnées dans les sanctuaires, les temples ;
les étoffes abandonnées sur les tombes ;
les étoffes utilisées pour s’agenouiller ou s’asseoir pendant la prière, et celles déposées sur les monuments religieux ;
les tissus rejetés par les riches parce que démodés ;
les linceuls et les draps ayant servi à recouvrir les cercueils. Quand de tels chiffons étaient difficiles à trouver, la préférence allait à des tissus offerts.
16Les funzo e japonais ont des pièces formées de tout petits morceaux de tissus de formes irrégulières finement surpiqués suivant la technique appelée shino (littéralement : lambeaux ou chiffons surpiqués) avec un fil d’une seule couleur. Les plus anciens kesa conservés au Japon (VIIIe siècle) sont souvent des funzo e6.
17L’assemblage des bouts de tissus produit des effets subtils qui font songer à des montagnes ou des nuages, et les surpiqûres verticales créent une impression de brume. Ces motifs sont également traités par des applications de tissus découpés en forme de montagnes ou de nuages sur un fond, l’ensemble étant ensuite surpiqué verticalement. Des tissus imprimés de diverses provenances donnent aussi naissance à de très beaux funzo e. Ces kesa sont doublés.
La couleur du kesa
18Le mot kesa vient du sanscrit kasaya qui signifie couleur cassée, non primaire. Le kesa est en général de couleur sombre et unie. Autrefois, il était teint avec des racines, des herbes ou des écorces. Dans la tradition du nyoho e (« kesa suivant la vraie loi bouddhique »), on n’utilisait pas le noir pur, cependant de nos jours au Japon c’est le noir qui est admis pour les kesa des moines débutants. En Europe, Me Deshimaru recommandait le noir ou le marron foncé pour les rakusu et les kesa à 7 bandes, le gris foncé et le marron pour les kesa à 9 bandes. Le vert et les ocres plus clairs sont réservés aux maîtres.
19La couleur d’un kesa ne doit pas donner envie d’en faire un vêtement profane. Si un tissu a une couleur trop attirante, on peut le « griser », le ternir, par exemple en le trempant dans de l’eau mélangée d’encre de Chine. Cela « casse » la couleur, la rend plus indéfinissable et permet de s’affranchir du désir suscité par le tissu.
20Dans le cas de tissus réemployés, la teinture a une fonction de purification (senjo, la purification par la teinture). Cela reprend les actes du Bouddha lui-même et cela permet d’unifier les différents morceaux venus d’horizons divers, plus ou moins « souillés » par les multiples désirs humains. On retrouve l’idée de briser l’attachement à la valeur, esthétique ou autre, qui permet la métamorphose du vêtement ordinaire en vêtement du Bouddha.
21Une autre purification existait : tenjo, la purification par les taches. Cela servait à purifier les tissus neufs offerts par des laïcs aux moines disciples du Bouddha. Le sutra Satsuboraton distingue deux façons de faire cette purification :
celle qu’on fait soi-même (kosajo) ;
celle qu’on laisse au soin de la nature, par exemple en exposant le tissu de telle façon que les oiseaux viennent y marcher (fukosajo)7.
22De nos jours, avant de remettre le kesa au disciple, le maître y fait deux taches à l’encre rouge : l’une sur le pied de l’attache extérieure et l’autre sur la partie arrière du cadre, aux deux tiers de la hauteur.
Kesa et transmission
23La transmission du kesa étant celle de l’enseignement du Bouddha, on ne peut pas réellement parler de « posséder » un kesa. Quand on reçoit un kesa (y compris si on l’a cousu soi-même), on s’engage à le protéger. Matériellement cela sous-entend d’en prendre soin, de le maintenir propre et de le réparer pour qu’il puisse être porté au-delà même de notre brève existence. Les kesa ne sont pas incinérés avec le moine. Bien sûr, les kesa s’usent, comme tous les textiles, et les kesa des anciens maîtres sont rarement portés, mais dans ces occasions c’est la pratique tout entière de ces maîtres qui est présente, ce qui explique sans doute la dévotion entourant ces kesa, indépendamment de toute considération esthétique ou historique.
Notes de bas de page
1 Le livre du kesa, Taisen Deshimaru, Paris, AZI, 1986.
2 Zen (japonais) vient de Tch’an (chinois) qui vient de Dhyana (indien) que l’on peut traduire par méditation, état de concentration, d’éveil.
3 Les sutras, textes bouddhiques issus de la transmission orale, relatent la vie et l’enseignement du Bouddha Shakyamuni. Ce sont les sources les plus anciennes relatives au kesa.
4 Le rakusu, ou petit kesa (environ 24 cm x 35 cm) est porté sur la poitrine, attaché par deux bretelles passant derrière la nuque.
5 Voir Manteau de nuages : kesa japonais XVIIIe-XIXe siècles, collections de l’AEDTA, catalogue d’exposition, Paris, RMN, 1991.
6 Il s’agit de kesa conservés au temple Todai-ji, qui sont l’objet de la publication de Sachiko Hosoda, Les plus anciens kesa conservés dans les collections japonaises, AEDTA, 1993.
7 Bulletin de Musofukuden e, Association pour l’étude et la diffusion du kesa Nyoho e, Paris, septembre1989.
Auteur
Nonne bouddhiste zen. Responsable de l’atelier Kesa au temple Zen la Gendronnière.
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