La dispositio sermonaria en dos obras de Quevedo
p. 281-289
Dédicace
Para Francis Cerdan, que escuchó atento, mas no obligó a escuchar.
Texte intégral
Inocencia: De los que oyen un sermón los cuatro son cuatro ejemplos: uno ni entiende ni quiere entender; otro, suspenso en mirar una hermosura, se divierte en pasatiempos; otro, se duerme; y de cuatro, apenas está uno atento.
Calderón de la Barca, La semilla y la cizaña.
1La retórica sermonaria fue uno de los primeros campos en los que inicié mi investigación en la literatura del Siglo de Oro, hace ya tantos años que ni siquiera recuerdo haber leído a Francis Cerdan por aquel entonces. Quiero recuperar ahora en parte aquel trabajo obligadamente inédito como homenaje a su persona. Lo hago no por su calidad, ni por su novedad, sino porque representa para mí el mejor regalo que puedo ofrecer a Francis Cerdan en este homenaje: son mis primeros pasos en una investigación que años más tarde ha sido magistralmente ilustrada por la sabiduría de nuestro profesor tolosano.
2La investigación concreta sobre la retórica del sermón en Quevedo ha sido objeto de varios acercamientos valiosos por parte del propio Cerdan, Valentina Nider y últimamente por mi colega Antonio Azaustre, a los que me remito1. Lo que presento ahora no es más que un ejercicio práctico de dos modelos de estructura sermonaria aplicados a Virtud militante y a Política de Dios, que pretende ilustrar cómo la diferente estructura de una homilía y el sermón de un sólo tema funciona en la estructuración de las obras quevedianas. Por esa razón me limitaré a exponer dicha dispositio sin atender a aspectos teóricos y a profundizar en elementos de la historia de la retórica que han sido expuestos mucho mejor de lo que aquí podría hacer.
3Dos son los tipos de sermones que se pueden aplicar a Virtud militante y a Política de Dios. Para la primera encaja el denominado sermón de un solo tema, mientras que la segunda se acerca más a la homilía. El primero tiene una estructuración básicamente aristotélica del discurso, que puede ser explicitado, según Fray Luis de Granada, en seis partes: exordio, narración, proposición-partición, confirmación, confutación y peroración2. Este modo de predicar en el género suasorio es el que mejor se adapta a lo escrito por Quevedo en Virtud militante, porque suponemos que una intención principal del autor es el «exhortar a los hombres a la piedad y justicia, y hacerlos concebir horror a los vicios, que es lo que a este género pertenece»3. Al estar adscrito al género suasorio, el desarrollo del sermón de un solo tema sufre ligeras modificaciones respecto del esquema general. La más señalada es que «la narración apenas tiene lugar en semejantes causas»4.
4Sin embargo, se ha de tener presente que la observancia quevediana de las leyes retóricas está supeditada a su funcionalidad dentro del género elegido. No olvidemos que Virtud militante y Política de Dios son tratados en forma de sermón, o incluso memoriales en forma de tratado, sobre todo en el caso de la segunda, porque la adición de los distintos capítulos de estructura sermonaria la conducen formalmente hacia otro género: el todo no es igual a la suma de sus partes5. Es decir, Quevedo escribe apoyándose en una microestructura de tipo sermonario, pero con la intención final de elaborar un tratado que funcione, en última instancia, como un memorial, si entendemos este como una pieza dirigida ad personam y con una intención clara de influir en la educación y comportamiento del príncipe.
5Con todo, si reconducimos esta estructura a términos estrictamente sermonarios, Virtud militante es un sermón de un solo tema y Política de Dios una homilía. Como tal, la segunda se basa en el comentario de los evangelios de los que extrae las consideraciones políticas. Su dispositio es mucho más flexible. Para Terrones del Caño, la disposición consta de tres partes: salutación, introducción y cuerpo del sermón. Tanto la salutación como la introducción han de ser brevísimas6. La parte esencial de este tipo de sermón es lo que Terrones denomina cuerpo del sermón que «ha de ir arreo por el Evangelio adelante levantando o sacando de cada sentencia o cláusula o palabra dél y siguiéndola»7.
1. La dispositio en virtud militante: un ejemplo de sermón de un solo tema
Invidia8
Exordio (p. 7.6: 1-22)
6Para el exordio, Terrones del Caño aconseja: «Se ha de comenzar por un dicho de un santo o una proposición natural o moral cuerda»9. Después de nombrar a Séneca, Quevedo se inclina por un posible correlato cristiano, Pedro Crisólogo, del que cita un párrafo. Una de las características fundamentales del sermón frente a otros discursos morales es la preferencia por autores cristianos, singularmente los Padres de la Iglesia, o las Escrituras.
Narración (p. 7.6-78)
7No es una parte esencial en este tipo de sermón. Quevedo desarrolla en cuatro párrafos el tema general de la envidia apoyándose de nuevo en Pedro Crisólogo ( «El propio Sancto en el mismo sermón lo dize», p. 77: 40), acudiendo a las Sagradas Escrituras ( [la envidia] «seduxo a Adán hizo a Caín fratrizida...», p. 77: 45-46), con alguna alegoría o tropo ( «La inuidia está flaca porque muerde, i no come: suzédela lo que al perro que rrabia», p. 78: 81-82) y siempre con recursos propios, aunque no exclusivos, de la narración.
Proposición y partición (p. 7.8-79)
8Está claramente diferenciada en este discurso, siendo además de gran importancia en el sermón al servir de índice y esquema general del mismo. La partición «es aquella por la cual explicamos de cuántas y de cuáles cosas hemos de hablar, y mostrarnos el orden que hemos de guardar en el discurso»10. Merece la pena transcribir el párrafo completo de esta clara partición:
Poco e dicho en dezir que el hombre es invidioso de sí mismo. Oso afirmar, que todo el hombre está compuesto de invidias. No tiene el hombre sentido que no invidie a los otros sentidos. No tiene miembro que no sea inuidiado de los otros miembros. No nos detengamos en lo material del cuerpo, no tiene potençia que no invidie a las otras potenzias. Io lo verificaré por su orden (p. 79: 111-117).
Confirmación (p. 7.9-86)
9Es el momento de probar, de verificar, como ya anunciaba el autor, las partes propuestas y ordenadas. La confirmación de este discurso está basada en dos pruebas y cada una con sus partes: los sentidos y los miembros del cuerpo (confirmación física) y las potencias (confirmación moral). Son dos partes, si bien la primera consta de dos subdivisiones. La división en apartados acerca este apartado a la partición, pero por su carácter enumerativo parece encajar mejor en la confirmación.
Confirmación I (A): los sentidos (p. 79-82).
a) La vista: «¿Quién encarezerá la inuidia que tienen los ojos i la vista del luxurioso, a los demás sentidos?» (p. 79: 118-119)
Confirmación a través del lujurioso.
Relación con los otros sentidos: «Por satisfazer éste a sus ojos disipa su patrimonio a los demás sentidos, no se uiste [...], no come [...], no oye... no toca... no tiene olfato» (p. 80: 128-135).
b) El oído: «Pues considera el oído, que en la eminenzia del edifiçio del hombre tiene su órgano» (p. 80: 136-137).
Confirmación a través del ambicioso.
Relación con los otros sentidos: «Haze que la vista i el gusto, i el olfato, i el tacto siruan violentamente a la invidia del oído» (p. 81: 154-156).
b.1.) Ejemplificación: «si esto osas considerar en los príncipes» (p. 81: 156).
Relación con los demás sentidos: «Poco caso haze la maña de los que sitian las coronas [...] le vsurpan el gusto le estragan el olfato, i le atan las manos» (p. 81-82: 169-175).
c) El gusto: «La propia invidia se uerifica en el gusto de la boca del glotón» (p. 82: 176-177).
Confirmación a través del glotón.
Relación con otros sentidos: «Este embriaga su olfato...» (p. 82: 181).
d) El tacto:
Confirmación a través del jugador, del homicida (p. 82: 185).
e) El olfato: «Que afecta disimular la corruptión» (p. 82: 185).
Confirmación a través del corrupto y/o afeminado.
Confirmación I (B): los miembros del cuerpo: «Llegado emos a la invidia sediçiosa que amotina todos tus miembros [...] Mira en la inuidia de tu cabello [...] a tus ojos, a tu boca, a tus manos y a tus pies» (p. 82-83: 198-215).
Confirmación II: Las potencias del alma (p. 83).
La envidia anidada en lo más interior es la más peligrosa: «Esta inuidia es eterna i fazinorosa contra la salvazión» (p. 83: 218-219).
a) La memoria
Confirmación por autoridad: San Pedro Crisólogo (p. 83-84: 224-231).
b) El entendimiento
Relación con la memoria y la voluntad.
c) La voluntad: «ella con su culpa es culpa i pena de las demás» (p. 85: 255).
Relación con las otras potencias.
Recapitulación de las tres potencias y confirmación a través de David,
Espíritu Santo, La Iglesia. Invocación al hombre.
Confutación (p. 8.6-89)
10La confutación es la prueba por contrarios; en este caso, la prueba de la envidia por medio de las virtudes teóricamente contrarias al vicio: «No lo emos dicho todo. ¿Quién se persuadirá que se siruen los hombres de las propias virtudes para invidiar las virtudes a los hombres» (p. 86: 294-295). Tiene varias partes correspondientes a las distintas virtudes: la misericordia, la caridad, las alabanzas, la fortuna.
La misericordia: «es virtud, muchas vezes coronada» (p. 86: 298).
Confutación mediante un ejemplo: «El corazón me lastima ver a fulano pobre o preso» (p. 86: 308-309).
La caridad: «o, incomparable maldad. ¡Hazer a la limosna [...] tramposa de la seguridad del alma y a la caridad [...] libelo infamatorio del próximo» (p. 87: 318-322).
Las alabanzas: «Esta es invidia que enxendra invidia: en los príncipes capital, en los demás sediziosa» (p. 87: 336-337).
Confutación por medio de la relación rey-valido.
La fortuna: «a quantos da honrras tiene invida, a quantos la niega tiene lástima» (p. 88: 350-351).
Confutación a través de Darío, Crisóstomo, Plutarco, San Juan, San Agustín.
Conclusión o Peroración (p. 8.9-93)
11Suele constar de dos partes: la enumeración y la provocación al oyente/lector por medio de los afectos. En la enumeración han de resumirse sólo los puntos de vista principales del sermón. En la segunda parte de la conclusión o epílogo se intentará mover los afectos del oyente/lector por medio, casi siempre, de la amplificación o hipérbole. En este discurso de Quevedo estas partes no siempre están claras; sí lo está el epílogo cuando señala: «Rematen sagradamente mi antídoto a esta peste...» (p. 89: 389-390).
12La conclusión tiene dos partes fundamentales: el remate del discurso con autoridades: San Agustín (p. 89: 390), San Buenaventura (p. 89: 393), un ejemplo que sirve para mover moderadamente los afectos (p. 90: 405) y San Pablo (p. 91: 433). Esta última cita da pie a un breve discurso sobre la predicación, por si hubiera pocas dudas de la estructura de este texto con el género sermonario. La segunda parte (p. 91-92: 457) viene a dar la solución para no ser envidioso y es una recapitulación general del discurso y un recordatorio de la doctrina cristiana propia del caso (p. 92: 473).
13Las otras pestes (la ingratitud, la soberbia, y la avaricia) son claro ejemplo recurrente de esta estructura dispositiva del sermón de un solo tema y confirman la deuda de este tratado con el sermón en cada discurso.
2. La dispositio en política de dios: ejemplo de homilía11
14La homilía o comentario de la letra del evangelio es el modelo de sermón que coincide con la ordenación narrativa de Política de Dios y bastará un solo ejemplo para demostrarlo ya que el modelo dispositivo se repite en toda la obra con pequeñas variaciones que no afectan a su consideración general.
15Las dos partes principales de las homilías, para la mayoría de los tratadistas, son la introducción y la explicación del evangelio o cuerpo del sermón. Otras secciones suelen ser potestativas o se adecúan a los distintos receptores del discurso. Así, una parte de la salutación tan necesaria en los sermones orales, no aparece en estos de Quevedo. Del mismo modo, la exhortatio morum, la parte destinada a mover los afectos y adoctrinar sobre las buenas costumbres más directamente, está destinada a un receptor en primera instancia muy determinado: el rey. Por lo tanto, no ya a lo largo del discurso – donde sí aparece este destinatario– sino especialmente al final, suele ser común un párrafo aconsejando directamente al regio lector. Ilustrémoslo con el ejemplo.
Política de Dios, gobierno de Cristo, capítulo XIIII: «Cómo han de dar y conceder los Reyes lo que le piden». Matth. 20. (I, XIIII, p. 92-95)12.
16He señalado que no se encuentra salutación en este tipo de estructura sermonaria. Sin embargo, al tratarse de un sermón obviamente compuesto para ser leído y no declamado, se puede considerar la salutación como encabezamiento o título del mismo, conservando de esta forma la división tripartita clásica propuesta por Terrones del Caño. De este modo, el encabezamiento presente en todos los textos analizados comprende el número del capítulo, su título y una referencia confirmatoria del contenido del discurso, el evangelio de donde está tomado el texto. En este capítulo corresponde a las líneas 1-3.
A. Exordio o Introducción (4-34)
17Considero exordio del discurso el texto comprendido entre las líneas 4 a 34. El exordio debe contar con la exposición de la letra del evangelio (4-12), que es conveniente que se vierta en castellano para la mejor intelección del texto (8- 12). Debe hacerse con brevedad, en este caso es justamente la décima parte de la totalidad del discurso. No es costumbre comentar todo el evangelio, sino aquellos pasajes que más convengan al propósito del orador-escritor. Aquí, del evangelio de San Mateo, 20, sólo se parafrasean los versículos 22 a 24.
18La letra del evangelio se puede ilustrar y confirmar con un lugar común o con una autoridad. Así se hace en este capítulo con las palabras de Santo Tomás (15-25). La explicación y aplicación de estas palabras al tema propuesto está entre las líneas 26 a 34.
B. Explicación del cuerpo del sermón (35-118)
19El texto ha de ir comentándose siguiendo un orden que conviene sea el mismo de aparición de las frases del evangelio. Y se escogerán estas frases comentando por separado cada una de ellas el tiempo necesario. En este discurso, Quevedo se detiene de manera especial en tres cláusulas tomadas del evangelio, situadas en orden de aparición:
Nescitis quid petatis (35-76)
Non est meum dare vobis (77-94)
Sed quibus paratum est a Patre meo (95-118)
El cuerpo del sermón se articula sobre estos tres puntos. El comentario de la primera frase comprende las líneas 35 a 75. En esta parte se pueden hacer a su vez tres subdivisiones:
1. Nescitis quid petatis (35-76)
Comentario de la frase (35-44)
Aplicación para el destinatario: «Quisiera poder hablar con V. Magestad...» (45-71)
Resumen de la doctrina y confirmación con palabras de Santo Tomás
(71-76).
20La segunda parte corresponde al texto comprendido entre las líneas 77 a 94: «Non est meum dare vobis». Se aconseja al rey y se confirma con la cláusula del evangelio.
21La tercera parte del cuerpo del sermón (95-118) contiene también varias subdivisiones, que en realidad son tres, con una cuarta de reenvío a la estructura inicial. De esta manera se cierra perfectamente la estructura que remite, en última instancia, a la disposición tripartita que obedece a las leyes clásicas de la retórica en estructuras ternarias en las que el elemento central no puede ser paralelo a los otros dos. Las subdivisiones de este último apartado son:
223. Sed quibus paratum est a Patre meo (95-118)
Comentario de la frase propuesta (95-100)
Confirmación y comentario de Cirilo (100-104)
Confirmación y comentario de San Juan (105-110)
Recapitulación y reenvío de la cláusla 1: Nescitis quid petatis (110-118).
23De esta forma finaliza el cuerpo del sermón que se rematará con la exhortación al buen comportamiento.
C. Exhortatio morum (119-121)
24Este punto, el más afectivo y seguramente el más emotivo en el discurso oral, está aquí destinado a mover los afectos de un destinatario especial y concreto: el rey. De este modo aconseja al rey para finalizar el sermón de este capítulo: «Dé V. Magestad juntamente el oficio...» (119-121).
25La estructura sermonaria de Política de Dios es claramente una homilía, en algunos aspectos aligerada en apartados que tienen una vinculación más directa con la expresión oral o con la actio del discurso sermonario. Sin embargo, la estructura general es bien clara y obedece al modelo más común de comentario de la letra del evangelio.
26Lo escrito hasta aquí ha querido ser una ilustración práctica de cómo funcionan las estructuras dispositivas derivadas del sermón en dos tratados quevedianos. Más allá de la aportación que supone, quiere ser un homenaje personal a la figura de mi admirado profesor Francis Cerdan. Su generosidad y discreción le impedirá sermonearme por las faltas cometidas.
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Bibliografía
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Luis de Granada, Los seis libros de la retórica eclesiástica o de la manera de predicar, BAE, vol. 11, Madrid, Rivadeneyra, 1857.
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Quevedo, Virtud militante. Contra las quatro pestes del mundo, inuidia, ingratitud, soberbia, avarizia, ed. de A. Rey Álvarez, Santiago de Compostela, Universidad, 1985.
Terrones del Caño, Instrucción de predicadores, ed. de F. G. Olmedo, Madrid, 1946.
Notes de bas de page
1 F. Cerdan, «Quevedo predicador: la Homilía de la Santísima Trinidad», en Studia Aurea, Actas del III Congreso de la AISO (Toulouse, 1993), eds., I. Arellano, M. C. Pinillos, F. Serralta, M. Vitse, Toulouse-Pamplona, GRISO-LEMSO, 1996, 3 vols., p. 97-108; F. Cerdan, «Oratoria sagrada y reescritura en el Siglo de Oro: el caso de la homilía», Criticón, 79, 2000, p. 87-105; F. Cerdan, ed., La oratoria sagrada en el Siglo de Oro, Criticón, 2002, núms. 84-85, 332 p. (Número monográfico). Por su parte, Antonio Azaustre, ha escrito unas magníficas páginas sobre el tema en «Algunas influencias de la oratoria sagrada en la prosa de Quevedo», Criticón, 84-85, 2002, p. 189-216; y en «El comentario de la letra sagrada en Política de Dios», Studies in Honor of James O. Crosby, Newark-Delaware: Juan de la Cuesta, 2003, p. 79-117; Valentina Nider, «El diseño retórico de la prosa religiosa de Quevedo», en Estudios sobre Quevedo. Quevedo desde Santiago entre dos aniversarios, ed. Santiago Fernández Mosquera, Santiago de Compostela, Universidad-Consorcio de Santiago de Compostela, 1995, p. 207-224; Santiago Fernández Mosquera, «El sermón, el tratado, el memorial: la escritura interesada de Quevedo», La Perinola, 2, 1998, p. 63-86.
2 Fray Luis de Granada, Los seis libros de la retórica eclesiástica o de la manera de predicar, BAE, vol. 11, Madrid, Rivadeneyra, 1857, p. 554.
3 Fray Luis de Granada, op.cit ., p. 559.
4 Ibid., p. 560.
5 Véase S. Fernández Mosquera, art. cit.
6 Terrones del Caño, Instrucción de predicadores, ed. de F. G. Olmedo, Madrid, 1946, p. 104: «En la salutación [...] tengo por lo mejor decir en latín las primeras palabras del Evangelio, citando el capítulo, y volverlas en romance.»
7 Terrones, op.cit., p. 113.
8 Sólo aplicaremos este modelo de análisis a la Envidia porque las demás pestes se comportan de una manera similar en cuanto a la disposición retórica. Se citará directamente por página y líneas a partir de la edición de Alfonso Rey Álvarez, Francisco de Quevedo, Virtud militante. Contra las quatro pestes del mundo, inuidia, ingratitud, soberbia, avarizia, Santiago de Compostela, Universidad, 1985.
9 Terrones del Caño, op.cit ., p. 100.
10 Fray Luis de Granada, op.cit ., p. 557.
11 Naturalmente, las mejores páginas sobre la homilía y Quevedo han sido escritas por Francis Cerdan, art. cit., 1996 y 2000, y a ellas vuelvo a remitirme.
12 Cito por Quevedo, Política de Dios. Gobierno de Cristo, ed. J. O. Crosby, Madrid, Castalia, 1966, señalando directamente las líneas en el texto.
Auteur
-
Santiago Fernández Mosquera
Universidad de Santiago
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