Chapitre VIII. Les résistances à la colonisation, élément essentiel de l’histoire nationale
p. 417-468
Texte intégral
1La thématique des résistances à la colonisation occupe une part essentielle des opérations d’instrumentalisation de l’histoire à des fins nationales. Nous avons tenté de montrer cela dans un chapitre précédent : le « transfert » entre histoire savante et histoire scolaire fut particulièrement important. L’instrumentalisation par l’idéologie politique est constante depuis l’indépendance : une série d’écrits fondamentaux – dont la fameuse Charte nationale de 1987 – fait grand cas des événements, des « héros » ainsi que de la volonté de tout le peuple nigérien dans la lutte.
2Les connaissances essentielles semblent connues dans leur majorité lorsque les spécialistes nigériens s’emparent de la question à partir des années 70. Cependant, que ce soit au niveau des œuvres coloniales, de celles de B. Hama ou de certaines études importantes menées une décennie après l’indépendance, elles demeurent fortement relativisées. Les recherches universitaires locales s’efforcent de démontrer, à l’opposé des théories d’E. Séré de Rivière ou de Y. Rash, que la colonisation nigérienne ne fut pas « sans histoire ».
3La dimension nationale des oppositions qu’elle aurait rencontré ne fait pas non plus l’unanimité. Un « front » historiographique plus net que pour d’autres problématiques semble à ce titre différencier de manière importante deux camps (ceux des historiens de « l’intérieur » et de « l’extérieur »). Cependant, la frontière est là encore loin de partager deux blocs monolithiques et totalement distincts : Le petit cénacle des spécialistes en sciences sociales nigériennes formule souvent des avis différents, lorsqu’il s’agit d’interpréter certains événements, les motivations de tel personnage ou de « comportements » particuliers comme ceux liés aux cultes de possession.
1. Une thématique importante au niveau de récits d’histoire variés
a. L’héritage légué par les travaux anciens
4La question des résistances à la colonisation représente l’un des angles d’attaque privilégiés par l’historiographie postcoloniale. Elle est de ce fait l’un des thèmes qui bénéficièrent d’un effort important en termes de production de connaissances et de formulations d’analyses : celles-ci adoptent parfois, d’un auteur à l’autre, des points de vue forts différents, voire opposés lorsqu’il s’agit de donner sens aux faits et aux personnages qui sont évoqués. Ces discordances, parfois très importantes entre deux récits, révèlent sans doute l’ampleur des enjeux que la problématique d’ensemble impose aux historiens. Cette axiomatique des résistances impose sa marque tout à la fois au programme de « décolonisation de l’histoire » et aux tentatives de l’instrumentaliser en fonction de la « mission nationale ». De l’aveu de certains historiens pleinement impliqués dans l’entreprise, l’histoire savante nigérienne ne représente pas un cas isolé : elle appose sa marque sur un socle historiographique qui associe la valorisation du passé des sociétés africaines à leur capacité à résister aux diverses agressions extérieures qui ont marqué des époques plus ou moins lointaines : la colonisation, avec le phénomène de la traite, constituent les deux pièces maîtresses de cette vaste entreprise. Les spécialistes nigériens suivent ainsi, à partir des années 70, un « phénomène de mode » – terme que nous empruntons à Idrissa Kimba – lié à l’ensemble de la recherche historique en Afrique : celui-ci stimule un important intérêt pour la thématique en cause. Point d’innovation lorsque l’on tente de replacer l’effort soutenu par la recherche nigérienne dans la perspective d’ensemble : cela ne signifie pas, comme nous tenterons de le montrer, que l’examen des productions locales ne permette pas de dégager d’importantes spécificités par rapport au champ général.
5Nous retrouvons (une fois encore) les premières relations des actes et des figures dans la production d’auteurs qui appartiennent à l’époque coloniale. La plupart des faits les plus saillants et des personnages-clés impliqués dans les phénomènes de « résistance » semblent connus de longue date. Il n’y a rien d’étonnant à cela : l’histoire du Niger de 1936 ou celle parue en 1965 reprennent les rapports et les récits des acteurs européens qui décrivent avec minutie, mais aussi à leur façon, les luttes qu’il fallut mener pour conquérir, puis pacifier les territoires et les sociétés convoités. Il faut en effet revenir à l’incontournable Urvoy qui effectue un premier récit global des luttes anticoloniales de la première phase, celle de la pénétration et de l’installation dans un chapitre intitulé « la paix française » à partir des archives coloniales dont il peut disposer. En 1965, Séré de Rivière reprend l’essentiel de ces données dans le chapitre VIII de son Histoire du Niger, consacré à la pénétration française. Ces premières synthèses permettent de distinguer trois phases majeures d’événements qui amenèrent à une confrontation violente entre colonisateurs et groupes autochtones :
La période des missions d’exploration : mission « Haut Soudan » (assassinat du capitaine Cazemajou à Zinder en 1897), expédition « Afrique Centrale » (affaire Voulet et Chanoine, 1898)
En 1906, une série de mouvements de résistance armés ou de tentatives de soulèvement éclatent dans différents endroits : révoltes de l’ouest nigérien (Kopki-Tanda, Boubon, Karma), complot manqué à la cour du sultan de Zinder Amadu dan Bassa contre les autorités françaises en place, émeutes au Nigéria voisin, dans le Sokoto.
En 1916-17, les révoltes sahariennes impliquant d’importants groupes touaregs : Oulliminden de l’ouest dirigés par Fihroun, siège d’Agadez par Kaocen, révoltes en Azawak.
b. Une importante progression de la recherche à partir des années 70
6Les recherches menées par le milieu universitaire nigérien s’efforcent de forger une optique d’interprétation des faits affranchie des jugements de valeur et du contexte idéologique colonial. Leurs efforts ne porteront pas uniquement sur la complétude d’une liste d’actes de résistance à la pénétration et l’installation coloniale : les principaux événements sont en effet déjà connus de longue date. Ils consisteront davantage à valoriser le sens et l’ampleur de ces révoltes dans une optique nationale et à en dépister de nouvelles formes en amont de la première phase du processus, une fois la pacification terminée, pendant la période d’enkystement du système colonial proprement dit. Des actes et des stratégies d’opposition récurrents mis en évidence sont souvent présentés par l’historiographie nigérienne académique comme des facteurs structurels de l’identité nigérienne et étape décisive dans le processus de conscientisation national. Par rapport aux premières tentatives d’historicisation, l’innovation n’est pas seulement idéologique. Les historiens cherchent à diversifier leurs sources : les archives coloniales sont réévaluées à la lumière des témoignages et des récits recueillis auprès des anciens, dont beaucoup appartiennent à cette mince catégorie des derniers témoins directs ayant assisté dans leur jeunesse aux événements, ou ayant approché de près les acteurs dont ils auraient recueilli les souvenirs… la prise en compte de ces témoignages – nous ne sommes plus en effet, avec cette forme d’oralité, dans le registre de la tradition proprement dite – permet de prendre en compte le point de vue des populations concernées ce qu’ignorent, la plupart du temps, les relations serrées dans les cartons des archives coloniales. Toutefois, les productions universitaires demeurent à priori peu nombreuses sur le sujet : nous avons comptabilisé deux mémoires de maîtrise et une thèse, celle d’Idrissa Kimba, qui abordent de front cet axe d’étude. Cela ne peut surprendre, alors que les travaux consacrés à la période coloniale demeurent encore fort peu nombreux, au regard de la somme des recherches consacrées à l’époque précédente. Les recherches du professeur Kimba apportent sans doute l’une des contributions les plus substantielles sur le sujet au niveau de l’historiographie nigérienne. Sa thèse de troisième cycle, Guerre et société, traite directement de la problématique « résistantialiste » pour l’ouest nigérien. Sa thèse d’Etat l’élargit à l’ensemble de la colonie du Niger. Un article important analyse un événement lié aux pratiques magico-religieuses des cultes de possessions survenus dans les années 20 et le définit comme l’une des formes de résistances à la domination coloniale1. Il tente ainsi d’ouvrir la compréhension des phénomènes d’opposition à des catégories que l’on aurait jusque-là négligées au profit des actes belliqueux.
7L’œuvre d’André Salifou, bien qu’elle soit peu orientée sur le sujet à l’exception de l’un de ses ouvrages qui traite d’un des faits de résistance énumérés précédemment, apparaît finalement fort imprégnée par cette thématique de la résistance. L’historien la traite naturellement au niveau de ses deux thèses sans toutefois y accorder une place très importante. L’ouvrage publié aux Études Nigériennes consacré à Kaocen ou la révolte sénoussiste relate un épisode important des mouvements de révolte et en évoque l’une de ses principales personnalités. Un autre ouvrage plus récent, La question touarègue, aborde sous l’angle polémique avec les thèses défendues par la rébellion la période de la pénétration et de l’installation française et sa dialectique fondamentale entre actes de résistance et logiques de répression. Le colloque des historiens nigériens de 2002 propose un article de Malam Issa consacré aux différents types de résistance : il compose, avec la contribution d’Idrissa Kimba consacrée à l’administration de la colonie du Niger, l’essentiel de la matière de l’histoire coloniale que le colloque aura retenu pour figurer dans ses actes. L’histoire des résistances à l’entreprise coloniale représente toujours un attribut essentiel de la clio nigérienne, bien que la somme des écrits paraisse finalement fort restreinte.
8Cependant, le petit nombre des productions tout entières orientées vers cette thématique masque de nombreuses traces et allusions, qu’une lecture attentive permet de déceler çà et là au niveau d’autres écrits. D’autre part, l’historiographie occidentale s’est également penchée sur le sujet : la thèse de Rash, des interventions de Fuglestad2 au niveau de certaines revues spécialisées, ou encore celles de J.-P. O. de Sardan3 contribuent de façon importante, voire essentielle dans le cas des recherches menées par l’ambassadeur de France en poste au Niger dans les années 70, à l’évolution générale du débat au sein de l’arène nigérienne.
c. Hors de la recherche, la thématique marque l’idéologie politique et l’enseignement scolaire
9Le corpus documentaire disponible se distingue des thématiques que nous avons été amené à traiter jusqu’à présent par l’importance des documents de nature politique. Les résistances à la colonisation ne sont pas seulement envisagées comme un instrument conceptuel ou rhétorique au service de l’œuvre de construction nationale par les historiens universitaires. Les efforts déployés par les historiens dans ce domaine rejoignent la rhétorique développée au niveau de certains discours et textes politiques fondamentaux : ceux-ci paraissent puiser au niveau de ce vivier d’événements saillants et de meneurs d’hommes matière à conforter leurs capacités mobilisatrices, en tentant de faire vibrer une sensibilité collective et nationale. Dans les années 60, certains documents publiés par des forces politiques différentes, PPN-RDA et parti Sawaba en particulier, jouent ainsi de cette partition « résistantialiste », mais chacun à leur manière. Quelques années plus tard, les héros et les dates qui forment la trame de la « résistance » aux colonisateurs occupent une place importante dans la Charte nationale, promulguée en 1987. Il y a enfin les textes, de toute nature, dont les silences pèsent parfois tout aussi lourd que de longues digressions : la façon dont l’époque coloniale est traitée au niveau de l’oeuvre de Boubou Hama, en particulier ses écrits politiques et didactiques, définissent parfois un regard particulier vis-à-vis de la première phase de l’aventure coloniale. Par la suite, sous la pression des milieux universitaires et enseignants, l’optique semble changer…
10Nous touchons là à un troisième élément d’originalité qui confère à ce thème d’étude un grand intérêt dans cette optique d’analyse nationale : depuis les deux dernières décennies, l’histoire à l’école semble accorder une attention croissante à ces phénomènes de résistance. Un effort de vulgarisation des acquis de la recherche scientifique semble avoir été particulièrement poussé en direction des enseignements scolaires, tant pour le primaire que pour le secondaire. Cette dynamique se dessine à différents niveaux, d’abord à celui des pédagogues chargés à un moment donné de la refonte et des modalités d’application de nouveaux programmes. Certaines pratiques d’enseignement concrètes que nous avons pu approcher, par l’intermédiaires des entretiens avec des enseignants et élèves et de l‘analyse de traces écrites de séquences pédagogiques que contenaient leurs cahiers de classe, révèlent les incidences concrètes, impulsées par l’application effectives de nouvelles instructions officielles ou l’initiative de certains enseignants qui eurent la chance de bénéficier par divers canaux de médiatisation d’une meilleure sensibilisation à ces problèmes. Dans ce domaine, et bien que l’absence d’une investigation systématique et suffisante ne permette pas de mesurer la portée réelle de la thématique au niveau des pratiques et des textes scolaires, apparaissent d’importantes inflexions avec les deux premières décennies post-coloniales. Celles-ci demeurent liées sans doute à la progression et aux orientations de la recherche historique. Cependant, l’ancrage croissant de la question des résistances à la colonisation à tous les niveaux de la chaîne d’enseignement – consignes et documentation officielle, mais aussi stratégies pédagogiques concrètes et travaux d’élèves – relève sans doute de causalités qui dépassent le simple domaine de la connexion entre histoire savante et histoire enseignée. Certes, l’initiative d’acteurs patients et résolus, issus des milieux universitaires ou professionnels de l’éducation primaire et secondaire fut sans doute, là encore, prépondérante au niveau de cet effort de diffusion des acquis vers le plus grand nombre des acquis de la recherche universitaire, par le biais de l’enseignement. On ne peut cependant expliquer par cette unique cause le succès, trop rare par ailleurs, dont bénéficia ce thème au niveau de ce phénomène de transfert et de vulgarisation. Un mouvement d’ensemble sous-jacent et plus puissant semble porter le phénomène à mesure que s‘éloigne « le temps des colonies » et que se modifient, sous l’effet d’altérations multiples à commencer par la disparition ou l’affaiblissement des acteurs qui l’ont connu pour l’avoir vécu, le regard et la mémoire, individuels ou collectifs, que l’on s’efforce de porter sur ces temps passés.
11Au total, les données disponibles ainsi que leur variété permettent en effet de disposer d’un ensemble documentaire suffisamment fourni pour tenter une approche de cette thématique en fonction de l’optique nationale qui dégage un tant soit peu nos tentatives d’analyse et de périodisation de l’à peu près qui semble caractériser par ailleurs le traitement de certains champs thématiques.
2. L’instrumentalisation du thème au niveau du champ politique : permanences et évolutions
a. Un document du parti Sawaba de 1961
12Le premier jalon nous est fourni par un document du parti Sawaba, paru en 1961 lors d’une intervention de Djibo Bakary à Bamako. À cette date, la rupture est consommée depuis au moins deux ans entre les leaders politiques du PPN-RDA qui détiennent la réalité du pouvoir politique au Niger et ceux du parti Sawaba qui, eux, poursuivent leurs activités politiques et idéologiques à partir de pays voisins favorables à la cause « fédéraliste » et « socialiste ». Le parti Sawaba est né en 1956 de la fusion de deux formations politiques, l’UDN et le BNA. Il devient l’antenne nigérienne du mouvement socialiste africain (MSA) créé en 1957 à Conakry. Après la défaite du « Non » au référendum de 1958, Djibo Bakary et les autres leaders du Sawaba sont progressivement mis à l’écart de la vie politique nigérienne4. Le parti est interdit par décret en 1959, peu de temps après l’invalidation de certains résultats aux élections législatives dans les circonscriptions qui s’étaient prononcées en faveur des partisans de D. Bakary (Diori Hamani devient député de la circonscription de Zinder après que les partisans du parti adverses aient dénoncé les truquages électoraux dont ils auraient été victimes). En 1959, D. Bakary quitte le Niger pour plusieurs années. À partir de leur exil, les leaders du Sawaba organisent des opérations de déstabilisation du régime de Diori qui prennent une certaine ampleur à partir de 1960, tandis que les membres du parti interdit demeurés au Niger subissent une répression de plus en plus sévère (assassinat d’un important leader du Sawaba à Niamey et de 21 sympathisants haoussas dans les environs de Maradi en 1962).
13Le document de 1961 que nous présentons par l’intermédiaire des travaux d’Idrissa Kimba5 met en valeur, au niveau des extraits retenus, les diverses résistances des peuples du Niger aux agressions extérieures, cela depuis l’époque pré-coloniale. Il prend comme exemple, pour cette période, la résistance à « l’invasion marocaine » par les peuples du Dendi. Il évoque ensuite les fameux Wangaris de l’ouest nigérien, en particulier Issa Korombe, présenté comme le principal opposant à l’intrusion des guerriers Toucouleurs qui fuyaient devant l’avancée française (il appartiendra à Boubé Gado d’approfondir l’axiologie de la lutte zarma en direction d’autres types d’intrusions… touarègues et peules en particulier.) L’accent est mis sur la mobilisation des masses dans la lutte, toutes ethnies confondues, et non sur les chefs des révoltes, bien que certains d’entre-eux – les plus célèbres semble-t-il – soient rapidement passés en revue : Kaocen, Fihroun, Tegama, Amadou Dan Bassa… Ce sont les guerriers anonymes, les masses combattantes, que le récit met en avant. Les résistances à la domination française dessinent de ce fait les contours d’un puissant mouvement populaire, une dynamique de masse capable de transcender les particularismes locaux et les divisions passées. Les meneurs ne sont pas encore érigés en autant de figures historiques autour desquelles une politique de mémoire officielle et nationale viendrait se greffer. Cela n’a rien d’étonnant, étant donné le contexte dans lequel se débattent les leaders du parti Sawaba : le ton adopté pour ce texte est celui d’un combat militant d’un parti aux abois face aux forces adverses qu’il convient de dénoncer au nom du combat contre le colonialisme et ses nouveaux avatars, combat qui est loin d’être terminé et gagné alors que le soleil des indépendances vient juste de se lever… Il ne s’agit pas d’un texte visant certes à mobiliser autour de convictions fortes, mais à partir de positions de pouvoirs acquises, comme ce sera le cas pour les considérations développées au niveau des textes formulés par les dirigeants du PPN-RDA…
C’est de ce passé souvent glorieux, parfois douloureux et dramatique, que nous pouvons puiser à la fois des leçons de courage et de patriotisme et des éléments nécessaires pour réhabiliter notre culture et notre Histoire. Plus près de nous, au seuil de la pénétration française, n’étaient-ce pas les cavaliers djermas, conduits par le prestigieux Issa Korombé qui, renouvelant les exploits de leurs ancêtres qui avaient arrêté et refoulé l’invasion marocaine, qui s’opposèrent victorieusement aux prétentions des guerriers toucouleurs d’Ahamadou qui fuyant devant la pénétration française, avaient tenté de se forger un empire en plein Niger ?
N’était-ce pas la valeureuse armée du Damagaram qui s’opposa en 1898 à l’avance de la colonne Joalland et Meynier, après avoir exterminé quelques années auparavant la mission Cazemajou ? N’étaient-ce pas les chameliers Kel-Gress qui résistèrent à l’invasion française de la région de Madaoua au Lac Tchad sur une distance de 1500 km ? N’étaient-ce pas l’armée de Rabah qui infligea de 1898 à 1900 des défaites retentissantes aux envahisseurs français dont le chef de file, le commandant Lamy, devait trouver la mort à la bataille de Kousseri ? N’étaient-ce pas les guerriers Songhais soulevés en 1906 à l’instigation d’Oumarou Karma qui menacèrent même l’existence des postes français établis sur les bords du fleuve Niger ? N’étaient-ce pas les troupes touarègues de Fihroun qui harcelèrent les occupants français de 1913 à 1915 ? N’étaient-ce pas enfin les valeureux guerriers de l’Aïr, conduits par Koussen et Tegama, qui, en 1916 infligèrent aux troupes françaises de dures défaites et vinrent mettre le siège devant Agadez où les Français durent s’enfermer dans un fort ? Dans cette série de faits patriotiques, une mention spéciale est due aux vaillantes populations Teda ou Toubou qui ne firent jamais complète allégeance aux occupants et ne s’intégrèrent réellement qu’à partir de l’instauration du gouvernement national Sawaba.
Si notre pays demeura « territoire militaire » jusqu’en 1922, cela n’est pas dû au hasard mais à la résistance organisée par nos pères devant l’invasion française, comme ils l’avaient fait naguère à toutes les précédentes tentatives destinées à subjuguer notre pays.
Mais la résistance nigérienne à l’envahisseur n’a pas pris fin avec l’installation des occupants français. Durant les 50 années de « colonisation sans partage », des milliers des nôtres furent pourchassés, emprisonnés, exécutés, étranglés dans les prisons colonialistes en raison de leur opposition à l’occupation française.6
14L’évocation des chefferies traditionnelles adopte une optique relativement singulière, en comparaison des autres textes à caractère politique dont nous disposons. Une partie importante du document s’attarde sur les usurpations des chefs légitimes, qui furent selon lui supplantés par des créatures fidèles à l’ordre colonial, d’origine obscure et dont les intérêts personnels expliquent les actes et les stratégies qu’ils élaborent à leur profit et non pour le bien commun. Dans la situation de crise et de concurrence avec les leaders du PPN-RDA, une telle insistance prend tout son sens. Il est probable que D. Bakary conteste ainsi la légitimité de certains des membres du gouvernement nigérien en place à cette époque (entièrement aux mains du PPN-RDA), dont sans doute l’une des plus importantes personnalités, Boubou Hama, aurait été d’origine sociale modeste avant l’arrivée des Français7 :
Nul n’ignore que les premières cibles de la répression coloniale furent d’abord les chefs traditionnels authentiques et l’intelligentsia religieuse…
Nos chefs furent chassés et remplacés par des individus sans attache avec la population. Ceux qui conservèrent leurs places virent leur autorité bafouée par les boys et autres instruments des commandants blancs. C’était l’époque des révoltes isolées et des usurpations en chaîne qui a été témoin des incidents de Tessaoua à l’issue desquels le sultan Barmou fut humilié et déposé, des intrigues du Damagaram qui aboutirent à l’éviction de la famille régnante remplacé d’autorité par l’esclave de case d’Ahmadou Ier, enfin de bien d’autres entreprises destinées à briser la résistance de notre peuple subjugué mais refusant de perdre la personnalité et ses droits.8
b. Boubou Hama et les résistances anticoloniales
15Les écrits de Boubou Hama forment le second corpus de textes à caractère politique : ils suivent de peu d’années le manifeste de Djibo Bakary. Ces documents nous sont déjà bien connus. Nous les avons utilisés pour certaines de nos précédentes analyses. La pièce maîtresse de ces récits demeure, pour le cadre national, la brochure intitulée « liberté nationale, solidarité internationale », préfacée par Diori Hamani et publiée sur les presses de l’imprimerie du Niger en 1966. On retrouve d’ailleurs des passages, repris en l’état par l’auteur, au niveau d’autres documents, dont une communication faite à Alger en 1969.9 L’optique par laquelle les écrits hamaniens tentent d’instrumentaliser les phénomènes de résistance à la colonisation diffère quelque-peu des vues énoncées dans le document du Sawaba. Leur place dans le dispositif d’ensemble apparaît fort modeste : nous avons vu que la politisation de l’histoire penche chez Boubou Hama vers une axiologie davantage tournée vers la longue durée précoloniale, en fonction d’une optique identitaire englobante, associée à la recherche des fondements culturels d’une unicité civilisationnelle africaine. La politisation de l’histoire nigérienne s’inscrit dans ce cadre, ce qui impliquerait de prendre en compte la quasi-totalité des publications à caractère historique de Boubou Hama :
Ce que nous refusons, c’est l’ablation qui détruit notre personnalité en décapitant nos virtualités culturelles. C’est l’imposition, de l’extérieur, de l’idéologie étrangère que nous refusons pour demeurer, nous-mêmes, maîtres de notre destin (…) C’est à partir de celle-ci que les uns et les autres, nous avons mobilisé mos masses pour lutter contre le pouvoir colonial. C’est sur la volonté de nos populations de refuser l’indigénat, le travail forcé, les réquisitions arbitraires, le croupissement économique et social, l’oppression politique et culturelle, l’inégalité coloniale, que sont bâtis tous nos mouvements de libération nationale.10
16Les écrits de Boubou Hama évoquent finalement très peu les résistances à la pénétration coloniale. Elles se trouvent parfois relativisées par la mise en évidence d’un « trend » d’opposition à diverses agressions extérieures inscrit dans la longue durée. Les résistances du Dendi à « l’invasion marocaine », les oppositions à la traite liée au commerce triangulaire, les mouvements de luttes contre la colonisation apparaissent ainsi souvent comme une suite de phénomènes menaçants qu’il a fallu, à l’échelle de l’espace nigérien et africain, combattre afin de préserver les valeurs ancestrales par lesquelles se définissent les soubassements essentiels de l’identité africaine. La volonté de résister aux agressions et aux influences extérieures dissolvantes retient l’attention : ce serait, en quelque sorte, un trait de caractère partagé par l’ensemble de la communauté nigérienne, que l’on retrouverait, à en croire Diori Hamani, jusque dans les actions du gouvernement du Niger indépendant : c’est au nom de cette aspiration à préserver la liberté nationale que le président Diori justifie le rejet du projet fédéraliste, qui aurait selon la démonstration qu’il formule placé le Niger dans le sillage de pays africains aspirant à une position hégémonique, sous couvert d’une prétendue unité africaine11.
17Si les événements saillants des luttes anticoloniales lors de la phase de pénétration puis d’installation apparaissent finalement fort peu dans la masse de la littérature que l’homme de lettre Boubou Hama nous a laissée au regard des efforts de recherche et de publication qu’il déploya au bénéfice de l’histoire orientée vers la période pré-coloniale, il n’en est toutefois pas de même pour la période coloniale proprement dite, c’est-à-dire la phase la plus longue, celle du système de sujétion global qui commence une fois la « pacification » achevée. Le passage relevé ci-dessus le montre de façon claire : les responsables politiques issus du PPN-RDA se considèrent eux-mêmes comme les acteurs majeurs d’une résistance aux diverses formes d’oppression coloniales qui aurait abouti, lors de la phase de décolonisation à l’accomplissement des buts ultimes des résistances, c’est-à-dire l’avènement de l’indépendance nationale. En 1966, le PPN-RDA se présente ainsi comme le creuset dans lequel se serait forgé l’essentiel des dynamiques de mobilisation des populations nigériennes et se seraient mélangé les principaux ingrédients de la marche vers l’autonomie de la nation nigérienne. Il se présente ainsi comme le parti de la résistance par excellence, celui qui ordonna et finalisa la lutte finale pour l’émancipation. Boubou Hama ne fait pas d’histoire immédiate, il ne la présente pas comme un récit à caractère historique, mais plutôt comme une continuité avec le présent, une période à peine révolue qui fut à l’origine d’un combat qui se prolonge après 1960. Les dirigeants puisent dans cette histoire très récente une part essentielle de leur légitimité ; et on ne peut s’empêcher de faire un parallèle rapide avec le crédo « résistantialiste » qui bat son plein, à cette époque, au niveau de la mémoire officielle de la seconde guerre mondiale dans l’ancienne métropole, pendant la république gaullienne…
c. Au niveau de la Charte nationale de 1987…
18Le dernier document dont nous disposons pour cette analyse de la politisation des récits des résistances anticoloniales en constitue également l’une des pièces-maîtresses : il s’agit de la Charte Nationale, promulguée en 1987 à l’initiative du régime du Président Kountché. La Charte Nationale, dont le préambule s’efforce de rappeler la force du contrat national forgé par l’histoire entre les différents groupes ethno-culturels du pays, accorde en toute logique une attention particulière aux mouvements de la résistance à la pénétration coloniale. L’énumération des événements et des acteurs impliqués dans les mouvements est moins fouillée comparée à l’évocation plus longue que formule le manifeste de Djibo Bakary. Le récit de la Charte apparaît plus ramassé et lapidaire que le précédent : il ne retient finalement que les figures et les faits les plus connus. Il n’en demeure pas moins évident que ce passage consacré aux résistances anticoloniales compose l’un des points forts du texte, du fait de sa longueur et de sa puissance d’évocation. Par son biais, l’auteur s’efforce de participer à la mise en place de fondements solides en vue de l’édification d’une mémoire officielle fondée sur le passé. Il appose son empreinte à l’édifice général par le biais de personnalités-clé qu’il érige comme autant d’exemples susceptibles de former une part importante d’un Panthéon nigérien en construction :
Les luttes de résistance furent marquées par plusieurs soulèvements. Ainsi en 1899, Saraouniya Mangou de Lougou, le sultan de Damagaram Ahmadou Kouran Daga, pour ne citer que ceux-là, se mirent à la tête de leurs peuples et défendirent héroïquement leur souveraineté territoriale contre les missions de conquête (Voulet-Chanoine, Foureau-Lamy, Gouraud). En dépit de l’affermissement des structures de domination, le marabout aveugle Alfa Seydou à partir de Kobkitanda, entreprit un vaste soulèvement depuis le fleuve Niger jusqu’au Dallol Maouri à partir de 1905. En 1906, les sultans Amadou Dan Bassa du Damagaram et Amirou Oumarou Karma tentèrent de libérer leurs territoires, En 1916, I’Aménokal Fihroun organisa une vive résistance depuis Ménaka jusqu’au Nord de Filingué. A la même période Kaossen et Tégama mobilisèrent l’Aïr, le Damergou et le Kawar, dans un vaste mouvement d’opposition contre l’occupation française.12
19Le texte, comme ceux qui le précèdent, prend soin de couvrir l’ensemble de l’espace nigérien, sans privilégier aucun des faits et des personnages qui sont évoqués : l’ouest, le centre, le nord (l’Aïr) et l’est (le Kawar) sont tour à tour évoqués. L’ensemble des principales ethnies du pays (Zarma-songhay, Hausa, Touareg, Toubou et Kanuri) apparaissent ainsi impliquées. Ces mouvements paraissent même avoir d’étroites correspondances entre eux, au-delà des distances et des altérités culturelles et politiques : en 1926, les résistances en milieu mawri zarmaphone et à Zinder ; en 1906 la conjuration de Zinder et les révoltes de Karma et Kobkitanda ; en 1916 enfin, les mouvements de l’Aïr et du Kawar. Le récit dépeint une dynamique d’opposition générale et cohérente à l’échelle de la totalité du territoire. Les chefs politiques et religieux qui prirent la tête des différents mouvements semblent avoir œuvré en coordonnant leurs actions respectives, comme s’ils avaient dressé un plan d’action concerté. Ces personnalités, issues de ces élites traditionnelles, sont ainsi valorisées. Elles forment les figures emblématiques de cette page d’histoire, des héros positifs du nationalisme nigérien qui semble ainsi puiser, selon ces textes politiques, une importante part de son essence de leurs initiatives et de leur capacité à avoir obtenu l’adhésion des « masses » à leurs aventures. Ils forment de ce fait l’un des maillons essentiels du processus identitaire et unitaire national en gestation que cette politisation du récit historique s’efforce de dégager. Les valeurs sous-tendant les luttes reprennent les modèles européens, ceux-là même qui fournirent aux mouvements de libérations nationaux une assise idéologique que l’historiographie française rattache volontiers aux idéaux de la révolution française et aux principes énoncés dans la Déclaration des droits de l’homme. Boubou Hama, Djibo Bakary, Idrissa Kimba, par le truchement de sa participation à la rédaction de cette partie de la Charte, investissent tour à tour ces principes dans l’optique identitaire recherchée. 1789 forge un maillon essentiel de la Nation française et l’un des fondements essentiels de la mémoire nationale. Pour le Niger, les personnages et les faits de résistance qui éclatent entre la fin du XIXe siècle et 1916 occuperait une place identique, à partir des mêmes principes de liberté et d’aspiration populaire à l’indépendance13. Le nationalisme nigérien, affirmation des droits et des aspirations du peuple, s’opposa à la domination européenne et devint ainsi, l’instrument de la lutte anti-colonialiste conduite par l’ensemble des populations nigériennes14.
20Au-delà de la césure coloniale, on y reconnaît une dialectique ascendante, un sens positif de l’histoire qui, à chaque étape, élargit peu-à-peu l’horizon identitaire en intégrant davantage à chaque fois, des espaces et des peuples supplémentaires. Et, à chaque pallier, la conscience d’appartenance à un destin communautaire est censée se renforcer. L’axiologie de la résistance aux agressions extérieures transcende les époques et les ruptures : elle s’impose, telle une structure immanente de l’identité nationale et historique de la nation nigérienne.
21Lorsque le 3 Août 1960, la République du Niger accède à la souveraineté internationale, par la proclamation de l’indépendance, le peuple nigérien salue l’événement comme le couronnement des luttes de libération menées contre les multiples agressions qui ont jalonné sa longue histoire :
Le tableau des résistances nigériennes forme une composition digne de figurer en bonne place dans la fresque des mouvements de lutte africains. Idrissa Kimba s’efforce ainsi de valoriser les luttes nigériennes, qui n’eurent rien à envier, selon lui, à celles qui éclatèrent ailleurs sur le continent africain : elles auraient même eu des incidences sur les territoires voisins – en particulier le nord du Nigeria qui connut des mouvements d’effervescence en 1906.
L’agression coloniale sur le continent africain va se heurter à des mouvements de résistance d’une ampleur sans précédent, Au Niger la résistance fut longue et farouche (…) Les résistances armées ne se limitèrent pas à l’espace nigérien. Elles eurent des répercussions, à des degrés divers, dans les États voisins.15
3. Les résistances à la colonisation, thématique essentielle de l’histoire nigérienne universitaire
a. Une « colonisation sans histoires ? » (thèse dominante jusqu’aux années 70)
22En 1972 paraît la thèse soutenue par Yehoshua Rash. Son idée centrale devait connaître une relative postérité que l’auteur n’avait peut-être pas prévue. L’ouvrage est en fait l’un des premiers à analyser les premières années de la période coloniale, celles de la conquête et des premiers temps de l’installation française au Niger. L’introduction souligne le caractère novateur d’une telle recherche. Peu de travaux semblent, dans les années 70, avoir insisté sur cette première phase, dans laquelle l’examen des premiers contacts entre colonisateurs et populations locales représente l’une des thématiques incontournables et essentielles. La spécificité du Niger réside dans le peu d’intérêt que l’on manifesterait pour ce passé qui ne présenterait, en comparaison d’autres territoires qui furent convoités en raison des richesses qu’ils étaient censés receler, que fort peu d’intérêt. L’espace nigérien apparaît bien vite, après les premières relations des explorateurs et des missions scientifiques, comme sans intérêt en termes économiques. La rudesse de son climat, la monotonie de ses paysages, les difficultés de déplacement et la pauvreté dans laquelle se débattent les habitants tarissent bien vite l’enthousiasme de la conquête dont la dynamique s’était de toute façon émoussée après l’élan initial impulsé à partir des établissements côtiers. Au Niger, selon Y. Rash, il n’y eut point de batailles ou de confrontations mémorables, fort peu de personnalités, de chefs qui, d’un côté ou de l’autre, français ou autochtones, auraient tenté à leur manière d’écrire une page un tant soit peu mouvementée de la conquête. L’installation française se serait déroulée ici, à la différence de ce qui s’était passé dans les territoires voisins, sans oppositions significatives de la part des populations. En termes d’identité nationale, le constat est fort critique. Le manque de résistance à la pénétration coloniale et l’inertie des populations qui vont jusqu’à accueillir avec une certaines indifférence teintée de surprise dans le meilleur des cas, ne permettent pas de disposer de repères identitaires significatifs pour l’édification d’une mémoire collective et nationale – à fortiori pour la mise en œuvre d’une politique de la mémoire à l’échelle de la nation tout entière :
L’installation française dans les territoires qui composent la République du Niger a été freinée par si peu d’obstacles, elle s’est heurtée à si peu d’opposition qu’on peut à bon droit la qualifier de « sans histoires ». C’est l’impression qui prévaut lorsqu’on étudie minutieusement les étapes de la pénétration coloniale ; c’est la conclusion à laquelle on parvient au terme d’une comparaison avec ce qui s’est passé dans presque tous les territoires avoisinants. Toute la période qui s’est écoulée depuis l’apparition des premiers officiers français venus du Nord du Dahomey ou de l’est du « Soudan » et des pays mossi et gourma, jusqu’à l’achèvement de l’établissement de l’administration coloniale, n’a vu apparaître ici aucun Samory, aucun El Hadj Omar, aucun Rabah, aucun résistant peul ou haussa dans le sud, aucun combattant contre l’étranger parmi les Touaregs du Nord (…) Comment ne pas comprendre, voire étendre à l’ensemble des populations, cette exclamation d’un des meilleurs connaisseurs du monde Touareg Olliminden : « à défaut d’une résistance active qui leur était impossible, une résistance passive, faite d’indifférence et d’inertie, était le moins qu’on pût attendre d’eux dès l’abord » ? Même pas.
23L’immobilisme, voire l’apathie des populations qui semble surprendre les observateurs les plus avertis de cette période, l’auteur l’interprète aussi par le manque de volonté et la passivité des chefferies traditionnelles. C’est au niveau du rôle – ou plutôt de l’absence de rôle – joué par les chefs, pourtant confrontés à l’arrivée des premiers colonisateurs, que le constat dressé par l’auteur use des jugements les plus sévères. Ces élites locales, quelles que furent la nature du pouvoir et l’importance de l’autorité dont elles disposaient, n’auraient non seulement pas organisé de mouvements d’opposition significatifs mais auraient plutôt accueilli les nouveaux venus avec une certaine bienveillance. Cette attitude, l’auteur la définit comme une sorte de trait de caractère, de culture de l’évitement adoptée de longue date, dès l’époque antérieure à la venue des Européens. L’auteur prend l’exemple de la situation qui prévalait au niveau des espaces peuplés de peuples Songhay, confrontés à une concurrence accrue d’autres communautés, peules et touarègues. Les communautés sédentaires, confrontées à des tentatives d’hégémonies de groupes plus puissantes qu’elles, tentaient de chercher protection auprès d’autres groupes capables de garantir une certaine quiétude face aux prétentions de voisins trop turbulents, quitte par la suite, une fois le danger passé, à être obligés de reconnaître de facto une forme de vassalité, sinon de servitude, envers leurs nouveaux protecteurs16. Ces stratégies liées à la résolution des conflits et sans doute au but, plus personnel de préserver une autorité fragilisée auraient ainsi été suivies par ceux-là même qui auraient pu mener une action, à l’instar des personnalités qui prirent, ailleurs en Afrique, la tête de mouvements de résistance, en particulier dans les territoires contigus du Niger. Ils n’auraient pas organisé et canalisé une véritable dynamique d’opposition, mais au contraire recherché à s’entendre avec la nouvelle puissance, quitte à utiliser les nouveaux arrivants afin de régler les vieilles querelles locales. Rash souligne les conséquences néfastes de ces comportements dans le cadre national et postcolonial. Les agissements de ces élites traditionnelles, une fois l’indépendance obtenue, privent le Niger contemporain d’autant d’exemples sur lesquels pourrait se bâtir une histoire nationale un tant soit peu valorisante. Pire que cela, la mémoire collective appose sur ces chefs une image négative et amère, empreinte tout à la fois d’un certain ressentiment et de frustrations rentrées, plus ou moins confuses : on en voudrait aux « collaborateurs » pour ne pas avoir assumé une tâche qui aurait permis, à tout le moins, de « sauver la face ».
24La citation placée en tête de ce travail signale quelques cas, pas les seuls, où un grand leader a pu, au moins quelques temps, mener une action de « défense de la personnalité africaine » qui allait se révéler hors de la mesure de ses moyens. La disparition de tels meneurs d’hommes cause une crise, et les ambitions des successeurs sont infiniment plus modestes, ils ont même souvent la lourde note à payer, mais enfin une page de gloire a été écrite dans le livre de la Nation. Rien de tel ne s’est produit au Niger, on n’a pas assisté à l’apparition de guerriers ou de dirigeants politiques qui, dépassant des considérations de prudence ou de méprisants calculs, décident qu’ils ne sauraient céder sans combat : pouvaient-ils tous savoir que les chances étaient inégales ? Sans doute a-t-on pu écrire à propos de Samory que « historiquement on doit constater qu’il a mené un combat retardateur, objectivement condamné, pour une Afrique traditionnelle, en vase clos, que l’Europe allait bientôt « détruire », mais ici aucune personnalité n’a manifesté un tel intérêt, une telle ambition ou une telle force et il faut bien dire que les récits que les chefs de l’époque ont laissés ou qui, plus exactement, ont été élaborés par leurs jeunes compagnons puis par leurs fils, sont d’une pénible minceur historique17.
25Un sentiment de médiocrité similaire se dégage des analyses de Y. Rash lorsque celui-ci évoque la partie adverse, les chefs qui agissent dans l’autre camp, ceux-là même qui appartiennent au corps des officiers de l‘armée coloniale. Ils sont justement censés appeler de leurs vœux quelques actions d’éclat contre d’éventuels opposants. La conquête nigérienne n’offre cependant pas de figures marquantes à la mythologie de la conquête : pas de Gouraud ni d’Archinard ou de Lyautey… La tragédie de la mission Afrique centrale, la dérive sanguinaire de la colonne Voulet-Chanoine et leur folie meurtrière retiennent juste l’attention. Cette triste page de la conquête mettrait davantage en relief les conséquences catastrophiques inhérentes à l’exercice sans limite et sans contrôle de la force brute et du pouvoir sur des populations désarmées et apeurées, plutôt que des opérations de répressions exaspérées par des actes répétés de résistance susceptibles de contrarier l’avancée de la colonne.
26Ce déficit en actes de résistances apparaît fort singulier à l’échelle du continent et en particulier de la sous-région. L’analyse situe cette absence dans le mouvement d’immobilisme ambiant qui caractériserait le faible degré de développement et l’immobilisme des sociétés nigériennes avant et pendant les premières décennies de la colonisation. La critique est fort sévère ; l’une des raisons serait à rechercher dans le manque de motivation du personnel européen en charge des affaires de la nouvelle colonie. Au Niger, le personnel administratif envoyé par la métropole est trop peu nombreux et de surcroît peu motivé : l’isolement, le dénuement des populations et des espaces, la rudesse du climat et des conditions de vie ne favorisent pas la motivation de ce personnel. La colonie représente davantage pour celui-ci une sorte de purgatoire, de voie de garage peu commode pour ceux qui aspirent à un avancement de carrière significatif. De ce fait, ces administrateurs et ces officiers, confrontés à une apathie ambiante dans laquelle ils finissent souvent par tomber eux-mêmes, n’impulsent pas à la colonie le vent du changement qui, par ailleurs, aurait permis – nous citons ici les propos d’Y. Rash – à maints espaces et sociétés colonisés de sortit de leur immobilisme historique et séculaire. Le Niger, n’aurait pas bénéficié de cela : la vie aurait continué au même rythme, sans grands progrès… Cette hypothèse, l’auteur la développe également dans la monographie consacrée au Damergou publiée un an plus tard. Le regard porté sur la colonisation apparaît assez conciliant. A l’échelle du territoire nigérien, elle apparaît comme une parenthèse, faute de moyens suffisants, des contraintes éprouvantes dues aux conditions naturelles, tandis qu’une sorte de consensus semblait se dessiner, parmi les populations locales et les autorités coloniales, pour maintenir les choses en l’état. La période aurait ainsi représenté une parenthèse quelque peu désespérante : point ici d’accélération de l’histoire, d’entrée dans une dynamique de progrès, du moins pendant les premières décennies de la mise en dépendance…
Sous le régime colonial, ici, contrairement à ce qui a pu se passer dans d’autres territoires, bien peu de choses ont changé de l’avis général. Au terme d’une longue enquête dans le pays mawri – mais ce qui est dit est vrai pour les autres régions nigériennes qui n’ont pas bénéficié du travail d’administrateurs coloniaux porteurs d’idées de développement – M. H. Piault écrit que « c’est la colonisation elle-même qui a figé pour plus d’un demi-siècle l’évolution des sociétés auxquelles elle imposait son administration ». Dans ce pays lointain et particulièrement déshérité, aucune modification profonde n’a accompagné les premières années de domination étrangère, même l’instauration officielle de la paix, en diminuant le nombre des « guerres » n’a pas orienté les énergies vers des occupations plus constructives et le calme relatif n’a pas été mis à profit pour une amélioration des conditions d’existence.18
b. La mobilisation de la recherche universitaire contre les théories de Séré de Rivière et Rash à partir des années 70
27Les théories que M. Rash expose dans ce travail de thèse sont fortement contestées par l’ensemble des historiens nigériens, rejoints par quelques spécialistes occidentaux impliqués dans les thématiques en question. Quoique fortement contestées d’un point de vue idéologique et scientifique et rejetées en bloc, elles forment l’un des pivots essentiels de la dynamique historiographique universitaire nigérienne à partir des années 70. C’est aussi parce que de telles conclusions furent exposées dans un travail de recherche d’envergure, et non seulement à l’effet de mode, ou encore la nécessité d’investir la thématique des luttes anticoloniales afin de mettre sur pied une histoire utile à la formation d’une nation nigérienne, que les historiens se sont particulièrement attachés à l’axiomatique des résistances. Leur mobilisation vise à contester, mais aussi à couvrir de leurs rumeurs ces considérations si gênantes pour la mise en œuvre d’une fresque historique et nationale valorisante.
28Il est assez édifiant de suivre la progression des critiques et du regard que les spécialistes apposent sur les travaux de Rash, à mesure que l’on avance dans le temps. Les premières critiques viennent des premiers travaux d’André Salifou : sa thèse d’État, Colonisation et sociétés indigènes au Niger, s’efforce la première de mettre en évidence l’ampleur des phénomènes de résistance à la conquête coloniale. Les remarques demeurent sur un ton relativement amical : le jugement reconnaît par ailleurs la qualité des recherches entreprises par l’ambassadeur d’Israël.19 Les travaux de Kimba, en particulier Guerre et société, effectuent peu de temps plus tard une attaque en règle des thèses défendues par l’ambassadeur d’Israël et l’ancien administrateur colonial. Une décennie plus tard, Malam Issa devient le contempteur principal de ces théories. Nous avons vu dans un passage précédent que sa thèse consacrée au Damergou prenait l’exact contrepied des travaux que Rash publia sur cet espace une vingtaine d’années plus tôt. En 2002, la contribution dont il eut la charge dans le cadre du premier colloque de l’AHN commence par rappeler en introduction l’hypothèse formulée en 1973 d’une « conquête sans histoire » : la suite s’efforce de démontrer tout le contraire et de prouver le caractère national des mouvements de lutte contre la puissance coloniale.20
29La thèse d’I. Kimba apparaît comme une étape majeure dans ce processus de relecture critique. Ce spécialiste nigérien, reprenant une à une les hypothèses qu’il qualifie de tendancieuses, s’efforce de les contester par des analyses différentes et contradictoires. La colonisation est ainsi présentée comme une rupture radicale et destructrice des équilibres et des dynamiques politiques, économiques, sociales et culturelles propres aux sociétés sahéliennes tout au long de la période pré-coloniale. Les sociétés menacées par le « viol colonial » auraient, dès le début du passage à l’acte, pris conscience de l’ampleur de la menace, et tenté d’y répondre par de farouches oppositions, qui n’eurent rien à envier, au contraire, aux mouvements d’opposition nés dans les zones côtières. Kimba commence par citer d’amples extraits des ouvrages de Rash et Séré de Rivière :
Sous le régime colonial, ici, contrairement à ce qui a pu se passer dans d’autres territoires, bien peu de choses ont changé de l’avis général… Dans ce pays lointain et particulièrement déshérité, aucune modification profonde n’a accompagné les premières années de domination étrangère même l’instauration officielle de la paix, en diminuant le nombre des guerres, n’a pas orienté les énergies vers des occupations plus constructives et le calme relatif n’a pas été mis à profit pour une amélioration des conditions d’existence.21 (Rash)
Les nouveaux venus furent accueillis souvent avec soulagement, comme l’ordre qui permettait enfin de respirer en paix, comme un arbitre suffisamment impartial et puissant pour séparer les ennemis, faire taire les querelles, remettre chacun à sa place exacte.
Sauf quelques sursauts inévitables, et sauf en zone saharienne où les pillages ne s’éliminèrent que lentement, l’ordre s’instaura… Cela ne peut être acquis que parce que la population, si attachée qu’elle soit à ses traditions, aspirait à la paix, qu’elle trouvait dans la neutralisation de fait des clans guerriers. Même ignorante de la portée du changement qui survenait, et souvent méfiante à l’égard des nouveaux venus lorsqu’il y avait contact, c’est tout de même grâce à l’attitude consentante de la masse, à la conscience qu’elle eut de son intérêt au moins immédiat, que l’action européenne put s’introduire et se développer. (Séré de Rivière, p. 130)
30I. Kimba s’applique, au fil des pages consacrées à la critique des deux travaux précédents, à contester les remarques précédentes. Il rejette en bloc l’éventualité d’un caractère positif de la colonisation. Il présente son travail polémique comme une démarche en vue de rétablir la réalité des faits. Il n’adopte pas de demi-mesures. L’ensemble des remarques de Rash et de Séré de Rivière est rejeté en bloc en raison de l’ignorance des faits et de leur caractère orienté à dessein. L’attaque se déploie ainsi le long d’une ligne de front qui sépare deux camps que tout, du point de vue de la véracité scientifique et des buts recherchés, paraît opposer. La problématique des résistances s’inscrit ainsi dans un débat historiographique essentiel. Il s’agit d’évaluer à leur juste portée les effets de la colonisation sur les terroirs et les sociétés nigériennes ainsi que leur comportement face aux nouveaux-venus.
31La mise en œuvre de travaux afin d’améliorer les voies de communication et d’équiper le territoire, ainsi que l’impôt, est uniquement perçue par l’auteur comme moyen de domination politique. Rien ne trouve grâce dans ce réquisitoire, même pas les efforts réels, bien qu’insuffisants de la part des autorités coloniales, pour tenter de désenclaver l’espace nigérien… Au niveau économique, alimentaire en particulier, les nouvelles règles imposées par l’administration coloniale auraient aggravé la situation : la destruction des anciens cadres d’échanges et de production désorganisés et altérés par l’ordre nouveau aggrave considérablement la situation des populations. La colonisation aurait ainsi aggravé les déséquilibres au niveau des ressources agricoles disponibles par rapport aux époques précédentes :
Une des séquelles du colonialisme, c’est d’avoir introduit une situation de déséquilibre alimentaire permanente (…) Ces famines et disettes ne relèvent pas des seuls facteurs climatiques, et ne peuvent de ce fait être assimilées à une crise conjoncturelle. Le facteur déterminant ici, c’est le système colonial qui, en affectant l’ensemble du corps social, provoque une crise de ses différentes structures.22
32Le discours campe résolument sur cette posture de dénonciation systématique des méfaits et des intentions impérialistes de la colonisation : cette situation, loin de la supporter, les populations auraient tenté de la rejeter en appliquant diverses stratégies d’opposition résolues ou, lorsque cela n’était pas ou plus possible, en utilisant d’autres formes d’opposition que les confrontations directes. À propos de la prétendue paix coloniale que les populations auraient appelée de leurs vœux – raison parmi d’autres pour laquelle elles n’auraient pas tenté de s’opposer aux colonisateurs, mais les auraient même parfois accueillis avec un certain soulagement – I. Kimba en conteste vigoureusement la réalité. La colonisation n’aurait pas réglé les vieilles querelles entre peuples ou chefferies, les anciennes rivalités ne disparaissent pas. Au contraire, les colonisateurs attisent les rancoeurs, lorsqu’ils n’en créent pas de nouvelles : le système de domination colonial en a besoin pour fractionner les forces et diviser pour mieux régner. L’oppression précoloniale à laquelle aurait succédé cette prétendue « paix française » aurait en fait été remplacée par un dispositif de sujétion et de répression autrement plus cruel, long et efficace. L’auteur passe en revue les exactions auxquelles les populations étaient soumises pendant la colonisation. Outre les actes arbitraires les plus connus (arrestations, tortures, impôts et travail forcé…), l’auteur y rajoute la suppression de l’ordre social et économique ancestral dans lequel les logiques de conflit jouaient un rôle moteur essentiel des dynamiques sociales précoloniales. Les faits nous sont bien connus. La nouvelle classe de guerriers, les Wangaris, auraient fini par constituer une nouvelle catégorie d’élites ou à redynamiser les vieilles chefferies traditionnelles, essoufflées et usées, incapables seules de s’adapter aux changements issus d’un regain des logiques d’affrontements à partir de la fin du XVIIe siècle. Une nouvelle classe de leaders, composée d’efficaces meneurs d’hommes et d’énergies, disposant d’un réel capital de sympathies et capables de concurrencer ou d’associer à leurs nouvelles logiques de pouvoir les autorités traditionnelles préexistantes Cependant, la rupture coloniale brisa un tel élan. Lorsque ces guerriers, dont certains commencèrent à être reconnus comme de véritables dirigeants par les communautés dans lesquelles ils évoluaient, furent menacés par les autorités coloniales, les résistances-présentées comme des mouvements populaires se déclenchèrent, souvent menées par ces condottieres.23 La suppression des Wangaris devait surtout permettre de pallier à tout risque d’explosion de sentiments nationaux. La mise à l’écart des anciennes aristocraties, politiques et intellectuelles, au profit d’hommes nouveaux affidés aux colons, devait être une des raisons essentielles des révoltes qui se déclenchèrent dans l’ouest du pays en 1905- 1906. Ce sont des chefs traditionnels et les derniers Wangaris ainsi que des marabouts qui organisèrent un puissant mouvement de résistance dans l’ouest dont l’auteur détaille avec minutie les péripéties en insistant sur leur ampleur et la forte implication des populations locales qui avaient conscience de lutter pour extirper le « virus colonial » (selon les propres termes de l’auteur). L’auteur insiste sur la conjonction de ces deux catégories de meneurs, les politiques et les chefs militaires d’une part, puis ceux qui exerçaient un magistère intellectuel et moral : les marabouts et les zimas (autorités religieuses des religions ancestrales, pré-islamiques) :
Il y a également la question de savoir qui peut canaliser les mécontentements en vue d’une lutte (révolte ou révolution) dans un environnement donné. En se référant au contexte socioculturel, dans presque toutes les situations de crise sociale interne ou de menace d’une domination étrangère, ce sont pour la plupart des cas des élites, les intellectuels qui levèrent l’étendard de l’opposition en vue d’un changement. La conjonction de ces deux types d’idéologie, l’une d’inspiration religieuse, l’autre militaire, permet d’entraîner les populations vers une attitude plus agissante qu’attentiste et passive. L’alliance entre les intellectuels et les guerriers ne fut pas fortuite. Depuis l’époque précoloniale de telles ententes furent réalisées. Derrière chaque chef guerrier il y avait un idéologue et vice-versa ou alors les deux qualités se retrouvaient en une seule personne.24

4. Quel sens donner à ces mouvements de résistances ? La diversité des points de vue
a. Des mouvements nationaux, ou de simples révoltes localisées motivées par divers facteurs ?
33Ainsi prime la formulation d’une histoire et d’une mémoire collective, fondées à partir de la représentation d’une nation censée puiser une importante dose de sa substance identitaire dans la résistance à l’oppression coloniale. Une telle opération nécessite de disposer de héros fédérateurs, porteurs de valeurs positives : ces élites, traditionnelles et nouvelles, qui dirigent les forces vives combattantes se battent avec héroïsme ; elles encadrent les populations dans des combats qui apparaissent pourtant fort inégaux, sinon désespérés… Les leaders se distinguent par leur faculté à mobiliser les masses sur de vastes espaces et de fédérer au sein de leurs mouvements de lutte des éléments issus d’horizons divers : ils parviennent ainsi à transcender les altérités ethniques et sociales. Ce n’est pas un hasard si la Charte nationale énumère de tels leaders : le professeur Kimba prit en charge la partie du texte consacrée à la période coloniale…
34Ainsi, l’organisation des luttes anticoloniales élargit encore les bases du recrutement à des communautés aux horizons ethniques et géographiques de plus en plus diversifiés25. Sans coordination véritable d’un foyer à l’autre, l’auteur souligne cependant les correspondances qu’entretenaient les meneurs, parfois sur de grandes distances, grâces aux messagers, aux voyages qu’ils entreprenaient ou aux rumeurs. C’est à un véritable mouvement de fond, expression d’une aspiration collective à lutter pour la liberté et l’indépendance, mobilisant les énergies de communautés variées sur un territoire de plus en plus vaste qu’auraient eu affaire les européens, et non à des actes de révolte plus ou moins isolés26 :
Il y a la situation coloniale vécue par tous, qui engendre ici et là des réactions fondamentalement identiques. Les combattants ont correctement perçu l’ennemi principal puisque la lutte était dirigée non seulement contre les Français mais également contre leurs alliés ou agents africains (notamment les chefs et les agents africains auxiliaires de la puissance coloniale.27
35L’auteur assimile l’ensemble de ces mouvements de résistance à une lutte mûrement réfléchie et préparée contre la sujétion coloniale. La prise de conscience apparaît générale parmi les populations de l’Ouest nigérien. Il s’agit d’unir ses forces et de faire taire les divisions passées afin de faire face au nouvel agresseur. Certes, parmi les élites, il y en a eu qui ont « collaboré » : ceux-là font déjà partie de l’ordre colonial. Ils portent une lourde responsabilité : par leur faute et par leur trahison – certains soutiennent même les faibles effectifs de troupes dont disposent les quelques officiers européens et permettent à la victoire de changer de camp ! – les nombreux mouvements de rébellion échouent. Confrontés à une telle résistance, les intrus sont souvent pris de court, en état d’infériorité et cherchent d’abord à négocier en jouant sur les divisions. Elles emportent la décision grâce à la supériorité de leur armement. Aouta, chef de Dosso, représente la figure essentielle de cette catégorie de « collaborateurs »… Pour M. Djibo, ce fut un cas tout à fait exceptionnel.
36On voit à quel point l’optique d’analyse adoptée par I. Kimba ou Mamadou Djibo dans sa récente thèse s’oppose à celles de Y. Rash. Le rôle fondamental des chefs traditionnels dans le déclenchement des « luttes de libération », l’étendue des révoltes qui fédèrent toutes les forces vives et transcendent les vieux clivages et les différences socioculturelles, la conscience commune de se battre afin de préserver une identité spécifique et un héritage forment autant de contre-exemples qui viennent contredire l’image d’une conquête sans histoire, ou celle, beaucoup plus dévalorisante et scandaleuse aux yeux des historiens nigériens, d’un peuple apathique, peu ouvert aux progrès et consentant de bonne grâce à sa propre mise en dépendance. Lorsqu’il aborde la question des résistances anticoloniales au Damergou, Malam Issa prend pour exemple la réalité et l’âpreté de ces luttes afin de démontrer la capacité des populations à apporter des réponses aux changements qu’ils ne veulent pas subir et l’envergure des mouvements, qui dépassèrent les cadres ethniques usuels :
En dépit de la supériorité militaire et technique de l’ennemi, les Damargawas et leurs voisins refusent la politique du fait accompli. Ils s’élancent alors, dans une lutte de résistance dont les théâtres d’affrontements s’étendent du Sahara Central aux rivages du Lac Tchad. De 1901 à 1903, la résistance armée enregistre des succès significatifs, dus à la constitution d’un large front rassemblant des touaregs, des Tubus, des Arabes, les Dagras et les Hausawas.
La formation de ce cadre multi-ethnique de lutte est une expérience riche d’enseignements qui révèle la capacité de nos peuples à prendre des initiatives historiques face à une impasse sociale, des initiatives allant dans le sens du dépassement de leurs contradictions internes. On peut alors affirmer que la conquête étrangère a marqué un tournant significatif dans l’éclosion du nationalisme au sein des peuples concernés.
La résistance a pris diverses formes : résistance armée, harcèlements des convois caravaniers destinés au domaine territorial français, résistance passive des Talakawas, mais tout ceci ne suffira pas pour sauver le pays de la domination étrangère. Les limites du système politique local, l’infériorité technique et en armement ainsi que les pesanteurs culturelles et psychologiques expliquent l’échec de la lutte entreprise.
En dépit des efforts et du sacrifice consentis par les patriotes, la résistance a été étouffée en 1903, mais la tension politique et sociale n’est pas pour autant apaisée.28
37La conclusion de cette récente monographie reprend ainsi la plupart des hypothèses énoncées par I. Kimba au niveau de sa première thèse. Celle-ci élabore ainsi une théorie du processus national nigérien fondée sur la question des résistances anticoloniales. Elle définit une position plus ou moins officielle au sein du petit cénacle des historiens nigériens : nous la retrouvons en effet, reprise dans ses grandes lignes, au niveau des actes du colloque de 2002, sous la plume de Malam Issa. De telles théories n’ont cependant rien de fondamentalement novateur à l’échelle de l’arène scientifique africaine. I.Kimba la théorise en utilisant certains travaux d’Hodgkin. La forme de nationalisme que définit celui-ci implique de situer la période coloniale en position centrale. Dans l’Afrique contemporaine, la véritable genèse des sentiments nationaux commencerait avec les révoltes anticoloniales, comprises dans un sens très large : il s’agit en effet de prendre en compte toutes les formes de mouvements d’opposition à la colonisation à n’importe quelle échelle (locales, régionale, circonscription administrative, ensemble de la colonie…). La description d’un tel processus ne semble pas nouvelle lorsqu’on le replace dans d’autres contextes historiographiques. On pourrait par exemple affirmer que la théorie élaborée par Hodgkin puise largement aux sources des interprétations de la montée des sentiments nationaux européens du point de vue occidental. Un parallèle pourrait en effet être facilement fait entre la montée des sentiments nationaux africains par le biais des processus de résistance à l’occupation coloniale et l’époque napoléonienne par exemple, qui marque pour de nombreuses analyses un palier essentiel pour l’approche des processus nationaux en Europe. Dans les deux cas, nous retrouvons la même motivation de combattre une oppression étrangère, une volonté de regroupement et d’organisation collective dans la lutte…
38Idrissa Kimba s’inspire de cette hypothèse, qu’il cherche toutefois à adapter au contexte historique spécifique au cas nigérien :
Considérant leur caractère de mouvement de masse et leurs fondements, nous avons considéré ces luttes comme des révoltes (plutôt qu’incidents, escarmouches ou insurrections) paysannes et anti-coloniales et, à ce titre également, les combattants comme des nationalistes (plutôt que dissidents, rebelles ou insoumis). Nous utilisons l’épithète de nationaliste dans le même sens que Hodgkin, pour décrire « toute organisation ou groupe qui, quelque soit sa forme institutionnelle et ses objectifs, dans une société africaine donnée (du niveau de groupe linguistique jusqu’au rassemblement panafricain), affirme ses droits, ses aspirations et ses prétentions en s’opposant à une domination européenne ».
L’esprit nationaliste dans le sens où nous l’entendons, tire ses assises des traditions de lutte du XIXe dans un contexte certes pas colonial, mais aussi d’oppression économique et sociale et d’ambitions expansionnistes. C’est à ce niveau que nous avons cru entrevoir une continuité, entre les mouvements des Wangaris, les révoltes paysannes et anti-coloniales et les partis politiques modernes, avec à la fois des ruptures et des similitudes.29
39Les prolégomènes du nationalisme nigérien, le professeur I.Kimba les définit en premier lieu à partir des luttes et résistances anti-coloniales. Il en élargit toutefois l’assise en amont, en direction du XIXe précolonial. Le processus commence avant la phase de conquête européenne, avec l’avènement des Wangaris et la mise en œuvre, au niveau de l’ouest nigérien, des mouvements de résistance dans le cadre des logiques socio-politiques endogènes à l’espace et aux sociétés de cette partie du Soudan central. Issa Korombe réussit à rassembler des partisans qui ne se recrutaient pas uniquement parmi les Zarmas du Zarmaganda. M. Djibo reprend cette théorie exposée pour la première fois au Niger dans Guerre et Société. Il contribue même à en renforcer l’assise, en prenant ses exemples dans une époque plus ancienne, celle qui vit la résistance acharnée des populations du Dendi, dernier bastion contre l’invasion marocaine de l’empire Songhay au XVIe siècle… L’auteur y perçoit les mêmes caractéristiques : une révolte qui s’étend à l’ensemble de l’ouest nigérien (et au nord du Bénin actuel), des chefs (en l’occurrence, l’askia Nouhou) qui s’efforcent de fédérer les populations en ignorant les particularismes ethniques, et une culture de la résistance qui forge une conscience identitaire commune, objectivée et ancrée dans la conscience historique collective. Ce sont ces réflexes de défense identitaires, mis en œuvre au XVIe siècle, que les colonisateurs réactivèrent : les populations qui se liguèrent contre eux perçurent clairement (toujours selon l’analyse de M.Djibo), la gravité de la menace extérieure :
Il est connu que c’est toujours par rapport, ou par opposition, à un « autre » qu’un peuple manifeste ou développe des réflexes nationalistes. Un nationalisme naît alors soit d’une agression, soit d’une menace ou d’une domination par un autre peuple, ethniquement et culturellement différent. C’est le cas par exemple de la situation au Soney après l’invasion marocaine de la fin du XVIe. La prise de la capitale Gao, n’a pas suffi pour dominer tout le pays. En bouleversant l’ordre politique ancien et l’harmonie sociale, l’agression marocaine a provoqué beaucoup de mécontentements, notamment parmi ceux qui y ont vu la fin de leur raison d’être. Un prince sonay, Nuhu, se proclame alors askia et réunit autour de lui tous ceux qui ont en commun le souci de rejeter la domination étrangère (et peut-être aussi de sauver leurs intérêts) pour déclencher une guerre de libération à partir du territoire du Niger actuel, jadis le Dendi (province orientale) de l’empire Soney. Les résistants à cette invasion étaient aussi bien Soney, Hausa que Bariba et comptaient dans leurs rangs aussi bien des musulmans que des animistes. Le réflexe nationaliste dépasse ici l’étroit cadre ethnique ou religieux et s’est manifesté sur un grand espace géographique, couvrant pratiquement tout l’ouest du Niger et les régions du nord du Bénin. Cette longue guerre de résistance, que nous appelons nationaliste, a justement eu pour effet la destruction des structures existantes et l’extrême faiblesse politique et militaire des principautés, rivales et vulnérables, qui en ont résulté et que le conquérant européen réussira à dominer. Mais l’arrivée de ce nouvel agresseur dans ces contrées a réveillé cette tradition de lutte contre l’envahisseur.30
Ces périodes troublées du XVIe et de la deuxième partie du XIXe siècle (celle de ces fameux guerriers professionnels…) présenteraient des similitudes importantes, en termes de dialectique agression/résistance par rapport à la première phase de la colonisation : l’intrusion européenne se serait effectuée dans un contexte de rapports de force, d’expansionnisme de la part de certains et de réactions des populations menacées par ces visées impérialistes. Les premiers explorateurs ou conquérants coloniaux furent souvent ainsi perçus comme de nouveaux acteurs, venus intégrer un tableau d’ensemble qui ne détonait pas vraiment dans le paysage général, marqué depuis longtemps par une situation plus ou moins généralisée d’insécurité et de violences. L’auteur modifie par conséquent de façon importante la vision d’Hodgkin, en l’historicisant au niveau de l’époque précolonialepar rapport au contexte centro-soudanien du XIXe. Ainsi, l’ampleur et la dureté des résistances à la pénétration européenne ne devraient pas surprendrel’observateur un tant soit peu averti des réalités culturelles et historiques : elles s’inscrivent dans des stratégies mises en œuvre depuis longtemps au niveau émique. Elles intègrent une véritable culture guerrière, une mentalité belliqueuse forgée parmi la caste des Wangaris qui surent l’utiliser afin de mobiliser une frange portante des communautés paysannes de l’ouest nigérien : cette forme d’identité fut façonnée par de longues années de luttes populaires.
Dans les deux cas l’objectif essentiel fut de sortir d’une situation d’oppression et d’humiliation. Les traditions de lutte du XIXe, nées aussi dans un contexte d’oppression économique et politique ont largement contribué à la naissance des mouvements de résistance anti-coloniale. L’épisode des Wangaris restait encore frais dans les mémoires. Il servit plus tard de support, de trépied et de référence pour légitimer et populariser les luttes ultérieures.31
40Cette interprétation du nationalisme nigérien décrit un processus historique qui transcende la périodisation usuelle. Il établit d’étroites correspondances entre les époques pré-coloniales et coloniales par le biais de cette axiologie de la lutte de libération. On y retrouve cette thématique de l’affrontement, chère aux historiens de l’ouest nigérien… ou originaires de cette région.
41La permanence d’une culture de la lutte et de la résistance, menée par les élites religieuses et politico-militaires apparaît comme un élément important du discours de nature historique ou politique, en vue de conforter et conscientiser identité nationale. La référence à des figures guerrières précoloniales, érigées en héros exemplaires n’est pas neuve : nous avons vu que I. Kimba cite en conclusion de sa thèse lelong texte du parti Sawaba que nous avons tenté d’interpréter. Ce document établit, dans un style plus lyrique, la même filiation entre résistance des Wangaris et résistances de l’époque coloniale, durant la conquête puis durant les 50 années d’ordre colonial. L’analyse historique semble ainsi précéder la rhétorique politique. Elle la conforte en l’habillant d’un appareil scientifique et historique. À l’instar des autres systèmes qui s’efforcent de mettre en évidence un processus identitaire nigérien sur la longue durée – Séré de Rivière ou D. Hamani pour qui une telle identité procède avant tout des relations pacifiques entre les divers peuples de l’aire nigérienne – dépeignent un parcours progressif, basé non sur l’axe relationnel mais sur les actes et la culture de la résistance aux tentatives d’intrusion étrangères. Les bases sociales et ethniques des mouvements de lutte s’élargissent d’un combat à l’autre. Ils demeurent cantonnés à des logiques de terroirs et de communautés restreintes pendant l’époque précoloniale bien qu’ils commencent à fédérer au-delà des bases ethniques. Ces exemples forgent l’expérience nécessaire à la mise en œuvre, avec l’arrivée des colonisateurs, de manifestations à l’amplitude supérieure. Les combats pour la liberté, face à des adversaires aussi redoutables et résolus que les troupes commandées et armées par les Européens, impliquent une mobilisation et une coordination de forces de plus en plus importantes. Les résistances à la colonisation achèvent ainsi une dynamique ascendante : l’ensemble des populations et des terroirs nigériens se trouve désormais impliqué dans les luttes ; et la mémoire collective des « héros », « patriotes », « nationalistes » – les termes sont ceux qu’emploient I. Kimba et Malam Issa pour qualifier les meneurs – peut ainsi enrichir son panthéon. Les acteurs des mouvements de résistance anticoloniaux y rejoignent leurs prédécesseurs, dont ils héritèrent de la fougue et de la conscience d’agir pour le bien commun…
Tous ces mouvements dépassèrent le cadre des frontières linguistiques, ethniques ou régionales. À chaque phase, on assista à l’élargissement de l’espace politique et social avec la mise en place de nouvelles bases de solidarité. C’est en ce sens qu’on peut parler, à juste titre, de genèse d’un nationalisme.32
42Le schéma d’ensemble que I. Kimba expose dans cette thèse de 3eme cycle se retrouve dans certaines entreprises scientifiques récentes, avec toutefois certaines réserves. L’article du colloque évoque en effet la participation de l’ensemble des peuples du Niger à la « grande lutte patriotique ». Il s’efforce également de montrer l’ampleur, la durée et le nombre des mouvements de résistance à l’agression coloniale. Malam Issa ne reprend cependant pas l’ensemble du processus depuis les conflits de l’époque précoloniale. La partie qu’il consacre à l’interprétation vise surtout à contester la théorie du complot musulman sénoussiste, afin de mettre en évidence que les nigériens combattaient contre l’oppression imposée de l’extérieur et pour recouvrer leur liberté perdue.
43Des ouvrages plus anciens, mais tout aussi importants en termes de contribution au débat national qui nous intéresse, contestent de façon plus péremptoire les conclusions formulées par Guerre et société. André Salifou, dans son Histoire du Niger publiée 10 ans plus tard, expose une conception toute différente des fondements historiques de la nation nigérienne.
44A. Salifou ne conteste pas la définition de Hodgkin – sans toutefois, semble-t-il, y adhérer sans réserve. Il ne tente pas, en effet, de prolonger le modèle durant la période antérieure à l’intrusion européenne : or, maints discours sur le passé nigérien, en particulier durant le XIXe – certains épisodes liés au jihad l’illustrent- semblent mettre en évidence d’autres processus de résistance à des formes d’impérialisme extérieurs aux groupes humains qui agissent contre elles. Par contre, selon lui, la nation – et par conséquent le sentiment national ? – n’existent pas au Niger avant l’indépendance. Le processus continu et dialectique défendus par d’autres selon les diverses modalités que nous avons passées en revue (hypothèses de Djibo Hamani, Idrissa Kimba…) n’est pas retenu dans l’ouvrage d’André Salifou. Celui-ci paraît estimer abusif d’évoquer un quelconque sentiment national nigérien avant l’indépendance. Il n’évoque même pas, comme le fit Séré de Rivière en 1965, une quelconque communauté de destins ou d’affinités profondes, forgée sur la longue durée par des contacts plus ou moins importants qui se seraient noués entre les divers terroirs de cette partie du Soudan Central. Les « pays » qui le composent à l’époque pré-coloniale auraient, les uns à côté des autres, participé à un ensemble disparate de « micro-nations » ayant chacun sa propre logique d’organisation et des identités diverses. L’altérité prime : ces terroirs, malgré les relations qui purent se nouer entre elles, n’auraient finalement partagé que peu d’intérêts et de rapports réciproques. Les mémoires ou les consciences collectives d’appartenir à une communauté soudée ne s’exprimeraient pas, à cette époque, autrement qu’au niveau de ces territoires multiples, et non à l’échelle de l’aire nigérienne appréhendée dans les limites que lui attribuèrent plus tard les vicissitudes de l’aventure coloniale.
45Quant à la colonie du Niger à l’époque coloniale, elle n’aurait été rien de plus qu’une « expression géographique » et administrative.33 Une telle interprétation en termes de niveaux tend à gommer l’importance de la colonisation au Niger en tant que catalyseur positif de sentiments nationaux. Pour Séré de Rivière, l’entreprise coloniale a poursuivi et approfondi une dynamique historique fort ancienne, en resserrant encore les relations et les intérêts partagés pendant l’époque précédente. Pour Idrissa Kimba, le processus est quelque-peu similaire au niveau du rythme et du rôle de la colonisation, mais non le moteur. André Salifou, en affirmant la permanence des cloisonnements entre les différentes micro-entités géo-politiques de l’espace nigérien à l’époque coloniale, conteste tout à la fois la réalité de fondements nationaux antérieurs à l’indépendance et un quelconque rôle positif que la colonisation aurait joué dans la genèse du « nationalisme nigérien » pendant ses premières décennies.
46Les mouvements de résistance acquièrent dans cette analyse une importance essentielle. Salifou, à la différence de Kimba, tout en affirmant la réalité de phénomènes de résistance d’envergure (il s’oppose en cela comme nous l’avons déjà mentionné à Y. Rash), leur dénie toute valeur « nationaliste » et les ramène à l’échelle « micro-régionale ». À la différence de Kimba, il ne met pas en évidence une quelconque organisation à grande échelle de ces mouvements et les cantonne au contraire dans des cadres ethniques stricts ; leur mise en œuvre n’aurait finalement pas été stimulée par une conscience supra-ethnique, recouvrant des peuples d’origines diverses sur des espaces étendus derrière des chefs charismatiques. Elles auraient plutôt obéi à la volonté de certains groupes – notamment ceux intéressés dans la conservation de fortes positions dans les domaines économiques, politiques, socio- culturels ou tous à la fois – de sauvegarder leurs propres intérêts…
Autre mise au point relative, celle-là, au vocabulaire : elle concerne l’utilisation, entre autres termes, du mot « nationaliste ». Ici également, il importe d’être prudent. On peut être d’accord avec Hodgkin et, comme lui, qualifier de nationaliste « toute organisation ou tout groupe qui, quels que soient sa forme institutionnelle et ses objectifs, dans une société africaine donnée (du niveau de groupe linguistique jusqu’au rassemblement panafricain), affirme ses droits, ses aspirations et ses prétentions en s’opposant à une domination européenne ».
Mais conséquemment, il faut accepter de reconnaître que le Niger sous domination coloniale (tout comme le Niger précolonial d’ailleurs), pour ne citer que lui, était bel et bien un ensemble de micro-nations correspondant chacune à un espace territorial généralement occupé par un groupe linguistique sinon unique du moins dominant, sous la tutelle duquel l’histoire de cette communauté soucieuse d’affirmer et de faire respecter ses droits a pu se faire au cours des âges.
Dans ces conditions donc, il aurait été normal en 1974, 14 ans après l’accession du Niger à l’indépendance nationale et à la souveraineté internationale, de considérer comme un acte national, c’est-à-dire intéressant l’ensemble du pays, le coup d’Etat militaire qui a mis fin à la première République, autant il serait incorrect, voire aberrant, de qualifier de nigérienne la révolte de Kobkitanda (1905) ou celle de Boubon (1906) contre l’autorité française. Ces événements, nés dans le contexte historique que l’on verra, ne pouvaient être que respectivement Zarma et Songhay (même si la totalité des populations appartenant à ces deux ethnies n’y avaient pas pris part). Il en est d’ailleurs de même de la conjuration manquée du sultan Amadou Dan Bassa de Zinder (1906) qui, loin d’être nigérienne, était plus modestement l’affaire des Zindérois et de leurs alliés. Cependant, hâtons-nous de dire que cela n’entame en rien le mérite de ces populations indigènes qui, au niveau de leur « micro-nation », ont très tôt compris le dessein du colonisateur et tenté d’en compromettre la réalisation.34
47Des travaux essentiels, élaborés ceux-là par des chercheurs occidentaux, apportent d’importantes contributions à de tels débats. Il importe de les présenter et de les confronter avec les productions de l’historiographie nigérienne universitaire, d’autant plus que celle-ci semble encore peu disposée à les intégrer.
48Les recherches de Jean-Louis Triaud consacrées à l’Aïr apportent également une contribution fondamentale. Elles concernent tout particulièrement l’une des révoltes présentées souvent comme l’un des points d’ancrage essentiels de la dynamique de résistance nigérienne à la pénétration française. L’étude que le chercheur français consacre à la « guerre de l’Aïr », menée par Kaocen et le sultan d’Agades, Tegama en reconstitue la stratégie et le contexte généraux dans lesquels s’inscrivent les événements de 1916 et 1917 avec comme point d’orgue, le siège du fortin d’Agades par une troupe de rebelles fortement armés. L’appel à la dissidence de Tegama aux populations touarègues du massif de l’Aïr se serait appuyé sur la dynamique de djihâd dans le cadre de la confrérie Sanûsiyya. La révolte exprime sans aucun doute un mouvement de résistance. Celui-ci s’inscrit dans un contexte beaucoup plus large que celui du seul territoire du Niger, animé par une confrérie conquérante, étendue à certaines fractions du monde touareg qui furent, même au sein de l’Aïr, loin de faire l’unanimité…
49L’interprétation du spécialiste ne situe pas le mouvement de révolte au même niveau que ne le font les jeunes historiens nigériens dans les années 70 qui s’efforcent, par la mise en évidence de repères historiques nationaux, de fonder au travers de leurs publications une mémoire collective valorisée par des mouvements de résistance d’envergure nationale. Ainsi, selon André Salifou, la révolte de Kaoucen et de Tegama constituerait l’un des actes fondateurs du nationalisme nigérien contemporain. Pour Jean-Louis Triaud, l’échec de ce vaste mouvement d’expansion à caractère panislamiste permet finalement l’essor du mouvement national nigérien « moderne », en permettant la consolidation du pouvoir colonial dans les limites administratives qu’il s’est lui-même fixé :
A. Salifou a tenté d’intégrer l’affaire de l’Aïr dans la genèse du nationalisme nigérien : « nous croyons pouvoir définitivement affirmer – écrit-il – qu’aucune étude digne de ce nom, sur les origines du nationalisme nigérien par exemple, ne pourrait se permettre d’ignorer ce que fut la vaste entreprise de Kaoussan » (1973, p. III). La restitution de la guerre de l’Aïr dans l’histoire du Niger contemporain ne signifie pas, pour autant, que celle-ci puisse prendre place dans la généalogie du nationalisme nigérien. À certains égards, le mouvement de Kawsan, tourné vers le nord, contredit radicalement l’existence même d’un territoire « nigérien ». C’est l’échec de Kawsan – et donc d’une politique de type panislamique orientée vers la Libye – qui confirme le territoire militaire du Niger dans ses frontières actuelles et fonde donc l’essor ultérieur du nationalisme nigérien.35
50Parmi les autres apports importants pour cette question, la thèse de Rothiot consacrée à Aouta, Djermakoye de Dosso et certaines recherches de O. de Sardan relatives à des formes particulières de manifestations présumées de résistances à l’ordre colonial ont retenu notre attention. L’extrait des recherches menées par J.-P. Rothiot ci-dessous évoque l’une des révoltes qui agitèrent l’ouest nigérien en 1906. Les causalités qu’il expose diffèrent de celles que proposent Guerre et société :
La révolte de Kobkitanda fut finalement une révolte isolée contre une double oppression, d’une part l’oppression coloniale avec l’impôt, le travail forcé et cette révolte fut d’autant plus courageuse que l’inégalité des forces ne laissait aucun espoir de succès – et d’autre part, l’oppression d’Aouta qui avec ses cavaliers, sous couvert de lever l’impôt, pillaient, rançonnaient et voulaient placer ces nouveaux villages sous son autorité. Aouta provoqua certainement cette révolte et réussit là ce qu’il n’avait pu faire ailleurs depuis Sargadje : entraîner les troupes coloniales à une répression sanglante. Tailleur et Löfler à la recherche de la gloire par une victoire facile lui facilitèrent sans doute la tâche. (p. 182)
51Rothiot conteste le fait que ces révoltes furent planifiées puis conduites grâce à des actions de concertations menées par les leaders de tous bords qui les pilotèrent. Il avance pour étayer son assertion un certain nombre de détails qui lui permettent d’affirmer que la révolte de Kobkitanda ne fut pas liée à celles qui éclatèrent au bord du fleuve autour du marabout Oumarou de Karma. La révolte ne s’étend pas dans les villages environnant Kobkitanda, alors que le marabout aveugle aurait sans doute d’abord prêché la résistance dans ceux-ci. D’autre part, les préparatifs d’une insurrection de si grande envergure n’aurait pas pu échapper à la vigilance des cavaliers de Aouta qui ont renseigné les français sur celles de la révolte de Karma dès que celle-ci débuta.
52Selon le chercheur français, une bonne partie de ces révoltes sont autant dues à la volonté de résister à l’occupation française et ses exactions qu’à l’arbitraire que le nouveau Zermakoy de Dosso fait régner sur les régions qu’il prétend dominer, par l’intermédiaire de ses cavaliers36. De plus, manipulant les Français par les informations orientées et sélectionnées qu’il leur dispense, il incite à la répression contre des villages qui s’opposent avant tout à son emprise.
53La position des historiens nigériens est bien entendu autre : le rôle de Aouta est occulté, ignoré, sciemment ou non. Les révoltes sont avant tout présentées comme des actes de résistance qui revêtent un sens nationaliste, qu’il apparaît utile de mettre en avant pour cristalliser le projet identitaire et national et dispenser un récit historique « thérapeutique ». Or, l’approche micro-historique appliquée par l’analyse formulée par Rothiot découvre une situation plus complexe qu’il n’y paraît. Elle renvoie dos-à-dos l’histoire officielle coloniale qui légitime le pouvoir d’Aouta en le faisant l’héritier de la « maison princière » de Dosso. Elle conteste également les jugements péremptoires que l’historiographie universitaire porte souvent sur cette catégorie de chefs, présentés tout à la fois comme des usurpateurs et des collaborateurs. À l’instar d’autres études du même type menées ailleurs en Afrique de l’ouest, Rothiot révèle un acteur ambitieux, issu d’une lignée noble mais qui ne pouvait prétendre à la chefferie. Les règles d’accession au pouvoir à l’époque précoloniale favorisaient certains lignages – celui d’Aouta en était exclu – en fonction d’une rotation des pouvoirs qui permettait sans doute sinon d’éviter, du moins de canaliser les querelles de succession. Le prétendant, noble mais pauvre de surcroît, profita de la nouvelle situation générée par l’arrivée des Français. Ceux-ci, confrontés à la mauvaise volonté du souverain de Dosso, favorisent les desseins d’Aouta qui s’était rallié à eux et s’était présenté comme un membre de la famille princière. Il servit la cause française tout en confrontant ses propres intérêts. Pour cela, il joua avec la méconnaissance des nouveaux arrivants, trop heureux sans doute de disposer d’un tel allié dans la région : il utilisa les Français pour conforter sa cause et affermir le pouvoir qu’il obtint par une modification à son bénéfice des règles de succession :
Aouta va utiliser son double pouvoir, issu de la volonté coloniale et issu de la tradition zarma, pour modifier en sa faveur l’équilibre entre les descendants de Boukar et de Bouyaki. Lui seul, son neveu Seydou et son frère Moussa profiteront des avantages de la colonisation et les autres Kure ne recueilleront que quelques miettes (…) (p. 145)
54L’arrivée au pouvoir de Aouta marque ainsi la fin du système de rotation par quartier et de la désignation collective du Zarmakoy… Une fois aux commandes de la petite chefferie de Dosso qui ne se distinguait pas particulièrement des chefferies voisines avant l’arrivée des premiers français, il écarta les chefs qui contestaient son autorité et les empêcha d’agrandir son territoire, en les calomniant auprès des Français (Rothiot évoque les cas des chefs de Nikki et de Tidirka, que Aouta accusa auprès des autorités françaises de fomenter des révoltes). Ces chefs, exaspérés par les prétentions hégémoniques de Aouta qui poussait les Français à intervenir, se trouvèrent confrontés à deux stratégies hégémoniques.
55On voit à quel point il peut apparaître encore difficile à l’historiographie nigérienne contemporaine d’intégrer de telles approches et de telles analyses dans « son projet national ». Ainsi, les actes du colloque de 1999 n’évoquent pas Rothiot dans la partie consacrée aux résistances – or les éclairages qu’il apporte sur les rébellions de l’Ouest sont fort instructifs et originaux au regard des autres discours consacrés à cette thématique. Mais les calculs des chefs locaux, les stratégies individuelles de condottiere locaux tels Aouta altèrent le projet thérapeutique initial, puisqu’ils montrent un panorama plus complexe, où l’ennemi ne se définit pas seulement dans la personne du colonisateur européen et ses troupes coloniales venues de l’extérieur de l’espace nigérien. Il est intéressant de noter que pour étayer sa position, Rothiot s’appuie sur les dits et non-dits des traditions qu’il a recueillies à Kobkitanda.
56Enfin, si la résistance de Kobkitanda était fondamentalement dirigée contre la domination française, et contre elle seule, pourquoi les vieux de Kobkitanda continueraient-ils de refuser de parler ? Nous sommes passés deux fois à Kobkitanda, le 27 décembre 1978 et le 22 décembre 1982, et la réponse aux questions sur l’affaire, a été celle-ci : « Nous ne savons pas ; ceux qui ont connu Kobkitanda Karo, sont morts à ce moment et n’ont pas pu nous raconter ce qui s’est passé » ; « Nous n’étions pas nés, mais tu as fait l’école, tu as étudié, tu as le papier, et tu sais ça. Nous, nous n’avons pas le papier, nous ne savons pas ».
57Refus catégorique de parler du Karo, de parler de Saybou, par contre nous avons eu beaucoup de renseignements sur la fondation du village, les famines, le travail forcé, les migrations, l’aménagement de Koulou, les structures foncières et leur évolution. Même refus de parler des relations avec le Zarmakoy de Dosso : elles sont « très bonnes », rien de plus. Ce refus de parler correspond-t-il au souci de ne pas dénoncer la domination française et la répression ? Pourtant dans les récits sur les famines, le travail forcé, les dénonciations des méfaits de la colonisation abondent. Alors est-ce un refus de parler des actes du Zarmakoy Aouta, dont un fils est actuellement Zarmakoy de Dosso et un autre chef du secteur de Sambera ? (p. 182).
58Un tel passage illustre sans doute, et une fois encore, le décalage adopté par un chercheur qui, extérieur au milieu qu’il sonde par rapport aux chercheurs nigériens au niveau du recul, critique par rapport aux sources, orales en particulier. Rothiot prend en compte l’ensemble du contexte qu’il a sondé et les silences, tout aussi bien que les épanchements des informateurs lorsqu’il aborde certains sujets. L’historien nigérien en général apparaîtrait-il beaucoup plus proche des sources, avec lesquelles, dans certains cas, il semble adopter une distanciation critique bien moindre ? À ce titre, il est significatif de constater que les orientations historiographiques cultivent les thématiques privilégiées par les traditions recueillies. Il semble y avoir une certaine adéquation entre les deux thématiques, celles du témoignage et celles du discours historique. L’histoire du peuplement, la mise en perspective des méfaits de la colonisation à travers le travail forcé, l’impôt ou le déclenchement des famines, les actes de résistance et le comportement « héroïque » de certains chefs que l’on présente comme d’authentiques figures patriotiques, tout cela est traité à fond par les travaux de maîtrise, et abondamment repris au niveau des thèses, avec, cependant, une envergure critique et des orientations thématiques beaucoup plus importantes. Par contre, les silences des sources, les acteurs et événements souvent dévalorisants pour le groupe dans lequel s’effectue la collecte – et de ce fait évacués ou fortement pondérés par ces témoignages – sont peu exploités, sondés, interrogés au moyen d’hypothèses que viendraient étayer d’autres sources, orales ou écrites.
59Cela tient sans doute à plusieurs facteurs qui lient de façon ou d’une autre le spécialiste nigérien à son milieu d’investigation. Ces faisceaux complexes d’action-interaction entre le chercheur et le groupe, les historiens nigériens ne les ont pas suffisamment identifiés à notre avis. L’appartenance sociale ou culturelle au milieu investigué par le biais de ces monographies, l’utilisation d’un canevas d’hypothèses préétablies et une empathie, plus ou moins consciente, pour les traditions et récits historiques collectées – or, celles-ci, comme l’ont souligné maints spécialistes, reflètent surtout les points de vue de certains groupes et ignorent d’autres points de vue – pourrait aggraver une propension à la valorisation du passé des sociétés étudiées. La sur-signification jouerait à l’échelle du projet général (ici, en l’occurrence, en mettant en avant le nombre des actes et des acteurs de la résistance), et à l’échelle du terroir étudié.
b. Les résistances pendant la période coloniale proprement dite : le cas particulier du Hauka
60L’autre grande question des résistances concerne la période coloniale proprement dite, une fois achevée la phase de conquête. Il s’agit, au niveau de certains discours, de montrer que les populations nigériennes, confrontées à l’arbitraire colonial et à un appareil répressif qu’ils ne pouvaient désormais pas combattre de front étant donné la disproportion des forces et des moyens en présence, adoptèrent d’autres stratégies d’opposition. L’une des réactions les plus fréquemment citées est la fuite : face au travail forcé, à la lourdeur des impôts ou le service militaire, l’une des échappatoires les plus efficaces fut le départ. On retournait au village natal lorsqu’on faisait partie de la main-d’œuvre réquisitionnée. On fuyait aussi vers les territoires coloniaux voisins pour des périodes plus ou moins longues, en particulier vers la colonie anglaise du Nigéria. L’un des principaux aspects de cette « résistance passive », mise en valeur par beaucoup d’études nigériennes, relève du domaine culturel. L’espace religieux aurait été l’un des refuges les plus efficaces. Les autorités coloniales surveillèrent de près les autorités religieuses musulmanes : depuis le « complot sénoussiste », l’islam demeure une religion que l’on s’efforce d’encadrer à défaut de pouvoir la canaliser. Pour maints historiens nigériens, la religion islamique fut l’un des vecteurs les plus efficaces, l’une des expressions les plus achevées et fortes du rejet de la part des populations du système colonial et de leur volonté de prévenir les menaces d’aliénation culturelle, ou à tout le moins d’en limiter les effets.
61Le vieux fond religieux anté-islamique et animiste suscite depuis les années 60 un intérêt marqué des sciences sociales pour certaines évolutions des mythes et des cultes ancestraux qui apparurent pendant la période coloniale. J.Rouch fut le premier dans sa thèse consacrée à la religion songhay à étudier de près ces phénomènes. Deux articles récents parus au cours de la décennie 90 (l’un de J.-P.O. de Sardan37 et l’autre, le plus récent, d’I. Kimba38) abordent chacun, en émettant des points de vue différents et opposés, la question du sens à donner à certains de ces mouvements dans le contexte colonial, et des réponses ou réactions que les populations confrontées à celui-ci purent formuler. Avant la publication des ces articles, dès les années 70, la mythologie et les cultes liés aux Holeys dans la religion songhay suscitèrent une abondante littérature et des points de vue fort divers d’un spécialiste à l’autre. Ces Holeys, que Jean Rouch nomme « génies » faute d’une terminologie adaptée au sens exact du phénomène, constituent l’élément essentiel de la mythologie songhay. Etres supérieurs aux hommes, ils furent, selon les croyances concernées, dotés par Dieu d’une apparence humaine. Ils possèdent cependant par rapport à eux d’importantes spécificités :
En somme les Holeys seraient très proches des hommes, dont ils ne seraient que de simples « doublets », si Dieu ne leur avait donné des qualités particulières. D’abord, il les fit invisibles avec la possibilité cependant de se matérialiser de temps en temps. Ils eurent la faculté de se métamorphoser en n’importe quoi (homme, animal ou chose). Et surtout ils purent s’incarner dans le corps des danseurs de possession.39
62Ces génies font partie d’un panthéon complexe de créatures créées par la divinité. Elles occupent cependant une place privilégiée par le fait que les hommes peuvent entrer en contact avec eux lors de cultes de possession, au cours desquels la divinité se manifeste par l’enveloppe corporelle qu’elle investit le temps de la cérémonie. Le terme holey qui signifie fou dans la langue songhay désigne tout aussi bien la divinité que ses manifestations. J.Rouch identifie sept familles de génies, comparables à de grandes familles humaines, liées les unes aux autres par des liens de parenté, des alliances ou des relations de maîtres à esclaves. Parmi ces familles, la septième, celle des Hauka, est relativement récente. Elle représente la force, celle de la civilisation occidentale. Les premières manifestations de Hauka datent de 1926, dans l’ouest nigérien. Lors d’une possession, une femme, Zibo, « gagne » un génie près de Filingué dont personne n’avait jusque-là entendu le nom : « Gommo-Malia » (« gouverneur Mer Rouge ») Les autorités coloniales réagissent de façon vigoureuse, craignant le déclenchement d’un mouvement subversif d’envergure : le commandant Croccichia fait arrêter la soixantaine de garçons et de filles qui furent gagnés par les nouveaux génies à l’occasion de leurs premières manifestations, puis les relâche au bout de quelques jours40. L’attitude dure du commandant n’arrête pas le rapide succès de la nouvelle famille de Holey, qui s’élargit peu à peu : Croccichia lui-même devient l’un d’entre eux, l’un des plus méchants des Hauka… Leur succès est tel qu’ils atteignent la Gold Coast (J. Rouch a filmé les « maîtres-fous » dans la banlieue de Accra), sans attirer l’attention des autorités coloniales qui se désintéressent très vite du phénomène. À l’époque où l’anthropologue et cinéaste publie son étude, il comptabilise une cinquantaine de Hauka, formant un ensemble organisé selon une stricte hiérarchie, composée de hauts fonctionnaires (gouverneurs, secrétaires, ministres…), des militaires avec des grades divers, des fonctionnaires administratifs, des employés, etc.
63À partir des travaux de J. Rouch qui fut le premier à s’intéresser à ces cultes de possession, de nombreuses hypothèses ont été émises, afin d’interpréter l’apparition puis le succès de ces nouvelles manifestations. L’article de J.-P.O. de Sardan effectue une rétrospective. Il commence analyser et critiquer le corpus de ces théories : certaines privilégieraient la dimension politique de ces cultes, perçus comme moyens et vecteurs d’une contestation sociale et politique du système de domination (en, l’occurrence : colonial). La dimension sociologique du problème posé est ainsi définie au début de l’article : l’interprétation politique est séduisante car il est vrai que, bien souvent, les cultes de possession recrutent au sein des couches « populaires » : ils donnent l’image d’un paganisme marginal où s’expriment les démunis sociaux et les dominés politiques.
64L’article ausculte les hypothèses les une après les autres, en suivant la chronologie de leur parution :
- le paradigme « religion seule » de J. Rouch, le premier à avoir étudié le phénomène hauka. L’intérêt qu’il manifeste au phénomène tient surtout à son caractère actuel. Leur création et leur évolution permet au chercheur d’assister et d’étudier la naissance d’un mythe, directement intégré aux racines précédentes. J. Rouch ne les définit pas comme des manifestations de résistance : il insiste sur le fait que les oppositions aux nouveaux génies étaient nombreuses et ne venaient pas seulement des autorités coloniales, mais aussi des marabouts et de certains traditionnistes songhays, les Sorkos, qui voyaient d’un mauvais œil l’intrusion de nouveaux personnages. Malgré un contexte peu favorable, les Hauka s’imposèrent…
- O. de Sardan en 1971 : l’hypothèse qu’il émet à ce moment est celui d’un rituel d’inversion lors duquel, l’espace d’un moment, les colonisés jouent le rôle des dominants (les blancs). Il étend cette hypothèse à la période précoloniale, avec les phénomènes de possession touchant les esclaves devenus ainsi, un moment, les maîtres. Cette interprétation est élaborée en réaction à la position de J.Rouch : l’auteur appuie le paradigme « religion et politique » en opposition au paradigme « religion seule ».
- Fuglestad41 en 1975 élabore la théorie de la « force », se basant sur le fait que les sociétés locales, fortement animistes, développent des cultes qui servaient à obtenir la « force » des génies. La conquête coloniale a bouleversé l’ordonnancement des « forces » traditionnelles et a imposé aux colonisés vaincus une force supérieure, qu’ils ont tenté de capter par la mise en place de nouvelles divinités… J.-P. O. de Sardan critique cette thèse : l’argumentation suppose que les paysans nigériens ne pouvaient raisonner en termes de rapports de force sociaux ou militaires autrement que par la médiation ou l’intervention des « génies », et donc qu’ils ne disposaient pas d’autres systèmes d’interprétation des événements historiques. L’auteur, se basant sur sa propre expérience de terrain, conteste fortement cette vision qu’il juge trop réductrice au niveau de l’éventail de perception et d’interprétation de tels événements par les populations concernées.
65La position de Fuglestad est fortement critiquée par I. Kimba au niveau de sa thèse d’État.42 Il y perçoit une justification par l’analyse scientifique du caractère violent et répressif du système colonial, qui se serait somme toute adapté à un environnement culturel, voire mental : les populations indigènes, par le biais de cette notion de force, auraient plus ou moins consciemment accepté et légitimé la domination des nouveaux-venus. Il va de soi que l’historien nigérien, en interprétant ainsi cette analyse, la critique fortement. Ramenée sur ce terrain, la polémique est intéressante du point de vue historiographique : elle aborde en effet le champ de l’histoire des mentalités, qui demeure un domaine finalement très peu abordé par les historiens nigériens jusqu’à présent.
- De Sardan, 1982 : une réaction symbolique à la crise suscitée par le pouvoir colonial… la réaction se situe ici au niveau de l’imaginaire, individuel et collectif.
- De Sardan, 1984 : il émet alors l’hypothèse d’un processus d’unification des dominés, lié au refus de la domination coloniale… l’auteur déclare rejoindre les positions de Fuglestad sur ce point seulement : il rejette l’interprétation de la « force ». Les éclairages apportés par l’auteur sont fort intéressants dans l’optique de notre étude générale car ils apportent des éclairages au niveau de la dialectique entretenue entre les mouvements religieux islamiques et les manifestations de résistance à l’ordre colonial : elle était mise par moi sur le même plan que les mouvements de résistance inspirés ou guidés par l’islam, en général à travers des prophètes mahdistes ou des chefs charismatiques (c’est-à-dire les rébellions du début du siècle et certaines « effervescences » ultérieures.) Les Hauka partageraient avec l’islam deux traits communs. La résistance anticoloniale n’avait pas à l’époque de moyens « politiques » et encore moins « militaires » de s’exprimer. Elle devait donc passer par des formes religieuses qui, outre leurs fonctions proprement religieuses, « accueillaient » donc en quelque sorte des fonctions politiques. Cet argument, très généralement utilisé à propos de tous les mouvements religieux africains ayant eu maille à partir avec les colonisateurs, suppose, pour fonctionner, que l’on tienne la résistance anticoloniale en quelque sorte pour une « inclination naturelle » des colonisés… Comme l’islam, le culte des Hauka créait une « appartenance collective », une identité symbolique ayant la double propriété de transcender les clivages lignagers ou ethniques et d’exclure les Européens. En 1984, l’auteur de l’article interprète ainsi les Hawka comme une forme de réaction, sinon de résistance, à l’ordre colonial. Il rejoint en cela les travaux de Nicole Echard qu’il cite : le mouvement de révolte aurait effectivement bien eu lieu dans le village de Chikal, près de Filingué, où seraient apparus les premiers rites de possession impliquant les nouveaux Holeys.
66La seconde partie de l’article de J.-P. O. de Sardan renvoie dos-à-dos l’ensemble de ces interprétations, dont les siennes. Il atténue fortement la dimension politique du culte des Hauka : il ne s’agirait pas, selon lui, d’une stratégie de résistance ou de rejet de la sujétion coloniale. L’auteur établit avant tout la nécessité de cerner et de définir ce qu’est un mouvement de résistance anticolonial afin de mettre en place un cadre général permettant d’éviter un premier niveau d’abus de langage et d’interprétation. Il définit ainsi une approche que l’on pourrait qualifier de « minimaliste » des manifestations de résistance :
Dès lors qu’il y a lutte consciente, affrontement explicite, entre les détenteurs du pouvoir (qui étaient alors de façon claire les colonisateurs) et telle ou telle fraction de leurs sujets, on peut considérer qu’il y a « résistance » (au moins partielle) des dominants aux dominés (cette résistance pouvant être définie comme anticoloniale si le pouvoir est colonial), quels qu’en soient les motifs, l’ampleur et les formes.43
5. Y a-t-il eu un nationalisme nigérien en action au niveau du processus de décolonisation ?
a. Les conférences du 22 janvier 2003
67Le 22 janvier 2003, à l’occasion du 40e anniversaire du traité de l’Élysée, une série de conférences ont été organisées au centre franco-nigérien en présence de l’ambassadeur de France et de diverses personnalités du monde politique et scientifique nigérien sur le thèmesuivant : « conciliation-réconciliation : ces concepts et outils de la relation franco-allemande sont-ils pertinents en pays tiers ? ». Dans le cadre de cette journée de réflexion, trois historiens nigériens furent invités à présenter des contributions, aux côtés d’intervenants d’autres disciplines (un philosophe et un économiste). L’historiographie nigérienne fournit le plus grand nombre d’interventions :
M. Alio Mahaman : « Arguments de ruptures dans la société nigérienne contemporaine. »
M. Addo Mahamane : Les mécanismes de régulation dans les traditions politiques nigériennes ».
M. Malam Issa Mahaman : « Les fondements de l’identité nationale au Niger ».
68Cette surreprésentation des historiens parmi les intervenants permet de croire que l’on continue de considérer l’importance du rôle de l’histoire au Niger en tant que discipline d’expertise ou de diagnostic pour les problèmes qui concernent le paradigme national. Le thème de réflexion choisi pour ce colloque entre en phase avec la demande sociale locale dans les domaines du règlement des conflits ou des phénomènes centripètes censés menacer l’unité du pays. Chacun des intervenants, après avoir soulevé les divers problèmes qui bloquaient la construction nationale ou les potentialités que l’histoire des sociétés nigériennes permettrait de mettre en avant, a eu le souci d’avancer des suggestions en vue de puiser dans la connaissance du passé des solutions aux problèmes actuels. Les historiens jouent volontiers un rôle essentiel au niveau de la réflexion liée à la problématique de la construction identitaire nigérienne. Pour la rédaction de la Charte de 1987 ou l’accès à la présidence de la Conférence Nationale de 1991, ce furent les ténors de la discipline (les professeurs I. Kimba, A. Salifou, D. Hamani) qui intervinrent en qualité d’experts ou d’arbitres. Cette récente réunion de 2003 implique pour la première fois les historiens nigériens de la nouvelle génération (M. Alio, M.Addo, M. Issa). Il est vrai que cette réunion scientifique n’eut pas la même incidence, en termes politiques, que la Charte et la Conférence nationale…
69Lors de cette manifestation, Mahamane Alio donna une intervention dont le titre était : « Arguments de rupture dans la société nigérienne contemporaine ». Il distingue deux niveaux de rupture, verticale et horizontale : les premières sont liées au découpage chronologique général44, les secondes aux processus de changements endogènes à la société et au système politique nigérien45. Au niveau du premier type de rupture, l’intervenant brosse un tableau usuel des éléments de discontinuité, selon la tripartition périodique de l’histoire africaine (périodes précoloniale, coloniale, postcoloniale).
- Selon lui, l’implantation du système colonial aurait freiné les dynamiques de la société nigérienne. Comme nous l’avons vu, c’est en effet la position adoptée par l’ensemble de la recherche historique nigérienne : très peu d’études tentent de dépasser les deux bornes chronologiques fondamentales (l’avènement de la colonisation et celui de l’indépendance). Il n’évoque pas, au niveau du passage de la première à la seconde période avec l’arrivée des Européens et la mise en place d’une nouvelle situation, l’éventualité d’une démarche différente, interrogeant la portée exacte du facteur colonial au niveau nigérien : pas de mention aux travaux de Fuglestad, ni aux réflexions engagées à ce sujet sous d’autres sphères (l’ouvrage préfacé par M.-H. Piault), ou même ses propres recherches, qui reprennent certaines éléments importants de l’historiographie de Zaria sur ce problème…
- le passage de la colonisation à la post-colonisation constituerait le second argument de rupture essentiel. Sur ce point, l’auteur souligne, fait rare pour ne pas être évoqué avec une certaine attention, les différences d’interprétation entre historiens et autres disciplines des sciences sociales nigériennes. Pour certains chercheurs en sciences politiques, il n’y a pas de rupture fondamentale entre ces deux phases. Les historiens, par contre, y voient une rupture majeure, avec l’avènement au pouvoir d’une élite, avec comme objectif la construction d’un espace de souveraineté nationale, y compris mentale, identitaire.
70Nous avons évoqué, avec M. Tidjani, la teneur de cette conférence. Il nous semblait en effet intéressant d’avoir le point de vue d’un politologue sur ces sujets qui évoquent l’évolution récente du pays, et surtout d’évoquer les divergences d’interprétation entre historiens et politologues qu’évoquait M. Alio.
71C’est par rapport à moi qu’il se situe. Pour moi, il existe une continuité entre l’État colonial et l’État postcolonial… les questions que vous posez sont toutes très importantes, dans la mesure où nous les avons toujours traitées comme allant de soi… il existe une rupture entre période précoloniale et période coloniale, il existe une rupture entre période coloniale et période postcoloniale… Pourtant, ce sont des sujets qui font débat : je renvoie aux travaux de M.-H. Piault, sur « colonisation : parenthèse ou rupture », où il pose un certain nombre de problèmes pertinents, à savoir, parmi lesquels, est-ce que, on peut considérer que le travail d’un millier d’administrateurs coloniaux dans des pays aussi vastes que le Niger a eu l’impact qu’on a dit qu’il a eu… autrement dit, est-ce que le travail de colonisation n’est pas un travail idéologique, beaucoup plus que le travail qui a eu des conséquences profondes pour nos sociétés ? Voilà des questions qui ont été posées et où les historiens auraient dû apporter des réponses à partir de recherches précises ! Au demeurant, un certain nombre d’historiens comme Eliane de Latour, du point de vue de l’analyse du pouvoir politique, essaient d’apporter des réponses, dans les types de choix, dans les recompositions qui ont été faites des pouvoirs politiques précoloniaux… Pour ce qui est de la période coloniale et postcoloniale, là aussi la question se pose ! La question est ouverte ! On ne peut pas interpréter les indépendances partout de la même manière… on ne peut pas interpréter l’indépendance de l’Algérie comme l’indépendance du Niger. L’indépendance de l’Algérie, c’est le fruit d’une libération nationale… l’indépendance du Niger, a été octroyée… il y a beaucoup de débats là-dessus, au sujet des causes de la décolonisation française… Est-ce que c’est sous la pression des Africains, ou par cartiérisme ? La question est ouverte, c’est une question de science ! Ce sont des indépendances octroyées par accords ! Ce sont des indépendances qui n’ont pas remis en cause les institutions politiques et administratives. Aujourd’hui encore, nous continuons de vivre sur des textes de la période coloniale. Le Code civil nigérien, c’est le Code Bouvenet. Le Code Bouvenet, c’est le Code Napoléon mis à la sauce africaine… Alors, continuité ou rupture ? L’Assemblée nationale, c’est la continuité directe de l’assemblée territoriale issue de la Loi-cadre… même les locaux ne changent pas. L’école… jusqu’à la loi d’orientation à l’éducation en 1998, l’école nigérienne était gérée par un arrêté de 1945. Pour ma part, je pense qu’il s’agit de questions de recherche, non de polémiques. Au niveau éducatif, par exemple, la décolonisation, à beaucoup d’égards, s’est apparentée à la réalisation de projets posthumes du projet colonial, comme dans beaucoup d’autres secteurs (école, santé, etc.). Ce ne sont pas des arguments polémiques, ce sont des arguments de recherche… J’ai personnellement étudié l’éducation et l’hypothèse de la continuité prédomine au niveau de mes résultats…
72On ne peut pas dire, aussi, que nos pays ne sont pas souverains. Ils ont des espaces de souveraineté, de jeux dans les relations internationales, même si le néo-colonialisme est une réalité. Voilà… c’est ça le sujet. Moi, sur tous ces sujets, j’en appelle surtout au renouvellement de la recherche. J’appelle les historiens à définir des problèmes de recherche beaucoup plus difficiles46.
b. Quelle est la portée historique de l’indépendance du Niger ? La thèse de Mamoudou Djibo
73La portée de l’indépendance nigérienne (représente-t-elle une rupture fondamentale ou une parenthèse dans le cadre national ?) constitue sans doute l’un des débats essentiels des sciences sociales nigériennes, depuis une époque récente. Au niveau historiographique, la thèse de Mamoudou Djibo soutenue en 1992 fit date. Auparavant, les allusions à cette période, en particulier à la place du 3 août 1960 dans la trame chronologique générale, sont très rares : nous n’en avons relevé trace qu’une fois, de façon fort fugace, au niveau d’un travail de thèse, celui de Boubé Gado, qui n’a à priori que fort peu de rapports avec la thématique. Il y fait allusion lorsqu’il évoque l’évolution des mythes en milieu Zarma-Songhay – et nous retrouvons ces fameux Hauka qui attirèrent l’attention de tant de chercheurs… S’interrogeant sur le fait qu’il n’existe pas de traces de l’époque précoloniale dans ce Panthéon en constante évolution, B.Gado mesure le décalage entre mémoire collective et travaux de recherche au niveau des repérages de la trame temporelle et de sa hiérarchisation :
Pourtant, le fait que les indépendances nominales soit passées jusqu’à présent sous silence dans la cosmogonie, semble montrer que cette conscientisation de l’histoire ne se fait ni ne s’opère de la même manière et que l’inconscient collectif, tel qu’il se perpétue et se revigore dans la « légende » et le « mythe », est peut-être meilleur historien que ne le pensent ceux qui écrivent et font de l’histoire, dans le choix des « bornes », des « signaux » ou des « événements » historiques de l’aventure d’une communauté humaine.47
74Le travail de M. Djibo analyse les deux dernières années de la période coloniale (1958-1960), qui furent aussi celles de la dernière phase du processus d’autonomie officiel, jusqu’à l’accession à l’indépendance. L’émancipation totale fut-elle uniquement le fruit d’un octroi de la métropole sous la pression de phénomènes et d’événements extérieurs et internes (dont font partie les idées cartiéristes), ou fut-elle l’aboutissement d’un processus plus complexe, dans lequel intervinrent des dynamiques propres au Niger ? Le problème ainsi posé forme le fil directeur de la thèse. L’analyse des travaux menés sur le sujet constate d’une part qu’il fut fort peu abordé toutes disciplines confondues. D’autre part, les analyses qui furent jusque-là élaborées sont censées pêcher par leur orientation en faveur de deux « camps » – celui des intérêts français et ceux des dirigeants nigériens du PPN-RDA et du parti unique au pouvoir jusqu’en 1987 – ou bien par une trop grande superficialité au niveau de leurs approches des événements, des acteurs et des phénomènes appréhendés.
75Formulés en de tels termes, la mise en évidence ou au contraire la négation de la valeur-rupture de ces deux repères fondamentaux – colonisation puis indépendance- interpelle de façon directe la valeur du paradigme nationaliste nigérien par rapport à son rôle qu’il aurait pu exercer et aux inflexions qu’il aurait pu connaître lorsque se mettent en branle les deux phénomènes essentiels dans l’histoire du Niger depuis la fin du XIXe siècle, c’est-à-dire l’installation européenne, puis, quelques décennies plus tard, le processus de décolonisation. de l’existence d’un véritable nationalisme nigérien durant la colonisation, c’est-à-dire d’un mouvement d’ensemble, mobilisant un nombre suffisamment important d’acteurs parmi la société nigérienne en vue de mettre en œuvre certaines stratégies de résistances à l’encontre des autorités de tutelle, et d’affirmer ainsi la réalité d’une conscience identitaire commune. Comme nous l’avons vu, les responsables politiques des années 60 mirent en avant leur propre rôle au sein du parti unique, le PPN-RDA, au niveau de ces dynamiques de mobilisation et de revendication contre l’ordre établi pendant l’époque coloniale : ils furent, toujours selon eux-mêmes, les continuateurs des premières luttes contre l’occupant.
76Pour sa part, M. Djibo met en avant l’émergence d’un véritable nationalisme nigérien qu’il mesure à l’aune des diverses stratégies de résistances mises en œuvre d’un bout à l’autre de la chaîne coloniale, de 1898 à 1960 : cette dernière date marquerait ainsi l’aboutissement logique d’une aspiration collective croissante qui se serait manifestée durant l’époque précédente. Pour lui aussi, l’ensemble des manifestations d’opposition, quelle que fut la forme qu’elles revêtirent, représente l’expression d’un sentiment national à l’échelle de l’ensemble du territoire :
La résistance ou l’opposition collective à cette mise en dépendance coloniale est un facteur unificateur de type nationaliste, qu’elle ait été le fait d’un groupe ethnique particulier, dans une région donnée, ou de plusieurs groupes à la fois, en plusieurs endroits, parce qu’elle traduit le comportement d’un groupe humain qui a pris conscience d’une menace ou d’une réalité d’oppression collective et qui cherche à s’en défaire ou à s’en défendre. Si l’on convient que « ce qui menace une nation c’est non seulement l’agression extérieure, mais le fait qu’elle puisse perdre sa volonté d’être », on doit admettre que la manifestation du désir de cette collectivité humaine de s’opposer à l’agression, ou de s’affranchir de la tutelle que celle-ci lui impose, est bien du nationalisme : le nationalisme a donc toujours existé tant qu’il y a eu menace extérieure ou domination étrangère, ce qui était le cas du Niger de 1898 à 1960 !
L’existence d’un nationalisme nigérien face à la situation coloniale, par addition des manifestations nationalistes développées ici et là, est donc une réalité, l’ensemble des réactions, même isolées au départ, n’étant dirigé que contre un unique adversaire. Il faut cependant reconnaître que, même si certains soulèvements ont touché plusieurs principautés à la fois et ont concerné le même peuple, il n’en demeure pas moins que la motivation relevait plus d’une haine de l’occupant que de la revendication d’une appartenance à une structure étatique commune. Mais la diversité des groupes concernés ou le décalage entre les moments ou les endroits où ces luttes ont été déclenchées ne doivent pas constituer un critère de différenciation d’autant plus que l’agresseur identifié est commun, et les différents groupes ont été rassemblés par lui en une entité administrative et politique unique, ce qui élimine les anciennes frontières et dilue les petits particularismes.48
77L’auteur critique la plupart des travaux menés dans l’optique de la recherche occidentale. Celle-ci aurait en effet tendance à minorer, voire à ignorer totalement, les facteurs endogènes au Niger : le processus d’indépendance, accéléré à partir de l’élargissement vers l’autonomie à partir de la mise en application de la loi-cadre Deferre en 1957, ne serait pas autre chose qu’une initiative de la métropole motivée par divers calculs. La pression des forces politiques et sociales nigériennes n’auraient joué aucun rôle, ou presque, dans ce processus. Les travaux de Séré de Rivière, Bonardi, Fuglestad et V. Thompson viseraient, au-delà de leurs spécificités d’approches, à nier l’existence d’un véritable mouvement national en lutte pour l’émancipation de la colonie, ainsi que les manipulations de la métropole lors du référendum de 195849. Quant aux études nigériennes qui se sont penchées sur cette période, elles semblent se résumer, selon cette rétrospective, à deux travaux de recherche, l’un de DEA et l’autre de thèse, avec également la publication des mémoires d’une personnalité politique, Adamou Mayaki50. L’auteur juge l’ensemble de ces publications trop partielles et partiales. Selon lui, leurs analyses adopteraient des points de vue proches de ceux du PPN-RDA et contribueraient ainsi à occulter ceux de l’opposition politique51.
78Une fois cette analyse critique des travaux précédents achevée, M. Djibo souligne l’originalité de son travail. L’une qu’il ne souligne pas se trouve être importante dans l’optique de notre propre problématique : sa recherche investit un domaine d’étude relativement récent et interroge la portée exacte de l’indépendance officielle déclarée en 1960. Il s’agit, à notre connaissance, d’une « première » dans le champ historiographique nigérien, tous types de travaux confondus : les études précédentes, qu’elles émanent d’historiens nigériens ou étrangers, se sont surtout penchées sur les premières phases de la période coloniales.
79Le traitement de la dernière phase, c’est-à-dire de l’accélération du processus d’émancipation à partir de l’application de la Loi-cadre Defferre qui devait aboutir à la naissance d’un Etat nigérien indépendant, se veut résolument novateur dans le débat relatif à la valeur historique de la déclaration d’indépendance. Sur ce point, la démonstration suit plusieurs objectifs. Elle vise en premier lieu à rectifier les angles d’analyse précédents que la critique rétrospective jugeait trop tendancieuses. Les dynamiques propres aux milieux d’opinion nigériens sont davantage prises en compte, et non plus seulement le « fait du prince », que l’on présentait jusqu’à présent comme aller de soi et s’imposer naturellement parmi une population nigérienne qui apparaissait, au vue de ces analyses, fort peu conscientisée du point de vue politique et d’autant moins mobilisée par une éventuelle indépendance nationale. Les péripéties relatives aux préparatifs et à la campagne du référendum de 1958, puis aux conséquences que la défaite du NON provoqua sur la vie politique nigérienne pendant de nombreuses années, apparaissent au niveau de l’analyse formulée par la thèse de M. Djibo comme un phénomène tout aussi marquant que ceux de 1960. L’auteur rappelle la situation particulière du Niger vis-à-vis de ce fameux référendum et les capacités de résistance à la politique française que manifestèrent les premiers dirigeants nigériens propulsés aux commandes du territoire par cette réforme. Ils furent en effet, selon lui, les premiers en AOF à revendiquer officiellement « l’indépendance nationale immédiate » et à refuser de cautionner les projets français de partition du Sahara nigérien et algérien en vue de créer un nouveau territoire autonome, l’OCRS. Ils seront ensuite les seuls, avec Sékou Touré en Guinée, à recommander à leurs électeurs le rejet de la constitution de la Ve République française lors du référendum du 28 septembre 1958. Ce sont ces événements qui doivent être remis à leur juste place, alors que l’on se serait jusqu’alors efforcé d’en minimiser la portée réelle :
Le référendum de septembre n’a généralement été abordé que pour annoncer « l’écrasante victoire du OUI » et pour souligner les faiblesses du parti gouvernemental d’alors, partisan du NON à la Communauté de De Gaulle : les Nigériens auraient ainsi consciemment refusé l’indépendance immédiate » en septembre 1958 ; nulle part, cet événement historique ne constitue un tournant déterminant dans la vie politique du pays.52
80M. Djibo assimile la stratégie du premier gouvernement nigérien à la longue liste des luttes anticoloniales menées au Niger. Comme les précédentes elles furent un échec du fait de l’activisme répressif des autorités de tutelles, qui aurait cependant emprunté d’autres voies que l’intervention directe (qui n’était plus envisageable dans le contexte international de l’époque) notamment par le trucage et la manipulation des élections. Or, selon l’auteur, les récits des événements que l’on donne à lire depuis les années 60 s’efforcent de minimiser les tendances lourdes qui motivèrent les « initiatives résistances » prises par les premiers responsables politiques nigériens, à savoir une aspiration profonde à lutter contre l’arbitraire colonial et un sentiment national déjà fortement ancré parmi l’opinion publique nigérienne, qui ne pouvait qu’aller dans le sens d’une indépendance à court terme du territoire. Le rôle et les points de vue des tenants de cette opposition au référendum furent ainsi occultés par les dirigeants nigériens issus de la dissolution de la première assemblée territoriale, suite à la victoire du OUI.
81En ce sens, la véritable inflexion semble bien se situer à l’issue des résultats du scrutin référendaire. Les dirigeants en place s’alignèrent beaucoup plus facilement sur les positions et les objectifs suivis par la métropole coloniale, qui réussit de ce fait à maintenir une forte influence sur son ancienne colonie après l’achèvement du processus d’émancipation : les dés du néocolonialisme étaient ainsi jetés, ainsi que la configuration autoritaire du système politique nigérien pour de longues années. L’éviction du Sawaba aura favorisé, selon l’analyse qui en est faite à ce sujet par M. Djibo, la mise en place d’un régime de parti unique qui demeurera en place jusqu’en 1974, alors que le paysage politique nigérien s’était auparavant distingué par le nombre des partis politiques créés à partir de 1945 qui aurait permis l’expression d’opinions différentes. Le régime militaire mis en place à partir de 1974 prolongea l’orientation autoritaire : les présidences de Diori Hamani et la dictature du colonel Seyni Kountché étoufferont les divergences éventuelles aux forces dominantes. Pour cela, il paraissait nécessaire d’éliminer ou de faire taire les acteurs de l’opposition en question ; M. Djibo souligne ainsi que son travail d’investigation fut le premier à s’intéresser aux acteurs encore en vie de ce mouvement :
Les gouvernants qui ont conduit le pays à l’indépendance et qui l’ont dirigé jusqu’en avril 1974 (date de l’intrusion militaire dans la vie politique), ont savamment caché ou déformé la vérité afin de justifier, sans doute les pendaisons et les exécutions publiques d’opposants, des années 1961-1965, que l’on présentait comme étant des traîtres à la nation, des ennemis de l’indépendance du Niger. Les militaires, à leur tour, pour mieux asseoir leur pouvoir, ont fait table rase des luttes politiques passées et proscrit toute référence à un parti ou à un homme politique dont le souvenir peut provoquer un sursaut de résistance ou d’opposition à leur régime.53
82La thèse de M. Djibo occupe assurément une place singulière parmi l’ensemble des recherches nigériennes en histoire. L’évocation des deux dernières années de la période coloniale opère ainsi un glissé vers les horizons du « très contemporain ». Du point de vue méthodologique, cela lui permet de sonder beaucoup d’acteurs de cette époque, encore en vie lorsqu’il effectue ses recherches. Les enquêtes orales qu’il effectue dans ce but collectent non pas des traditions orales, mais les mémoires d’un passé vécu. L’auteur investit ainsi de façon originale et encore exceptionnelle cette source qui, comme nous l’avons vu, occupe une place essentielle au niveau de l’historiographie nigérienne, faisant ainsi entrer son domaine de recherche dans « l’ère du témoin »… Autre particularité intéressante : M. Djibo a accompli sa tâche en dehors des sphères universitaires françaises : il s’agit d’une recherche effectuée dans le cadre d’un Ph. D. suivi et soutenu dans le cadre de l’université de Montréal. Cette thèse fait ainsi partie des rares travaux d’envergure qui « échappent » à la tutelle de l’ancienne métropole, avec ceux accomplis par M.Issa et M. Alio (la première concerne l’université d’Abidjan, la seconde celle de Zaria).
83Au-delà de ses importantes spécificités, cette œuvre, par certains de ses aspects, demeure toutefois liée à certaines tendances lourdes de l’historiographie nigérienne postcoloniale. Elle se présente ainsi comme un travail pionnier, investiguant un domaine qui fut jusque-là fort peu exploré. La critique vise à assurer une certaine suprématie de la recherche historique nigérienne : l’auteur prétend proposer une « troisième voie » d’analyse, plus équilibrée que celles, trop orientées, formulées par les spécialistes d’autres disciplines (notamment : la politologie) et les observateurs occidentaux. Les critiques formulées à leur encontre définissent à nouveau le front entre historiens de l’intérieur et de l’extérieur : ces derniers occultent ou minorent les dynamiques endogènes pour privilégier une initiative extérieure, à laquelle les sociétés nigériennes impliquées, passives, sont amenées à adhérer sans susciter d’inflexions majeures à l’évolution d’ensemble. Le tableau dépeint par M. Djibo cherche à valoriser ce passé récent du point de vue émique ; il rétablit le rôle important que les acteurs nigériens auraient exercé au niveau de ce pan d’histoire. Celle-ci, en l’occurrence, ne laisse pas le beau rôle à l’ancienne métropole de tutelle, qui aurait poursuivi ses tentatives de répression et de mise en dépendance, même à la fin de la période coloniale, alors que le processus d’émancipation entrait dans sa phase finale. Par ce biais, l’œuvre apporte sa contribution au devoir d’inventaire de la colonisation au Niger, qui représente à n’en pas douter l’une des inflexions essentielles de la recherche universitaire nigérienne à partir des années 70. L’axiologie des résistances des populations constitue l’un des thèmes privilégiés : l’auteur opère un glissé vers la partie la plus récente de cette période, et complète, par le regard insistant qu’il porte sur les actions frondeuses du premier gouvernement né de la Loi-Cadre Defferre, le panorama général des tentatives et des formes d’opposition à l’ordre européen.
84Nous voici en présence d’une histoire appréhendée depuis l’intérieur. Elle puise une part importante de son dynamisme dans la critique frontale de la plupart des travaux occidentaux ; une mise en avant de l’histoire, censée générer des analyses plus objectives que celles mises en œuvre au niveau d’autres disciplines ; un passé enfin valorisé, avec une forte prise en compte de ces acteurs locaux, nigériens, qui redeviennent (enfin ?) maîtres de tout ou partie de leur destin : ceux-ci se révèlent en effet capables d’impulsions essentielles dans le processus historique mis sur la sellette. Si les changements attendus ne surviennent pas, cela est dû aux interventions et aux influences extérieures, néfastes pour les intérêts nationaux. Au fil des pages, le récit forge un réquisitoire de la période coloniale et des motivations de la métropole… Voilà autant d’éléments qui définissent des constantes de l’historiographie nigérienne postcoloniale dans sa phase « récente », universitaire. Le glissé et l’originalité du travail de M. Djibo n’atténuent pas son ancrage serré au niveau de ces permanences heuristiques.
Notes de bas de page
1 I. Kimba, « Une révolte paysanne et anticoloniale : la prêtresse Chibo et le mouvement baboulé/hawka au Niger (1925-1927) », Sociétés Africaines, n° 3, 1996.
2 Outre son histoire générale, un article paru dans la RFHOM en 1980, « À propos des travaux récents sur la mission Afrique centrale ».
3 De nombreuses allusions aux phénomènes de résistance pourraient être relevés dans de nombreux ouvrages. Nous nous intéresserons plus particulièrement à un article qu’il consacra aux cultes de possession, envisagés sous l’angle de manifestation de contestation anticoloniale. J.-P. O. de Sardan, « La surinterprétation politique : les cultes de possession hawka au Niger », Paris, Karthala, 1993, pp. 165-213. Nous confronterons cet article celui d’I. Kimba, qui en prend l’exact contre-pied…
4 Selon les analyses anglo-saxonnes, les motivations qui poussèrent D. Bakary à militer pour le non au référendum sont encore mal élucidées, bien qu’il exerça pendant longtemps une importante activité syndicale en Afrique de l’ouest, à l’instar de Sékou Touré. Quoi qu’il en soit, les analyses estiment toutes que cet engagement fut un échec majeur pour le leader, en même temps qu’elles accélérèrent l’évolution autoritaire du régime politique nigérien piloté désormais par les responsables du PPN-RDA avec le soutien actif des autorités françaises de la place. « Djibo’s motivations have never been entirely clear. What is clear is that his decision to break with France by supporting immediate independance was a fatal mistake. In the days and weeks immediately following the referendum the degree and direction of French control became plain. Having smashed the Sawaba coalition, Governor Colombani hardly intended to risk his gains by fostering a competitive plural democraty in Niger », R. B. Charlick, Niger : Personal Rule and Survival in the Sahel, San Francisco, Westview Press, 1984, p. 51 (Les objectifs de Djibo n’ont jamais été entièrement cernés. Il est certain que sa décision de rompre avec la France en soutenant l’indépendance immédiate fut une erreur. Les jours et les semaines qui suivirent le référendum virent le retour en force de l’administration française. Après avoir éliminé la coalition menée par le Sawaba, le gouverneur Colombani ne se risqua pas à perdre l’avantage acquis en soutenant la pluralité démocratique au Niger).
5 I. Kimba expose les extraits du document de 1961 en conclusion, comme illustration de l’hypothèse qu’il défend à propos du rôle fondamental des actes de résistance et de leurs acteurs pour l’identité nationale.
6 D. Bakary, « Les raisons de notre lutte », Bamako, 15 janvier 1961.
7 Selon D. Laya, lors d’un entretien informel, une partie de la famille de Boubou Hama était d’origine servile. Le répertoire bibliographique de Maman Chaibou ne mentionne pas cela. Il montre néanmoins l’exemplarité du parcours scolaire du personnage : école élémentaire de Téra, école régionale de Dori de 1918 à 1924, école primaire supérieure de Ouagadougou de 1924 à 1926, École Normale William Ponty de 1926 à 1929… Boubou Hama fut à partir de 1929 le premier instituteur autochtone d’origine nigérienne.
8 Ibid.
9 Symposium d’Alger (21 juillet au 1er août 1969), L’unité africaine, sa réalité et ses réalités, contextes de cultures au service de notre combat pour notre indépendance économique, la libération et la liberté de notre continent.
10 B. Hama, « Liberté nationale et solidarité internationale », Niamey, 1966, p. 32.
11 « Le peuple du Niger, qui a dépassé le racisme, est parfaitement libre dans ses relations avec toutes les nations du monde, à quelque race, culture, religion qu’elles appartiennent. Il n’avait donc aucune raison d’accepter le leadership d’un quelconque pays africain sous le prétexte d’une unité fallacieuse. Par ses actes il a marquésa préférence pour des liaisons souples et librement consenties », D. Hamani, « La personnalité nigérienne », préface à Liberté nationale et solidarité internationale, 1966.
12 Charte nationale, 1987.
13 Les textes politiques de Boubou Hama fondés sur la mise en représentation de l’histoire nigérienne évoquent à maintes reprises de tels principes qui auraient sous-tendu les luttes et l’avènement de leur but final, l’indépendance nationale : « Cette volonté engagée dans le combat n’est-elle pas une indication de l’aspiration même de nos peuples, leur désir de réaliser par leurs propres efforts et par là de fixer, par eux-mêmes, leur destin ? » (Liberté nationale et solidarité internationale, p. 32).
14 Charte nationale, ibid.
15 Ibid.
16 « Il est cependant vrai qu’excédés par les incessantes exactions commises à leur détriment par des voisins belliqueux, certains chefs ont accueilli avec empressement l’aide étrangère contre leurs adversaires, mais ils avaient auparavant toujours eu pour règle – à cause de leur incapacité à lutter seuls contre plus forts qu’eux – de faire appel à un allié éphémère, tout aussi étranger bien qu’« africain » ; on peut ainsi citer l’intervention des Touaregs de la rive gauche alertés, à la fin du XIXe, par des villageois Songhay contre des agresseurs Peuls sinankés. De tels épisodes ne sont pas exceptionnels dans la vie du pays et leurs conséquences sont généralement déplorables pour les sédentaires et profitables pour les nomades », Y. Rash, op. cit., pp. 3-4.
17 Op. cit., p. 7.
18 Op.cit., p. 11.
19 Salifou le cite pour interpréter les motivations des révoltes de 1906 en pays Zarma, dans son Histoire du Niger : « Selon Rash, le commandant Gourand reconnaît à la fin de la même année que « cet impôt est relativement fort » et qu’il « importe de ne pas adopter pour la mercuriale de mil un prix trop bas. Cependant, aucune mesure sérieuse ne vient soulager les Indigènes », p. 171.
20 « La Conférence de Berlin (1884-1885) a réglementé et consacré l’occupation coloniale des pays de l’intérieur comme le Niger. Selon Rash, l’installation des Français au Niger s’est heurtée à si peu d’opposition qu’on peut, à juste titre, la qualifier de « sans histoire ». L’étude objective de l’histoire de la conquête coloniale au Niger montre au contraire que celle-ci a résulté de l’organisation de nombreuses expéditions lourdement armées. Leurs actions brutales et agressives ont créé malaise et frustration au sein des populations qui ont organisé des résistances armées dont la persistance explique le maintien d’une administration militaire jusqu’en 1922 », M. Issa, « mouvements sociaux : les résistances anti-coloniales des peuples du Niger », colloque AHN, p. 267.
21 I. Kimba, Guerre et société, p. 130.
22 Ibid., p. 113.
23 « L’ordre ou la prétendue paix instaurés par le régime colonial fut un mythe. La suppression des guerres et des razzias ou de toute autre forme de conflits violents ne veut pas dire forcément l’effacement des antagonismes et hostilités anciens. D’ailleurs les Européens les entretinrent et s’en servirent à des fins politiques ou économiques. L’insécurité des razzias et des guerres, effectivement, ne survécut pas à la mise en place du système colonial. Néanmoins, une autre insécurité qu’on pourrait rapprocher de la première fut instituée et entraîna les mêmes troubles. La domination coloniale fut un état de siège permanent. Les migrations, la torture, la lourdeur fiscale et le poids des réquisitions en produits et en force de travail, les exécutions et arrestations arbitraires, les exactions des administrateurs européens et de leurs agents africains, les abus des « nouveaux chefs », etc., sont autant de situations qui rappellent une ambiance de guerre.
La mise en place de voies de communication rapide et efficace devait permettre aux troupes de réprimer rapidement toute velléité et de contrôler rapidement de très vastes territoires. L’impôt aussi constituait un moyen de contrôle politique. La célérité avec laquelle on s’en acquittait, permettait de mesurer la situation politique d’une région et les bonnes dispositions des populations.
Enfin, nous avons vu que ces guerres et razzias précoloniales étaient en étroite relation avec les structures politiques et socio-économiques. Les supprimer, c’est signer l’acte de décès d’une économie en partie basée sur le butin et l’esclavage et d’une catégorie sociale importante, les guerriers. Ce sont les nouvelles tensions issues de ces changements qui constituent les causes profondes des résistances armées dans lesquelles certains grands guerriers occuperont une place importante », I. Kimba, Guerre et société, p. 131.
24 Conclusion, ibid., pp. 220-221.
25 « L’audience de Issa Korombe, puis de Seybu et Maru-Karma, dépassa le cadre des frontières ethniques. Dans l’un et l’autre cas les motifs politiques et socio-économiques l’emportèrent sur l’appartenance ethnique ou religieuse. Au niveau de l’organisation des luttes qu’ils entreprirent, il s’est dessiné à chaque fois un début d’unité avec la mise en place de larges structures de regroupement. Mais une unité relative qui ne pouvait devenir effective à cause du système des principautés » Ibid., p. 219 (conclusion).
26 « L’uniformité de ces événements est frappante. Loin d’être des faits isolés, il s’agit bien là d’un mouvement global, par le canal des voyages, des lettres, des rumeurs et des rencontres entre les différents animateurs. L’ampleur que le mouvement revêtit a dépendu essentiellement des situations locales », Ibid., p. 179.
27 Ibid., p. 179.
28 M. Issa, op. cit., pp. 662-663.
29 I. Kimba, introduction de Guerre et société, pp. 7-8.
30 M. Djibo, Les transformations politiques au Niger à la veille de l’indépendance, Montréal, Université de Montréal, 1992, p. 40.
31 Ibid., pp. 219-221, conclusion de la thèse.
32 Ibid., p. 222.
33 « Le principal, en effet, est de ne pas perdre de vue que ce manuel retrace, non pas l’histoire d’une nation plusieurs fois centenaire mais celle, d’ailleurs difficile à écrire, d’une région du Bilad-es-Sûdan qui, après avoir été longtemps partagée en une multitudes de “micro-nations” (époque précoloniale), est devenue une simple expression géographique (époque coloniale) avant de se présenter aujourd’hui comme une nation en gestation (depuis 1960) », André Salifou, Histoire du Niger, Avant-propos, p. 5.
34 A. Salifou, préface à L’histoire du Niger, pp. 6-7.
35 J.-L. Triaud, La légende noire de la Sanûsiyya, p. 853.
36 « La révolte de Kobkitanda a donc précédé de peu celle de Karma et elle fut suivie d’autres révoltes. La tentation était grande de démontrer l’existence d’un très vaste complot contre la domination française, complot musulman où interviendrait éventuellement la main de l’étranger, une main anglaise en l’occurrence. Les officiers français (…) développent cette thèse que reprend aussi Ardent du Picq dans son Histoire des Dyermas » (p. 179). Récemment, I. Kimba reprend la thèse de ce complot et il indique que des informations recueillies à Karma, Boubon, Kobkitanda et Niamey font état d’entretiens et de concertations entre Alfa Seybou et Oumarou de Karma. « Je ne pense pas que la révolte de Kobkitanda et celle de Karma soient liées, je ne pense pas que le marabout Saybou ait eu une vaste audience dans toute la région. En effet, Kobkitanda est un village neuf, isolé au milieu de la brousse, peuplé de Zarmas originaires de Dosso, n’ayant aucun lien familial avec les Zarmas du fleuve mais éprouvant de vifs ressentiments à l’égard du Zarmakoy de Dosso, usurpateur de la chefferie et allié des annassara » (p. 180).
37 J.-P. O. de Sardan, La surinterprétation politique : les cultes de possession hauka au Niger, Paris, Karthala, pp. 165-213, 1993.
38 I. Kimba, Une révolte paysanne et anticoloniale : la prêtresse Chibo et le mouvement baboulé/hawka au Niger (1925-1927), Sociétés Africaines, n° 3, 1996.
39 J. Rouch, La religion et la magie songhay, 1989, p. 57.
40 Le récit que donne J. Rouch de la réaction du commandant Croccichia à partir d’un témoignage que donna un personnage de Filingué est édifiante : « Le chef de Filingué envoya un messager à Niamey pour dire au commandant de cercle, le commandant Croccichia, que la femme Zibo gâtait le pays avec les Hauka. Croccichia a dit de tous les ramasser et de les amener à Niamey. Le chef a ramassé 60 garçons et filles, il les a conduit chez Croccichia. Croccichia les a enfermés trois jours et trois nuits sans manger. Il les a fait sortir. Ils ont dansé jusqu’à « gagner » les Hawka. C’est Zibo qui a commencé à avoir Gomno Malia. Croccichia a appelé ses gardes-cercles. Il a fait venir Zibo. Il lui a fait donner une gifle. Il lui a dit alors : « Où est le Hauka ? » Il a recommencé jusqu’à ce que Zibo dise : « il n’y a pas de Hauka. » Alors Croccichia les a tous renvoyés à Filingué. Les gens de Filingué ont chassé Zibo qui est allé à Dori. Les Hauka ne sont pas revenus tout de suite à Filingué, mais ils sont venus dans les autres villages. Bientôt ils ont gagné tous les pays », J. Rouch, op. cit., p. 81.
41 Fuglestad, « Les Hawka, une interprétation historique », CEA, 1975.
42 « Certains historiens et anthropologues européens justifient consciemment ou inconsciemment cette méthode (nb : la domination coloniale par la violence et la sujétion). Ils concluent notamment que le système colonial s’est fait “absorber” par les structures traditionnelles. Ainsi la force dont sont crédités les Français ne serait qu’un avatar de la notion de “force” au “sens surnaturel” inhérente au concept du pouvoir traditionnel ». I. Kimba cite ensuite une longue citation de l’article de Fuglestad, avant d’exposer son propre point de vue : « En plus de qualités personnelles (valeur guerrière, courage), le pouvoir du chef doit être appuyé sur le plan religieux car ce sont les génies qui décident de son choix, selon qu’il portera bonheur, chance et force à la société. Le bonheur de la société dépend du prestige, de la force et de la chance du chef, et déterminé par les dieux. Comment donc ces sociétés ont finalement accepté voire légitimé le pouvoir des colons ? Ici aussi c’est principalement le concept de force (gaabi) qui est l’élément clé. En effet, les populations considèrent que les Français possèdent une force invincible avec laquelle on ne peut pas rivaliser. Certaines considèrent que les Blancs ont acquis leur force grâce à des dieux (génies) inconnus d’elles ou en tout cas supérieurs à leur propre génie, ou même que les Blancs sont eux-mêmes des génies, des sorciers. À l’intérieur de cette même notion de force, intervient celle de “captif”, qui doit être entendue au sens de son humble serviteur. Les populations se sont considérées comme “captivesdu Blanc”. Cette interprétation rejoint en dernière analyse la notion de “mentalité primitive” et repose sur l’idée du “Nègre Sauvage” entretenu dans une atmosphère de “Guerre endémique” et qui n’entend que le langage de la violence. Nous reviendrons plus loin sur cette analyse à propos des fondements philosophiques du régime de l’indigénat », I. Kimba, La formation de la colonie du Niger, p. 371.
43 O. de Sardan, op. cit., p. 192.
44 L’auteur distinguait quatreruptures essentielles au niveau « vertical » :
1° L’implantation du système colonial,
2° Le passage de la colonisation à la post-colonisation,
3° La crise économique de 1982/83, que l’on a voulu minimiser à l’époque…
4° Point d’ancrage de la rupture avec l’ancien système de gestion : la « démocratisation ». Aggravation des anciens types de conflit, émergence de nouveaux…
45 Quatre types de ruptures horizontales » :
1° revendications identitaires, liées pendant une longue période à la pratique du pouvoir (parti-unique ? je rajoute…) Durant cette période de « pensée unique », accumulation des frustrations.
2° clivages religieux : chrétiens boucs émissaires…
3° clivages de nature économique (fracture sociale) : « l’État est devenu le moyen le plus sûr d’accéder à un niveau de richesse ». Frustrations au niveau de l’élite, sous-emploi (atrophie de l’Etat post-colonial), inégalités des équipements… tout ceci se superpose à ces clivages régionaux, les investissements sont inégalement répartis selon les régions (l’intervenant prend l’exemple ville/campagne, Niamey/reste du pays).
4° clivage des genres : « beaucoup de choses restent à faire pour que la femme trouve sa place dans la société nigérienne. »
46 M. Tidjani, entretien, mercredi 5 janvier 2004.
47 B. Gado, Le Zarmatarey…, p. 100. B. Gado oublie cependant de mentionner que les travaux de J.Rouch faisaient allusion à un Hauka très récent, apparu peu de temps après la proclamation de l’indépendance, qui se prénommait lui-même lorsqu’on l’appelait « prazidan de la republik » (J.Rouch, p. 82).
48 M. Djibo, op. cit., p. 43.
49 « Les quelques études sur le Niger traitent peu ou pas de cette période, si ce n’est pour reprendre la version officiellement accréditée, tant par les milieux français que nigériens. La plupart des travaux escamotent, ou même passent sous silence, les péripéties des luttes anticoloniales qui, au Niger, ont pu contribuer à motiver ou à modifier ces transformations politiques. Edmond Séré de Rivière, par exemple, dans son Histoire du Niger, se contente plus d’énumérer des dates d’élections et des chiffres que de les analyser. Pierre Bonardi dans une description touristique conclut quant à lui que “le Niger est, à peu près, le seul État africain où la compétition politique et la mise en marche de la nouvelle organisation sociale n’ont causé aucun trouble : pas une seule goutte de sang”, ce qui est loin de convaincre ceux qui ont vécu cette période. Chez ces deux auteurs, le rôle de catalyseur de l’administration française est volontairement tu, comme pour faire oublier (…). Finn Fuglestad s’est plus intéressé à l’analyse des forces politiques au Niger, bien avant le référendum. Mais en privilégiant, lui aussi, des considérations comme l’ambition personnelle des leaders (“Djibo Bakary was indeed a very ambitious politician”), la jalousie par rapport à des leaders d’autres territoires (“Djibo admired and was perhaps even jealous of Kwame Nkrumah”) ou la rivalité avec d’autres (“the rivalry between Djibo and Sékou Touré inside the Pan-African Trade Union”), pour tenter d’expliquer les tournures prises par les différentes transformations politiques survenues, cet auteur s’inscrit dans la même logique d’inconséquence, d’amateurisme et de mimétisme qu’insinue Chaffard, ce qui, dans son cas, minimise le poids de l’administration française et permet, encore une fois, de simplifier le débat : chez ces deux auteurs, les attitudes des populations et des leaders nigériens ne sont donc que suivisme et amateurisme politiques. (…) D’autres, comme Vitginia Thompson, considèrent essentiellement les particularismes ethniques ou régionalistes pour expliquer les échecs ou les succès de tel ou tel leader nigérien : les spécificités ethno-régionalistes deviennent ainsi le moteur d’orientation des transformations politiques que le Niger a connues, ce qui tend à confirmer l’absence de motivations nationalistes ou de convictions politiques conséquentes », M.Djibo, op. cit., pp. 7-9.
50 Adamou Mayaki fut l’une des figures importantes des dirigeants politiques de la première république nigérienne. En 1957, il fut élu conseiller territorial de la circonscription de Maradi sur la liste MSA (Mouvement Socialiste Africain). En désaccord avec la politique menée par D.Bakary, il démissionna en même temps qu’une trentaine d’autres conseillers de son poste le 7 novembre 1958 (quelques semaines après la tenue du référendum sur la Communauté) afin d’obliger la dissolution de la première Assemblée Territoriale. Dès 1960, il fut nommé à un poste ministériel (Ministre des Affaires Economiques et du Plan), et exerça en qualité de ministre jusqu’en 1965. Il fut par la suite nommé Ambassadeur Extraordinaire et Plénipotentiaire du Niger auprès des États-Unis et du Canada puis auprès des Nations Unies de 1966 à 1970. Il fit valoir ses droits à la retraire en 1975 (informations extraites du « Répertoire bibliographique des personnalités de la classe politique et leaders d’opinion du Niger de 1945 à nos jours », par Maman Chaibou, pp. 336-337).
51 « Peu d’auteurs nigériens se sont penchés sur la question. Parmi ceux qui l’ont fait, Ali Talba présente le témoignage brut d’un homme politique (Adamou Mayaki), cherchant à se faire “propre”, commenté par un autre (Djibo Bakary) non moins motivé par la même préoccupation. C’est ce même récit teinté d’héroïsme personnel que son auteur, Adamou Mayaki, a publié, sous le titre analogue des partis politiques nigériens de 1946 à 1958 : fruit de la même narration, ces deux études, assez proches de notre thème, constituent une mine intéressante d’informations qui ne peut cependant nous satisfaire compte tenu du caractère partiel et partial des témoignages compilés. L’étude nigérienne véritablement analytique est l’intégration nationale du Niger de Oumarou Sidikou. Mais sa tendance à faire l’apologie du régime du PPN-RDA dément sa prétention à l’impartialité », M. Djibo, op. cit., p. 10.
52 Ibid., p. 11.
53 Ibid., p. 7.
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