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Histoire et mémoire au Niger

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Jérôme Bernussou

Deuxième partie. Les enjeux de la "nouvelle histoire"

Chapitre V. Un enjeu majeur : la « construction » du territoire

Texte intégral

1L’assise territoriale de l’État et de la nation post-coloniale doit-elle tout à l’entreprise coloniale, ou peut-on trouver, grâce au travail des historiens, des fondements spatiaux à l’identité nigérienne en aval du découpage administratif imposé par l’entreprise européenne à partir de la fin du XIXe siècle ? Le problème ainsi posé pourrait paraître sans objet pour la plupart des États africains issus de la décolonisation, tant on a souligné le caractère artificiel des découpages frontaliers. Une abondante littérature attribue souvent et depuis longtemps à cette artificialité des frontières, issues de tractations suscitées par les intérêts respectifs des métropoles coloniales et de leurs rivalités, une bonne partie des maux et des handicaps dont souffrent ces États, obligés d’adapter leurs emprises sur des aires dont les limites ne respectent pas les réalités humaines, culturelles ou économiques ancestrales.

  • 1 G. Fourage, La frontière méridionale du Niger : de la ligne Say-Barroua à la frontière actuelle (18 (...)
  • 2 Mahaman Alio, The Place of Islam in Shaping French and British Colonial Frontier Policy in Hausalan (...)
  • 3 Camille Lefebvre, Les frontières du Niger aux XIXe et XXe siècles, thèse en cours (dir. M. Pierre B (...)

2L’histoire des frontières nigériennes n’a pas suscité un engouement particulier de la part des spécialistes locaux, malgré les enjeux importants que la question soulève. Un certain nombre de travaux d’historiens occidentaux, français mais aussi anglophones, se sont penchés sur le problème à partir des années 70. E. Séré de Rivière semble être le premier à accorder une place importante au sujet. Dans les années 70, deux contributions abordent la question du tracé de la frontière méridionale selon une optique résolument historique : un article d’un chercheur américain, Derrick Thom, paraît en 1975 dans une revue américaine. En 1979, une thèse de troisième cycle consacrée à la mise en place de la frontière entre les colonies du Niger et du Nigéria fut soutenue à l’université de Toulouse-Le Mirail1. Cet espace frontalier sert également de toile de fond à la démonstration développée au niveau du récent travail de recherche que Mahaman Alio soutint au sein du département d’histoire de l’université de Zaria2. Une thèse en cours de préparation reprend la question des frontières nigériennes et de leur formation : ce thème constituerait ainsi toujours une question importante et ouverte3.

  • 4 D. J. Thom, « The Niger-Nigéria Boundary », Papers in the International Studies, Africa Series, n°  (...)

3Les analyses n’ont pas adopté sur le sujet une position totalement figée et univoque depuis l’indépendance. Si aujourd’hui la thèse de l’artificialité totale du tracé des frontières semble s’imposer au niveau de l’histoire savante, il n’en a pas été toujours ainsi. Dans les années 60 et 70, des théories semblent défendre l’idée que le découpage territorial fut finalement assez respectueux de la personnalité culturelle et historique inhérente à l’espace nigérien : il est vrai que de telles thèses furent souvent élaborées par des historiens d’origine occidentale. E. Séré de Rivière défendait ce point de vue dès l’introduction de son Histoire du Niger publiée en 1965. Dix ans plus tard, un article anglo-saxon reprenait une interprétation similaire en affirmant que le tracé de la frontière entre le Nigéria et le Niger respectait davantage d’antécédents historiques qu’il n’imposait de logiques arbitrairement fixées en fonction des intérêts des deux puissances coloniales4.

1. Une construction héritée de l’époque coloniale, ou un héritage de cohérences plus anciennes ?

a. Un ouvrage important sur ce thème : L’histoire du Niger d’E.S. de Rivière

4En 1952, E. S. de Rivière publiait un ouvrage important sur la colonie et son devenir, préfacé par le gouverneur Jean Toby. Les parties consacrées à l’histoire sont succinctes : l’objectif premier du livre est d’effectuer une présentation générale du territoire en question.

5À propos du fameux projet qui visait à créer un département saharien en remodelant les limites administratives des territoires abritant les étendues désertiques concernées (départements d’Algérie, les colonies du Tchad, du Mali et du Niger), projet que l’auteur juge « fantaisiste », E. S. de Rivière défend les délimitations septentrionales du Niger, jugeant que les frontières Nord (Niger-Algérie, Niger-Libye, Niger-Mali) présentent une certaine cohérence :

  • 5 E. Séré de Rivière, Le Niger, Société d’Éditions Géographiques Maritimes et Coloniales, Paris, 1952 (...)

Le compartimentage actuel est moins arbitraire qu’on veut le présenter, bien qu’une unification du seul Tamesna, par rattachement de Gao au Niger, soit souhaitable (éventuellement du Hoggar). De plus, puisqu’il s’agit de mise en valeur et de minerai, l’Aïr peut très bien s’explorer et se développer, en y mettant les moyens, sans être rattaché à de lointains combinats.5

6On retrouve dans ces propos quelques prolégomènes du discours que l’auteur développera dans son ouvrage publié en 1965 à propos de la cohérence des frontières nigériennes. Déjà en effet, en 1952, l’administrateur défend certains frontaliers hérités de la colonisation, sans risquer toutefois une explication de nature culturelle et historique qui serait sans doute trop décalée par l’érudition qu’elle nécessiterait dans le cadre des généralités exposées par l’ouvrage. Le contexte et les intentions ne sont cependant pas les mêmes. En 1952, l’administrateur s’exprime et non le thuriféraire du jeune État en construction. La défense des limites du territoire sous tutelle qu’il contribue à administrer exprime sans doute aussi, au-delà d’une conviction étayée par une connaissance fine des réalités culturelles locales, un réflexe de contestation « bureaucratique » de la part d’un fonctionnaire colonial désireux de défendre son espace d’exercice et ses prérogatives.

7En 1965, l’optique politique a changé. L’auteur publie la première histoire du Niger postcolonial : ses considérations nouvelles relatives à la cohérence des frontières du pays révèlent une certaine cohérence avec les positions qu’il défendait à ce propos en 1952 :

  • 6 E. Séré de Rivière, Histoire du Niger, Paris, Berger-Levrault, 1965, p. 11.

Il reste que dans l’ouest, l’aire Songhay se trouve partagée entre Niger et Mali, mais la frontière correspond tout de mêmeà la dissociation de l’empire de Gao ; que l’aire haoussa paraît coupée entre Niger et Nigeria. Mais un examen approfondi révèle que, si la langue et la race les unissent, les anciens États devenus nigériens sont précisément ceux qui, à travers les siècles, ont lutté obstinément pour maintenir, contre les États restés au Nigeria, leurs particularismes et leur indépendance. À l’est, notre Katzell et notre Manga n’en avaient été que des colonies. Enfin les Touaregs nigériens n’auraient pu suivre leurs frères du Hoggar ; toutes leurs conditions de vie les tournent vers le sud en symbiose avec le monde sédentaire.6

8Ainsi formulée, la problématique des frontières conforte la thèse centrale que cet ouvrage veut démontrer. L’histoire justifierait le découpage administratif pourtant issu de la décolonisation et marque, au-delà de grandes dynamiques régionales que l’auteur ne nie cependant pas (le Songhay, le Bornou, le Sokoto, et il rajoute : les Touaregs), l’identité propre des régions nigériennes ayant subi ces grandes influences. Tant au nord, au sud qu’à l’ouest, les limites administratives de la colonie semblent respecter certains éléments d’individuation structurels à l’espace nigérien, aux niveaux culturels tout autant que politiques. Le tracé suivrait ainsi d’anciennes limites d’empires, des lignes de partage entre situations d’asservissement et stratégies de résistance des populations confrontées à des dynamiques d’influences extérieures, situées à des périodes différentes (invasion marocaine au XVIe siècle, impact du jihad d’Usman Dan Fodio à partir du début du XIXe siècle). Pour les confins nord-sahariens, l’ancien administrateur colonial souligne l’altérité entre les modes de vie et les relations qui aboutirent à distinguer les confédérations Targui nigériennes, intégrées à des logiques environnementales et relationnelles étroites avec le sud-nigérien, de celles du Hoggar, enserrées dans d’autres logiques et stratégies spatiales, socio-économiques et politiques. Il n’y a que pour la frontière Est que la frontière-limite est moins marquée. L’auteur évacue le problème en établissant les régions orientales du Niger comme des marches de l’empire du Bornu, éloignées du centre de gravité du vieil empire.

  • 7 Les thèses de Zoumari Issa Seyni et Moumouni Yacouba, toutes deux consacrées au Dendi précolonial, (...)

9L’ouvrage de Séré de Rivière reprend à son compte des faits et un savoir qui furent approchés avant l’indépendance du territoire. L’essentiel de ses connaissances repose d’ailleurs sur les nombreuses monographies élaborées par les administrateurs coloniaux. Bien qu’il ne la cite que très rarement, les analogies avec l’œuvre d’Urvoy sont importantes. Celle-ci dégageait déjà les spécificités de la partie méridionale de l’empire du Mali, dont le Dendi aurait constitué tout à la fois le berceau civilisationnel et le refuge ultime après l’invasion marocaine : on retrouve ainsi dans l’ouvrage publié en 1936 cette thématique de la résistance contre les envahisseurs marocains après les événements de 1591 (défaite de Tondibi) qui représentera l’une des questions essentielles abordées dans les études historiques consacrées aux espaces songhays à l’époque pré-coloniale7. Pour les confins sahariens septentrionaux, le sultanat touareg (il ne précise pas cependant si les limites coïncident avec le Niger actuel : Djibo Hamani le fera…) est déjà perçu comme un puissant et important pôle relationnel avec le sud hausa… le capitaine évoqua brièvement, comme nous l’avons noté, le métissage avancé de nombreuses « tribus » touaregs, dès leur arrivée en Aïr. Le lent et précoce processus d’individuation « culturelle » des Kel Aïrs par rapport aux Kel Ahaggars est ainsi évoqué par Urvoy, avant qu’il ne soit amplement décrit dans des travaux ultérieurs, en particulier ceux de G. Spittler et D. Hamani. Pour les espaces méridionaux, l’officier africaniste aborde lui aussi le jihad comme événement-rupture fondamental. Il évoque le clivage entre les espaces méridionaux qui tombent sous la domination du Sokoto, et les marges haoussas septentrionales qui résistent (Katsina de Maradi, Gobir…) ou profitent de « l’anarchie » consécutive pour s’émanciper et prospérer. Par contre, il dénie à l’est une quelconque intégration dans son ouvrage : le Manga et le Kaouar appartiennent à l’orbite bornuane.

10Les connaissances générales exposées dans L’Histoire du Niger de 1965 puisent ainsi largement dans le corpus forgé pendant l’époque coloniale. Le dispositif rhétorique dans lequel viennent s’insérer les données disponibles diffère toutefois du tableau d’ensemble dressé en 1936. Pour Urvoy, le découpage frontalier ne semble pas posséder de cohérence et cette thématique des frontières est très peu abordée. En 1936, les fondements historiques d’une éventuelle « nation nigérienne » ne représentent pas une problématique d’actualité… Si les savoirs semblent avoir peu progressé entre 1936 et 1965, les problématiques pour lesquelles ils sont utilisés d’une histoire générale à l’autre diffèrent fortement.

11Certaines monographies précoloniales élaborées dans le cadre de la recherche nigérienne à partir des années 70 apportent un éclairage intéressant : elles confirment, sous certains aspects, la pertinence des phénomènes d’individuation soulignés par Séré de Rivière, sans toutefois réinvestir les informations correspondantes au niveau de la problématique nationale générale pour laquelle celles-ci furent utilisées dans l’ouvrage de 1952 et instrumentalisées dans l’ouvrage de 1965.

b. L’ouest nigérien possède-t-il une personnalité historique forte ?

12Ainsi, au niveau de l’ouest nigérien, le Dendi aurait été l’une des régions les plus importantes du Songhay, fortement caractérisée par des traits culturels et économiques qui lui auraient conféré une importante spécificité au sein de l’empire. Une fois celui-ci mis à bas par l’invasion marocaine, cette province méridionale aurait représenté l’espace refuge des valeurs et de la résistance songhay à « l’invasion » marocaine. Moumouni Yacouba, dans une thèse récente consacrée à l’histoire du Dendi précolonial des origines à l’invasion marocaine, soutenue à l’université Cocody d’Abidjan en 1996-1997, délimite ainsi l’espace concerné par son étude :

  • 8 Moumouni Yacouba, Contribution à l’étude du passé Songhay : l’histoire du Dendi (des origines à la (...)

Le sujet (…) inclut les régions d’Anzourou, du Zarmaganda, du Zarmatarey, le Dallol Mawri et le Dendi actuel. Sur la rive droite, le Dendi s’étale sur une bande de terrain large de 100 km environ et qui se rétrécit au fur et à mesure qu’on descend le fleuve Niger. La région actuellement appelée Dendi est le Sud du Dendi des Askias en aval de l’embouchure du Dallol Bosso (Boumba). Elle comprend l’arrondissement de Gaya, le Nord de la République du Bénin et le Nord-Ouest du Nigéria sur le fleuve Niger.8

13L’espace que l’auteur définit comme étant le Dendi correspond à la totalité de la vallée du Niger au Niger. Cet espace empiète très peu sur le Mali et le Bénin. Il est étonnant de le voir presque coïncider avec les limites politiques de l’Ouest du Niger actuel.

c. Les espaces méridionaux : le rôle du jihad dans les processus d’individuation mis en valeur par un mémoire de maîtrise

  • 9 Mahaman Addo, Les institutions sociopolitiques du Katsina Nord au XIXe siècle, mémoire de maîtrise, (...)

14Au sud, c’est un autre phénomène de résistance, au jihad cette fois-ci, qui attribuerait une individualité à certains espaces hausaphones, ceux-là même qui forment les parties septentrionales de royaumes – ou cités-État – dont le centre de gravité se situait le plus souvent avant l’arrivée des colonisateurs plus au sud, au niveau des territoires nord nigérians actuels. Dans son mémoire de maîtrise qu’il soutint en 1985, Mahaman Addo insistait sur les dynamiques de résistance aux jihadistes qui provoquèrent la scission du royaume du Katsina. Tandis que sa partie sud adhérait au mouvement réformateur, le nord du royaume, qui en constituait jusque-là une partie périphérique en situation de marche, devient le centre de gravité d’une nouvelle entité politique formée par une communauté attachée à ce que l’auteur nommait alors la résistance contre les tentatives d’hégémonies venues du sud. L’auteur évoque les chercheurs de tous bords, français, nigériens et nigérians qui travaillèrent sur le royaume en question : ils auraient négligé, sur le plan de l’analyse politique et administrative, l’espace du Nord-Katsina au profit du Sud (de la partie nigériane). Cette mise en perspective permet de mettre en valeur l’originalité de l’entreprise de recherche, susceptible d’ouvrir une nouvelle perspective au niveau monographique, centrée sur un terroir dont l’étude se situe à la confluence de plusieurs approches historiques. L’une est liée à l’ensemble de l’aire hausa. Une autre retrace l’évolution d’un royaume dont l’empreinte ignore les frontières tracées par le colonisateur. La dernière, enfin, est censée dégager des stratégies politiques et culturelles particulières à la partie nigérienne du Katsina. Cette dernière participe à la mise en perspective de l’histoire nationale, déployée à l’intérieur de ses frontières politico-administratives : « Notre tentative de reconstruction ne sera qu’un premier essai, d’ailleurs perfectible. Le jour où cette division sera nettement établie, elle nous permettra de mieux comprendre comment s’effectuait la gestion territoriale de cette partie du Katsina plus ou moins autonome »9.

15Le mémoire de recherche se situe ainsi par rapport à la progression normale de la connaissance historiographique. Au niveau factuel, l’analyse rappelle que ces espaces nigériens le long de la frontière avec le Nigéria, quoique ayant fait partie, à l’époque précoloniale, de formations politiques puissantes, n’en constituaient pas le centre de gravité, situé plus au Sud, de l’autre côté de la frontière. Le travail de l’auteur tend à démontrer que ces espaces furent toutefois soumis à des dynamiques de développement internes qui méritent d’être analysées. Le récit des événements s’efforce de retracer l’essor d’un État et d’une administration unifiés suite au jihad, ainsi que les phénomènes de résistance au mouvement susceptibles d’avoir conforté une dynamique de développement et d’individuation sociopolitique des communautés du Katsina-Nord jusqu’à la crise de la fin du XIXe… Le discours procède afin de mettre en valeur une dynamique interne générale, en liaison-interaction avec l’évolution générale du Soudan Central. On pourrait ainsi dégager, dans la stratégie démonstrative, deux objectifs essentiels liés à la volonté de valoriser l’histoire africaine :

  1. Affirmer la réalité des dynamiques d’évolution internes, à tous points de vue (politiques, économiques, sociologiques…), de l’histoire africaine en général (références à Diop, Th. Obenga), de celle du Soudan central en particulier. Dans cette optique, le jihad représente un événement-clé, mais pas indépassable : l’affirmation de l’ancienneté des formations étatiques autochtones, antérieures au Jihad, ou encore l’ancienneté des noyaux de peuplement importants tels que Maradi, visent sans doute à mettre en valeur l’ancienneté de la dialectique historique africaine.

  2. Affirmer, à l’échelle locale, la présence et la vitalité des mêmes phénomènes de dynamiques historiques autocentrées pour des espaces jusque-là délaissés, car jugés périphériques et marginaux.

16La tâche que l’historien s’efforce d’accomplir, comme l’auteur l’indique en introduction, s’inscrit tout à la fois dans le registre scientifique et le chantier identitaire. La démonstration développée dans le cadre de ce mémoire de maîtrise s’inscrit en toute logique dans ce courant dominant l’historiographie africaine postcoloniale, par qui se construit patiemment cette exhumation d’un passé ignoré ou occulté pour de larges pans de terroirs africains. La mise en évidence des dynamiques d’évolution interne inhérentes à cette région du Niger-centre obéit sans doute à cette logique. Souvent, la recherche historique nigérienne portera ses efforts sur des contrées faisant partie du territoire national, considérées à l’échelle du Soudan central/occidental comme périphériques et délaissées au profit de centre de gravité situés à l’extérieur du territoire national. Ainsi en est-il pour l’Ouest (les empires Songhaï puis du Mali), de l’Est (le Bornou), du Sud (les cités hausas du Nord-Nigéria…).

17L’attraction du modèle nigérian, tant sur le plan historiographique qu’historique, semble tirailler certains historiens nigériens dans deux directions opposées. D’une part ils s’identifient à cette civilisation hausa et visent à rattacher les régions nigériennes à l’évolution historique générale de cet espace. La volonté de déceler des sarautas aussi anciennes et développées au Nord de la frontière qu’au Sud en serait une des illustrations. La prise en compte du jihad comme événement fondamental dans l’évolution de l’ensemble du Soudan central en serait une autre. Au niveau historiographique, les spécialistes de Zaria sont pris en référence et jamais critiqués. L’histoire du Nord-Katsina révèle cependant de profondes spécificités, révélatrices de forces internes d’évolutions… dans ce cas, le jihad est pris comme un repère historique fondamental dans les cadres locaux. Il intervient toutefois dans le cadre de cette monographie avec une fonction particulière à l’espace considéré : un révélateur (et créateur) de processus identitaires propres aux communautés et au terroir considéré. La création puis le développement d’une institution politique centralisée, les actes de résistance au mouvement jihadiste, le développement des échanges régionaux et lointains… constituent autant d’éléments qui démarquent cet espace du Nord-Katsina, tout entier intégré au nord de la frontière nigéro-nigériane actuelle, de sa matrice méridionale. L’évolution historique du Katsina ainsi appréhendée affirme les capacités des communautés nigériennes évoluant sur cet espace à forger leurs propres réponses historiques en fonction de leurs intérêts.

18On voit que le cheminement adopté pour ce mémoire de maîtrise, sous la forme d’une monographie précoloniale au style somme toute « classique » dans la mesure où il aborde un espace particulier, sur une durée assez longue et pour la période précoloniale, s’inscrit aussi dans un jeu complexe d’échelles identitaires, avec une mise en avant d’une « approche nationale » des phénomènes abordés. Cette sorte de sensibilité accrue aux logiques historiques propres aux espaces nigériens qui permettrait d’en dégager les spécificités par rapport aux terroirs sis hors des limites politiques, l’historien nigérien l’interpelle souvent, à un moment ou à un autre de son parcours de chercheur. La démarche, présentée comme sous l’angle scientifique exclusif, qui vise à exhumer un passé ignoré, caché ou occulté afin de participer à l’évolution naturelle et positive des connaissances en constitue sans doute une première manifestation. La mise en valeur de ce passé en fonction d’une optique (sinon d’une stratégie) identitaire en représente un autre aspect important. Le spécialiste mène ce combat sur plusieurs fronts : il lui faut déceler puis décrire des phénomènes d’autonomisation à des échelles locales, qui l’obligent à engager un travail d’érudition à partir de sources qui se prêtent souvent mal à une telle démarche.

  • 10 « Le sujet (…) est une démarche sur une longue durée qui vise à appréhender les constances et les r (...)

19La thèse que Mahaman Addo a soutenue en 1998 reprend en l’élargissant à l’aire nigériane le Katsina. Elle vise, entre autres objectifs, à approfondir l’ensemble des thématiques développées au niveau de son mémoire de maîtrise. L’optique « nationale » valorisée au niveau du premier travail de recherche y apparaît cependant très atténuée. L’espace considéré ainsi que la problématique d’ensemble orientent l’analyse en fonction d’une démarche englobante. Par ce biais, l’auteur intègre l’espace considéré à la totalité de l’aire culturelle hausa, sur laquelle interagissent des dynamiques culturelles qui participent à son identité historique10. La dimension de rupture du jihad d’Usman Dan Fodio n’est plus perçue en fonction de la thématique des résistances organisées au niveau de quelques espaces nigériens aux tentatives hégémoniques des partisans de Sokoto : elle intervient comme événement – ou phénomène majeur – pour l’ensemble de cette partie du Soudan Central, sans aucune considération pour la frontière héritée de l’époque coloniale… L’optique nationale développée au niveau du mémoire de maîtrise apparaît ainsi comme une phase temporaire, un palier au niveau du parcours de recherche que le chercheur dépasse au fil de la progression de son propre parcours. Le cheminement adopté par la thèse rejoint finalement, dans ses grandes lignes, une position tout autre :

  • 11 Ibid., p. 6.

L’étude est menée autour d’une problématique basée sur les variations du discours de l’imaginaire politique hausa, repères et variations de ce discours. Cette problématique vise à étudier les fondements et la dynamique des institutions politiques hausas à partir du cas du Katsina en rapport avec la légende de Bayajida. Alors que le domaine de la légende est l’imaginaire, le fabuleux, le mythique, notre problématique est d’examiner le rapport entre cet imaginaire et les institutions politiques hausa à savoir :
- comment les repères identitaires se construisent à partir de l’évolution
historique ;
- comment le discours de l’imaginaire essaie de s’adapter à la réalité historique ou de la modeler, c’est-à-dire comment il est représenté dans la réalité,
- et comment s’articulent les points de convergences et de divergences entre l’imaginaire et les réalités historiques.11

20En soulignant les caractéristiques culturelles ancrées dans la longue durée et le rôle moteur de l’époque jihadiste, cette vaste monographie du Katsina pré-colonial pourrait être utilisée pour démontrer les fortes discordances entre le tracé frontalier méridional et les réalités forgées par les données historiques et culturelles.

d. Un territoire aux frontières artificielles ?

  • 12 I. Kimba, « Politique et administration dans la colonie du Niger », Actes du colloque A.H.N., 2002, (...)

Le cas du Niger est un exemple parfait du caractère arbitraire et irrationnel du découpage des frontières en Afrique. Pure création coloniale confectionnée de toutes pièces, dernière née du groupe AOF, en apparence sans potentialités économiques, la colonie du Niger était destinée, à première vue, à jouer un rôle essentiellement stratégique. À ce propos, certains auteurs ont considéré sa conquête et son occupation comme un « hasard, inutile et arbitraire » (Lecoeur, 1969), un « accident de l’histoire » (Buchanan, 1921).12

21Ce passage relevé dans l’une des deux thèses consacrées à la formation de la colonie du Niger illustre la prise de position, prédominante au sein de l’ensemble de la production historiographique académique, en faveur de l’artificialité des cadres frontaliers hérités de la colonisation. Les thèses d’André Salifou et d’Idrissa Kimba abordent en toute logique la question du tracé des frontières et des enjeux qui en résultèrent pour le devenir du territoire aux époques coloniales et post-coloniales. André Salifou soulignait dès la fin des années 70 l’énorme décalage qui se dessinait entre le long processus de formation territoriale engagé sous l’égide de la puissance coloniale et les réalités socio-culturelles du terrain qui ne furent pas – ou très peu – prises en considération. Le Niger, « création accidentelle de l’impérialisme français », serait de ce fait le produit des montages et des calculs élaborés dans les arcanes de l’administration métropolitaine, sans aucune considération pour les identités locales dont on semblait de toute façon, à l’époque, ignorer beaucoup d’aspects. De nombreux travaux de recherche nigériens récents reprennent un tel point de vue, sans aucune ambiguïté quant à la soi-disant logique, défendue par certains, qui aurait prévalu pour le tracé de certaines de ces lignes frontalières. Le professeur Kimba reprend et développe plus amplement cette analyse dans trois études importantes, dont deux récentes qui semblent induire une position forte, à l’échelle de l’ensemble de la petite communauté historienne, au niveau de ce domaine de l’histoire du processus de formation territorial du Niger colonial et postcolonial. Sa monumentale thèse analyse les premières années de la colonisation pendant lesquelles fut dressé l’essentiel des jalons de la colonie. La contribution aux actes du colloque de 2002 traite de l’histoire de l’administration coloniale au Niger. L’article qui ouvre l’ouvrage collectif publié aux éditions de l’Harmattan Le Niger : État et démocratie, retrace le processus de formation de l’État et ses vicissitudes récentes, appréhendées à l’aune de l’époque coloniale. La thèse récente de Mahaman Alio, écrite en anglais et soutenue à l’université nigériane de Zaria, demeure un ouvrage fort peu connu : un seul exemplaire est disponible à l’IRSH. Cette étude prend elle aussi comme l’un des pivots essentiels de son argumentaire la frontière nigéro-nigériane, afin de mesurer les dynamiques de divisions et d’altération entre les espaces hausaphones désormais enserrés dans deux entités territoriales distinctes, ainsi que les stratégies d’adaptation que les acteurs locaux, de part et d’autres de la ligne, furent amenés à mettre en œuvre afin de s’adapter – ou de résister – à la rupture coloniale.

22Les analyses développées dans l’ensemble de ces travaux semblent désormais faire autorité. Ils imposent un certain point de vue qui s’efforce d’évacuer les positions formulées au cours des années 60 et 70 (Séré de Rivière) selon lesquelles le découpage frontalier fut plutôt respectueux de la personnalité historique et culturelle des terroirs nigériens. Le tracé de la frontière méridionale constitue l’enjeu essentiel du problème. En effet, au niveau des productions qui proposent un vue positive de l’histoire des frontières, la délimitation entre les colonies du Niger et du Nigeria respecte une ligne de partage cohérente, du point de vue historique, entre les espaces hausaphones du nord et du sud. Les premiers, intégrés dans le Niger contemporain, auraient constitué les marges des seconds : moins peuplés et moins riches, ils seraient devenus pour certains « réfractaires » des zones refuges contre les prétentions hégémoniques des jihadistes de Sokoto ; leur lutte aurait été somme toute motivée par une sorte de réflexe de défense et de résistance à des tentatives de domination politique et d’influences socioculturelles et religieuses auxquelles les « gens du Nord » n’auraient pas adhéré corps et âme. À l’opposé de cette théorie, la plupart des grandes productions de l’historiographie universitaire qui abordent de près ou de loin le sujet à partir des années 70 de la délimitation nigéro-nigériane s’efforcent de montrer que le processus de formation territoriale fut l’aboutissement des rapports de forces entre les deux puissances coloniales, à l’exclusion de tout autre type de préoccupations.

  • 13 I. Kimba, 1880-1922 : la formation de la colonie du Niger, des mythes à la politique du mal nécessa (...)

Le tracé n’a pas tenu compte des conditions locales, au moins en ce qui concerne la partie méridionale du Dallol Mawri, le Damagaram et le Bornou. On ne peut donc retenir ici la thèse de Derrick Thom pour qui la frontière aurait un caractère antécédent et non surimposé. Cette délimitation arbitraire, procède de considérations exclusivement fiscales ou de commodités administratives.13

  • 14 « The third chapter analyses the imposition of colonial rule and the hot debate raised by the 19th (...)
  • 15 M. Alio, op. cit., p. 10 (La frontière coloniale perturba – ou tenta de perturber – la cohérence et (...)

23Pour Mahaman Addo, le caractère gyrovague du tracé s’explique avant tout par les circonstances auxquelles les deux puissances coloniales durent faire face14. Si les réalités locales ont joué un rôle, ce ne fut pas, selon lui, pour aller dans le sens d’une prise en compte par les autorités des deux puissances coloniales des intérêts des populations en présence et de leur culture. L’appréhension des dynamiques culturelles et sociales locales par les Français et les Anglais devait avant tout permettre de prévenir toute dynamique susceptible d’entraver la mise en dépendance des deux sphères d’influence respectives, de part et d’autre de la nouvelle délimitation administrative et politique qui divisait désormais l’espace hausa. Ainsi, les résistances à caractère religieux qu’elles durent – ou annoncèrent, à tort ou à raison – affronter ou prévenir renforcèrent la collaboration des autorités françaises et anglaises au niveau de la surveillance et de la police frontalière, aggravant de ce fait le cloisonnement au sein du monde hausa. La césure imposée participe à l’efficacité de l’appareil répressif mis en place par les autorités de tutelle : mieux valait, afin de prévenir de trop fortes velléités d’opposition, une aire hausaphone divisée et affaiblie, et l’altération des solidarités et des courants d’échanges entre les colonies nigériane et nigérienne. Le réquisitoire dressé par M. Addo aggrave ainsi l’impact négatif de l’œuvre coloniale. L’ignorance et les aléas géopolitiques, contingences censées influer sur les décisions occidentales, ne constitueraient pas des causalités satisfaisantes. L’établissement de la barrière aurait été voulu, prémédité par les colonisateurs, cela dans un but bien précis : il fallait avant tout assurer de manière durable, sinon définitive, leur dominationpar la division des acteurs et des espaces placés sous leur emprise : « The colonial frontier disrupted or tried to disrupt the coherence and homogeneity of Hausaland, waved by a long historical process which ended by bringing together various people through the establishment of the Sokoto Caliphate »15.

2. Le processus de formation territoriale et le regard des historiens nigériens sur la colonisation

24La mise en abîme des deux phénomènes que tout semble opposer, le jihad d’Usman dan Fodio et la mise en place de l’ordre colonial, permet de valoriser l’un pour mieux relever et dénoncer les impacts négatifs générés par le second. Le mouvement jihadiste, dynamique historique majeure de l’époque précoloniale, aurait engagé un puissant processus d’intégration, susceptible de forger une identité forte et partagée par des peuples divers et lié ce vaste espace centro-soudanien. L’entreprise coloniale, en mettant en place des barrières qu’elle voulut de plus en plus étanches, rompt l’élan fédérateur. Elle divise les espaces et les populations et brise les anciens équilibres socioculturels et économiques. L’histoire du tracé des frontières s’inscrit ainsi dans une grille d’analyse plus vaste. Elle vient conforter l’inventaire fort négatif des legs et des handicaps dont les sociétés et l’État nigériens auraient hérité de l’époque coloniale, inventaire qui semble constituer l’un des objectifs structurants de la production historiographique nigérienne orientée vers l’époque coloniale qui demeure encore peu importante, si on la compare au corpus plus fourni des études pré-coloniales.

  • 16 I. Kimba, Historiographie nigérienne : bilan critique et perspectives, 2001.

Les historiens connaissent bien le caractère arbitraire et artificiel du découpage des séquences de l’histoire en périodes. Il semble que les historiens nigériens aient accordé plus d’importance qu’il ne faut à ce découpage en période précoloniale et période coloniale à telle enseigne que les travaux sont religieusement bâtis autour de ces repères comme s’ils marquaient une étape dans l’idée qu’ils se font de leur métier et de leur relation avec le temps. Le temps est une construction culturelle. Il est relatif en même temps que dynamique plutôt qu’absolu et fixe. Il faut dépasser ces cloisonnements et engager un mouvement de va-et-vient entre ces deux périodes, pour mieux rendre compte des genèses, des mutations, des phénomènes de continuité, de discontinuité et de rupture. Pour bien travailler sur le présent, il faut commencer par être un bon “dix-neuviémiste”, eu égard à l’importance de l’héritage de ce siècle. En outre, la colonisation ne doit plus être considérée comme un commencement absolu instituant une phase de l’histoire requérant un genre historique spécifique, mais un moment dans le périple de la modernisation des sociétés africaines.16

25Les carences conceptuelles relevées par Idrissa Kimba au niveau de sa réflexion historiographique lorsqu’il évoque la production scientifique nigérienne consacrée à l’époque coloniale, apparaissent finalement moins prégnantes au niveau de cette histoire de la formation territoriale nigérienne. L’approche des différents travaux que nous avons cités révèle, de l’un à l’autre, une certaine diversité des approches épistémologiques, bien que celles-ci ne s’écartent pas du paradigme qui paraît inviter les historiens nigériens à focaliser l’ensemble des jugements portés sur la période coloniale. L’inventaire appliqué à la thématique frontalière et territoriale dépeint les manifestations et l’héritage colonial sous de sombres traits…

a. La colonisation : rupture ou parenthèse ?

26L’axiologie culturelle adoptée par l’étude de M. Alio permet ainsi de confronter la césure radicale que semble constituer la colonisation dans le domaine des découpages territoriaux avec une dynamique historique précoloniale majeure, ce fameux jihad déclenché au début du XIXe siècle. Son évocation permet en effet de souligner la prégnance et la valeur tout aussi fortes, en aval de l’époque coloniale, d’autres processus de changement, d’inflexion ou de rupture, qui relèvent de logiques endogènes au processus historique général des espaces considérés. Par leurs portées multiples, que les historiens s’efforcent d’inscrire dans la durée, le « phénomène jihadiste » se révèle au moins tout aussi important que ceux impulsés plus tard par les acteurs européens. Une telle appréhension des processus historiques confronte les périodes et les événements et s’efforce de suivre une logique moins convenue au niveau du découpage chronologique. La traditionnelle distinction époque pré-coloniale/coloniale est délaissée au profit d’une approche du canevas événementiel d’ensemble qui tend à atténuer la valeur-rupture de l’avènement et événement colonial en cherchant à dégager des logiques d’organisation et de structuration socioculturelles antérieures à l’arrivée des Européens. Elles influencèrent les stratégies coloniales et en furent modifiées, sans toutefois disparaître. Cet angle d’analyse remet à coup sûr en question certaines notions plus ou moins ancrées dans la bibliothèque des savoirs, telle cette valeur-rupture essentielle que l’on semble imputer à l’aventure coloniale et à ses conséquences. Le plan d’ensemble de la thèse reflète un tel parti-pris :

  • Première partie : les relations socio-économiques entre les communautés hausas sur l’ensemble de leur aire territoriale.

  • Deuxième partie : le Jihad et son impact sur l’Ayar, l’Adar, le Damagaram et l’Ouest du Niger, 1804-1890.

  • Troisième partie : l’installation de l’ordre colonial et le début de la « frontière », 1890-1910.

  • Quatrième partie : l’installation du régime colonial et la confrontation des nouvelles autorités avec les défis locaux (1910-1939).

27Du point de vue historiographique, une telle tentative de conceptualisation de « l’inventaire colonial » qui le confronte, pour en minorer la portée, à la longue durée précoloniale se révèle en effet fort rare au niveau des différents éléments qui appartiennent à la production historique nigérienne. L’approche de la période relève davantage d’une « praxis », ou plutôt d’une certaine sensibilité de l’histoire coloniale… Les spécialistes nigériens ne semblent pas avoir pris en compte, jusqu’à aujourd’hui, les différents aspects du débat qui se sont développés au niveau d’autres arènes scientifiques. Or, le questionnement épistémologique et méthodologique autour de la période coloniale oriente depuis longtemps la réflexion de la recherche, en particulier cette importante question. L’occultation complète de certains de ces travaux apparaît d’autant plus singulière lorsque ceux-ci consacrent tout ou partie de leurs contenus narratifs, de leurs analyses et de leurs outils conceptuels à l’histoire nigérienne. Ces études considèrent le passé nigérien en tant qu’étude de cas signifiante et édifiante, un réservoir dans lequel elles puisent matière à une réflexion épistémologique relative à la période coloniale. Ces ouvrages sont pourtant tous disponibles, depuis longtemps, à la bibliothèque de l’IRSH…

  • 17 « As I continued my research, this time with the aim of writing a monographic survey of Niger durin (...)

28L’introduction à l’histoire du Niger de Finn Fuglestad propose ainsi un long passage dans lequel l’auteur remet en cause les approches qu’il juge usuelles de l’époque coloniale. Sous l’effet d’une longue pratique du passé nigérien, les certitudes premières avec lesquelles le chercheur abordait au départ son exploration du passé de cet État, en particulier de cette incontournable période coloniale, tombent les unes après les autres, laissant place à des interrogations et à des incertitudes. La démarche empirique altère les idées préliminaires plus ou moins préconçues pour laisser entrevoir une réalité complexe, déformée par les systèmes et les schèmes usuels et par les passions et partis pris17 qui, loin de retomber, affectent encore aujourd’hui, de façon sporadique mais parfois spectaculaire, les débats historiographiques. La très médiatique polémique autour du « rôle positif de la colonisation » en représente l’exemple le plus récent en France.

29Pour F. Fuglestad, l’exemple nigérien, en matière d’historiographie coloniale, apparaît significatif à plus d’un titre. Il oblige le chercheur à s’interroger sur la validité du postulat de départ, appliqué à l’ensemble du processus de mise en dépendance coloniale en Afrique et ailleurs à partir du XIXe siècle, selon lequel les espaces et les sociétés touchés par le phénomène auraient subi une rupture radicale. Le cas de la colonie du Niger contredit cette vue. L’histoire coloniale nigérienne ne peut, selon l’auteur, acquérir une intelligibilité satisfaisante sans lui associer de façon étroite la période précoloniale. Les nouveaux acteurs coloniaux, très peu nombreux au Niger, confrontés à un vaste territoire et à des populations dispersées, entrent dans un vaste jeu dont ils ne peuvent bouleverser totalement les règles, qu’ils doivent eux aussi assimiler, du moins en partie.

  • 18 F. Fuglestad, A History of Niger, 1850-1960, Cambridge University Press, 1983 (Le pouvoir colonial (...)

The colonial regime in Niger (but only in Niger ?) was weak, always desperately short of men and funds, and dependent on the at least tacit support of local groups for its survival (…) Although I finally completed my survey of Niger in colonial times, I came to the conclusion hat this period did not stand out as a distinct period in African history. Nor should it in my opinion be treated as one period. There is an enormous difference between for instance he 1911-1922 and the 1946-1960 periods. The former has much in common with the pre-colonial era, while it is debatable whether the latter should be classified as belonging to the colonial era at all.18

30Le plan général de cette histoire du Niger adopte une périodisation qui gomme la valeur rupture de la période coloniale, conformément à l’approche explicitée en introduction.

  • Peoples and societies of Niger : early history to 1850.

  • The revolutionary years, 1850-1908.

  • The decisive years, 1908-1922.

  • The “great silence” : the classic period of colonial rule, 1922-1945.

  • Toward a new order, 1945-1960.

31Le XIXe siècle et la première partie de l’époque coloniale (1890-1908), se fondent dans un chapitre unique. La colonisation est divisée en trois séquences qui permettent de la diviser en autant de phases aux caractéristiques particulières. La véritable césure se situe bien en amont de l’ensemble du dispositif, avec l’avènement de l’indépendance en 1960. Le plan d’ensemble jette les bases d’une chronologie adaptée aux spécificités de l’histoire nigérienne, susceptibles de permettre de projeter un regard sur la période coloniale en nuance le présupposé de son irréductible altérité.

  • 19 Outre l’introduction de M. H. Piault qui se réfère souvent au jihad d’U. d. Fodio, la seconde contr (...)

32Un autre ouvrage, paru peu d’années après celui de Fuglestad, interroge à son tour la place à attribuer à la colonisation dans le mouvement général de l’histoire africaine. Le titre en est fort évocateur : La colonisation : rupture ou parenthèse ? Le livre est publié par un collectif d’anthropologues sous la direction de Marc-Henri Piault en 1987. Certaines contributions proposées dans ce livre s’appuient sur des recherches menées au Niger19. Pourtant, cette œuvre n’apparaît nulle part dans la production historiographique locale : elle n’est jamais citée dans les bibliographies, ni en note. Il est vrai qu’elle ne propose pas de contributions d’historiens patentés : l’ensemble de ces études s’apparente à l’anthropologie historique (pour M.H. Piault qui travailla pendant longtemps au Niger, les quelques références que nous avons trouvées concernent surtout son étude du processus de formation étatique en milieu mawri). Cette œuvre collective représente pourtant une contribution majeure au débat qui nous intéresse à présent.

33Les spécialistes impliqués dans l’entreprise accordaient déjà une grande importance à ce phénomène jihadiste en s’efforçant de montrer l’ampleur et la durabilité des changements qu’il imprima à l’ensemble des peuples concernés par le mouvement. Le Jihad de U.d. Fodio est interprété comme un facteur d’évolution, de rupture, essentiel. Le phénomène sous-tend une partie importante de l’analyse de l’ouvrage, car sa logique échappe en totalité au phénomène colonial : il se situe bien avant le début de la pénétration coloniale vers l’hinterland et concerne une partie de l’espace ouest africain (le Soudan Central) qui n’a pas connu de contacts séculaires soutenus avec le monde européen, comme ce fut le cas pour la côte atlantique.

  • 20 M. Alio, op. cit., p. 6 (Ce concept qui définit l’allégeance à un imam ou un calife est important c (...)

34Du point de vue politique, le Jihad aurait défini un nouveau type de souveraineté fondée sur de nouvelles légitimités, empruntées à la conception coranique de l’exercice du pouvoir : centralisation accrue de l’autorité, envoi de représentants au niveau local en lieu et place d’une reconnaissance de vassalités autochtones). Le jihad induit la mise en place d’États pluriethniques ou « les distinctions de statuts remplaçaient le système des alliances et de la parenté » (Piault). Sur le plan politique, loin de constituer une rupture, la colonisation (anglaise en particulier) renforce les phénomènes de concentration du pouvoir déjà préexistant. Le « concept de bay’a » exposé par M. Alio dans sa thèse, forgé et utilisé au niveau de l’historiographie de Zaria – l’auteur nigérien évoque souvent l’influence de l’historien nigérian A. Smith – révèle l’importance que cette nouvelle conception du pouvoir exerce jusque sur les approches de l’histoire nigériane et, par ricochets, nigériennes : « This concept which means allegiance to an Iman or Caliph, is important because it drew the frontier of Islamic states and separates the Dar-al-Islam from the Dar-al-Harb. According to the Islamic conception of state, the bay’a is “exclusively personal promise of obedience and fidelity” to he Imam or Caliph»20.

35Imposée par le mouvement jihadiste, cette forte réactivation des références coraniques induit de nouvelles normes économiques, sociales et culturelles. Par conséquent, ses effets dépassent largement l’horizon du politique. Cependant, dans ce domaine, comme nous l’avons vu dans un chapitre précédent, les travaux de recherche nigériens, thèses et maîtrises, révèlent un autre aspect des mutations politiques induites par le jihad a partir de la fin du XVIIIedans l’ensemble du Soudan central. La généralisation des agressions et du climat d’insécurité provoque la montée en puissance de nouveaux acteurs politiques qui tendent à concurrencer les chefferies traditionnelles jusque dans leurs fondements idéologiques ancestraux qui légitimaient leur pouvoir : ce sont les chefs de guerre. Ceux-ci s’imposent par leurs qualités guerrières, leurs aptitudes à repousser les agresseurs-ou porter la guerre loin de leurs bases. Piault fait vaguement référence à cette dynamique lorsqu’il mentionne ces « mouvements nationaux » qui se dressent contre les jihadistes à l’ouest de l’espace nigérien, parmi les peuples Zarma et Mawri. Son analyse s’arrête là (il ne fait référence à aucun travail, bien qu’il paraisse reconnaître un certain crédit aux positions de Boube Gado, qui a soutenu sa thèse deux ou trois ans plus tôt…). Il semble évident que le processus de mutation du pouvoir local des chefferies traditionnelles, tel qu’il est décrit par quelques historiens nigériens (B. Gado bien sûr, mais aussi D. Hamani pour le monde touareg) possède une résonance historique au moins aussi forte que celle reconnue au Jihad au niveau des grands ensembles étatiques du monde hausa. L’avènement des Wangaris suggère en effet que ce sont l’ensemble des rapports de pouvoir, de leurs pratiques et de leur légitimation, qui auraient été affectés par les contrecoups du jihad… Cette « wangarisation » des pouvoirs ramène au premier plan l’agression coloniale en tant que facteur de rupture d’un processus d’évolution fondamental au niveau des pouvoirs locaux. La colonisation stoppe net ce phénomène, en écrasant les chefs de guerre, parfois avec le soutien actif d’acteurs locaux impliqués dans les luttes de pouvoir locales, intéressés de ce fait à composer avec cette nouvelle force.

  • 21 « Certainly, both political oppression and economic exploitation occurred in Niger during the colon (...)

36Ignorant cet aspect de l’incidence politique du Jihad (l’ignore-t-il vraiment ou choisit-il, sciemment, de ne pas le relever ?), Piault tente d’évaluer l’impact de la colonisation au niveau de ces pouvoirs locaux : jusqu’à quel point a-t-elle modifié le pouvoir politique traditionnel ? Selon lui, la légitimité du pouvoir change de main : celle, traditionnelle, qui émanait jusque-là et pour une bonne part d’une idéologie sacralisée, laisse place à une autre forme de légitimité, conférée par les nouveaux maîtres blancs. La chefferie coloniale tire son autorité de sa capacité à servir de rouage entre les populations autochtones et l’administration coloniale et à servir les intérêts de celle-ci. La colonisation impose par conséquent « un changement de nature dans la théorie du pouvoir local ». Pourtant, Piault s’interroge sur le degré effectif du changement des pratiques de pouvoir et des relations que ces dominés entretiennent avec les forces de sujétions locales : celles-ci continueraient à reposer sur les mêmes soubassements idéologiques et les mêmes habitus entre dominants et dominés, structures par l’allégeance tributaire et l’identification à la sacralité du chef. Par conséquent, changement de légitimité par le haut, mais maintien, au-delà le la rupture coloniale, des pratiques et légitimations ancestrales du pouvoir. Au niveau de la sphère des pouvoirs locaux, la colonisation aurait finalement peu modifié l’état des choses en place bien avant elles… Un point de vue similaire était défendu par F. Fuglestad en 198321.

  • 22 « En tant qu’institution-clé de l’organisation du pouvoir et de l’administration des sociétés préco (...)
  • 23 1942 : promulgation d’un nouveau code pénal indigène frappant d’une lourde peine de prison le délit (...)

37Pour I. Kimba, l’institution de la chefferie traditionnelle fut « une aubaine » pour le pouvoir colonial, décidé à dominer et à administrer la colonie du Niger avec un minimum de moyens humains et financiers : de ce fait, les chefs constituèrent dès les débuts de la mainmise française un rouage essentiel du dispositif administratif. Une telle interprétation opte pour une continuité entre périodes précoloniales et coloniales, au niveau du maintien et de la pérennisation des pouvoirs locaux et traditionnels de la « classe politique rurale»22. Cette analyse, formulée par un historien nigérien que l’on peut par ailleurs considérer, eu égard aux travaux qu’il mena sur ces sujets, comme le spécialiste dans sa discipline de la période coloniale en matière d’histoire administrative, est l’une des plus récentes. Elle propose sans doute une interprétation consensuelle du rôle que tinrent les chefferies traditionnelles durant la colonisation : les actes du colloque devaient à l’origine faire l’objet d’une publication d’envergure, et servir d’outil de référence aux enseignants et aux autres acteurs impliqués dans la diffusion de l’histoire nationale… L’article d’I. Kimba met ainsi en valeur de façon un peu paradoxale le rôle-clé qu’elle exerça pendant l’époque coloniale dans la gestion des affaires courantes, en particulier lorsque les autorités de tutelle étaient confrontées à des situation de crise qu’elles auraient été semble-t-il bien incapables de résoudre avec leurs seules forces : en 1940, les élites traditionnelles acquièrent une place d’autant plus essentielle que la moitié du personnel administratif européen de la colonie est mobilisé en métropole. Leur autorité se trouve alors renforcée par une série de mesures qui sanctionnent le raffermissement de leurs pouvoirs et de leurs responsabilités23. Par ce biais, l’analyse met l‘accent sur l’ancrage ancestral de ces chefferies au sein de leurs terroirs et de leurs communautés respectives. Là encore, les changements significatifs semblent survenir après la phase préliminaire de pacification et de consolidation des pouvoirs coloniaux : leurs statuts sont précisés pour la première fois par des arrêtés promulgués en 1932 et 1936. Le rôle d’intermédiaire et de relais qui fut le leur avant l’indépendance se poursuit, jusqu’à nos jours : comme le souligne I. Kimba à la suite de son analyse, les chefferies demeurent l’un des rouages administratifs essentiels de l’Etat postcolonial.

  • 24 I. Kimba, op. cit., p. 303.

38Quoi qu’il en soit, et malgré toutes les vicissitudes qu’elle a dû vivre, la chefferie a conservé un rôle non négligeable dans la gestion des affaires publiques. Elle constitue un maillon essentiel du monde rural. Le rôle de relais dans le contrôle des populations locales que lui assigna l’administration coloniale a été maintenu après l’indépendance, de sorte que le canton, placé sous l’autorité de son chef, représente aujourd’hui l’échelon de base de la structure politique et administrative. Depuis l’indépendance, tous les régimes apportèrent leur soutien à l’institution en même temps qu’ils envisagèrent de réhabiliter, rénover et moderniser la profession. La chefferie sert donc encore à l’encadrement de la majeure partie du peuple nigérien et chacun reconnaît qu’elle est susceptible de contribuer à l’élaboration d’un système administratif mieux adapté au pays, à la fois « moderne » et « national»24.

  • 25 « La domination coloniale a cherché, très tôt, à écarter les chefs légitimes au profit d’une nouvel (...)
  • 26 Séminaire pluridisciplinaire sur la décentralisation des pouvoirs, organisé à Niamey le 16 octobre  (...)
  • 27 M. Tidjani Alou, « De la chefferie coloniale à la chefferie postcoloniale », intervention au Lasdel (...)

39Les chefferies traditionnelles traversent ainsi les temps, transcendant les vicissitudes de l’histoire. Elles constituent, en terme de pouvoir, un ensemble d’acteurs enracinés dans le paysage et les communautés (rurales en particulier) censé constituer, quelles que soient les périodes envisagées, l’irréductible et l’élémentaire assise du pouvoir local. Une telle longévité, associée à cette capacité à perdurer (et par conséquent à résister ?) aux attaques dissolvantes de dynamiques externes (en premier lieu : la colonisation), ne peut qu’inspirer une considération certaine. Cette institution, véritable « masse de granit » présentée comme immuable des sociétés et des terroirs nigériens, jouit ainsi, jusqu’à nos jours, d’un grand prestige, que l’histoire contribue à légitimer dans la mémoire, populaire et savante. Le prestige apparaît d’autant plus grand que les récits historiques situent la création de la chefferie au niveau de l’époque précoloniale. Les travaux de recherche révèlent parfois les querelles, les compétitions entre deux « maisons », dont le soubassement réside dans la valorisation de récits d’origines : c’est à la branche qui disposera d’un commencement le plus ancien possible qu’échoit la légitimité la plus forte. À ce titre, il n’est d’ailleurs pas bon de reconnaître l’origine purement coloniale d’un chef traditionnel. Si la plupart de ces analyses historiques, formulées dans le cadre de ces fameuses monographies coloniales qui, d’ailleurs, puisent dans l’abondant réservoir des traditions historiques liées aux élites locales, abordent celles-ci avec un certain recul historique, il manque encore à l’historiographie nigérienne une histoire de ses chefferies. Ou plutôt : un autre histoire, moins engoncée dans ses sensibilités qui l’orientent encore parfois vers une valorisation des institutions précoloniales, pour mieux dénoncer la rupture coloniale. Pour cela, il apparaît nécessaire de multiplier les approches monographiques sur le sujet. De telles analyses ont commencé à être esquissées avec le développement, à partir des années 80, de l’histoire des résistances à la pénétration coloniale. Les rôles des chefs sont alors jugés en fonction de leur implication dans la « résistance » ou, au contraire, dans celui de la « collaboration ». À ce titre, le cas le plus célèbre est celui d’Aouta, chef de Dosso, qui épaula de manière décisive les faibles effectifs de tirailleurs confrontés à d’importantes révoltes dans l’ouest nigérien au début de l’installation française. Malam Issa le présente comme un « agent des Français » : le comportement de certains chefs fut, selon lui, l’une des principales causes des échecs des révoltes. L’auteur perçoit de ce fait, à ce niveau, une rupture colonialeimportante : les chefs trop récalcitrants sont écartés, au profit d’hommes nouveaux, acquis à la cause étrangère25. Ceux-là, selon l’auteur, ne disposent pas d’une assise populaire véritable. Certaines communications scientifiques publiques nous ont donné l’occasion de mesurer à quel point la question des origines et de la légitimité du prestige des chefs actuels continuait de soulever les passions, en même temps qu’elle révélait un écart certain entre les connaissances « populaires » illustrées par certaines réactions outrées de l’assistance et les connaissances scientifiques disponibles sur le sujet. Lors d’un séminaire pluridisciplinaire consacré aux problèmes de décentralisation des pouvoirs, J.-P. O. de Sardan26 souleva un certain scepticisme en affirmant que les chefferies actuelles étaient toutes issues de la période coloniale. Quelques mois plus tard, dans les locaux de l’IRSH, lors d’un séminaire consacré aux pouvoirs locaux, une intervention de M. Tidjani porta sur les chefferies coloniales et post-coloniales. Le titre de l’intervention marquait d’emblée la nette césure avec la période précédente. Ses remarques relatives à certaines pratiques de corruption au niveau des chefferies, présentées comme ordinaires, soulevèrent de vives oppositions de la part de certains membres de l’auditoire lorsque vint le jeu des questions-réponses27.

40La thèse de Mahaman Alio demeure jusqu’à présent la seule production nigérienne, à l’exception de la remarque lapidaire formulée par Idrissa Kimba, qui évoque ce trait conceptuel lié à la valeur de l’époque coloniale dans le mouvement historique d’ensemble. Ce travail de recherche emprunte beaucoup d’éléments théoriques à la recherche et à l’enseignement universitaire nigérians. L’historiographie nord-nigériane accorde tout naturellement une attention particulière à l’époque jihadiste : son influence sur la recherche nigérienne consacrée aux espaces hausaphones et à cette période précise apparaît en toute logique très forte. M. Alio, évoquant en introduction les différents éléments de conceptualisation qu’il utilise pour bâtir son analyse, utilise deux éléments qui concernent plus particulièrement le regard d’ensemble porté sur la colonisation. Le premier emprunte au marxisme une interprétation des rapports d’exploitation imposés par les Européens :

  • 28 M. Alio, op. cit., p. 7 (La conquête coloniale n’importa pas seulement les rivalités européennes su (...)

The colonial conquest was not only the transfert of rivalries from Europe to Africa, it was also the transfer of capitalism mode of production. And as put by Marx : « the drecting motive, the end and aim of capitalist production is to extract the greatest possible amount of surplus value, and consequently to exploit labour-power to the greatest possible extent ».28

41L’auteur décrit ensuite le « concept de continuité » (concept of continuity), par lequel la colonisation se trouve placée en parenthèse, son importance relativisée entre les époques pré et post-coloniales :

  • 29 M. Alio, op. cit., pp. 4-5 (Ce travail s’efforce de respecter la tradition de la continuité. Le con (...)

The conceptual framework of this work is to be loyal to the tradition of continuity. The concept of continuity refers to “ininterrupted connection” and must be here comprehended as a common commitment of African people to minimise the effects of the colonial system, which hindered the movements of people, goods or ideas. It considers therefore the colonial period as a parenthesis in African history, even though it has been a “terrible parenthesis” as put by Ki-Zerbo. According to Aimé Cesaire, “colonisation is chaos, for it separates and divides both in space and time”, hence the artist… has to restore the double continuity that has been broken by colonialism : continuity with the world and with ourselves.29

42L’objectif d’une telle approche, comme le conçoit l’auteur, relève d’une stratégie thérapeutique tout autant, sinon davantage, de l’objectif purement heuristique. La minoration de l’époque coloniale apparaît être moins le fruit d’un montage épistémologique qu’un moyen de réappropriation par le « peuple » d’une histoire interrompue par le « phénomène colonial » exogène et parasite. L’auteur ne semble cependant pas totalement rejeter l’ampleur de la rupture coloniale. À l’instar de la mission allouée à l’écrivain selon la citation empruntée à Aimé Césaire, l’historien poursuit une mission essentielle et similaire en appréhendant ainsi la colonisation. Il permet de retrouver l’identité perdue et confisquée en restituant toute la force du passé précolonial. Passeur entre le passé et le présent, mais aussi entre le présent et le futur, il pose les jalons culturels, mais aussi « mentaux », qui permettent de préparer l’avenir, d’envisager pour les cultures africaines une place pleinement recouvrée dans le concert des civilisations mondiales.

43Le problème touche à un point essentiel de l’historiographie africaine en général, nigérienne en ce qui nous concerne. La colonisation est incontournable et aucun discours historique, même ceux qui semblent la contourner par l’amont ou l’aval en s’inscrivant de part et d’autres des bornes censées isoler la période du reste de l’histoire, ne peut s’en affranchir totalement. L’histoire de l’histoire nigérienne pourrait ainsi se centrer tout entière sur la période coloniale et ordonner son analyse quelles que soient les époques considérées, en fonction de celle-ci. Les thèmes abordés, les orientations problématiques ou l’appareillage conceptuel mis en œuvre ne peuvent éviter d’entrer en résonance, selon des modalités variables, avec la colonisation et son héritage. L’historien lui-même ne peut échapper à sa propre histoire. Il demeure tributaire de ses propres représentations et influences sociales, ainsi que des attentes collectives liées à son objet d’étude.

44Pour Piault, la colonisation n’est ni rupture ni parenthèse : « elle aura été une épreuve très dure qui, au-delà des destructions, aura défini des zones actives de résistance a l’intérieur d’un système généralisé de domination ». La réalité est à l’évidence beaucoup plus complexe : chaque situation présente des spécificités. Les conditions du changement social, politique ou économique diffèrent d’une société à l’autre.

45L’ouvrage collectif insiste sur les aspects de la diversité des situations qui permettent d’appréhender la complexité de se positionner par rapport au débat. La démarche, centrée sur les spécificités des sociétés abordées, devrait adopter une position résolument relativiste :

  1. l’agression coloniale et les réactions qu’elle provoque n’interviennent pas partout au même moment et avec la même intensité, ni dans les mêmes buts (intentionnalité).

  2. Le rythme de la pénétration coloniale varie d’un lieu à l’autre. Les effets de contact qu’elle génère sont des phénomènes complexes à appréhender : il faut prendre en compte les conditions spécifiques des deux parties entre lesquelles ils se déploient. Il est difficile de les séquencer de façon trop arrêtée car au-dessous des chronologies claires se masquent « des maintenances souterraines, persistances clandestines ou inconscientes de comportements, représentations, valeurs, procédures… » (Piault)

  3. La modification des systèmes d’origine est en définitive un phénomène complexe à cerner : quelle part attribuer aux causes « émiques » et « étiques » dans les changements perçus ? De quelles natures et intensités peut-on les évaluer ? S’agit-il de changements qualitatifs et/ou quantitatifs, de mutations sans retour, de transitions, d’évolutions, de dynamiques d’anéantissement ?

  4. En dernier lieu, l’interprétation de ces phénomènes de changement est liée à « l’instrumentation qu’en ont les divers acteurs au cours des périodes considérées… Notre interrogation d’aujourd’hui prend sa forme en fonction de l’époque où nous nous trouvons… et en fonction des informations dont on dispose. » (Piault)

46Piault détecte des séquences-ruptures qui n’ont pas de rapport avec la colonisation, dont ce fameux Jihad d’U. d. Fodio. L’interrogation de départ ne peut être prise comme paradigme de l’analyse : à trop généraliser et trop systématiser, les phénomènes appréhendés perdent beaucoup de leur sens. Le postulat de départ n’est pas recevable tel quel. Les auteurs (Piault en préface) soulignent qu’il faut le percevoir comme point d’ancrage à la réflexion, comme un stimulant et non en tant que paradigme indiscutable. Les critiques de Piault sont surtout dirigées vers l’utilisation de cette polarisation du fait colonial par le côté occidental. Piault, tout comme Meillassoux, ont une approche marxiste du problème (les articles de cet ouvrage collectif ont vingt ans…). Ils abordent cependant dans certains passages de leurs contributions respectives l’optique africaine. La conception continuiste de l’histoire qui vise à minorer à l’extrême la période coloniale et ses effets, telle qu’elle fut développée par nombre d’intellectuels africains depuis l’époque de la négritude, était déjà fortement critiquée par Piault et surtout C. Meillassoux dans l’ouvrage publié en 1987. Tous deux la percevaient comme un projet peu constructif, qui répondait en son temps à des objectifs idéologiques louables mais désormais dépassés. La revendication d’une identité africaine, en nom propre comme en nom collectif, immanente et transcendante, éternelle, quasi-sacralisée, aboutirait selon eux à une impasse. Elle se révèle inefficace, nuisible même, dans l’entreprise d’assimilation et d’acception d’un passé douloureux et traumatique. Pire : elle prolongerait, par d’autres moyens, de graves formes d’aliénations au modèle occidental.

47La position de M. Alio recouvre exactement le paradigme de la colonisation-parenthèse : rechercher des permanences irréductibles à l’ordre colonial, définir selon les perspectives marxistes orthodoxes et aux références aux écrits de la négritude (Césaire) relatifs à la redécouverte des valeurs africaines immuables… pour Alio, la dynamique de changement se situe au niveau du jihad et ses effets conditionnent des stratégies d’adaptation de la part des autorités coloniales… La problématique qu’il adopte serait sans doute aujourd’hui critiquée par Meillassoux et Piault, dans la mesure ou elle évacuerait toute possibilité d’analyse alternative, de contre-questionnement : les sources de changement, les processus d’adaptation et d’évolution ne prennent sens que par rapport au postulat de départ, celui de la valeur-parenthèse de l’époque coloniale : l’éventualité d’un rôle d’inflexion, sinon de rupture majeur apparaît évacuée. Toutefois, le travail de Alio a le mérite de chercher à s’inscrire dans un champ conceptuel structuré et visible : rares demeurent encore les résultats de la recherche nigérienne qui s’efforcent de donner une certaine visibilité aux outils conceptuels qu’ils manipulent, même si ceux-ci paraissent trahir l’isolement, voire l’immobilisme, auxquels cette arène scientifique paraît confrontée. Il cherche à étayer un projet d’analyse par des variables opératoires stables et précises ce qui n’est pas toujours le cas des thèses étudiées. L’auteur s’efforce de développer ses outils conceptuels et propose une réflexion historiographique un tant soit peu poussée sur son objet d’étude. La plupart des angles d’attaque ne sont pas nouveaux : au-delà de la rhétorique, on y retrouve les mêmes mots d’ordre et les mêmes intentions que le professeur A. Salifou développait dans l’étude qu’il consacra au début des années 70 au Damagaram, première thèse d’histoire nigérienne. On perçoit, à partir de ce premier jalon, une continuité certaine dans la dénonciation sans appel de la colonisation selon cette dialectique historiographique marxisante qui la condamne et en dénonce irrémédiablement tous ses aspects et ses conséquences. On y mesure aussi les mêmes préoccupations « culturalistes » : au-delà des stratégies d’occultation et de manipulation coloniales ou néocoloniales, l’entreprise de recherche s’efforce d’intervenir dans le vaste chantier de re-construction identitaire par le biais de certaines orientations de l’analyse, dont une, non des moindres, consiste à mettre en évidence toutes les formes de résistance, manifestes ou sous-jacentes, aux processus d’aliénation coloniaux et post-coloniaux… Ainsi envisagé, le travail de M. Alio s’inscrit dans une continuité problématique, que l’on ne peut cependant juger à l’aune du simple angle critique vis-à-vis d’une historiographie enserrée, par certains de ses aspects, dans les filets d’un immobilisme rhétorique ou conceptuel stérile, voire roboratif. La sophistication accrue des concepts et l’affinage des problématiques abordées au fil des trois dernières décennies montre une évolution réelle. La thèse de M. Alio s’écarte du modèle monographique pour adopter une problématique d’ensemble centrée sur un problème essentiel, le territoire et ses limites, inscrit dans un horizon d’attente fondamental ou jugé tel dans l’optique de la construction nationale. Il questionne en effet le devenir des identités frontalières nigéro-nigérianes à la lumière d’un puissant processus historique dont l’élan se situe en amont de l’époque coloniale.

b. L’arbitraire du tracé frontalier : handicap majeur pour le développement de la nation nigérienne ?

  • 30 Les ouvrages généraux en donnent une description détaillée. Séré de Rivière énumère ainsi les vicis (...)

48Dans ce domaine comme dans l’ensemble des autres sphères pour lesquelles la colonisation semble avoir représenté, aux yeux de l’ensemble des historiens nigériens qui se sont penchés sur l’histoire de l’époque coloniale, une rupture majeure des anciens équilibres, l’arbitraire du tracé frontalier aurait représenté l’un des handicaps majeurs des jeunes États qu’elles séparent et du devenir des populations qu’elles enserrent. Le dossier, comme le souligne I. Kimba, est particulièrement sensible : en dénonçant l’absurdité des découpages politiques, la forte altération des équilibres socioculturels qu’ils ont engendrés, ne tente-t-on pas en effet de dresser un réquisitoire à l’encontre d’États post-coloniaux peu viables dans leurs limites actuelles ? Dans le cas nigérien, celles-ci se révèlent d’autant plus hiératiques du fait de la place particulière que les autorités coloniales accordaient à la colonie au sein de l’ensemble du dispositif territorial qu’elles dominaient. Territoire de peu d’intérêt en dehors d’une valeur stratégique qu’il fallait occuper afin de garantir la solidité et la cohésion de l’ensemble de l’édifice, il demeura longtemps sous administration militaire et représenta pendant longtemps une destination peu enviable pour le personnel colonial. De ce fait, les remaniements frontaliers successifs furent importants30, en particulier au sud (elle fut définitivement reconnue par la conférence de Londres du 31 janvier 1910 sur la base des travaux de la mission Tilho) :

  • 31 I. Kimba, op. cit., p. 16.

Bien entendu, la question des frontières héritées de la colonisation reste délicate. Le dossier est explosif. Il importe cependant d’apprécier la portée et les limites de cette action par une réflexion sur la viabilité économique du territoire qui en a résulté et l’impact social et culturel. Il convient de souligner le caractère inadéquat et parfois aberrant des tracés qui ont contribué à éroder les valeurs traditionnelles, à affaiblir les liens communautaires, à modifier les conditions économiques et à éloigner en outre des sociétés symbiotiques. Au Niger et ailleurs, la politique coloniale française accentua davantage l’absurdité du partage et du découpage administratif. Les colonisateurs ont considéré le Territoire non comme une colonie en devenir à laquelle il faut assurer les conditions de la viabilité future, mais comme un complément dans la construction impériale.31

49Pris sous cet angle, l’histoire des frontières permet de dégager de cet inventaire de l’époque coloniale quelques-uns des traits marquants des entraves au développement dont souffrirait le Niger depuis son indépendance. Là encore, ce sont les écrits récents d’Idrissa Kimba qui proposent les analyses les plus complètes. L’auteur dégage plusieurs traits propres à ce territoire nigérien issu des partages de l’époque coloniale. Ils constituent à ses yeux autant de facteurs limitant les marges de manœuvre des acteurs impliqués dans le développement de la nouvelle nation. L’étendue d’abord : les considérations stratégiques, la nécessité d’occuper un vaste espace intercalaire entre Tchad, Algérie, Nigéria et fleuve Niger ont conduit les autorités de tutelle à délimiter un territoire trop étendu au regard des ressources intérieures susceptibles de permettre sa mise en valeur efficace. D’autre part, il ne dispose pas d’accès à la mer et trois des quatre frontières sont tournées vers le désert. Le découpage n’a absolument pas respecté les réalités « ethniques » : tous les peuples nigériens ont vu leurs territoires fractionnés entre diverses entités administratives. Dès le début de l’époque coloniale, les relations avec le Nigeria deviennent de plus en plus difficiles. Les autorités coloniales s’efforcent d’isoler la colonie de son puissant voisin méridional, au mépris des réalités géographiques, culturelles et historiques inhérentes à l’ensemble de l’espace hausaphone :

  • 32 I. Kimba, La formation de la colonie du Niger…, p. 2189.

En refusant de suivre les données de l’ethnographie et ayant tendance à les contrarier systématiquement, la France adoptait une politique de génocide culturel. Le mot n’est pas trop fort. Quel est le terme plus approprié pour désigner cette entrave au regroupement de populations apparentées ? La frontière close s’imposa peu à peu, le cordon douanier se mit en place, puis apparut la contrebande avec ses incidents quotidiens, ses profits, mais aussi ses frustrations.32

50L’auteur souligne enfin les menaces que font peser sur l’intégrité territoriale du jeune État sa position d’interface entre deux « univers culturels », ceux de l’Afrique saharienne et sahélienne – Afrique « blanche » et Afrique « noire » – dont les centres de gravité se situeraient à l’extérieur du territoire :

  • 33 I. Kimba, « La dynamique de la gouvernance : administration, politique et ethnicité au Niger », Le (...)

D’où la menace de forces centripètes qui pourraient conduire certains groupes à se détacher de l’ensemble nigérien. La Libye, d’une part, et dans une moindre mesure l’Algérie et le Nigéria de l’autre, constituent les centres de gravité de ces ensembles socioculturels.33

51L’analyse pose de façon directe et inquiète le problème des « crispations ethniques » dans le cadre nigérien. À la « question touarègue » avec, en toile de fond, le souvenir du soutien libyen à certaines fractions de la rébellion, viendrait s’ajouter une hypothèque hausa. Ces derniers représentent le premier groupe socioculturel du pays : la majorité du peuplement hausaphone se situe cependant au Nigéria. Les terres nigériennes de culture hausa se voient ainsi partagées de leurs prolongements méridionaux par une frontière dont l’auteur souligne à maintes reprises l’aberration du tracé… Le territoire du Niger contemporain se trouverait ainsi fragilisé par des logiques géopolitiques locales complexes qui mêlent divers paramètres d’ordre politiques, identitaires et économiques. Au niveau d’une telle analyse, les données de l’histoire précoloniale sont fort peu prises en compte : l’auteur minore fortement la thématique relationnelle sur la longue durée qui représente pour d’autres spécialistes une voie heuristique fondamentale, utilisée afin de valoriser les processus d’intégration de l’ensemble des peuples nigériens dans la longue durée. Cette approche résolument contemporaine de l’histoire nigérienne, articulée autour de l’étude de la période coloniale envisagée comme la matrice essentielle des dynamiques à l’œuvre depuis l’indépendance, pose la question nationale de toute autre façon. Appréhendé sous l’inévitable angle colonial qui en représente la matrice au niveau de ses contours, le territoire devient une source d’inquiétude, un obstacle, un objet de défi à la cohésion nationale. Dans cette optique, la position carrefour du Niger, valorisée par ailleurs par une importante part de historiographie nigérienne postcoloniale depuis Boubou Hama, n’est plus perçue comme un atout décisif pour le Niger contemporain, mais plutôt comme un important risque d’altération de l’intégrité territoriale. Le découpage politique hérité des vicissitudes coloniales ne fonderait pas les bases satisfaisantes – au contraire – pour la mise en place d’un édifice national stable, susceptible de proposer à l’ensemble de ses acteurs un horizon identitaire commun.

52La question de la cohérence du territoire, legs d’une œuvre coloniale dont il importe de dresser le bilan des erreurs et de l’impact négatif, voire dramatique, dans le contexte de la construction et du développement national, révèle pour les historiens attachés à une telle entreprise la valeur sociale du corpus de connaissances qu’ils élaborent. Clio acquiert une dimension éminente dans le cadre politique. Transcendant son statut d’histoire antiquaire, elle devient une praxis présentée comme incontournable en vue d’élaborer les bonnes stratégies susceptibles de tracer les pistes qui permettent d’éviter à la Nation les écueils héritées de l’époque coloniale et des vicissitudes plus récentes auxquelles l’ensemble des États d’Afrique noire paraissent être confrontés depuis les indépendances. L’une des esquisses de solution suggérées au travers des études concernées reprend, d’un bout à l’autre de la chaîne chronologique, cet horizon d’attente fort de l’intégration africaine. L’avant-propos à la thèse d’André Salifou reprend cette sensibilité scientifique qui imprègne l’histoire générale de l’UNESCO à laquelle il participa activement :

  • 34 A. Salifou, Colonisation et sociétés indigènes au Niger de la fin du XIXe au début de la deuxième g (...)

Certes, le Niger est une création accidentelle de l’impérialisme français et, partant de là, il pourrait paraître anachronique et peut-être même absurde de parler d’un “Niger” au dix-neuvième. Mais à la limite cela ne revêt absolument aucune importance. L’essentiel est en effet de ne pas restreindre l’aire géographique de nos investigations au territoire national du Niger moderne.34

53Dans sa thèse de troisième cycle, le professeur I. Kimba appelait à la mise en place de dynamiques intégratrices similaires, dans une optique cependant élargie aux sphères politiques, économiques et culturelles :

  • 35 I. Kimba, La formation de la colonie du Niger…, p. 2189.

Certes, on ne refait pas l’histoire mais la connaissance du passé doit justement permettre de ne pas accepter avec fatalisme les servitudes du présent. Le fardeau des frontières et du morcellement hérités de la colonisation pèse lourdement sur les tentatives de développement économique. Loin de nous l’idée d’éclater les États. Il s’agit de transformer le handicap en un moyen d’intégration économique, de regroupement confédéral et de réveil des cultures nationales, au lieu de sacraliser l’héritage au nom du dogme de la souveraineté nationale comme l’indiquent les tendances actuelles.35

c. L’arbitraire du tracé frontalier : révélateur indirect de la crise de l’État ?

54L’évocation systématique du passif colonial envers cette artificialité des frontières par l’historiographie nigérienne récente a sans doute retardé l’exploration d’autres pistes problématiques qui auraient permis d’aborder sous d’autres angles la problématique de la crise de l’État nigérien postcolonial. L’un des aspects les plus significatifs de cette crise concerne sans doute la grande faiblesse de l’État sur de vastes portions du territoire, en particulier au niveau des espaces les plus éloignés du centre politique de Niamey.

55Certains pouvoirs locaux dits « traditionnels » incarnent aux yeux de certaines fractions de la population une légitimité politique plus forte que celles exercées par les agents de l’État-Nation post-colonial. Les relations conflictuelles récentes qui ont opposé le gouvernement au sultan de Zinder montrent l’assise populaire forte dont peuvent disposer certaines de ces pouvoirs locaux, en particulier lorsqu’ils entrent dans une logique de concurrence avec les autorités de Niamey. El Hadj Aboucabar Sanda avait été désigné pour succéder à son père dans les années 80. Le 9 juillet 2001, le gouvernement, par le biais d’un arrêté du ministre de l’Intérieur (Maman Manzo), le destitue de son trône. Il est accusé de « complot de coup d’État, de recel de véhicules, fausses monnaies, trafic de drogues, assassinats et d’enlèvements », suite à une lettre adressée au chef de l’État, Mamadou Tandja, par quatre de ses propres frères. Des milliers de ressortissants du sultanat réagirent, en exigeant la levée immédiate de la suspension du sultan. Ils menacèrent d’expulser du territoire du sultanat tous les responsables administratifs et les représentants de l’État (préfets et sous-préfets) et de déclencher une campagne de désobéissance civile dans la région de Zinder.

56Au nord et à l’est, l’État postcolonial se trouve directement concurrencé par des mouvements de rébellion qui, à partir du début des années 90, contestent non seulement l’autorité de l’État mais également la légitimité de sa souveraineté sur les zones de conflit. Les rebelles, au travers de leurs revendications territoriales, remettent en cause la pérennité des frontières issues de la colonisation. Comme nous le verrons dans un chapitre ultérieur, il n’est pas douteux que la « question touarègue » à laquelle se heurte l’État postcolonial nigérien prend ses racines dans l’évolution socio-économique du Niger indépendant ainsi que de son environnement géopolitique immédiat. Les réponses – ou de l’absence de réponse – que les acteurs politiques nigériens choisirent d’apporter aux changements des équilibres locaux et régionaux constituent sans doute un faisceau de causalités aussi importants que l’héritage colonial dans ce domaine. En 2007, la réactivation récente des tensions dans le nord du pays entre mouvements de revendications touaregs et autorités politiques et militaires nigériennes ne semble d’ailleurs pas découler de problèmes identitaires, mais d’enjeux liés à la compétition autour de la maîtrise d’une ressource fondamentale, l’uranium, compétition dont l’Etat apparaît comme l’un des principaux protagonistes, à la légitimité fortement contestée :

  • 36 « L’exploitation de l’uranium nigérien mécontente les Touaregs », Le Monde, samedi 12 mai 2007.

Nous contrôlons militairement tout le nord du Niger, la partie utile du pays. L’armée ne peut pas nous déloger. Nous ne voulons pas créer un État indépendant. Nous exigeons seulement un meilleur partage des richesses de l’uranium. Les Touaregs n’en profitent pas.36

57Les enjeux de frontières pourraient sans doute, dans le cadre du territoire politique théorique sur lequel est censée s’exercer l’emprise de l’État postcolonial, focaliser davantage l’attention des observateurs et chercheurs sur les bornes intérieures que sur les délimitations internationales héritées des découpages de la colonisation. Depuis l’indépendance, l’autorité de l’État apparaît finalement être beaucoup moins contestée au niveau de ces frontières-lignes qu’elle ne l’est sur de vastes espaces, situés au cœur du territoire national.

58Les approches des historiens nigériens semblent jusqu’à présent négliger cette problématique essentielle pour l’édifice identitaire national, que la « question touarègue » pose pourtant avec insistance depuis l’indépendance. La posture usuelle, par le biais de laquelle s’impose cet impératif quasi-ontologique de la dénonciation de l’artificialité du découpage territorial, recherche dans l’ère coloniale les causes principales des difficultés et des entraves contemporaines. Elle occulte, consciemment ou non, d’autres faisceaux de causalités, endogènes cette-fois, qui pourraient placer les acteurs du Niger postcolonial (politiques ou membres de la société civile) en face de leurs responsabilités, en fonction des choix et des stratégies adoptées… et de leurs errements.

3. L’Ayar, matrice de l’identité nigérienne ? l’importante théorie de Djibo Hamani

  • 37 D. Hamani, Le sultanat touareg de l’Ayar, p. 417, conclusion.

Si nous envisageons sa place historique dans le cadre strict des frontières du Niger actuel, création “artificielle” du colonisateur, nous serons frappés par l’unité que cette région d’Abzin donne au pays tout entier ; de la Komadugu Yobé au fleuve Niger, des Mobeurs aux Zarmas (…), il n’y a pas une seule région du Niger où on ne trouve des traditions d’origine liant tout ou partie de la population à l’Ayar. À l’image des châteaux d’eau, il a servi, depuis le néolithique, à rassembler puis disperser les groupes entre Tchad et fleuve Niger. Il fut plus tard, pour la plus grande partie du Niger, le trait d’union avec l’Afrique Méditerranéenne et arabe qui resta, il ne faut pas l’oublier, le partenaire principal de l’Afrique sahélienne pendant plus d’un millénaire.37

59Djibo Hamani développe en introduction au Sultanat touareg de l’Aïr l’une des théories les plus élaborées et les plus efficaces pour l’entreprise identitaire nationale. Sa théorie s’attaque en effet à l’un des aspects les plus ardus de la question, celle du territoire et de ses délimitations. L’espace nigérien, dans ses frontières issues de la décolonisation, possèderait donc une personnalité fondée sur un territoire, l’Aïr. Celui-ci aurait au cours des âges, et cela depuis les époques les plus lointaines (le néolithique), assumé diverses fonctions susceptibles chacune de conférer à l’ensemble des peuples et des terroirs inscrits dans l’aire nigérienne précoloniale, un héritage commun, cristallisé dans les méandres de la mémoire collective de chacun des groupes concernés. L’Aïr se dévoile ainsi sous l’effet du travail de l’historien qui exhume, grâce aux traditions orales, un savoir sous-jacent par un patient travail de collecte et de recoupement. Espace matriciel, horizon géographique d’une nation qui se voit ainsi dotée d’un centre de gravité fondé tout à la fois sur l’histoire et la conscience collective : cette région constituerait ainsi l’horizon d’attache de l’ensemble des peuples de l’espace nigérien. Ils auraient gardé dans leurs traditions d’origine, ainsi qu’au niveau des entrecroisements de la « parenté à plaisanterie », les traces dans la mémoire collective de cette origine géographique commune, ainsi que des relations qui s’y seraient forgées pendant ces temps lointains.

  • 38 Op. cit., p. 128.

C’est pendant cette période de cohabitation que se sont tissés les liens qui unissent les Zarma aux Gobirawa d’aujourd’hui. Un des sultans du Gobir qui vécurent en Ayar porte le nom de Zabarma (Zarma) parce qu’il aurait épousé une Zarma disent les uns, parce que sa mère était zarma disent d’autres. Zarma et Gobirawa sont aujourd’hui « cousins à plaisanterie » et certains vont même jusqu’à affirmer qu’ils formaient au départ un même peuple. Les deux ethnies sont aujourd’hui géographiquement éloignées l’une de l’autre, et séparées par des groupes hausa qui ne participent pas à ce cousinage. On ne voit donc pas où ces liens entre Zarma et Gobirawa pouvaient prendre naissance, si ce n’est dans leur ancien habitat de l’Ayar du Sud, où ils cohabitaient.38

  • 39 L’origine de ces groupes soudaniens est évoquée par l’auteur, à partir de la tradition orale : « No (...)
  • 40 « (…) S’il est douteux que le trafic des esclaves au Moyen Age suffise à rendre compte des données (...)

60Ce peuplement de l’Ayar par les ancêtres des peuples nigériens se situerait lui-même dans un processus migratoire plus ancien. Le véritable berceau du peuplement originel se situerait plus vers le nord, en Egypte. L’auteur fait appel aux traditions orales afin d’étayer cette hypothèse39. La thèse n’est pas nouvelle : elle s’inscrit dans un schéma général de l’histoire du peuplement qui situerait l’origine des peuples noirs du Sahel au Sahara, en un temps où le climat était favorable au peuplement. On reconnaît là l’influence des thèses diopiennes, bien que l’auteur ne fasse aucunement référence à Cheik Anta Diop dans ses ouvrages, ni en notes, ni en bibliographie. Il semble toutefois adhérer à l’origine égyptienne d’au moins une partie des populations du Soudan Central. Il souligne l’ancienneté des liens commerciaux entre l’Egypte et le Ghana en s’appuyant sur certains écrits arabes et l’archéologie : citant H.Lhote, il présente Maranda comme une cité importante créée avant le VIe siècle après J.-C., étape importante sur une voie reliant l’Egypte au Ghana par la suite, et, depuis le VIe siècle, centre métallurgique (fonderie d’or) important. Maranda aurait aussi produit du henné. En note, l’auteur souligne l’origine égyptienne du henné. Les références à l’Egypte sont par conséquent nombreuses, mais pas dans le but avéré de contribuer à entretenir les théories de C. A. Diop. Sur ce point, Boubé Gado qui se réfère largement aux travaux de D. Hamani40 pour les dynamiques migratoires anciennes est beaucoup plus explicite (il fait référence à Nation, nègres et culture dès la préface de sa thèse). Quant à D. Hamani, s’il établit un « faisceau de présomptions » en ce qui concerne l’origine égyptienne de certains groupes, l’origine égyptienne n’est pas au centre de son analyse. Le processus ancien de peuplement de l’Ayar s’inscrit cependant dans l’ensemble du dispositif : quittant l’Egypte pour le Maghreb, ces peuples auraient ensuite progressivement essaimé vers le sud, jusqu’à atteindre l’Ayar, qui aurait constitué un espace de fixation, puis une base de départ à partir de laquelle les peuples auraient investi l’espace nigérien.

61Une preuve de l’ancienneté du peuplement du massif par les populations noires serait à rechercher, d’après D.Hamani, vers la présence de sociétés restreintes issues de ces groupes au niveau d’un certain nombre d’oasis. Il conteste une interprétation d’Urvoy qui situe leur implantation à l’époque de la mainmise de l’Ayar par l’Empire Songhay. Une fois la conquête effectuée, l’Askia victorieux aurait laissé des éléments songhay sur place afin de sécuriser l’accès aux oasis :

  • 41 Hamani, op. cit., p. 210. Deux pages auparavant, il ajoute : « Cette croyance en une occupation sys (...)

Urvoy écrit que l’expédition d’Askia fut suivie du renforcement des “colonies” songhai, sur la route caravanière Gao-Egypte-Mecque. Comme nous l’avons déjà démontré, ni Ingal, ni Tigidda ne furent des “colonies” songhai, et les populations songhai de cette région sont les restes des plus anciennes populations de la région.41

  • 42 Urvoy reconnaît lui aussi que les traditions établissent la primauté d’un peuplement noir, uniqueme (...)

62Une autre hypothèse, couramment avancée, ferait de ces populations les ancêtres des captifs installés sur place du fait des vicissitudes de la traite transsaharienne. Hamani la réfute : selon lui, Ingal, Agadez et Tigidda étaient de peuplement encore très largement songhai au XIXe siècle, preuve de l’antériorité de ce peuplement Songhay en Ayar par rapport à certains groupes, notamment les Touaregs. La partie consacrée à l’histoire du peuplement du massif vise à démontrer deux aspects d’un même problème : en premier lieu l’Ayar représente un horizon identitaire partagé par l’ensemble des peuples du Niger moderne. D’autre part, les avancées de la recherche, appuyées sur les acquis de l’archéologie, de la collecte et de l’analyse des sources orales disponibles et poussées en avant par une relecture critique des travaux antérieurs dont ceux, une fois encore, de l’incontournable Urvoyqui développe à ce sujet l’interprétation hamitique d’un peuplement blanc supérieur agrégé aux masses noirs qu’il domine42 :

  • 43 D. Hamani, op. cit., p. 75.

Il y a, sous-tendant l’œuvre d’Urvoy, l’idée centrale que tous les Etats noirs de la zone Sahélo-Soudanienne (Ghana, Mali, Songhaï, Hausa, Kanem) furent, à l’origine, des créations de peuples blancs ou de peuples dont la supériorité de civilisation était due à un métissage avec des éléments blancs venus du Nord. Et comme les blancs les plus proches étaient les Berbères… Les idées qu’il avance sans donner ses sources, et en particulier celle « d’absorption » de groupes berbères « avant le VIe siècle » ou « avant l’an 1000 » servent ainsi à « expliquer » l’existence des États noirs signalés par les premiers écrits arabes à partir du VIIe siècle.43

  • 44 Pour Urvoy, les Songhays arrivent bien après, dans le sillage des conquêtes de l’empire du Mali. Pa (...)

63L’analyse revient longuement sur une idée brièvement développée en 1936, celle de la primauté de la présence soudanienne dans le massif, présence qui aurait précédé les migrations des berbères voilés venus eux aussi du nord. À ce titre, les groupes songhay et hausa (les deux groupes majoritaires du Niger) se seraient fréquentés, sur un pied d’égalité, au sein du massif, avant d’entamer un long et progressif processus d’essaimage vers leurs futurs territoires d’occupation respectifs, vers le sud44. On perçoit d’emblée tout l’enjeu sous-jacent à de telles perspectives, dans l’optique du règlement de la question touarègue : les idéologues de la rébellion affirment que l’Ayar fait partie intégrante de leurs horizons territoriaux sahariens, avec d’autres ensembles positionnés dans les différents états de la sous-région. L’argumentaire scientifique développé dans la thèse permet de forger de puissants outils intellectuels capables de démonter de telles revendications. L’Ayar, depuis des temps très anciens, serait l’espace matriciel d’une identité sahélo-soudanienne, avant l’arrivée des groupes berbères :

  • 45 D. Hamani, Le sultanat touareg de l’Ayar, p. 415, conclusion.

Les fameuses « vagues » de migrations ou invasions touaregs par exemple ne furent en réalité ni des « vagues » de migrations ni des invasions, mais une série de mouvements d’infiltrations qui se conjuguera à d’autres phénomènes, sociaux, économiques, religieux ou climatiques, pour singulariser un groupe berbère, les Touaregs, dont les caractéristiques essentielles, il faut le souligner, se sont forgées au Sahara méridional et dans le Sahel.
Nous pensons avoir démontré que ces mouvements d’installation des Kel Tagelmust en Ayar furent non seulement beaucoup plus anciens que ce qu’en disent les travaux consacrés jusqu’ici à la question, mais que la variété de leurs provenances dément la théorie du mouvement unique Nord-Sud retenu par la tradition orale.
Nous pensons enfin, concernant le monde des pasteurs, avoir démontré que même la structure sociale si caractéristique du monde Touareg découle de leur installation au Sahel et n’est pas un héritage « berbère » ou « méditerranéen » dans la mesure où il apparaît que les Touaregs du Nord eux-mêmes tirent l’essentiel de leur civilisation du Sahel et du Sahara méridional.45

64La question des migrations touarègues semble constituer, selon l’auteur, un apport scientifique important qui renouvelle les travaux antérieurs. Il conteste les migrations uniques du Nord vers le Sud et les fait remonter plus loin dans le temps… Il tend ainsi à montrer un mécanisme beaucoup plus complexe par rapport aux schémas de lectures antérieurs au sien. Selon lui, la réalité est plus complexe. Les phénomènes migratoires ne peuvent être étudiés si l’on ne prend pas en compte une multiplicité de causalités : contexte environnemental, économique, social, culturel. À la dénomination antérieure de « vagues », il préfère celui, sans doute moins chargé de représentations plutôt négatives, de « processus d’infiltration »… De la même façon, il relativise et finalement rejette le terme « invasion » qui s’assimile avec d’autres termes tel que celui d’« intrusion », à une image négative des Touaregs. Nous retrouvons là encore le souci de se dégager des échos de désinances coloniales ainsi que de vues que l’on retrouve aussi, comme nous le verrons par la suite, au niveau de certains travaux de recherche post-coloniaux, enclins à valoriser davantage les dialectiques d’affrontements et de rivalités, en particulier entre nomades et sédentaires.

65Assurément, l’analyse développée par Hamani à ce sujet s’efforce de démontrer l’entière appartenance des Touaregs dans la communauté des peuples sahéliens, en proposant une relecture critique des savoirs élaborés jusque-là. L’Ayar fait là encore office de matrice : c’est dans ce milieu que les berbères acquièrent progressivement leurs caractéristiques culturelles propres qui d’une part les distinguent de plus en plus du reste du monde berbère, et d’autre part les insèrent de façon toujours plus étroite dans les logiques de relations et d’interpénétration avec les peuples du sud. Le processus achevé de ce processus d’intégration intervient, aux niveaux tant politiques, culturels qu’économiques, avec « l’invention », à partir du XVIe siècle, du sultanat touareg de l’Ayar, institution unique dans le monde Kel Tagelmust, totalement inséré et acteur à part entière des dynamiques d’échanges et d’interpénétration qui forment l’un des points essentiels de l’identité du Soudan nigérien à l’époque précoloniale. La dimension sahélienne de la « civilisation » Touareg, ainsi que l’origine autochtone du sultanat, bien que les traditions officielles le fassent venir d’Istambul, ce que l’auteur prend soin de contester, positionnent l’Ayar au cœur d’une dialectique historique autochtone, déployée en fonction des logiques intrinsèques aux potentialités et aux contraintes du milieu, aux événements locaux et aux stratégies des divers acteurs en présence. Par l’intermédiaire de l’histoire du massif, depuis les temps les plus reculés, l’espace sahélien et nigérien acquiert une dimension historique qui lui est propre, une réelle dynamique historique fondée sur la longue durée, avec plusieurs moments forts :

  • L’Ayar matrice du peuplement du Soudan central (première phase migratoire, de l’Ayar vers toutes parties de l’espace nigérien)

  • Arrivée des berbères voilés et processus d’individuation des Kel Ayar

  • Mise en place du sultanat

  • Relations Nord-Sud, entre le monde touareg et le monde haussa. Axe relationnel sur la longue durée…

66Hamani repositionne ainsi les Touaregs dans le contexte sahélien, en fait un élément intrinsèque du paysage historique du Sahel central, au même titre que les autres peuples Hausa, Songhay, etc. L’ensemble du dispositif rhétorique mis en place par l’auteur montre une fois encore à quel point la question touarègue apparaît importante dans le cadre de cette problématique de construction nationale.

  • 46 Dioulde Laya faisait-il allusion à Djibo Hamani lorsqu’il me faisait remarquer de façon énigmatique (...)

67La théorie développée par Djibo Hamani quant au rôle-clé tenu par l’Ayar au niveau d’une identité spécifiquement nigérienne depuis les temps les plus anciens apparaît à la fois très forte et singulière. Il ne fait aucun doute que l’hypothèse ait influencé certains historiens attachés à l’axiologie relationnelle. Séduisante, elle en dérange sans doute certains. On peut en relever l’ambiguïté. La démonstration tend en effet tout-à la fois à mettre en évidence le caractère arbitraire du tracé des frontières issues de la colonisation et d’affirmer tout à la fois que le territoire qu’elles ont ainsi contribué à définir repose sur des assises historiques qui en légitimeraient, somme toute, l’existence et la pérennité. Dès lors, la théorie « hamanienne » se place en porte à faux par rapport à d’autres stratégies de rhétorique nationale, voire nationaliste, davantage en phase avec une veine revendicatrice associée à la dénonciation systématique de l’héritage colonial. Parce qu’elle entérine d’une certaine façon l’assise territoriale (et étatique ?) du pays, elle semble entretenir des accointances avec une certaine histoire officielle des années 60. Celle, en particulier, véhiculée par l’histoire du Niger d’Edmond Séré de Rivière, pour qui l’œuvre coloniale au Niger avait été, au niveau de l’unité nationale, le prolongement d’un processus historique enclenché bien avant l’instauration de l’ordre colonial. L’approche s’accorde aussi peut-être mal avec la sensibilité transnationale, ou « panafricaine»46, bien que le rôle carrefour que la démonstration met en avant lui confère une place et une fonction dans l’histoire des échanges de longue distance qui déborde largement des cadres territoriaux nigériens.

4. Des territoires nigériens à l’origine d’importantes dynamiques régionales

a. L’Ayar, matrice du peuplement hausa

68Nous avons là deux faits vraiment certains :

  • l’Aïr était autrefois occupé par des populations hausas

    • 47 D. Hamani, L’Adar précolonial, p. 31.

    ces Hausawa ont quitté l’Aïr à la suite de guerres contre les Twaregs venus du Nord.47

  • 48 « La deuxième thèse, c’est celle de l’origine saharienne, qui fait venir les Hausawas du sud du Sah (...)

69Nous avons vu que D. Hamani faisait de l’Aïr l’espace-clé du Niger précolonial, notamment au niveau de l’histoire du peuplement. Au niveau du monde Hausa, l’historien nigérien prolonge son raisonnementvers les peuples du nord-Nigéria. Comme le rappelle la contribution de M. Addo et M. Alio du colloque de 1999, quatre théories tentent de définir l’origine des peuples hausaphones. La théorie de D. Hamani est l’une d’entre-elles. Elle propose en fait une variante à celle de l’historien nigerian Abdullahi Smith, elle aussi acquise à une origine saharienne, en mettant l’accent sur l’importance de la période de fixation nigérienne, au niveau du massif48.

70Un tel argumentaire permet de recentrer l’origine du monde Hausa vers ses franges nigériennes septentrionales. Faisant de l’Aïr le berceau de la « nation » Hausa, l’auteur établit ainsi l’ancienneté historique du peuplement hausaphone sur l’espace nigérien par rapport au puissant voisin du Nord, qui aurait ainsi été progressivement investi par ces populations au terme de courants migratoires étalés sur une longue période, selon une axe dominant nord-sud. La frange nigérienne du peuplement hausaphone, la moins riche, la moins peuplée, marginalisée même du point de vue historique par les légendes de peuplement et de fondation dominantes – les quatorze cités Haussa ou la légende Bayyajidda viennent effleurer cette bordure à partir des puissantes cités-Etats nigérianes – accède ainsi à une dignité que lui confère cette primauté. Il faut cependant souligner que cet appendice de la thèse hamanienne relative au rôle de l’Ayar au niveau des processus de peuplement ancien n’est pas particulièrement privilégiée par l’article du colloque. Celui-ci se contente d’exposer les quatre analyses en présence, tout en soulignant que l’on serait bien incapable, en l’état actuel de la recherche, d’en valider une :

  • 49 Op. cit., p. 50.

À part la thèse « hamitique » dont on connaît les mobiles, toutes les autres doivent être analysées avec précaution pour voir ce que chacune apporte comme contribution à la compréhension de l’ethnogénèse hausa dont le processus est difficile à cerner à cause de sa durée dans le temps. Peut-être que la linguistique aidera un jour, à travers la glottochronologie, à identifier les groupes originellement hausa et le chemin de leur migration.49

71Les productions relatives aux problématiques de peuplement ne sont pas suffisamment nombreuses pour que l’on puisse mesurer l’impact effectif des thèses de D. Hamani. Rappelons cependant que B. Gado les a reprises dans sa thèse.

b. L’antériorité des institutions politiques hausasen Adar… et au Niger en général

  • 50 « Peut-on avancer l’hypothèse d’une relation entre les mouvements de population à partir de l’Aïr e (...)

72Nous voici à nouveau en présence d’une considération « hamanienne », que nous avons déjà abordée dans un chapitre précédent. Rappelons cependant que l’auteur évoqua au niveau de sa première thèse consacrée à l’Adar pré-colonial l’éventualité d’une relation de cause à effet entre le peuplement originel de l’Aïr et la formation des premiers États hausa50. L’analyse de la naissance et de l’évolution du « fait étatique » en Adar prend sens, selon l’auteur, s’il permet une meilleure compréhension d’ensemble du phénomène au niveau de l’ensemble de l’aire hausaphone. L’histoire de l’Adar pré-colonial ainsi appréhendé suit une logique identitaire spécifiquement nigérienne : elle s’inscrit sans doute dans ce projet global et historiographique que nous n’avons que trop cité, en particulier ce combat de tous les instants afin de réhabiliter le passé africain en contestant des thèses anciennes et en valorisant les dynamiques endogènes, tel ces processus d’étatisation dont l’Adar fournirait l’un des premiers prolégomènes pour le monde hausa. L’introduction aux actes du colloque rappelle l’ancienneté de tels processus sur l’ensemble du territoire nigérien :

  • 51 D. Hamani, introduction aux actes du colloque A.H.N., p. 4.

La quatrième partie explore un domaine essentiel et pourtant négligé, celui des institutions que les sociétés nigériennes ont bâties au cours des siècles sinon des millénaires ; ces institutions qui devaient servir d’assise aux nouvelles réalités ont été abandonnées au profit d’un emprunt systématique dont la faillite saute aux yeux. Cette première approche montre le caractère élaboré des institutions autochtones et leur adéquation à l’environnement.51

73Le préambule de la Charte Nationale consacre deux paragraphes aux institutions politiques avant la colonisation : elles y sont mises en valeur en tant qu’élément important de l’identité nationale nigérienne. Rappelons que cette première partie du document, consacrée à la période pré-coloniale, fut élaborée par le professeur Hamani…

  • 52 Préambule de la charte nationale.

Au plan des institutions politiques, les populations nigériennes ont très tôt franchi le stade de l’organisation strictement villageoise pour créer des États ou des structures de type étatique. La présence de l’État est mentionnée par les écrivains arabes dès le VIIe siècle (Kawar) et son expansion, assez tôt attestée par les exemples du Songhoy, du Kanem, de Maranda et d’Abzin. Le système politique en vigueur était généralement de type monarchique avec des aspects variables selon les régions et les époques.52

c. Le Dendi nigérien, berceau de la culture du Songhaï ?

74L’histoire du Dendi est sans doute l’une des plus explorée par la recherche nigérienne, depuis les travaux de Boubou Hama, en particulier son imposante Histoire des Songhays. Deux thèses, dont l’une relativement récente, sont directement consacrées à cet espace, organisé par la vallée du Niger, depuis la frontière malienne jusqu’au Nord-Bénin. Celle de Boubé Gado accorde une grande attention à l’origine des Djerma-Songhay et aux dynamiques de peuplement anciennes qui touchèrent les abords du fleuve. Au niveau des mémoires de maîtrise, un quart des travaux consacrés à la période précoloniale concernent la région en question :

  • Y. Moumouni, Le royaume Kourtey du Gorgol des origines à l’implantation française, 1982

  • M. Djibo, Le Siciya du sud : de la naissance de l’État à l’arrivée des européens
    (1640-65-1898), 1985

  • A. S. Mohamed, Titres et fonctions politiques dans le Sonay. Essai de reconstitution de l’organisation politique et militaire sous la dynastie des Askia : 1493-1591, 1986

  • M. Salifou, Le Kurwhay : des origines à la pénétration coloniale, 1986

  • D. Koutchi, La principauté du Kurmey : des origines à la conquête coloniale, 1988

  • H. Alassane, Marchés pré-coloniaux et échanges : cas du Kurfey pendant le XIXe, 1999

  • Y. Djingareye, La principauté de Dargol : des origines à la pénétration coloniale
    (1691-1900), 2001

  • 53 Zoumari Issa Seyni, Boubé Gado, Diouldé Laya et J.-P. O.de Sardan étaient présents à la conférence, (...)

75L’ensemble de ces travaux, même les plus récents, adopte une approche monographique usuelle, en appréhendant le terroir approché depuis les « origines » (définie par l’histoire du peuplement et l’implantation du groupe primo-arrivant qui bénéficie des faveurs de la démonstration), jusqu’à l’arrivée des Européens. Nous avons eu la chance d’assister à un séminaire consacré au peuplement Songhay dans l’ouest nigérien à l’époque coloniale, auxquels participaient les spécialistes nigériens de la question53 ainsi que des étudiants du département d’histoire, dont certains préparaient alors des maîtrises. Les contributions et les débats qu’elles suscitèrent complètent les écrits précédents. Elles apportent un éclairage intéressant quant aux positions respectives des spécialistes et les enjeux qui délimitent des positions divergentes des uns par rapports aux autres. Les interventions des plus jeunes révèlent pour leur part certaines représentations du passé nigérien qui ont cours parmi la communauté estudiantine.

  • 54 Pour l’auteur de cette thèse, « Il s’agit du berceau de la nation songhay… Au cours de ce travail, (...)

76Le Dendi fut-il une province essentielle de l’empire Songhay ou ne représenta-t-il qu’un espace de confins, mal connecté au centre de gravité du pouvoir situé plus au nord, vers la boucle du Niger, en territoire malien ? Pour la plupart des spécialistes présents au séminaire, la partie nigérienne de la vallée du fleuve joua un rôle-clé dans la civilisation Songhay depuis ses origines. La Thèse récente que Yacouba Moumouni consacre au Dendi, Des origines la conquête marocaine54, reprend avec force cette position. L’idée que la vallée du fleuve Niger ; d’Ayorou au « W » ait forgé certains fondements identitaires essentiels de la civilisation du Songhay représente la problématique de cette recherche : elle est posée en introduction de la recherche, tel un théorème qu’il s’agit de démontrertout au long des chapitres suivants :

  • 55 Ibid., p. 14.

Nous avons pensé qu’on ne peut pas prétendre à une meilleure connaissance du Songhay sans celle du Dendi au préalable. Une étude sur le passé du Dendi est capitale parce qu’il constitue l’alpha et l’oméga de l’histoire des Songhays. En effet, le Dendi est le berceau de l’empire de Gao puis une province rebelle, il est au cœur de toutes les intrigues et les complots qui ont secoué la dynastie des Askia. (p. 12)
Enfin, le Dendi constitue la permanence du passé des Songhays. Après un temps de tergiversation, le Dendi intervint pour assurer la continuité du passé Songhay au prix de son sang face à l’impérialisme marocain. (p. 14)55

L’une des grandes affaires de ce combat d’érudition concerne la localisation d’une des premières capitales du monde Songhay évoquée par les traditions, notamment arabes : celles-ci font mention d’une ville très ancienne, du nom de Koukiya, qui aurait vu naître l’un des premiers royaumes de la vallée du Niger. Cette ville elle-t-elle située au cœur de l’espace Songhay, au niveau de la boucle et de son delta intérieur ? Pourrait-on la localiser plus au sud, c’est-à-dire vers Tillabéry, au Niger ? Cette thématique préoccupe les chercheurs, car elle est directement liée à des prises de position stratégiques relatives à l’éventuelle primauté des espaces songhay régionaux : desquels, du Mali autour du Lac Débo ou autres, ou du Nord -Dendi, aurait vu l’émergence de ce centre politique originel, point de départ présupposé et revendiqué par certains historiens nigériens- de la civilisation songhay ? Les propos tenus lors de la conférence sont à ce titre fort révélateurs. La localisation du premier centre politique songhay a attiré l’attention de la plupart des intervenants. Zoumari Issa Seyni penche pour une localisation vers le Mali. Après son intervention, des étudiants contestent vigoureusement et affirment que les données de l’archéologie, des sources orales et écrites disponibles permettraient de situer la cité en terre nigérienne. Boubé Gado prend alors la parole et réfute le point de vue estudiantin : le premier centre politique du Songhay se serait constitué vers Gao, à l’initiative de l’un des peuples d’expression songhay qui migra depuis l’Aïr vers le sud sous l’effet d’une aggravation des conditions climatiques (accentuation de la sécheresse).

77Par contre, les deux intervenants – qui font autorité en la matière – affirment tous deux que le Dendi fut la matrice de l’empire songhay. Selon eux, les sources disponibles n’ont jamais relevé de campagnes de conquête depuis le nord vers le sud de la vallée. Cette remarque leur permet d’étayer le raisonnement suivant : une région qui fait partie d’un État et qui n’a pas été conquise fait partie à l’origine de cet État… Dès lors, on peut supposer que le Dendi faisait partie de la civilisation du Songhay dès ses origines, et même qu’elle en fut l’espace matriciel, du point de vue culturel (religieux en particulier) et dynastique (le berceau originel de la dynastie des Sonnis serait au Dendi). Ainsi, certaines théories développées par Boubou Hama dans son Histoire du Songhay et son Histoire du Niger exercent encore un important attrait, même si les recherches de plus en plus poussées tendent à en contester certains aspects jugés désormais irrecevables, à l’instar de l’existence d’un royaume indépendant du Dendi administré par un membre de la famille Sonni, qui aurait été le gardien des traditions ancestrales du monde Songhay, face à la dynastie régnante à Gao des Askia islamisés…

78L’histoire du peuplement est ainsi mise à contribution, avec force de détails érudits. Il s’agit de définir, entre les différents peuples qui évoluent et se côtoient au sein de cet espace, la primauté du peuplement songhay sur les autres. Les enjeux sont importants :

  • être arrivés les premiers donne des droits supplémentaires sur les autres et permet peut-être de contrecarrer les revendications de groupes ethnolinguistiques différents qui cohabitent avec soi… On a ainsi une sorte de « nationalisme de terroir » ;

  • placer une région comme le berceau de quelque chose d’aussi prestigieux que « l’Empire Songhay » est un référent identitaire fort et valorisant… pour les habitants de cette région, mais aussi sans doute pour l’ensemble du pays dont elle fait partie.

  • 56 « D’après les résultats de ces fouilles archéologiques, le royaume songhay serait contemporain à to (...)

79Les positions apparaissent fort divergentes au niveau de l’histoire du peuplement. La plupart des spécialistes semblent d’accord pour établir la primauté du peuplement songhay par rapport aux groupes Mossi-Gourmantché venues de l’est. Pour Moumouni Yacouba, les contacts entre Gourmantché et Songhay du Dendi aurait même provoqué le départ de certaines d’entre eux vers le Nord, où ils auraient finalement fondé la ville de Kukiya… On retrouve avec cette hypothèse l’idée qu’une migration à partir du sud (du Dendi pré-colonial) serait à l’origine de la création du premier centre politique du monde songhay.56

Notes

1 G. Fourage, La frontière méridionale du Niger : de la ligne Say-Barroua à la frontière actuelle (1890- 1911), thèse 3ème cycle histoire, Université Toulouse-Le Mirail, 1979.

2 Mahaman Alio, The Place of Islam in Shaping French and British Colonial Frontier Policy in Hausaland : 1890-1960 , Ph. D., thesis, A.B.U. Zaria, 1997.

3 Camille Lefebvre, Les frontières du Niger aux XIXe et XXe siècles, thèse en cours (dir. M. Pierre Boilley).

4 D. J. Thom, « The Niger-Nigéria Boundary », Papers in the International Studies, Africa Series, n° 23, Center for International Studies, Ohio University, 1975, 42 p.

5 E. Séré de Rivière, Le Niger, Société d’Éditions Géographiques Maritimes et Coloniales, Paris, 1952, p. 45.

6 E. Séré de Rivière, Histoire du Niger, Paris, Berger-Levrault, 1965, p. 11.

7 Les thèses de Zoumari Issa Seyni et Moumouni Yacouba, toutes deux consacrées au Dendi précolonial, reprennent cette thématique.

8 Moumouni Yacouba, Contribution à l’étude du passé Songhay : l’histoire du Dendi (des origines à la fin du XVIe siècle), Université de Cocody, Abidjan, p. 9.

9 Mahaman Addo, Les institutions sociopolitiques du Katsina Nord au XIXe siècle, mémoire de maîtrise, Université de Niamey, 1985, p. 73.

10 « Le sujet (…) est une démarche sur une longue durée qui vise à appréhender les constances et les ruptures des phénomènes d’une société. Nous nous sommes efforcés dans notre démarche de considérer ce qui leur est commun (…) afin de mieux appréhender les variations du discours de l’imaginaire politique hausa, ses repères et ses représentations dans la société, c’est-à-dire comment il est traduit dans la réalité sociopolitique et économique (…) il s’agit aussi, à travers l’examen de cette problématique, de vérifier la limite du rapport entre le réel et l’imaginaire » (M.Addo, Problématique de la thèse, pp. 17-18).

11 Ibid., p. 6.

12 I. Kimba, « Politique et administration dans la colonie du Niger », Actes du colloque A.H.N., 2002, p. 297.

13 I. Kimba, 1880-1922 : la formation de la colonie du Niger, des mythes à la politique du mal nécessaire, thèse, 1987, p. 2186.

14 « The third chapter analyses the imposition of colonial rule and the hot debate raised by the 19th century legacy, namely the influence of Sokoto in the north or the relations between Damagaramn and Machena ; the boundary had to be drawn according to these considerations ; but is seemed that the consideration of geopolitics in Europe overshadowed the conditions on the grounds and the two colonial powers did many concessions to each other to settle the frontier question. Also, since that period, the colonial powers had to quell some resistances of islamic nature and these unrests shaped their attitude towards the Muslims. That period thus began the « Muslim plot » myth and the frontier policy », M. Alio, The Place of Islam in Shaping French and British Colonial Frontier Policy in Hausaland : 1890-1960, Ph. D., thesis, A.B.U. Zaria, 1997, p. 11 (Le troisième chapitre analyse la mise en place de l’ordre colonial et évoque le débat issu des traités passés au XIXe, en particulier l’influence de Sokoto au nord ainsi que les relations entretenues par le Damagaram et le Macina. Le tracé des frontières aurait dû tenir compte de cela ; Il sembla toutefois que les calculs géopolitiques européens passèrent avant les réalités sur place de sorte que les deux puissances coloniales se firent mutuellement des concessions afin de régler la question des frontières. Pendant cette période, les deux puissances coloniales devaient prévenir des résistances à caractère islamique et ces impératifs orientèrent leurs stratégies envers les musulmans. Le mythe du « complot musulman » commença à ce moment, ainsi que les politiques de frontière).

15 M. Alio, op. cit., p. 10 (La frontière coloniale perturba – ou tenta de perturber – la cohérence et l’homogénéité du pays hausa, forgé au fil d’un long processus historique qui s’accomplit lorsque le califat de Sokoto réunit des populations de diverses origines).

16 I. Kimba, Historiographie nigérienne : bilan critique et perspectives, 2001.

17 « As I continued my research, this time with the aim of writing a monographic survey of Niger during the colonial period, I found myself questioning many of the more widely held generalizations, models, theories and assumptions pertaining to this period. None of them proved to be of much relevance to the study I had undertaken. My personal experience thus induces me to argue that colonial history is a subject which has often been approached with answers in mind, rather than with questions in hand. Perhaps the truth is that tendency towards generalization and theorizing, particularly inevitable in such an emotionally loaded subject very incompletely investigated. Thus, although I thought that, by opting for a subject in he field of colonial history I would be walking on well-trodden ground, I soon realized, much to my dismay, that I had embarked upon a pioneering thesis : the first work based on primary research to attempt an averall appraisal of the colonial past of a single West African country. » (Pendant mes recherches, alors que je projetais d’écrire une étude monographique consacrée au Niger pendant la colonisation, je fus amené à remettre en cause beaucoup de présupposés, théories et hypothèses dont cette période fait généralement les frais. Certains d’entre eux avaient un lien direct avec le sujet que j’avais choisi. Ma propre expérience m’amenait à considérer que les approches par lesquelles l’histoire coloniale était le plus souvent abordée privilégiaient de façon sous-jacente les réponses que l’on avait à l’esprit et non le questionnement préalable. Or, les généralisations et les tendances aux théories toutes faites, rendues inévitables dans un environnement émotionnel si fort, ne pouvaient que dénaturer le sujet d’étude. Alors que je me m’aventurais plus en avant sur ce terrain d’investigation parsemé de telles chausse-trappes, je m’aperçus assez vite, avec appréhension, que j’engageais une thèse pionnière : il s’agissait en effet du premier travail qui se proposait d’engager une investigation aussi large que possible du passé colonial d’un pays d’Afrique de l’ouest).

18 F. Fuglestad, A History of Niger, 1850-1960, Cambridge University Press, 1983 (Le pouvoir colonial au Niger (mais est-ce vraiment une particularité nigérienne ?) était faible, toujours à court d’hommes et de ressources, et dépendant pour sa survie du soutien tacite de pouvoirs locaux. Alors que j’étais sur le point d’achever mon étude consacrée au Niger pendant la colonisation, j’en vins à la conclusion que cette période ne se distinguait pas particulièrement dans le processus historique africain. A mon avis, elle ne devrait pas être distinguée d’autres phases. Ainsi, la différence entre les années 1911-1922 et 1946-1960 apparaît bien plus importante. La première période partage beaucoup de similitudes avec l’époque pré-coloniale, alors que l’on pourrait débattre longtemps du fait que la seconde appartienne tout entière à la période coloniale).

19 Outre l’introduction de M. H. Piault qui se réfère souvent au jihad d’U. d. Fodio, la seconde contribution d’E. de Latour, « Le futur antérieur » (123-175), concerne le pays mawri (ouest du Niger) pendant la période-charnière de la pacification puis de l’installation de l’ordre colonial. L’auteur s’efforce de montrer que la mainmise coloniale semble avoir prolongé un processus de concentration des pouvoirs locaux au bénéfice de certains lignages engagé avant l’arrivée des Européens.

20 M. Alio, op. cit., p. 6 (Ce concept qui définit l’allégeance à un imam ou un calife est important car il définit les frontières de l’Etat islamique et distingue le Dar-al-Islam du Dar-al-Harb. Selon la conception de l’Etat dans l’Islam, la bay’a est un serment d’allégeance et de fidélité personnel à l’imam ou au calife).

21 « Certainly, both political oppression and economic exploitation occurred in Niger during the colonial period. But they did not occur throughout the whole of that period, nor, in my opinion, to the degree one would expect. In fact, I am no longer convinced that the colonial period compares unfavourably on these points with the preceding or even with the succeeding periods », F.Fuglestad, op. cit., p. 10 (Il est certain qu’une oppression de nature politique et économique s’est exercée au Niger pendant la période coloniale. Toutefois, j’estime qu’elle n’atteint pas le degré de dureté que l’on a tendance à affirmer. En fait, je suis convaincu qu’une comparaison effectuée sur ce terrain entre la période coloniale et les périodes antérieures – voire postérieures – tournerait en faveur de la première).

22 « En tant qu’institution-clé de l’organisation du pouvoir et de l’administration des sociétés précoloniales, la chefferie dite traditionnelle a été massivement mise à contribution pour asseoir le système colonial. Les chefs ont été des auxiliaires précieux, surtout au Niger, où l’on opta dès le départ pour une administration sommaire et peu coûteuse. Faute de moyens, dans un territoire aussi vaste avec des populations dispersées et difficilement accessibles parfois, et surtout avec lesquelles la communication pose problème, la chefferie constitue une aubaine, une structure administrative gratuite que l’on ne tarde pas à exploiter. Le terme chef-européen est péjoratif – et ambigu. Il peut désigner aussi bien le souverain d’un Etat solidement structuré que le petit notable qui règne sur un village. Outre qu’il est l’émanation du monde rural, son prestige dû à sa richesse ou sa position sociale et personnelle peut être utilisé au service de l’administration. Les chefs constituent en ce sens la classe politique rurale. Alors que les “évolués” sont considérés comme déracinés, les chefs sont au contraire appréciés pour leur enracinement dans la communauté villageoise avec laquelle ils ont des contacts directs et confiants. Malmenée quelquefois, surtout aux premières heures de la colonisation, la chefferie n’a jamais été sacrifiée ou ignorée. Dans l’ensemble, partout, les Français sont contraints d’utiliser de manière intensive, les chefs surtout en période de crise (révolte, recrutements militaires pendant les guerres, le régime de Vichy, famines, etc.) et beaucoup moins qu’en période de calme et de prospérité », I. Kimba, colloque A.H.N., 2002, p. 302.

23 1942 : promulgation d’un nouveau code pénal indigène frappant d’une lourde peine de prison le délit d’opposition à toute autorité. 1933 : un arrêté local classe les chefferies de province et de canton en catégories et échelons, fixant les soles et les conditions d’avancement.

24 I. Kimba, op. cit., p. 303.

25 « La domination coloniale a cherché, très tôt, à écarter les chefs légitimes au profit d’une nouvelle race de chefs acquis à la cause étrangère ».

26 Séminaire pluridisciplinaire sur la décentralisation des pouvoirs, organisé à Niamey le 16 octobre 2004, Palais des congrès, Niamey.

27 M. Tidjani Alou, « De la chefferie coloniale à la chefferie postcoloniale », intervention au Lasdel, 20 janvier 2004.

28 M. Alio, op. cit., p. 7 (La conquête coloniale n’importa pas seulement les rivalités européennes sur le sol africain, ce fut aussi un transfert du mode de capitalisme européen. Et comme l’a affirmé Marx : « la principale motivation, la finalité du système de production capitaliste est de dégager la plus forte plus-value possible, et par conséquent d’exploiter à outrance la force de travail »).

29 M. Alio, op. cit., pp. 4-5 (Ce travail s’efforce de respecter la tradition de la continuité. Le concept de continuité – référence à une chaîne continue – permet aux peuples d’Afrique de minimiser les effets du système colonial qui entrava les flux de personnes, de marchandises et d’idées. Ainsi, la période coloniale apparaît comme une parenthèse dans le processus historique africain, même si elle fut une « terrible parenthèse » comme l’écrivit Ki-Zerbo. Comme le souligne Aimé Césaire, « la colonisation est un chaos, source de désordre de l’espace et du temps, l’artiste doit restaurer l’harmonie », la double continuité brisée par le colonialisme : la continuité avec le monde et avec nous même »).

30 Les ouvrages généraux en donnent une description détaillée. Séré de Rivière énumère ainsi les vicissitudes qui aboutirent à la définition des frontières entre le Niger et les territoires voisins (Nigeria, Dahomey, Haute Volta, Mali, Algérie, Libye, Tchad).

31 I. Kimba, op. cit., p. 16.

32 I. Kimba, La formation de la colonie du Niger…, p. 2189.

33 I. Kimba, « La dynamique de la gouvernance : administration, politique et ethnicité au Niger », Le Niger : Etat et démocratie, Paris, L’Harmattan, 2001, p. 20.

34 A. Salifou, Colonisation et sociétés indigènes au Niger de la fin du XIXe au début de la deuxième guerre mondiale, Toulouse, 1978, p. 19

35 I. Kimba, La formation de la colonie du Niger…, p. 2189.

36 « L’exploitation de l’uranium nigérien mécontente les Touaregs », Le Monde, samedi 12 mai 2007.

37 D. Hamani, Le sultanat touareg de l’Ayar, p. 417, conclusion.

38 Op. cit., p. 128.

39 L’origine de ces groupes soudaniens est évoquée par l’auteur, à partir de la tradition orale : « Nous nous attacherons plus spécialement aux traditions des Aznas et des Gobirawas. Ces derniers remontent parfois leur origine jusqu’à la Mecque et à l’Iraq, mais le plus souvent, on les dit Kibtawa, c’est-à-dire venus d’Egypte. D’Egypte, ils auraient traversé une grande partie de l’Afrique du Nord jusqu’à la région de Tunis avant de se diriger au Sud jusqu’à Bilma où ils s’installèrent. De Bilma, ils avaient gagné l’Ayar (…). Ils auraient continué leur mouvement vers le Sud par étapes à Bagzan, Agadez, puis à Maranda » (Hamani, p. 122).
Quelques lignes plus bas : « si nous expurgeons les traditions du Gobir de leurs références Moyen-orientales (Iraq-Mecque) qui sentent l’influence islamique nous sommes frappés par leur concordance avec celles de l’Ayar et de l’Adar : ces traditions sur les migrations restent vivaces partout, même si leur chronologie reste totalement occultée ».

40 « (…) S’il est douteux que le trafic des esclaves au Moyen Age suffise à rendre compte des données anthropologiques actuelles qui font des Ouagli et des Hachahna de l’Oued Rhir les plus négroïdes des populations du Sahara étudiées par G. Aumassip et ses collaborateurs, l’état général de nos connaissances permet, comme le conclut P. Lévêque, « une confirmation définitive du peuplement, pour une large part, du Sud Maghreb par les négroïdes dans l’Antiquité » et l’on comprendrait aisément avec E. W. Bovill que jusqu’« au VIIe s. ap. J.-C., avant l’invasion de l’Afrique du Nord par les Arabes, le Sahara était habité par deux types d’hommes, des noirs et des blancs ». Cette présence nègre au VIIe de notre ère doit retenir notre attention car nous pensons avec Djibo Hamani que l’invasion arabe (…) joua un rôle important dans la descente de certaines populations noires vers la lisière méridionale du Sahara », B. Gado, le Zarmatarey…, p. 84.

41 Hamani, op. cit., p. 210. Deux pages auparavant, il ajoute : « Cette croyance en une occupation systématique des localités de l’Ayar par les troupes songhay est à lier à la réalité linguistique de l’Ayar du moment où Abdul Qadir Al-Mustapha écrivait, c’est-à-dire aux premières années du XIXe autre Tigidda et Ingal, Agadez était encore, très largement, de langue songhai, et la tentation était forte d’expliquer cette situation par l’action d’Askia, comme le feront d’ailleurs après lui les écrivains du XXe siècle ».

42 Urvoy reconnaît lui aussi que les traditions établissent la primauté d’un peuplement noir, uniquement hausa ou « proto-hausa » en Ayar. Il développe cependant des considérations liées à la thèse hamitique en prétendant que les traces archéologiques font état d’un peuplement « blanc » très ancien, venu du nord qui se serait distingué des groupes « noirs » par leur supériorité matérielle. Ces théories hamitiques, Urvoy les développe tout au long de ses analyses du processus du peuplement de l’Ayar. Un des objectifs essentiels de D. Hamani consiste naturellement à détruire ces hypothèses.

43 D. Hamani, op. cit., p. 75.

44 Pour Urvoy, les Songhays arrivent bien après, dans le sillage des conquêtes de l’empire du Mali. Par contre, les hausas peuplent le massif. Ils se trouvent dominés et encadrés par une minorité de migrants d’origine « blanche », qui leur apportent des structures sociales et politiques plus élaborées : « Il reste l’arrivée vers le VIIe ou le VIIIe siècle probablement, d’un groupe de nomades blancs originaires d’Egypte ou d’Arabie ; peut-être même chrétien ou païen et fuyant la conquête musulmane de l’Egypte. Ce groupe fixé en Aïr s’y crée un petit Etat aux dépens des Haoussas, et forme avec la plèbe noire, un nouveau peuple, dont les traditions historiques sont celles des blancs, mais dont les caractères ethniques sont nettement nègres » (Urvoy, 1936, p. 142).

45 D. Hamani, Le sultanat touareg de l’Ayar, p. 415, conclusion.

46 Dioulde Laya faisait-il allusion à Djibo Hamani lorsqu’il me faisait remarquer de façon énigmatique lors de l’un de nos échanges qu’il y avait au Niger des « historiens officiels » ?

47 D. Hamani, L’Adar précolonial, p. 31.

48 « La deuxième thèse, c’est celle de l’origine saharienne, qui fait venir les Hausawas du sud du Sahara, d’où ils descendirent dans leur habitat actuel, avec l’assèchement de cette zone. Cette hypothèse a été développée par Abdullahi Smith, qui est soutenu par Djibo Hamani qui écrit : “quoi qu’il en soit, le mouvement d’immigration de populations Hausas à partir de l’Aïr est, lui, un fait attesté par les traditions historiques, des Hausawas comme celle des Touaregs et confirmé par l’archéologie”. Les traditions migratoires des Gobirawas font venir ces derniers du nord, avec comme principale étape Marandet, ville située au sud d’Agades, au pied de la falaise de Tigidit. Cette ville (Marendet), mentionnée par Al-Yakubi en 872 et Ibn al-Faqih en 900, fait partie aussi du corps des traditions migratoires des populations Aznas de l’Adar comme étant une des étapes », M. Addo, M. Alio, « Peuplement du Niger centre », Colloque A.H.N., 2002, p. 49.

49 Op. cit., p. 50.

50 « Peut-on avancer l’hypothèse d’une relation entre les mouvements de population à partir de l’Aïr et la formation des premiers États hausas ? Au niveau actuel de nos connaissances, cela relèverait de la spéculation, d’autant que l’un des plus célèbres de ces États, celui du Gobir, existait avant même le déclenchement de la migration des Aznas. Il resterait à connaître l’ampleur de ces mouvements dans l’ensemble du monde hausa, en particulier dans la région orientale, afin de savoir si des déplacements plus anciens avaient été ou non précédé ceux des Gobirawa et des Azna », D. Hamani, L’Adar précolonial, p. 231, conclusion. On retrouve, à nouveau, cette tentation de positionner l’Aïr comme l’espace matriciel, le berceau identitaire du monde hausaphone, en évoquant le lien possible entre les migrations vers le sud et la naissance des organisations étatiques. L’auteur demeure néanmoins prudent, assurant qu’il ne dispose pour l’instant pas d’éléments suffisants pour consolider son hypothèse.

51 D. Hamani, introduction aux actes du colloque A.H.N., p. 4.

52 Préambule de la charte nationale.

53 Zoumari Issa Seyni, Boubé Gado, Diouldé Laya et J.-P. O.de Sardan étaient présents à la conférence, ainsi qu’une dizaine d’étudiants de l’université de Niamey et un chercheur d’origine nord-américaine.

54 Pour l’auteur de cette thèse, « Il s’agit du berceau de la nation songhay… Au cours de ce travail, nous avons retenu un certain nombre de centres d’intérêt qui caractérisent le mieux l’histoire du Dendi. Nous avons abordé la problématique des migrations et du peuplement, posé la question des premiers habitants de cette partie de la vallée du Niger, leur organisation territoriale et sociale ainsi que les raisons profondes qui ont poussé les Songhay du Dendi à remonter le fleuve qui devint désormais leur axe de développement. Nous nous sommes également intéressé à l’origine des rois de Koukiya, aux rapports complexes entre cette métropole et Gao, la bipolarité du royaume songhay », Introduction, pp. 9-21.

55 Ibid., p. 14.

56 « D’après les résultats de ces fouilles archéologiques, le royaume songhay serait contemporain à tous ces mouvements qui ont marqué les Mossi-Gourmantché dans le Dallol-Bosso et le fleuve Niger. Ces populations voltaïques ont-elles contraint les Songhay à s’installer plus au Nord sur le Niger, autour de Koukya ? », M.Yacouba, op. cit., p. 52.

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