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Toulouse, une métropole méridionale

 | 
Bernadette Suau
, 
Jean-Pierre Almaric
, 
Jean-Marc Olivier

Religion et croyance

Confréries musulmanes à Toulouse : de nouveaux réseaux de sociabilité spirituelle

Mohammed Habib Samrakandi

Résumé

Le regroupement familial des immigrés-émigrés de confession musulmane est l’un des signes d’une installation définitive des musulmans en France. Ceux-ci construisent des mosquées, visibles dans l’espace public, certains d’entre eux appartiennent à des sociétés initiatiques afro-maghrébines. Quatre ordres soufis présents à Toulouse et dans ses environs recrutent des adeptes des deux sexes et établissent des liens avec d’autres réseaux de sociabilités initiatiques, notamment maçonniques. Dans un contexte de modernité occidentale, ces ordres mystiques sont appelés à s’adapter tout en maintenant le lien avec les maisons mères dont ils sont issus.

Texte intégral

  • 1 Xavier Ternisien, La France des mosquées, Paris, Éd. Albin Michel, coll. « Spiritualités » (...)

1Les grandes villes de France acceptent désormais, voire suscitent, la construction de mosquées-cathédrales1. Elles reconnaissent ainsi, après les années de réticence, le fait religieux musulman.

  • 2 Mohammed Habib Samrakandi, « Note sur les lieux du culte musulman à Toulouse : les tendanc (...)

2L’exemple de la ville de Toulouse est typique de l’évolution récente de la politique des collectivités territoriales. La première mosquée de la région Midi-Pyrénées date de19692. Elle a été fondée par l’Association des étudiants musulmans de Toulouse. En 2007, la région Midi-Pyrénées compte 50 mosquées pour 50 000 immigrés de culture supposée musulmane selon les statistiques officielles de1999 (ce chiffre ne prend pas en compte les étudiants étrangers de confession musulmane inscrits dans les universités et grandes écoles de Toulouse). En 2006, le maire présida, discrètement, au lancement de la construction de la grande mosquée de Toulouse. Ce fut un acte symbolique effectué en présence du recteur de la mosquée de Paris en tant que président, quelque peu contesté, du Conseil français du culte musulman (CFCM). Cette grande maison de Dieu est aujourd’hui en panne de construction pour des raisons financières. Elle est située en face d’une grande maison de « loisirs », le casino. Ces deux constructions implantées à côté du quartier populaire d’Empalot sont perçues par la société civile comme une provocation, car les habitants ont davantage besoin de structures éducatives de proximité.

  • 3 Nicolas Sarkozy, La République, les religions, l’espérance, Entretiens avec Collin Thibaud (...)

3La République française agit dans le cadre de la loi de la séparation des Églises et de l’État (1905). Le ministère de l’Intérieur, chargé des affaires des cultes, ne peut dialoguer qu’avec une instance représentative de chaque religion. Celle-ci est de création récente chez les musulmans de France jusqu’alors « méconnus » du pouvoir. Il y eut une série de tentatives de dialogue de la part de l’État et des ministres de l’Intérieur, de Pierre Joxe dans les années1980 jusqu’à Nicolas Sarkozy3 plus récemment. En 2003, les « représentants » musulmans ont été sommés d’accélérer le processus de mise en place du Conseil français du culte musulman (CFCM).

  • 4 Shaykh Khaled Bentounès, Le soufisme, cœur de l’Islam, préface du Père Christian Delorme, (...)
  • 5 Éric Geoffroy (dir.), Une voie soufie dans le monde : la Shâdhiliyya, Maisonneuve et Laros (...)
  • 6 Pour plus d’informations sur ce pèlerinage, voir notre article : Mohammed Habib Samrakandi (...)

4Lors de l’affaire du « foulard musulman », les divergences d’opinion et de sensibilité des différents membres et représentants siégeant dans ce Conseil se sont révélées au grand jour, montrant la diversité des islams en France, turc, comorien, maghrébin, etc., lesquels ne peuvent se fédérer et donc parler d’une seule voix. Parmi les sensibilités musulmanes alors mises au jour est apparue une figure particulière, celle du maître de la confrérie Shâdhiliyya-Darqâwiyya-’Alawiyya, Shaykh Khaled Bentounès4, dont la position respectueuse des principes et des usages de la République et de l’État tranchait avec les postures plus dogmatiques d’une grande partie des représentants des mosquées de France. L’homme a été perçu par l’opinion publique comme un personnage sympathique, maîtrisant parfaitement le français, se réclamant d’un islam du juste milieu et enjoignant à ses disciples de veiller à l’abandon de l’usage du foulard musulman dans les lieux désignés par la loi. La figure charismatique de ce maître, qui appartient à l’un des ordres soufis les plus répandus dans le monde5 et organisateur, par ailleurs, du pèlerinage du jbel ‘Alam6, a certainement joué un rôle décisif dans le processus de régulation. Cette position originale mérite que l’on s’interroge sur les rôles et les effets des confréries musulmanes en France.

Les confréries musulmanes implantées à Toulouse

  • 7 Éric Geoffroy, Initiation au soufisme, Éd. Fayard, 2003, 222 p. et son article Tarîka, in (...)

5Tarîka (pl. turuk, tarâ’ik), le terme qui traduit le mot « confrérie » dérive du mot tarîk, signifie la manière de se conduire (sîra), la « voie initiatique particulière ». Il qualifie, selon la définition du dictionnaire arabe (Lisân al-’Arab) la « méthode » (madhhab) d’une personne, la modalité qui lui est propre et qu’il convient généralement d’imiter. La tarîka/voie soufie doit, en effet, être entendue au sens de « cheminement », de ce qui représente un effort et une discipline, tant dans l’action que dans la réflexion. Le disciple cherchant à établir une relation spirituelle avec le Prophète est conduit à parcourir les différentes étapes d’une initiation. Selon la tradition musulmane, la tarîka consiste, pour les itinérants vers Dieu (al-sâlikûn), à franchir les diverses « demeures » et « stations spirituelles » (manâzil, maqâmât). Il convient de préciser qu’en pratique la voie spirituelle, suivie sous la conduite d’un maître, comprend à la fois la dimension de la Hakîka mohammadienne/la Réalité ultime [prophétique] et celle de la Sharî’a, la Loi. L’actualisation de ces deux dimensions s’appuie sur des moyens divers : doctrine, rituels, techniques de méditation… Les ordres mystiques, rappelle Éric Geoffroy7, répondent au besoin de compenser le déficit de spiritualité entraîné par l’éloignement de la période de l’islam premier du temps du Prophète et de ses premiers compagnons. Le rôle du shaykh est donc de « pallier les déficiences de la gouverne individuelle ».

  • 8 Mohammed Talbi, « Temple spirituel et forum temporel », La Mosquée dans la cité, ouvrage c (...)

6La mosquée est ouverte sans exclusive à tout musulman8. Toutefois, l’usage de la mosquée pour des rituels propres aux ordres mystiques ne fait pas l’unanimité, et cela même chez les adeptes de la voie spirituelle. Dans le cas africain, on peut assister à des rituels de la confrérie tidjane après l’accomplissement de la troisième prière quotidienne obligatoire. C’est une pratique courante au Sénégal dans la mesure où la moitié des musulmans sénégalais sont en même temps adeptes de la Tidjaniyya. Cependant, en contexte migratoire, la fréquentation de la mosquée par des croyants relevant de sensibilités confrériques et d’écoles théologiques différentes, originaires d’aires islamiques très dispersées, contraint les adeptes de groupes soufis à l’aménagement d’espaces garantissant la discrétion. C’est ainsi que nous assistons à des choix de lieux différents du lieu communautaire. Chaque groupe procède selon ses moyens propres : location, réception hebdomadaire des disciples dans des appartements familiaux ou dans les maisons du Moqaddem (lieutenant du shaykh), voire achat de local.

7Les confréries de Toulouse et de ses environs sont au nombre de quatre : la Shâdiliyya-Darqawiyya-’Alawiyya, la Tidjaniyya, les Mûrides et les Qâdiris-Butchichis. Ces quatre ordres soufis ont eu des relations avec les responsables de l’ancien empire colonial et entretiennent, par ailleurs, des rapports constants avec les pays d’origine, en particulier avec les maîtres vivants des branches de leur ordre. Ils ont également des ramifications dans tout le territoire national français.

La Shâdiliyya-Darqawiyya-’Alawiyya : une confrérie en cours d’expansion dans le territoire français

  • 9 Il existe un autre cas. La Tarîqa Bourhâniyya soudanaise, bien implantée aussi en Égypte, (...)
  • 10 Hamid Demmou, « Les scouts musulmans de France, L’avenir par les sources », Horizons Maghr (...)

8Installée en région toulousaine depuis1984, la Shâdiliyya-Darqawiyya- ’Alawiyya, confrérie d’origine algérienne, rassemble principalement des Marocains. On y compte des travailleurs du bâtiment, des travailleurs agricoles, de jeunes lycéens, des étudiants, des universitaires et des fonctionnaires de l’Éducation nationale. Les femmes participent au rituel et prennent en charge une partie de la gestion de la Zâwiya (la confrérie). On peut estimer, à Toulouse, à environ110 personnes ses membres, chiffre qui correspond à la présence bi-hebdomadaire moyenne aux rituels de ce groupe. Les enfants en bas âge fréquentent aussi la Zâwiya pour leur permettre, selon les responsables, de grandir dans une ambiance spirituelle empreinte de miséricorde mohammadienne. Il s’agit de les habituer aux pratiques du groupe, voire de les bercer par l’audition spirituelle collective au cours de laquelle l’assistance écoute la poésie chantée du maître-fondateur Ahmed ‘Alaoui (mort le14 juillet1934). Cette branche, fondée en 1909, perpétue l’enseignement des maîtres de la voie shâdhilite à travers la pratique du Dhikr, la remémoration. L’actuel maître, le Shaykh Khaled Bentounès, de formation francophone, est installé en région parisienne. Fait rare et inédit dans l’histoire des confréries, ce guide spirituel a fait le choix de diriger son ordre en dehors de la « demeure » de l’Islam9. Shaykh Khaled Bentounès consacre la plus grande partie de son temps au dialogue entre les religions. Sa mission consiste à répandre son mouvement en Europe et à témoigner de la présence vivante de la dimension spirituelle de l’islam. Cette confrérie mène une activité plurielle. Le maître, présenté comme un modèle prophétique, est perçu par ses disciples comme le premier éducateur. La tarbiyya (l’éducation) vise à concilier l’éthique spirituelle de la confrérie et la citoyenneté telle qu’on l’enseigne et la comprend dans un cadre républicain. Elle vise en premier les enfants : sa perspective est donc intégratrice. Ce qui explique la création en son sein, en1991, des scouts musulmans de France10. Reconnu par le scoutisme français, ce mouvement s’inspire, dans sa démarche éducative, de textes de poètes et de sages mystiques musulmans, tel ‘Attâr, l’auteur de la Conférence des oiseaux (livre retraduit et publié au Seuil en 2002).

9Les adeptes de cette confrérie parviennent donc à perpétuer un héritage confrérique d’ordre initiatique tout en prônant des valeurs républicaines émancipatrices.

La Tidjaniyya : une confrérie afro-maghrébine qui impose l’exclusivité d’appartenance

10L’Algérie et le Maroc sont les lieux d’apparition et de formation de l’ordre de la Tidjaniyya. Ahmad al-Tidjani (1737-1815) est né à ‘Ayn Mâhdî à la limite nord du Sahara algérien, une localité marocaine à l’époque de sa naissance. Deux siècles plus tard, cette confrérie est implantée dans plus de cinquante pays. Elle est la confrérie qui assure des relations étroites entre musulmans « blancs » et musulmans « noirs ». Ses langues d’expressions sont à la fois le wolof, l’arabe, le français et l’anglais. Si la ville de Fès demeure le lieu de pèlerinage et, parfois, d’étude pour les adeptes de la confrérie, nous assistons aujourd’hui à la mise en place d’autres foyers spirituels en Afrique comme à Kaolak, Tivaouane, à Mbour et à Dakar au Sénégal, ou en France à Mantes-la-Jolie ou à Marseille. Les responsables des différentes branches de la Tidjaniyya et les arrière-petits-fils du fondateur multiplient les visites sur le sol français, en particulier à Toulouse. Ils suscitent des occasions annuelles de rencontres : retraites spirituelles, fêtes de la naissance du Prophète, anniversaire de la Khatmiyya, jour de reconnaissance du « sceau de sainteté » du maître fondateur par le miracle d’une vision prophétique apparue à ce maître en état d’éveil. Une station spirituelle qui fait écho à la notion de sceau de prophétie. Ce maqâm, cette station de clôture de sainteté, selon la tradition du tidjanisme attribue au fondateur le pouvoir de médiateur d’accès à la sainteté. C’est ce qui justifie la commémoration de ce jour par les adeptes de la confrérie.

11À Toulouse, il convient de noter l’existence de quatre branches de ce groupe, qui tirent leur légitimité de la descendance spirituelle ou de la descendance familiale. Le premier tidjane à avoir fait souche à Toulouse en1974 est un Marocain isolé, disciple direct des arrière-petits-fils d’Ahmed Tidjani installés à Fès. Trois des descendants du fondateur de la confrérie ont pris l’habitude de visiter les nombreux disciples vivant aujourd’hui à Toulouse. C’est l’un de ces descendants qui a pris l’initiative de créer une « tradition » de rassemblement annuel autour de l’événement de l’accès du maître fondateur de l’ordre au statut de « sceau de sainteté ».

12La deuxième branche, celle de Hâj Malick Sy (mort en1922), se réclame de cette grande figure charismatique du tidjanisme sénégalais. Ce mouvement recrute principalement des étudiants et de jeunes travailleurs, tous de culture wolof. Il est le plus structuré des branches tidjanes de Toulouse. Organisés en association, les disciples ont transposé un modèle de rassemblement hebdomadaire intitulé Dahiratou-l-Moutahâbbîn-fî-Allâh, Cercle des adorateurs en Dieu. Ce cercle intègre des femmes et il offre un enseignement d’initiation fondé sur l’apprentissage de la « langue sacrée du Coran », l’arabe, avec des commentaires sur les fondements du rite malékite et l’apprentissage de l’audition spirituelle collective. Les adeptes toulousains de Hâj Malick Sy ont créé une chorale de voix masculines, qui maîtrise parfaitement le répertoire chanté du maître. Elle est invitée par d’autres cercles tidjanes à travers toute la France. Parallèlement aux rituels hebdomadaires, les disciples participent, à partir de Toulouse, à la mise en place d’autres cercles d’adorateurs en Dieu comme à Perpignan, où nous avons assisté à la naissance d’un tel cercle à la fin de l’année 2007. Ce parrainage se traduit par un soutien : il s’agit d’une valise pédagogique qui comprend des opuscules destinés aux talibés, les disciples. À côté de cette activité d’essaimage dans les villes universitaires du Midi de la France, les adeptes de Hâjj Malick organisent chaque année des rencontres à l’occasion du Mawlûd (naissance du Prophète), de la Fête du Sacrifice/ Ayd al-adhâ/Tabaski (terme en usage en Afrique subsaharienne) et de la commémoration de la mort du calife Abdoul-Aziz Dabbâgh (mort en1997), fils et successeur de Hâjj Malick Sy.

  • 11 Mohammed Habib Samrakandi, « Nourriture du corps, nourriture des âmes : Retraite spirituel (...)

13La branche mauritano-sénégalaise, d’origine peule, dont le centre spirituel se trouve dans la ville de Mbour à 80 km de Dakar, voue à son fondateur une vénération sans limite. Tierno Mansour Barro (mort à Trappes le15 janvier 2007) fut à l’initiative de l’implantation en France de cette branche du tidjanisme. On doit à ses adeptes l’ouverture de la première zawiya tidjane de Toulouse en1999. Toulouse est devenue une halte habituelle pour les pérégrinations annuelles de ses responsables sur l’ensemble du territoire français. Cette branche organise une retraite spirituelle annuelle (Daaka) à Mantes-la-Jolie11. C’est chez un adepte fondateur mauritanien du groupe de Toulouse que les disciples tidjanes se réunissent le vendredi soir. Cette branche conservatrice refuse la présence des femmes dans le rituel et le maître offre ses enseignements alternativement aux hommes et aux femmes dans des lieux séparés et distincts. Le lien de Toulouse avec la maison-mère de Mbour se caractérise aussi par le financement de l’activité éducative coranique des enfants dont les parents sont installés en France.

14Enfin on trouve à Toulouse une dernière forme de la sensibilité tidjane. Il s’agit d’un groupe dirigé par Shaykh Mokhtar Camara. Ce rameau dérive aussi de la branche fondée par Hâjj Malick Sy. Il est ouvert sur le milieu francophone. Celui-ci est installé dans la ville de Cenon, une banlieue de Bordeaux, mais il a des adeptes à Toulouse, principalement des convertis.

Les Mûrides : un ancrage à Touba et une grande mobilité internationale

  • 12 Chaykh Guèye, Touba, La capitale des Mourides, Éd. Enda-Kharthala-IRD, 2002, 517 p.

15La confrérie des mûrides, d’origine sénégalaise, fondée par Shaykh Ahmadou Bamba Mbacké (1853-19 juillet1927), est le modèle type d’une migration confrérique, présente à Marseille comme à New-York, qui articule le local au transnational. Son ancrage à Touba, ville de pèlerinage entièrement fondée par cet ordre, n’empêche pas ses adeptes à une grande mobilité. Les Mûrides font de la ville de Touba la cité de référence pour la science et la pratique religieuses. Toulouse accueille un grand nombre d’adeptes et de sympathisants de cette confrérie, qui y est organisée en Dahira, regroupements de disciples. Elle a en son sein un sous-groupe nommé les Baye Fall, fondé par Shaykh Ibrahim Fall, disciple du Shaykh Ahmadou Bamba. Il se distingue par une pratique qualifiée d’« hérétique » de l’Islam, comme la non observation des cinq prières, voire des piliers de l’Islam. Le travail au service de la communauté est interprété comme une forme de prière. La valorisation du travail et l’exagération du lien de dépendance au Grand Maître font de cet ordre celui qui illustre le plus la relation entre idéologie religieuse et comportement économique. Elle a aussi la fonction de refuge social et économique12. Nous avons pu compter à Toulouse115 participants à ce groupe à la fin de l’année 2007 lors du rassemblement commémoratif qui eut lieu après le décès du Calife général de cette confrérie. La confrérie tidjaniyya entretient des rapports de respect et d’estime avec les adeptes du mûridisme à Toulouse.

La Qâdiriyya-Boutchîchiyya : un ordre soufi sur le territoire français aux confluences d’un double héritage initiatique

  • 13 Faouzi Skalli, Le face à face des cœurs, le soufisme aujourd’hui, Les Éditions du Relié, G (...)

16Le milieu confrérique toulousain compte enfin la Qâdiriyya-Butchîchiyya, installée depuis1996. Cette confrérie, d’origine marocaine, plus précisément de la région d’Oujda, a la particularité de recruter principalement en milieu français de souche et majoritairement des femmes. L’actuel cercle toulousain est ainsi entièrement féminin. Les adeptes masculins se sont tournés vers Montpellier où l’on compte un foyer dynamique de convertis qui ont créé une chorale de chant soufi. Ces deux cercles de soufis sont remarquables en ce que leurs fondateurs sont également des francs-maçons qui revendiquent à la fois une appartenance à des ordres maçonniques français et à un ordre soufi. Le cercle de Toulouse recrute des femmes maghrébines lettrées. Celles-ci prennent en charge, chaque année, l’organisation locale de la tournée du représentant du guide spirituel de cette voie en Europe, le célèbre Faouzi Skalli13 qui fut jadis, par ailleurs, le directeur-fondateur du Festival des musiques sacrées de Fès.

17Les adeptes européens des deux confréries ‘Alawiyya et Boutchîchiyya se partagent l’héritage intellectuel de René Guénon (1886-1951) et de ses adeptes. En effet, René Guénon, ce penseur français converti à l’islam qui a choisi la voie confrérique, a eu une influence décisive sur la pensée initiatique traditionnelle, à travers sa notion de « Tradition primordiale ». À partir des années quatre-vingts, le même intérêt pour l’œuvre de René Guénon a gagné les intellectuels musulmans turcs. En effet, la Turquie est le seul pays du Moyen-Orient, note Thierry Zarcone, où :

  • 14 Voir sur ce sujet Michel Vâlsan, L’Islam et la fonction de René Guénon, Paris,1984, et Thi (...)

s’est produite la plus importante modernisation de type occidental, et qui vit aujourd’hui une crise spirituelle présentant de nombreuses ressemblances avec celle de l’Occident. L’œuvre de René Guénon est une réponse à cette crise et les intellectuels turcs qui s’en inspirent dirigent les critiques du penseur français vers la modernité turque, s’opposant à tout modernisme musulman qui voudrait harmoniser la modernité occidentale et les traditions religieuses et à tout projet d’islamisation de la modernité.14.

18Sa manière d’interpréter la tradition écrite ainsi que les pratiques initiatiques qu’il a prônées continuent à être l’objet de controverses, notamment au sein de cercles des sociétés initiatiques maçonniques et confrériques musulmanes. Ces milieux qui mêlent idéal humaniste maçonnique et mystique musulmane en France posent problème à plusieurs titres aux adeptes des mêmes confréries installées au Maroc ou en Algérie qui demeurent totalement étrangers aux débats apparus en France.

La fonction structurante de la confrérie en milieu migratoire

19Les confréries musulmanes ont une fonction sociale et éducative. Elles remplissent un rôle qui se déploie dans un espace à la fois local, national et transnational.

20Le guide spirituel de la confrérie ‘Alawiyya, Shaykh Khaled Bentounès, a fait du mausolée de ‘Abd al-Salâm Ibn Mashîsh (mort en1228), situé dans les Jbala marocains, donc sur la marge méridionale du Rif, un lieu de pèlerinage annuel pour les adeptes de sa confrérie. Depuis neuf ans, la dernière semaine de juillet est l’occasion, pour les disciples, de vivre un temps de retraite spirituelle en compagnie du maître. Le rassemblement peut compter jusqu’à1 400 participants, disciples et sympathisants. On observe alors un brassage d’adeptes d’Europe et du Maghreb. La marche annuelle allant de la source, en bas de la montagne, jusqu’au sommet du mont ‘Alam est un des moments forts de ce pèlerinage qui est censé mettre les pas des disciples dans ceux des fondateurs de la tarîqa qui vécurent au xiiie siècle, marquant par ce cheminement la transmission de cette tradition dans une lignée de croyants.

  • 15 Abdelmalek Sayad, « Minorités et rapport à l’État dans le monde méditerranéen : État et “m (...)

21Le sociologue Abdelmalek Sayad15 a porté un regard singulier sur les dynamiques liées au fait migratoire. Il a analysé le phénomène de la circulation des personnes qu’il considère aussi comme porteuses de biens symboliques religieux et de représentations personnelles et collectives. Celles-ci façonnent forcément des attitudes et des comportements relatifs aux manières d’être et de penser qui entrent en conflit avec les croyances locales ou qui les complètent et les renforcent. Cette mise en contact s’observe, en particulier, lors des pèlerinages, qui ont une fonction de catalyse de transformations favorisées par l’appartenance au même ordre spirituel et cautionnées par le guide de la voie. Le « centre », assimilé à l’Europe, demeure, dans l’esprit de ces migrants de première génération, hégémonique sur le plan du modèle et sur celui de l’évolution des valeurs. Cette influence finit par modifier les types de perception et les modes de croire des adeptes venues de la « périphérie ».

  • 16 Le rapprochement entre ordres spirituels musulmans ismaéliens et maçonnerie sous l’Empire (...)

22C’est la perception inverse qui prévaut dans le pays d’origine. Les « centres » spirituels se trouvent de l’autre côté de la Méditerranée et la périphérie s’étend dans les pays non totalement islamisés. Cette situation de centralité a prévalu jusqu’à présent chez les immigrés-émigrés, en particulier sur le plan économique comme le montrent les transferts monétaires qui perdurent vers les pays d’origine. Il en va de même sur le plan religieux puisque les immigrés-émigrés n’ont encore créé aucune confrérie véritablement nouvelle en Europe, ce qui arrivera probablement un jour16. En attendant, la référence aux sièges des confréries, au-delà de la Méditerranée, est perçue comme une garantie de la « pureté » des rites et de l’orthodoxie d’un mode de pensée. On est donc en présence d’identités excentrées puisqu’il y a distinction entre le référent géographique et le référent symbolique. Néanmoins, l’allégeance au « centre » externe deviendra de plus en plus problématique pour une raison toute simple : en raison des origines nationales diverses, de la mixité de groupes qui peuvent désormais mêler les genres, en raison aussi du choix d’une langue nouvelle pour la communication, en raison enfin de la distance culturelle qui ne peut que s’accroître ou de la présence d’adeptes européens sans liens culturels avec l’Afrique, des questions nouvelles apparaîtront inévitablement. Des réponses vont, provisoirement, être cherchées dans le « centre périphérique ». On continuera, pendant un certain temps, à y chercher des normes. Puis des ruptures apparaîtront, en continuité, dans un premier temps, avec les oppositions qui peuvent exister dans les pays d’origine, mais on verra aussi nécessairement apparaître par la suite en Europe des désirs de pouvoir, d’affirmation identitaire ou d’autonomie devenant de plus en plus manifestes et importants.

23Pour le moment, on n’en est pas encore là. Ce qui domine toujours est le principe de l’entraide entre adeptes d’une même localité villageoise ou entre dévots ayant une relation de cousinage. Ces liens favorisent la réalisation du rêve migratoire et, simultanément, consolident le processus de l’intégration. Le recours au « centre extérieur » n’est que provisoire. Il aura pour effet d’en détruire la centralité et créera une autre centralité, une « centralité centrée ». D’ailleurs le confrérisme peut être créateur de nouvelles formes de solidarité remplaçant les anciennes solidarités claniques. On note aussi l’insertion de l’individu dans un réseau de sociabilité plus ouvert et plus démocratique, comparativement aux offres qui proviennent du pays d’origine. On est aux antipodes des offres qui peuvent apparaître dans les groupes associés à l’Union des organisations islamiques de France (UOIF), a fortiori dans les propositions des islamistes sous toutes leurs formes. Une stratégie, consciente ou non, opère à travers l’attitude de l’élite des membres de la confrérie qui se souviennent des tentatives hégémoniques des États et de leur hostilité parfois vive envers les confréries dans les pays d’origine. Leur projet consiste actuellement à concilier deux principes : laïcité et soufisme. La laïcité a l’ambition de garantir l’expression plurielle des pensées, des religions et des consciences, le soufisme tend à l’universel à travers « un message d’amour et de paix » qui est envoyé « bien au-delà du groupe des musulmans », pour reprendre l’expression d’un disciple. Pour ces raisons, certains adeptes des confréries manifestent un réel engagement en faveur de la laïcité. Ils reconnaissent dans ce principe une valeur capable de garantir l’exercice de leur pratique confrérique, qui favorise même son épanouissement et sa promotion en Europe en neutralisant les critiques salafistes, néosalafistes, voire islamistes, qui peuvent s’exprimer dans les pays d’origine.

Conclusion

24Les confréries actuelles participent à un brassage d’adeptes issus de pays différents. Cette mise en contact d’hommes de cultures dissemblables n’est souvent possible que dans ce cadre. À cela, s’ajoute l’adhésion recherchée de « convertis » de souche européenne. Le rituel, lié aux attentes universalistes présentes dans les croyances, devient l’élément fédérateur. Les petits-fils du fondateur de la tidjaniiyya remplissent la fonction unificatrice des branches. Peut-on formuler l’hypothèse que les ordres mystiques participeraient à la mondialisation et faciliteraient la compréhension entre les cultures ? C’est possible. Ils paraissent au moins capables de limiter les dérives pathologiques des religions lorsque de nouveaux dogmes sont produits par des acteurs religieux rigides, développant des cultures de mort en survalorisant des identités destructrices.

25La quête spirituelle recherchée par les adeptes aide à transcender les différences culturelles et à réduire les dissonances. Cependant, les ordres mystiques ne sont pas, eux-mêmes, à l’abri d’un repli sur soi. Une telle attitude peut venir des conflits de valeurs manifestés à l’intérieur des branches d’une même confrérie. On peut en chercher une explication dans la concurrence pour la gestion des biens symboliques spirituels du même maître-fondateur de l’ordre. Nous avons pu identifier ce fait lors de nos observations sur le terrain tidjane. On doit distinguer, d’une part, ceux qui vouent un attachement total aux descendants, désormais lointains, d’Ahmed Tidjani et ceux qui se réfèrent seulement à une ascendance spirituelle. Ces derniers ne manifestent alors de vénération qu’à l’endroit des continuateurs de l’ordre liés à des branches de grandes familles sénégalaises, à l’instar des Sy des Tall et des Niasses.

  • 17 Le mouvement islamiste marocain ‘al-Adl wa-l-Ihssâne/Justice et spiritualité du Shaykh Abd (...)

26On note également que l’on peut, dans ces ordres mystiques, envisager des problématiques relatives à la modernité, telles la laïcité, la mixité, l’acceptation de langues considérées comme non sacrées, le phénomène des conversions et des doubles appartenances. Dans ce cas, les divergences viennent de malentendus nés de différences entre les origines nationales des adeptes ou apparaissant entre défenseurs de positions nationales ou transnationales inconciliables. Tous ces acteurs sont, en réalité, constamment sollicités par les bouleversements culturels apparus au contact de la modernité occidentale. Mais, à l’intérieur même des confréries, les réponses sont différentes. Il existe des « universalistes particularistes » et des « universalistes universalisants ». Au passage, on peut noter qu’il y aurait quelque naïveté à voir dans le confrérisme une opposition radicale à l’islamisme. Il peut y avoir soudain passage au politique et volonté d’enfermement17 même si les principes généraux de ces ordres s’y opposent. Le débat développé dans l’Islam global a des échos à l’intérieur même de ces mouvements, car des malaises liés à la transplantation existent, tout comme on peut observer également la volonté de puissance d’individus en phase d’individuation, ce qui peut faire éclater les groupes en transformant les maîtres en gourous.

27Ces aspects concrets, vécus en milieu confrérique toulousain, diffèrent, à l’évidence du vécu des musulmans présents dans le réseau des mosquées. C’est la raison pour laquelle nous ne pouvons que souligner l’intérêt qu’il y a de prendre désormais en compte l’élément confrérique musulman en France.

Notes

1 Xavier Ternisien, La France des mosquées, Paris, Éd. Albin Michel, coll. « Spiritualités », 2002, 284 p.- On peut aussi consulter de plus récentes publications sur le sujet : Sellam, Sadek, La France et les musulmans, un siècle de politique musulmane : 1895-2005, Fayard, 2006,392 p.- Bernard Godard et Sylvie Taussig, Les musulmans en France. Courants, institutions, communautés : un état des lieux, Robert Laffont, 2007, 454 p.- Vincent Geisser (avec Aziz Zemouri), Marianne et Allah. Les politiques français face à la question musulmane, Paris, La Découverte, mars 2007,300 p.- Le travail le moins polémique et le plus sérieux de cette série est de Franck Frégosi (responsable scientifique), L’exercice du culte musulman en France. Les lieux de prière et d’inhumation, Éd. La Documentation française/Fasild, 2006,373 p.

2 Mohammed Habib Samrakandi, « Note sur les lieux du culte musulman à Toulouse : les tendances gestionnaires en présence », Horizons Maghrébins, Toulouse,1993, n° 18/19, p. 112-117.

3 Nicolas Sarkozy, La République, les religions, l’espérance, Entretiens avec Collin Thibaud et Philippe Verdin, Éditions du Cerf, 2004, 209 p. N. Sarkozy souligne : « J’ai toujours cru dans la nécessité du CFCM et de la présence de l’UOIF au sein de cette instance », p. 10. L’Union des organisations islamiques de France est une Fédération musulmane dogmatique qui soutient discrètement l’idée d’un État qui ne serait plus laïque.

4 Shaykh Khaled Bentounès, Le soufisme, cœur de l’Islam, préface du Père Christian Delorme, La Table ronde,1996, 274 p.

5 Éric Geoffroy (dir.), Une voie soufie dans le monde : la Shâdhiliyya, Maisonneuve et Larose, 2005, 544 p.

6 Pour plus d’informations sur ce pèlerinage, voir notre article : Mohammed Habib Samrakandi, « Les confréries soufies, médiatrices de l’islam », Cahiers de Médiologie, n° 17/2004, p. 120-129.

7 Éric Geoffroy, Initiation au soufisme, Éd. Fayard, 2003, 222 p. et son article Tarîka, in E. I. [Encyclopédie de l’Islam], Nouvelle édition, Brill-Leiden, 2002, p. 262-265

8 Mohammed Talbi, « Temple spirituel et forum temporel », La Mosquée dans la cité, ouvrage collectif, La Médina Édition, 2001,106 p. (+ annexes de17 pages : liste des mosquées et associations cultuelles), p. 11-13.

9 Il existe un autre cas. La Tarîqa Bourhâniyya soudanaise, bien implantée aussi en Égypte, dit remonter à Ibrâhim Dassûqî (m. en1288). Elle est une branche de la Shâdhiliyya. Son maître actuel s’est, lui aussi, récemment installé en Allemagne. Les musulmans de souche allemande, adeptes de cette confrérie, animent eux-mêmes la Zâwiya. Le jeudi est réservé pour le rituel et la soirée du samedi est consacrée aux rencontres familiales. Nous avons constaté que la deuxième génération est élevée dans la tradition et la foi musulmane [notre enquête de terrain à Berlin, février 2008].

10 Hamid Demmou, « Les scouts musulmans de France, L’avenir par les sources », Horizons Maghrébins, Toulouse, n° 20/21, p. 140-144.

11 Mohammed Habib Samrakandi, « Nourriture du corps, nourriture des âmes : Retraite spirituelle de la confrérie tidjane à Mantes-la-Jolie », Cultures du Sud, n° 167, 2007 p. 77-82.

12 Chaykh Guèye, Touba, La capitale des Mourides, Éd. Enda-Kharthala-IRD, 2002, 517 p.

13 Faouzi Skalli, Le face à face des cœurs, le soufisme aujourd’hui, Les Éditions du Relié, Gordes, 1999,152 p. L’auteur signale, dans son avant-propos, que « les textes qui suivent correspondent à la transcription et à l’adaptation d’une sélection de conférences publiques et de séminaires qui se sont déroulés entre1990 et1997 ». L’auteur remercie celles et ceux qui ont transcrit les conférences données à Toulouse et ailleurs et qui sont tous des Français convertis à l’Islam et adeptes de la confrérie al-Qâdiriyya-al-Bûtchichiyya dont le maître vivant actuel est Sidi Hamza. Voir sur l’histoire de cet ordre l’ouvrage de Karim Ben Driss : Sidi Hamza al-Qâdiri Boudchich : Le renouveau du soufisme au Maroc, Paris, Albouraq-Archè, 2002,334 p.

14 Voir sur ce sujet Michel Vâlsan, L’Islam et la fonction de René Guénon, Paris,1984, et Thierry Zarcone, La Turquie moderne et l’islam, Flammarion, 2004, p. 296

15 Abdelmalek Sayad, « Minorités et rapport à l’État dans le monde méditerranéen : État et “minorités” en Algérie, Le “mythe kabyle” », Connaissance de l’Islam, éd. Syros-Alternatives,1992, p. 135-181.

16 Le rapprochement entre ordres spirituels musulmans ismaéliens et maçonnerie sous l’Empire ottoman agonisant demeure un modèle exemplaire à étudier. Voir à ce sujet les travaux stimulants de Thierry Zarcone.

17 Le mouvement islamiste marocain ‘al-Adl wa-l-Ihssâne/Justice et spiritualité du Shaykh Abdessalâm Yassine’, issu d’une scission en1974 de la confrérie Qâdiriyya-Bûdchichiyya, peut être cité comme un exemple de cette possibilité de retour au dogmatisme exclusif ; voir Mohammed Habib Samrakandi, « La structure de la pensée orthodoxe chez les islamistes et l’impact de leur discours en France », Panoramiques, Paris, n° 1,1991, p. 77-82

Auteur

Doctorant au LISST-Centre d’anthropologie / EHESS à l’Université de Toulouse-Le Mirail, psychosociologue du fait religieux islamique et directeur de la revue Horizons Maghrébins – le droit à la mémoire (habib.smrakandi@free.fr).

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