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Chartes et cartulaires comme instruments de pouvoir

 | 
Julio Escalona
, 
Hélène Sirantoine

Section 1 : La conservation et la gestion des actes

L’Église et le roi. Remarques sur les cartulaires ibériques enluminés (XIIe s.), avec une attention particulière au Liber testamentorum de Pélage d’Oviedo1

Patrick Henriet et Hélène Sirantoine

Texte intégral

Introduction

  • 1 Les pages qui suivent visent à offrir une courte synthèse sur l’apparition des cartulaires (...)
  • 2 Sur l’histoire des cartulaires dans la péninsule Ibérique, voir notamment J. M. Ruiz Asenc (...)
  • 3 Voir en particulier O. Guyotjeannin, L. Morelle, M. Parisse (éds.), Les cartulaires. Actes (...)
  • 4 On trouvera les références aux éditions de ces cartulaires dans les travaux cités en note  (...)

1Si les donations aux églises et l’usage de l’écrit qui les accompagne ne semblent pas relever en Péninsule de logiques radicalement différentes de celles qui étaient en vigueur au nord des Pyrénées, la coutume de réunir les documents dans des codices plus ou moins luxueux destinés à en assurer la conservation tout en leur offrant un écrin parfois luxueux n’apparaît cependant qu’assez tardivement2. On sait que les premiers cartulaires européens apparaissent au début du IXe siècle en Rhétie avant de passer en Francie occidentale, via la Francie orientale, au cours du Xe siècle3. Ils s’y développent ensuite plus systématiquement au XIe siècle. Or le plus ancien cartulaire attesté pour l’aire hispanique, le Becerro gótico de Cardeña, est daté de 1086. Le premier cartulaire de Sahagún, également appelé Becerro gótico, date de 1110, celui de Leyre, en Navarre, de ca. 1111, celui de Lorvão, au Portugal, est confectionné peu après 1116, celui de la cathédrale d’Oviedo remonte aux premières décennies du XIIe siècle, celui de Compostelle (qu’il s’agisse de l’actuel Tumbo A ou d’un modèle disparu) aux environs de 11294.

Libri testamentorum (XIe-XIIIe siècles). Éléments d’explication pour un incontestable retard [PH]

  • 5 Voir en particulier J. M. Fernández Catón (éd.), El llamado tumbo colorado y otros códices (...)

2Deux raisons ont été traditionnellement avancées pour expliquer ce tournant dans les pratiques d’écriture et de conservation : d’une part les scribes auraient souhaité retranscrire en minuscule caroline les documents rédigés en écriture dite wisigothique et de ce fait devenus illisibles, d’autre part l’instabilité politique des territoires castillan et léonais au début du XIIe siècle, en particulier sous le règne d’Urraca, aurait amené les différents centres religieux à sauvegarder leurs archives5. En réalité, ces deux propositions peuvent difficilement emporter l’adhésion. En effet, les premiers cartulaires connus dans ces régions, celui de Cardeña, celui de Sahagún, celui de Lorvão ou encore celui d’Oviedo, sont tous retranscrits en écriture « hispanique », même si celle-ci porte le plus souvent des traces d’influence ultra-pyrénéenne. Cela suffit à ruiner la première proposition. Par ailleurs on ne connaît pas de prologues faisant allusion à la conjoncture politique pour expliquer la confection d’un codex et surtout les premiers cartulaires sont antérieurs au règne d’Urraca, particulièrement troublé. Les périodes d’instabilité ont d’ailleurs été nombreuses et parfois prolongées aux Xe et XIe siècles. Il faut donc trouver un autre schéma explicatif, lequel excède évidemment les ambitions de cette étude et ne pourrait être proposé que dans une vaste synthèse fondée sur une étude approfondie de tous les premiers cartulaires ibériques et de leur contexte de rédaction. Contentons-nous donc de formuler deux remarques avant d’en venir aux cartulaires enluminés et plus particulièrement à celui d’Oviedo.

  • 6 Pour une vision synthétique et très documentée des relations entre pouvoirs politiques et (...)

31) L’apparition des cartulaires, qu’ils soient monastiques ou cathédraux, coïncide avec l’affirmation identitaire des grands centres ecclésiastiques (Tolède, Santiago, León, Oviedo, etc.). Cette situation est elle-même le résultat de plusieurs phénomènes souvent concomitants : reconquête de divers sièges diocésains et métropolitains, volonté d’exister face aux prétentions primatiales tolédanes, nécessité de reconstruire, dans un contexte de disputes incessantes, des espaces diocésains dont les limites étaient souvent très floues, absorption, enfin, de petits monastères par des abbayes désormais clairement bénédictines. Tous ces éléments sont allés dans le même sens, celui d’une affirmation identitaire des grands centres ecclésiastiques, souvent contre les sièges ou les monastères voisins et concurrents. On ne constate rien de comparable au cours du haut Moyen Âge hispanique, époque au cours de laquelle on peine à voir les sièges épiscopaux ou abbatiaux développer un discours spécifique. À n’en pas douter, les cartulaires ont été l’un des instruments privilégiés de cette affirmation. Celle-ci a souvent eu pour corollaire, dans un contexte plus ou moins « grégorien », une redéfinition au moins théorique des relations entre les établissements ecclésiastiques et le roi, soit entre l’Église et celui qui, au cours du haut Moyen Âge, en était le premier responsable en même temps que le premier dirigeant6. Le fait qu’un certain nombre de prélats (Diego Gelmírez, Bernard de la Sauvetat, Pélage d’Oviedo, Géraud de Braga etc.) apparaissent alors au premier plan, ce qui n’était guère le cas avant la fin du XIe siècle, est un indice significatif de cette évolution.

  • 7 Je me permets de renvoyer à P. Henriet, « Un bouleversement culturel. Rôle et sens de la p (...)
  • 8 Sur le concept de « cartularisation », voir les travaux de P. Chastang, Lire, écrire, tran (...)
  • 9 Sur le Liber chronicorum de Pélage (souvent appelé Corpus Pelagianum), voir désormais E. J (...)
  • 10 E. E. Rodríguez Díaz, « Estudio codicológico », Moleiro (éd.), Liber Testamentorum Ecclesi (...)
  • 11 Le premier cartulaire de Sahagún n’est pas encore édité en tant que tel (le projet en a né (...)
  • 12 Description du cartulaire et attribution à Raymond par Á. Martín Duque, Documentación medi (...)
  • 13 M. Lucas Álvarez, La documentación del Tumbo A de la catedral de Santiago de Compostela. E (...)
  • 14 Applicuit animum, ut consuetudines ecclesiarum Francie ibi plantaret (sujet : Diego Gelmír (...)
  • 15 Cardeña fait partie des monastères réformés sur le modèle clunisien au début du XIe siècle (...)
  • 16 Pour Cardeña et la question du sanctoral, J. Vezin, « Notice sur un bréviaire de San Pedro (...)

42) Le passage au cartulaire comme instrument de conservation des documents, mais aussi d’affirmation d’une identité collective, d’un pouvoir et d’une légitimité, n’est sans doute pas totalement dissociable des bouleversements structuraux qui ont touché l’Église hispanique à la fin du XIe siècle et dont le changement de liturgie est le plus célèbre. Ces changements, qu’il s’agisse, donc, du rite, du passage à la minuscule caroline, de la « bénédictinisation », avec ou sans Cluny, de la représentation désormais autorisée du crucifié ou encore des nouveaux développements de la littérature hagiographique, ont été initiés ou en tout cas accompagnés par des clercs venus du nord des Pyrénées avec leurs livres et leurs habitus culturels et cultuels7. La « cartularisation » ne doit-elle pas être étudiée dans ce cadre8 ? On objectera sans doute qu’un cartulaire tel que le Liber testamentorum d’Oviedo (désormais LT), copié, ainsi qu’on l’a rappelé, en écriture dite wisigothique, peut apparaître à certains égards comme un conservatoire des traditions hispaniques. Cela signifie-t-il pour autant qu’il ne subit aucune forme d’influence extérieure ? Pélage d’Oviedo connaissait bien ce qui se passait hors de son diocèse et n’hésita pas à inclure dans son corpus historiographique le Liber historiae Francorum, qu’il attribuait à tort à Grégoire de Tours9. Récemment, dans une étude codicologique accompagnant le fac-similé du manuscrit, Elena Rodríguez Díaz a souligné sa grande modernité (par exemple avec la réglure à la mine de plomb) et a conclu que les concepteurs du manuscrit avaient eu accès à des manuscrits francs, soit à Oviedo, soit dans les scriptoria où ils avaient été formés10. Le Liber testamentorum sancti Facundi, plus connu comme Becerro gótico de Sahagún, est parfaitement contemporain du cartulaire d’Oviedo11. Or on sait bien que le monastère de Sahagún était l’un des hauts lieux de la présence clunisienne en Péninsule, même s’il est vrai qu’il ne fut jamais rattaché directement à l’abbaye bourguignonne. Le Libro becerro de Leyre (composite mais avec un début d’élaboration vers 1111) est sans doute dû à l’initiative de l’abbé Raymond, moine ultra-pyrénéen vraisemblablement imposé par Frotard, abbé de Saint-Pons de Thomières12. Le Tumbo A de la cathédrale de Compostelle, initié quant à lui en 1129, avait pour responsable le thesaurarius Bernaldus, un nom qui dénote une origine « française »13. Bernard appartenait à un chapitre dont on sait par ailleurs que Diego Gelmírez l’avait réformé pour y implanter les usages francs14. Des monastères a priori moins ouverts sur le monde ultra-pyrénéen mais néanmoins producteurs de cartulaires précoces, tels que San Pedro de Cardeña ou São Mamede de Lorvão, étaient eux-mêmes au cœur de réseaux qui favorisaient les contacts15. L’examen des manuscrits peut réserver de ce point de vue quelques surprises16.

Les cartulaires enluminés : une spécificité hispanique [PH]

  • 17 Le vrai nom du manuscrit (Bibl. Apost. Vatic., Vat. Lat. 8487) est Liber gemniagraphus siv (...)
  • 18 E. Poulle, P. Bouet, O. Desbordes, Cartulaire du Mont-Saint-Michel. Fac-similé du manuscri (...)
  • 19 G. Devailly, Le cartulaire de Vierzon, texte édité avec introduction, notes et index, Pari (...)
  • 20 Voir la synthèse de J. Williams, Early Spanish manuscript illumination, New-York, Chene-Ge (...)

5L’apparition tardive des cartulaires en Péninsule s’accompagna d’une autre particularité dont il ne semble pas qu’elle ait d’équivalent ailleurs en Europe, en tout cas dans ces proportions : à partir de la seconde décennie du XIIe siècle plusieurs de ces manuscrits ont été richement, voire somptueusement enluminés. Il ne s’agit certes pas là d’une spécificité hispanique, et l’on peut à bon droit mettre en avant des cartulaires comme le Regestum Farfense à la fin du XIe siècle17, ou bien, du côté ultra-pyrénéen, le cartulaire du Mont-Saint-Michel (entre 1149 et 1155)18 ou celui de Saint-Pierre de Vierzon (après 1155)19. Ces exemples restent néanmoins rares, et surtout aucun de ces manuscrits n’accorde aux enluminures une place aussi importante que les manuscrits hispaniques. Il est d’ailleurs impossible d’alléguer ici une influence franque : le premier de ces cartulaires enluminés, le LT d’Oviedo, apparaît déjà parfaitement conçu et ne renvoie pour ce qui est du rapport texte/image à aucun modèle connu. Il est vrai qu’entre les manuscrits du Commentaire de l’Apocalypse de Beatus de Liébana, les Bibles, les livres liturgiques et les collections canoniques, la Péninsule avait développé au cours du haut Moyen Âge, essentiellement depuis le Xe siècle semble-t-il, un art de l’enluminure aussi original que maîtrisé20. On peut donc postuler ici, au risque de schématiser un peu trop la réalité, la rencontre d’un projet qui n’avait rien d’hispanique, celui du cartulaire, et d’un mode d’expression qui était quant à lui largement autochtone, l’enluminure. Quoi qu’il en soit, le LT n’est pas resté isolé et l’on connaît plusieurs autres grands cartulaires enluminés dès le XIIe siècle.

  • 21 Lucas Álvarez, La documentación del Tumbo A, p. 61-62 pour le Proemium.
  • 22 Fernández Catón (éd.), El llamado tumbo colorado.
  • 23 Pour une étude du manuscrit et des enluminures, voir S. Montero Díaz, « Las miniaturas del (...)

6Le Tumbo A de la cathédrale de Compostelle, déjà mentionné, pose de gros problèmes de datation. Le prologue donne certes une date, 1129, mais il contient une description du codex qui ne correspond que très imparfaitement à celui-ci21. José María Fernández Catón a donc postulé l’existence d’un Tumbo compostelano, perdu, en cinq livres tel qu’il est effectivement décrit dans le prologue. De ce Tumbo se seraient inspirés vers 1160-1165 l’actuel Tumbo A et aussi le Tumbo colorado, un autre cartulaire aujourd’hui perdu mais décrit et partiellement copié au XVIe siècle22. En tout état de cause, dans les années 1160 au plus tard, peut-être dès la fin des années 1120, la cathédrale de Compostelle possède au moins un luxueux codex avec vingt-six miniatures représentant d’abord la découverte du tombeau de saint Jacques à la fin du IXe siècle, puis des rois, des reines et des infantes23. Ce premier ensemble a été supplémenté vers 1179, puis à nouveau au milieu du XIIIe siècle.

  • 24 Fac-similé du codex de León, Archivo Catedralicio, cod. 25 : J. M. Martínez Rodríguez, Tes (...)

7Troisième cartulaire, celui de la cathédrale de León commandé par l’évêque Manrique (1181-1205). Ce manuscrit d’apparat propose une sélection de documents déjà présents dans un autre tumbo (45 folios seulement), mais il les accompagne de huit enluminures dont sept représentent des rois alors que la dernière est consacrée à la comtesse Sancha, auteure d’une importante donation en 104024. Les images représentent des souverains sur leur trône avec tous leurs attributs royaux, suivant une formule déjà éprouvée par le Tumbo A de Compostelle.

  • 25 Voir note 11. Reproduction et commentaire de M. T. López de Fuereño Sanz dans le catalogue (...)
  • 26 F. J. Miquel Rosell (éd.), Liber Feudorum Maior, 2 vols., Barcelona, CSIC, 1945-1947. Voir (...)
  • 27 Madrid, Archivo Histórico Nacional, cod. 1046 B, fol. 15. Voir la notice (avec bibliograph (...)
  • 28 Madrid, Archivo Histórico Nacional, cod. 1002 B. Voir B. Salvado Martínez, « Tumbo de Toxo (...)

8En Navarre, le Becerro antiguo de Leyre présente diverses enluminures mineures, mais aussi une image de l’abbé Raymond, initiateur du codex, assis et flanqué d’un évêque et d’un laïque25. Du côté catalan, enfin, il convient évidemment de mentionner le célèbre Liber feudorum, cartulaire royal réalisé à la fin du XIIe siècle par Ramón de Caldes et Guillem de Bassa pour Alphonse II d’Aragon († 1196). Bien qu’incomplet, le Liber feudorum livre 79 images représentant des convenientiae, des serments et des hommages. Il exalte par le biais de l’image une royauté vassalique bien ordonnée26. Pour le seul XIIe siècle, nous avons donc cinq cartulaires enluminés. La série se poursuit au XIIIe siècle, avec le Tumbo menor de Castilla d’Uclés, cartulaire de l’ordre de Saint-Jacques27, ou celui de l’abbaye cistercienne de Toxos Outos (Galice), commencé en 1289 et comportant sept miniatures28.

  • 29 Madrid, Biblioteca Nacional, ms. Vitr. 15/5. Voir F. J. Hernández (éd.), Los Cartularios d (...)

9Au total, pour la seule Péninsule et pour les XIIe-XIIIe siècles, nous avons donc relevé pas moins de sept cartulaires enluminés (sans compter ceux qui comportent des ornements divers sans qu’il soit possible d’y déceler un programme cohérent). On peut encore leur adjoindre un livre de privilèges de la cathédrale de Tolède, composé en 1253 pour défendre la primatie de l’ancienne capitale wisigothique29. Dans la plupart des cas, c’est la royauté, ou plus exactement le rapport entre les institutions religieuses et les souverains qui est mis en avant, les bons rois étant évidemment des rois donateurs. Tel est le cas du plus beau sans doute de tous ces manuscrits, le LT d’Oviedo.

Le Liber testamentorum de Pélage d’Oviedo : Pélage, évêque d’Oviedo et « fabulateur » [HS]

  • 30 La dernière étude en date sur Pélage est celle d’E. Fernández Vallina, « El obispo Pelayo (...)
  • 31 Il aurait pu être déposé en raison de son opposition à la validité canonique de l’union d’ (...)
  • 32 Présentation de ces étapes dans Fernández Conde, El Libro de los Testamentos, p. 38-41.

10De la vie de Pélage d’Oviedo, on sait peu de choses30. Il prit ses fonctions d’évêque en 1101, après avoir été consacré comme successeur de l’évêque Martín. Il officia jusqu’en 1143, mais on doit aussi noter une période de vacance mal expliquée entre 1128 et 114231. Pélage mourut enfin en 1153. Son action à la tête du diocèse est en revanche mieux connue et démontre l’ampleur de son dévouement à la tâche d’exaltation de son Église. Il dut notamment défendre l’indépendance de son siège face à Tolède, qui avait en effet obtenu du pape Urbain II l’intégration d’Oviedo en 1099. En 1105, Pélage renversait la situation, en obtenant de Pascal II une lettre d’exemption. Le problème ressurgit en 1121, lorsque Calixte II confirma les privilèges octroyés à Tolède. Le danger fut finalement écarté lorsqu’un privilège du même pape en 1122 accordait de nouveau l’exemption au siège d’Oviedo32.

  • 33 P. Henriet, « Territoires, espaces symboliques et “frontières naturelles”. Remarques sur l (...)
  • 34 La présence d’un scriptorium à Oviedo est l’objet de questionnement historique. Voir sur l (...)
  • 35 Édité par J. A. Valdés Gallego, El Liber Testamentorum Ovetensis. Estudio filológico y edi (...)
  • 36 De nombreuses hypothèses ont été formulées quant à la date de réalisation du LT. Elena Rod (...)
  • 37 Jerez, « Arte compilatoria pelagiana », p. 82-87, suppose trois étapes de constitution de (...)
  • 38 Le LC n’est pas édité dans son intégralité, ce qui est dû en partie au fait qu’il transmet (...)
  • 39 Le contenu des différents manuscrits qui transmettent le Corpus pelagianum est détaillé da (...)

11Ce n’est que dans ce contexte de lutte d’influence entre églises que peut se comprendre la « vaste entreprise de désinformation » attribuée au prélat33. Au sein du scriptorium de son église34, Pélage supervisa en effet la confection d’une œuvre d’ampleur, à même de servir l’exaltation de son siège et l’affirmation de son indépendance, sous la forme de deux compilations, l’une diplomatique, l’autre narrative. La première, qualifiée par sa nature de corpus documentorum, consiste en ce cartulaire connu sous le nom de Liber testamentorum ecclesiae Ouetensis35 réalisé entre les dernières années du XIe siècle et 112236. La seconde compilation pélagienne, réalisée postérieurement au LT37, est pour l’essentiel un recueil de textes à caractère historique qu’un prologue désigne sous le nom de Liber chronicorum (LC), et qu’on appelle encore corpus historicum ou Corpus pelagianum38, complété par une chronique originale – la Chronique de Pélage – traitant des événements survenus dans le royaume léonais de 982 à 110939.

  • 40 Surnom hérité des commentaires de Juan de Mariana : Unde fabulosus vulgo est dictus, écrit (...)
  • 41 Fernández Vallina, « El obispo Pelayo de Oviedo », p. 375.

12Ce labeur compilatoire n’est en soi pas surprenant. L’originalité de l’œuvre pélagienne tient néanmoins à la méthode employée, qui lui a valu le surnom de « fabulateur »40. En effet, Pélage a eu recours de manière plus que récurrente à l’interpolation et à la falsification, voire à l’invention, dans le but de « confirmer avec ces preuves l’ancienneté et l’indépendance ou exemption de l’église d’Oviedo »41.

Le cartulaire et ses enluminures [HS]

  • 42 Étude diplomatique complète du contenu dans Valdés Gallego, El Liber Testamentorum Ovetens (...)

13Cet objectif apparaît de manière évidente dans le LT. Ses 113 folios contiennent pour l’essentiel 77 diplômes et chartes – les « testaments » – des souverains asturiens puis léonais et de particuliers émis entre 812 et 1118 en faveur de l’église d’Oviedo42. Complètent ces pièces quelques textes non-diplomatiques et des bulles pontificales, judicieusement choisis et manipulés de manière à affirmer tout à la fois l’ancienneté du siège d’Oviedo, sa grandeur, sa relation privilégiée avec les souverains et en fin de compte son indépendance. Le LT n’est donc pas « juste un cartulaire ». Or, de la même façon, la série de miniatures qui l’ornementent ne sont pas non plus « juste des illustrations ».

  • 43 Sur les emprunts, modèles et enfin sur l’originalité du style du miniaturiste du LT, nous (...)

14Le premier effet produit à la vue des miniatures du LT est peut-être une impression de bizarrerie, liée à un style étrange et archaïsant, à une architectonique fantaisiste à l’équilibre précaire43. Passée cette première impression, l’attention peut être portée sur le contenu de ces enluminures. Le cartulaire contient une série d’initiales figurant une Maiestas Domini (fol. 19) et la Main de Dieu à six reprises (fol. 9, 27, 33, 50, 60 et 74). Mais pour l’essentiel, les enluminures du LT sont des portraits. Une partie des actes est ainsi accompagnée de portraits de leurs protagonistes ecclésiastiques, tous des figures emblématiques dans l’histoire – avérée ou sortie de l’imagination de l’inventif évêque Pélage – du siège d’Oviedo. Néanmoins, c’est aux souverains bienfaiteurs de l’église de Pélage que le programme iconographique du LT donne le premier rôle. Originellement, le LT a dû contenir dix portraits royaux, mais trois sont aujourd’hui perdus, correspondant aux souverains Ramire II, Ferdinand Ier et Alphonse VI. On peut donc admirer la représentation de scènes de donations mettant en jeu les souverains suivants : Alphonse II le Chaste (fol. d’ouverture) ; Ordoño Ier (fol. 8v) ; Alphonse III (fol. 18v) ; Ordoño II (fol. 26v) ; Fruela II (fol. 32v) ; Bermude II (fol. 49v) ; Alphonse V (fol. 53v).

  • 44 L’importance du portrait comme signe de validité et d’authenticité du document dans les ca (...)

15L’importance de ces miniatures est évidente, ne serait-ce que par leur taille qui les différencie des autres : ce sont des peintures à pleine page. Si elles revêtent très certainement cette dimension d’authentification des actes qu’a la représentation de la donation dans d’autres cas44, il paraît évident qu’il s’agit aussi d’exalter ces monarques qui ont tant favorisé l’église ovetense.

16La première miniature, celle où est représenté Alphonse II (fig. 1), se situe à part dans l’ensemble (voir infra). Il y a apparemment plusieurs raisons à cela : elle ouvre le volume ; elle est aussi dédiée à celui qui a fait pour un temps d’Oviedo la capitale du royaume asturien. Les autres portraits royaux relèvent d’une mise en scène toute autre, bien qu’ils partagent avec le premier une disposition en deux registres. Ils figurent le moment de la remise du diplôme par le roi aux prélats d’Oviedo, ce que confirme la présence systématique d’un phylactère sur lequel on lit le mot « testamentum ». Le souverain donateur est portraituré, reconnaissable à ses attributs royaux – couronne et parfois sceptre. Les épouses des monarques sont systématiquement présentes (dans le cas d’Alphonse V, c’est sa mère Elvire qui est représentée). Sont également représentés les évêques auxquels furent remis les actes, identifiables grâce à leur auréole et à leur crosse. D’autres personnages sont enfin figurés de manière récurrente : un ou plusieurs armigeri regis portant bouclier et épée ; des servantes des reines, cubiculariae et pedisequae ; les assistants des évêques (ministeri) présentant parfois un livre, portant le bâton épiscopal. Le regard de ces personnages secondaires est généralement tourné vers la scène de donation.

  • 45 Yarza, « Las miniaturas », p. 189.

17Au-delà de ces caractères communs et généraux, la diversité des compositions est grande. Les cadres inférieurs et supérieurs ne sont jamais occupés par les mêmes personnages, ou en nombre identique ; l’ornementation des vêtements varie d’une miniature à l’autre ; la couronne que porte le roi est systématiquement différente, etc. Le miniaturiste s’est évertué à faire de chaque miniature une scène unique. Une question qui se pose est alors de déterminer le degré de ‘vérité’ contenu dans ces miniatures. On constate notamment que la même importance est donnée, iconographiquement parlant, à des souverains qui ont joué un rôle très différent dans l’histoire du royaume léonais : Alphonse III vs Fruela II par exemple. Certaines incohérences apparaissent aussi : pourquoi la représentation d’une croix aniconique est-elle présente sur la miniature d’Ordoño II, alors que ce fut d’abord Alphonse II qui fit don à Oviedo de la fameuse croix des anges, et plus tard Alphonse III de la croix de la victoire ? Cela tend à suggérer qu’il n’y a pas de relation directe entre la biographie du monarque portraituré et les éléments figurant sur la scène de donation, sauf dans le cas peut-être d’Alphonse II le Chaste45. Le sens du programme iconographique du LT ne se laisse donc pas saisir de manière si évidente que cela. Et en ce sens, l’étude des rapports qu’il suggère entre le roi et l’Église est particulièrement révélatrice.

Rois, reines et prêtres : traditions hispaniques et modernité du discours [PH]

  • 46 Ce que note Yarza ibid., p. 160-161 et 197-198 (avec cette remarque p. 198 à propos d’Alph (...)

18La question du rapport entre le pouvoir royal et l’Église affleure dans toutes les enluminures du LT. On se contentera ici de formuler quelques remarques. Mais auparavant, on rappellera que des trois miniatures disparues, celles de Ferdinand Ier et d’Alphonse VI devaient avoir une importance particulière46. Pour Pélage, Alphonse était en effet le souverain idéal et c’est sans doute juste après sa mort que fut composé le LT. Son image était la dernière d’un roi dans le codex, sa fille Urraca n’ayant pas été représentée. Ne pas savoir à quoi ressemblait cette enluminure et ignorer par exemple si elle avait été conçue pour répondre à l’image d’Alphonse II, la première du codex, constituent à l’évidence une perte irréparable.

  • 47 Voir les commentaires de Yarza ibid., p. 162-170 et L. K. Pick, « Sacred Queens and Warrio (...)
  • 48 Le folio avait été découpé mais il a été remis en place lors de la restauration du manuscr (...)
  • 49 J’utilise ici certains éléments encore inédits de mon mémoire d’habilitation à diriger des (...)
  • 50 On a vu plus haut que Yarza, « Las miniaturas », p. 170, a suggéré que le miniaturiste ava (...)
  • 51 R. Deshman, « The Exalted Servant : the Ruler Theology of the Prayerbook of Charles the Ba (...)
  • 52 Sur l’arca sancta d’Oviedo, voir F. Diego Santos, Inscripciones medievales de Asturias, Gi (...)
  • 53 J. Gil Fernández, J. L. Moralejo, J. I. Ruiz de la Peña (éds.), Crónicas Asturianas, Ovied (...)
  • 54 Voir A. Arbeiter, S. Noack-Haley (éds.), Hispania Antiqua. Christliche Denkmäler des frühe (...)
  • 55 L’inventio de l’arca sancta avait eu lieu en 1075, en présence du roi Alphonse VI et de sa (...)

19Cette première enluminure revêt précisément une importance toute particulière47. Il n’y a pas de doute sur le fait que son image, souvent reproduite, marquait véritablement le début du codex48. Elle avait assurément valeur de programme, ce qui explique en bonne partie qu’elle ne ressemble à aucune autre de celles qui ont été conservées. Le folio est clairement divisé en deux registres, terrestre en bas et céleste en haut : la partie inférieure est consacrée au roi et à son armiger alors que la partie supérieure est occupée par un Christ en majesté flanqué de quatre anges, du tétramorphe et des douze apôtres. Le LT s’ouvrait donc par une affirmation de la soumission du bon roi au Christ, soumission renforcée par la position du souverain agenouillé, les bras et les yeux levés vers le ciel. Il s’agit là, sauf erreur de ma part, de la première représentation d’un souverain en prière dans un manuscrit hispanique. Tous supports confondus, le fait même de représenter un roi orant était récent dans les territoires hispaniques. Ainsi que j’espère le démontrer bientôt dans une autre étude, la première représentation de ce type fut sans doute une sculpture en or, aujourd’hui disparue, qui ornait le célèbre reliquaire de San Millán de la Cogolla (vers 1060) : le roi Sanche IV de Navarre (1054-1076) y était qualifié de supplicans et apparaissait agenouillé, de même que son épouse Placentia49. Vers la fin du XIe ou au début du XIIe siècle sans doute, on représenta aussi Ferdinand Ier et son épouse Sancha en train de prier devant le Christ en croix, dans le Panthéon des rois de Saint-Isidore de León50. La présence d’Alphonse II en orant au tout début du manuscrit pélagien mérite donc d’être soulignée avec insistance, car elle illustre un tournant capital dans l’histoire des idéologies royales en Péninsule. Traditionnel chef de son église, le souverain peut désormais être représenté en position d’humiliation et de prière, ce qui n’est d’ailleurs en rien contradictoire : Robert Deshman a bien montré comment de l’humiliation du roi naît aussi son exaltation51. Néanmoins, s’il reste bon souverain parce qu’il combat les maures et défend les chrétiens (cf. la présence d’un armiger derrière lui), le prince doit aussi, désormais, montrer sa soumission au principe religieux. La Vierge, présente à sa gauche, et saint Michel, à sa droite, semblent le désigner au Christ et assument ainsi le rôle de médiateurs. Il est vrai, dira-t-on, que l’Église en tant qu’institution ecclésiale, qu’il s’agisse de l’Ecclesia dans son ensemble ou de celle d’Oviedo, n’est pas représentée. Cette affirmation appelle pourtant une nuance importante. En effet, ainsi que cela a déjà été remarqué, le registre supérieur du folio renvoie indubitablement au devant de l’arca sancta de la cathédrale d’Oviedo, ce fabuleux reliquaire en forme d’autel supposément venu de Jérusalem qui abritait une riche collection de reliques rappelant les premiers temps du christianisme52 : même Christ en majesté flanqué des anges et des douze apôtres, même organisation de l’espace, avec toutefois des anges plus nombreux sur le manuscrit. Dans les deux cas, les douze apôtres renvoyaient aussi aux douze autels qui leur étaient dédiés dans la cathédrale, de part et d’autre de l’autel majeur53. La présence de la Vierge et de saint Michel, enfin, peut et doit aussi être comprise dans le contexte local : l’église cathédrale, consacrée au Sauveur, était flanquée au nord d’une construction dédiée à sainte Marie qui servait de lieu d’inhumation pour les rois, et au sud d’un édifice aujourd’hui connu comme « Cámara santa » et dont la chapelle supérieure, qui abritait l’arca, était précisément dédiée à saint Michel54. Autant dire que la première enluminure du LT, en même temps qu’elle montrait le roi « fondateur » en prière devant le Christ, le montrait aussi en prière devant les principales figures du complexe cathédral d’Oviedo et même devant le reliquaire qui, depuis peu de temps sans doute, en était symboliquement devenu le centre55.

  • 56 Fol. 26v.
  • 57 Voir Fernández Conde, El Libro de los Testamentos, p. 178.
  • 58 G. Menéndez Pidal, « El lábaro primitivo de la Reconquista. Cruces asturianas y cruces vis (...)

20Cette soumission à l’Église apparaît clairement dans une autre miniature, celle d’Ordoño II (914-924), elle aussi sensiblement différente des autres (fig. 2)56. Le roi et la reine Thérèse se situent au plan inférieur. Le plan supérieur est occupé par l’évêque Ermegidius (un personnage sans doute inventé par Pélage), qui est flanqué d’un diacre et d’un minister57. L’évêque dit la messe sur un autel orné d’une croix aniconique renvoyant immanquablement à la croix des anges et à la croix de la victoire, deux des principaux joyaux du trésor de la cathédrale d’Oviedo, ainsi qu’aux innombrables représentations de la croix qui, sur le même mode, ornaient dans le royaume des Asturies les manuscrits, les murs, etc.58. La donation est donc mise en relation avec le sacrifice eucharistique dans un cadre qui est clairement celui de l’église d’Oviedo. Les autres enluminures rappellent à plusieurs reprises, en renvoyant aux psaumes pénitentiels, que la donation est un acte qui permet d’effacer les péchés. C’est certainement le même message que l’on a voulu faire passer ici, d’une façon totalement inédite, encore une fois, dans l’iconographie péninsulaire : selon une logique parfaitement sacramentelle, le prêtre est ici l’indispensable intermédiaire entre les souverains et Dieu.

  • 59 Yarza, « Las miniaturas » ; Pick, « Sacred Queens and Warrior Kings » offre l’étude la plu (...)
  • 60 Fol. 8v, 32v et 49v.
  • 61 Ainsi que l’avait remarqué, le premier à ma connaissance, Yarza, « Las miniaturas », p. 17 (...)
  • 62 P. Henriet, « Deo Votas. L’Infantado et la fonction des infantes dans la Castille et le Le (...)
  • 63 Sur Urraca (reine), voir Martin, Queen as King.

21Le reste des images de donation montre l’étroite association des rois et des évêques, souvent situés sur un même plan. Mais ainsi que l’ont justement souligné Joaquín Yarza puis, tout récemment, Lucy Pick, les épouses royales occupent aussi une place très importante, voire surprenante59. À trois reprises, elles occupent tout le registre inférieur (enluminures consacrées à Ordoño Ier, à Fruela II et à Bermude II)60. Leur rôle dans le dispositif pénitentiel est souligné deux fois : Mummadonna, épouse d’Ordoño Ier, montre un livre sur lequel est inscrit le début du psaume 50 (Miserere mei Deus secundum magnam), et Elvire, l’épouse de Bermude II, désigne quant à elle le texte du psaume 142 (Domine exaudi orationem), qui est lui aussi l’un des sept psaumes pénitentiels (fig. 3)61. Les reines sont donc à plusieurs reprises présentées comme en charge de la prière pénitentielle et de la piété, alors que les rois s’occupent de la donation proprement dite et de l’action militaire, comme l’indique la présence récurrente à leurs côtés des armigeri porteurs d’armes. Cette situation n’est pas sans rappeler certains éléments propres à la société hispanique du haut Moyen Âge, et en premier lieu la pratique si particulière de l’« Infantado » qui, depuis le Xe siècle, permettait de sacraliser la famille royale par le biais des filles ou des sœurs des souverains, que l’on mettait à la tête d’importantes institutions religieuses sans les marier62. On avait là une sorte de partage des tâches au sein même de la famille royale, même si les épouses n’étaient pas ici directement concernées : aux filles et aux sœurs le religieux, aux rois l’action dans le siècle. Il convient par ailleurs de rappeler le rôle capital des femmes dans le mécénat « religieux » : ainsi, tout particulièrement, de Sancha, épouse de Ferdinand Ier, de Stéphanie, épouse de García de Navarre († 1054), d’Elvire et Urraca, sœurs d’Alphonse VI, ou encore, bien entendu, de la reine Urraca, fille de ce dernier, sous laquelle fut vraisemblablement composé le cartulaire63. Une fois affirmée par l’enluminure introductive la soumission du bon roi à l’Église, il s’agissait donc de rappeler que les donations valaient pénitence et qu’au côté des souverains, actifs, combattants et généreux, les reines pouvaient contribuer à l’harmonie d’un « système d’Église » qui, s’il accordait aux clercs une importance et une indépendance sans précédent, n’en reprenait pas moins certains éléments de la tradition.

22Le discours véhiculé par l’image peut être envisagé d’un point de vue conjoncturel (on peut ainsi émettre l’hypothèse que l’importance des femmes dans les enluminures du LT vient du fait que la commanditaire probable du manuscrit, Urraca, était une femme), ou bien d’un point de vue plus structurel. La première approche est toujours délicate, car il n’est généralement possible d’avancer que des hypothèses non vérifiables. En revanche, du point de vue des structures, l’exemple des relations entre l’Église et la royauté permet de dégager clairement les grandes lignes d’un discours absent des textes. Ce discours est d’autant plus intéressant ici qu’il contredit très largement celui de l’époque à laquelle ont été rédigés la plupart des documents accompagnés d’une enluminure. Les IXe et Xe siècles se caractérisaient en effet en Péninsule, comme ailleurs sans doute mais de façon plus systématique et plus radicale, par une mainmise à peu près absolue du roi sur son Église. Or dans une optique à bien des égards « grégorienne », les enluminures nous donnent à voir des rois soumis à un principe divin supérieur et médiatisé par l’Église, laquelle est exclusivement représentée par les « archevêques » d’Oviedo. Les luxueuses images du LT représentent certes les personnages qui souscrivent les documents, mais elles ne sont en aucun cas une simple illustration de ceux-ci.

Une enluminure problématique : le portrait du roi Bermude II [HS]

  • 64 Perez de Urbel (éd.), Sampiro, p. 344.
  • 65 « Mortuo Ranimiro, Ueremundus Ordonii filius ingressus est Legionem, et accepit regnum pac (...)
  • 66 Ibid., p. 57-65.
  • 67 « Igitur propter peccata memorati principis Ueremudi et populi, Rex Agarenus cui nomen era (...)

23Cette imbrication des niveaux de lecture invite à s’interroger de manière plus approfondie encore sur une des miniatures du LT : celle qui représente Bermude II (fig. 3), souverain du royaume de León entre 982 et 999. Pour celui qui connaît la Chronique de Pélage, la présence d’un portrait de Bermude II dans le LT ne laisse pas de surprendre. En effet, dans sa chronique, Pélage remanie entièrement le portrait plutôt élogieux que la Chronique de Sampiro faisait de Bermude II64, donnant lieu à une célèbre interpolation qui commence en ces termes : « Après la mort de Ramire [III], Bermude, fils d’Ordoño [III] entra dans León et reçut le royaume pacifiquement. Ce roi fut en tout point irréfléchi et tyrannique »65. Suit une longue description des actions criminelles de ce souverain : il fit injustement emprisonner l’évêque d’Oviedo Gudesteus ; il donna raison aux accusations fallacieuses portées à l’encontre de l’évêque de Compostelle, Athaulf ; il eut plusieurs concubines qui lui donnèrent une abondante descendance illégitime66. La conséquence de telles actions arrive ensuite, toute logique : « Ainsi, en raison des péchés dudit prince Bermude et du peuple, le roi agarène, dont le nom était Almanzor, accompagné de son fils Adamelch et de comtes chrétiens exilés, décida de se rendre dans le royaume léonais, de le détruire et de le dépeupler »67. Enfin, la conclusion d’un règne aussi abominable tombe, telle une sentence :

  • 68 « Prefatum etiam Ueremudum Regem pro tantis sceleribus que gessit, percussit eum Dominus p (...)

Aussi le roi Bermude précédemment mentionné, en réponse à tant de crimes perpétrés, fut frappé par le Seigneur de la maladie de la goutte, de sorte que par la suite il ne put plus monter sur aucun véhicule et dut, sa vie durant, être transporté de place en place sur les épaules d’hommes de peine. Il finit sa vie dans le Bierzo, fut enseveli à Villabona, et après quelques années il fut transféré à León. Il régna 17 ans68.

  • 69 Pérez de Úrbel (éd.), Sampiro, p. 342.
  • 70 Sánchez Alonso (éd.), Crónica del Obispo Don Pelayo, p. 63-64.
  • 71 « pater et defensor omnium ecclesiarum hispaniensium », ibid., p. 83.
  • 72 « post hec etiam tantis prosperatibus ad tantam elationem peruenit, ut extraneas gentes qu (...)

24De toute évidence, Pélage n’avait pas beaucoup de sympathie pour ce roi… Et pourtant, Bermude II se retrouve portraituré dans le LT, au même titre que les autres souverains donateurs, en bienfaiteur de l’église ovetense et en collaborateur actif des pontifes qu’il a pourtant, selon la Chronique, persécutés. Certes, Bermude II n’est pas tout à fait le seul souverain à l’encontre duquel le Corpus pelagianum contient quelques critiques et dont la miniature se retrouve – ou se retrouvait – dans le LT : Ramire III est dit, dans une interpolation à la Chronique de Sampiro, « elatus et falsilocus »69 ; Alphonse V, dans la Chronique de Pélage, livre sa sœur Thérèse non-consentante à un roi musulman pour obtenir la paix70 ; Alphonse VI lui-même, que Pélage considère pourtant comme « le père et défenseur de toutes les églises hispaniques »71, n’est pas totalement exempt de défauts aux yeux de l’évêque, et ses victoires répétées sur les Sarrasins provoquent chez lui un tel excès d’orgueil qu’il cause la venue des Almoravides berbères dans la péninsule Ibérique72. Mais ces remarques réprobatrices n’atteignent de loin pas le niveau des accusations portées à l’encontre de Bermude II, et elles ne mettent pas en cause spécifiquement cette relation entre rois et évêques dont nous avons vu qu’elle importe tout particulièrement à Pélage.

  • 73 Ainsi, à la notice sur la fondation de l’évêché de Lugo de Asturias par le roi vandale Gun (...)

25Cette anomalie est-elle donc compréhensible ? Pourquoi l’évêque a-t-il fait représenter un souverain oppresseur de ses prédécesseurs alors même qu’il véhicule ailleurs l’image d’une relation privilégiée entre rois et pontifes ? Certes, Pélage a en réalité fait représenter, sans exception, tous les souverains dont il a rassemblé dans le LT les « testaments ». Il eût pu être malvenu et risqué, dans un ouvrage probablement destiné à être vu des monarques, d’omettre le portrait d’un de leurs prédécesseurs. Une autre réponse consisterait à rappeler que le LC fut composé après le LT. Peut-être Pélage n’avait-il alors pas connaissance des actions exécrables qu’il impute dans sa chronique à Bermude II ? Toutefois, la cohérence qui lie les compilations diplomatique et narrative invite à mettre en doute une telle possibilité73. Et puis surtout, une analyse attentive de l’enluminure du folio 49v permet d’établir que Bermude II n’est peut-être pas exactement portraituré à l’identique de ses pairs.

26On y retrouve une organisation en deux registres. Le niveau inférieur est occupé, comme dans d’autres miniatures, par la reine, ici Elvire, assise sur un trône et auréolée. En revanche elle n’a pas les yeux tournés vers son époux. Et pour cause, elle regarde un livre – soutenu par une servante, qui elle-même a le regard fixé sur sa reine – sur lequel on a vu qu’on peut lire les premiers mots du psaume pénitentiel 142 : D(omi) ne exaudi oratione (m). L’attention que porte la reine au livre est dédoublée par le geste qu’elle fait de sa main gauche, tendue vers ce livre. Seule sa main droite, tournée vers le haut, met ce cadre en relation avec le registre supérieur de la miniature.

  • 74 Yarza, « Las miniaturas », p. 227.
  • 75 F. Garnier, Le langage de l’image au Moyen Âge. I : Signification et symbolique, Paris, Lé (...)
  • 76 « Sub Christi nomine Ueremudus, Ouetense sedis episcopus, confirmans. Sub nomine Christi G (...)

27Au niveau supérieur est représentée la scène de donation. Bermude II tend de sa main droite le testament. Derrière lui, on retrouve son armiger, portant les armes du roi représentées dans les autres miniatures – bouclier et épée – mais aussi autour du cou un olifant. Chose exceptionnelle, l’armiger se détourne de son seigneur, et la position de ses jambes suggère qu’il n’est pas en position statique, mais en train de marcher, s’apprêtant de ce fait à sortir de la scène, et de la miniature. À gauche du roi, deux évêques sont représentés : Bermude et Gudesteus, archevêques, sans que l’on sache qui est qui (leur nom se lit mal, au-dessus de leur auréole pour le premier nom et de part et d’autre de leurs têtes pour le second). L’évêque de droite tient une crosse, mais pas l’autre. Par contre, un bras tenant un second bâton épiscopal apparaît, appartenant à un personnage dont le reste du corps disparaît derrière la voûte zoomorphe. Yarza suppose qu’il s’agit du minister qui est représenté dans d’autres miniatures et il souligne que la position de l’armiger et de cet étrange bras semble destinée à créer un espace scénique, d’où l’étrangeté de ce folio au sein du LT74. Mais cette circonstance fait également de cette miniature une « scène narrative », que l’on lit dans l’espace et aussi dans le temps75. Quelle histoire Pélage a-t-il donc voulu raconter ? Pour élucider, peut-être, cette question, l’identité des prélats recevant la donation s’avère d’un grand secours. Bermude et Gudesteus sont certes deux des prélats de l’église d’Oviedo dont les noms apparaissent dans la liste des témoins du testament qui jouxte la miniature76. Mais Gudesteus peut aussi être identifié avec l’évêque que Bermude II, d’après la Chronique de Pélage, aurait injustement persécuté. Revenons quelques instants sur ce récit de la chronique :

  • 77 « Sine causa dominum Gudesteum Ouetensem Episcopum cepit in castro quod dicitur Prima Regi (...)

Sans raison, il enferma l’évêque d’Oviedo Gudesteus dans le château qu’on appelle Prima Regina en Galice et le maintint enchaîné pendant trois ans. Entre temps, le Sauveur du monde provoqua sur la terre une telle sécheresse que plus personne ne pouvait labourer ou semer. En conséquence, une importante famine frappa toute l’Hispania. Alors, des hommes qui craignaient Dieu dirent au roi : « Seigneur roi, certains serviteurs de Dieu ont eu une vision, et ils nous ont dit que tu avais péché contre Dieu lorsque tu as fait enfermer l’évêque d’Oviedo, qu’il ne pleuvrait pas et que la famine ne quitterait pas ton royaume tant que tu n’aurais pas libéré et renvoyé chez lui en paix ledit évêque ». À ces mots, le roi envoya des messagers auprès de Jimeno, l’évêque d’Astorga à qui il avait confié l’église d’Oviedo, il ordonna que soit acquitté l’évêque ovetense et lui restitua son église. Et à partir de ce jour, notre Seigneur Jésus envoya la pluie sur la surface de la terre, la terre donna ses fruits et la faim quitta son royaume77.

  • 78 F. Garnier, Le langage de l’image au Moyen Âge. II : Grammaire des gestes, Paris, Léopard (...)

28À y bien regarder, la mise en scène orchestrée dans la miniature pourrait rappeler certains aspects de cet épisode. Le prélat dont on n’aperçoit que le bras ne symboliserait-il pas l’évêque emprisonné, tandis que le garde s’éloignant de son roi soulignerait la condition de tyran du souverain qui entraîne la désertion de l’armiger, ou encore plus probablement le moment où le roi envoie des messagers afin de faire libérer Gudesteus ? S’expliquerait de ce fait la présence d’un olifant, utilisé comme symbole de la parole dans les images78. On aurait ainsi une scène d’autant plus spéciale qu’elle représenterait divers moments chronologiquement : l’emprisonnement de l’évêque, sa libération, et enfin sa restauration au sein de son église, symbolisée en fin de compte par la donation. La scène du niveau inférieur prendrait aussi du sens dans cet ensemble. Le testament de Bermude serait destiné encore plus que dans d’autres cas à racheter ses fautes, comme l’indique le double geste de la reine reliant le psaume pénitentiel à la scène de donation.

  • 79 Suggestion que formule Yarza, « Las miniaturas », p. 205, tout en la laissant à l’état de (...)

29Une telle interprétation supposerait encore que la composition de la miniature soit en adéquation avec l’action réelle du souverain, ce qui, on l’a vu, semble ailleurs contraire à l’esprit du programme iconographique. Il s’agirait alors d’une exception. Ce n’est pourtant peut-être pas la seule miniature où Pélage manifeste les sentiments profonds qui l’animent à propos de certains des bienfaiteurs de son église et acteurs du cartulaire. On peut en effet s’étonner de voir le pape Urbain II, à l’origine de l’intégration d’Oviedo à Tolède en 1099, portraituré au fol. 79v. Sa présence se justifie pourtant par celle d’une bulle par laquelle il tranchait la même année un conflit entre les diocèses de Burgos et d’Oviedo. Il eût été une fois de plus indélicat, dans cette optique, de ne pas représenter Urbain II alors que tous les autres papes bienfaiteurs de l’église le sont. Mais là encore, peut-être y’a-t-il un clin d’œil. Contrairement aux autres souverains pontifes et contrairement aux évêques représentés, la tête d’Urbain II n’est pas surmontée d’une auréole mais d’une sorte de couronne qui rappelle celle des rois. Cette modification des habitudes de représentation des prélats a-t-elle un sens ? Elle pourrait en tout cas suggérer qu’Urbain II exerçait sa tâche à la façon d’un laïc, et non comme le devait un ecclésiastique79

Conclusions [PH et HS]

30Pélage apparaît au travers du LT comme un prélat qui ne mâchait pas ses mots. Dans un ouvrage où les souverains, ses seigneurs, sont mis en valeur, il n’hésitait pas non seulement à faire des évêques des égaux de ceux-ci, voire à subordonner le pouvoir royal au pouvoir épiscopal, mais aussi peut-être à souligner les manquements de leurs prédécesseurs en la matière. L’exemple du LT montre dans tous les cas comment l’illustration d’un cartulaire est susceptible d’entrer dans la logique qui convertit ce volume en manifeste de la pensée de son auteur ou commanditaire, c’est-à-dire en instrument de pouvoir. Le dessein qui transparaît au travers du programme iconographique du LT est multiple, et il est mis au service de plusieurs objectifs poursuivis par Pélage : (1) exalter et défendre son Église ; (2) souligner et peut-être capter l’appui des souverains dans ce but ; (3) mais aussi exprimer les termes de la relation sur laquelle il entend fonder la collaboration entre pouvoir royal et pouvoir épiscopal.

  • 80 Lucas Álvarez, La documentación del Tumbo A, p. 61-62.
  • 81 Sur ces marginalia, qui vont du XIIe au XVIIe siècle, voir Rodríguez Díaz, « Estudio codic (...)
  • 82 Ibid., p. 73-74.

31On peut s’interroger pour terminer sur la réception et la fonction d’un manuscrit comme le LT ou les autres cartulaires enluminés. Pour traiter correctement cette question, il faudrait prendre ceux-ci les uns après les autres, chacun dans son contexte propre. À l’évidence, il manque ici une étude d’ensemble et il est donc dangereux de généraliser. On s’en tiendra donc ici au cas du LT d’Oviedo. Le remarquable cartulaire commandité par Pélage exaltait l’Église de celui-ci, ses « archevêques » et les rois qui l’avaient enrichie. Sans doute avait-il aussi une fonction pratique, régulièrement affirmée à la même époque dans les prologues d’autres manuscrits comme le Tumbo A de Compostelle80 : il convenait de classer les documents et de les conserver tout en les rendant aisément consultables. Mais sa fonction ne s’arrêtait évidemment pas là. Certes, il fut utilisé sans discontinuer tout au long du Moyen Âge, comme en attestent la présence dans ses marges de nombreuses notes étalées sur plusieurs siècles81. Cependant, à Oviedo comme ailleurs, on savait bien que rien ne remplaçait les originaux. Aussi, lorsqu’entre 1382 et 1384, l’évêque Gutierre de Tolède ordonna la confection de deux nouveaux cartulaires, le Libro de los Privilegios et la Regla Colorada, les copistes utilisèrent dans certains cas le LT mais ils copièrent les originaux chaque fois qu’ils le purent. Les seuls textes pris dans le LT furent donc ceux qui n’existaient nulle part ailleurs82. Ce qui peut apparaître comme un détail montre bien que d’un point de vue strictement documentaire, le cartulaire le plus célèbre n’était pas LA référence. Il n’en jouissait pas moins d’un grand prestige, au point d’être considéré, pour reprendre les mots d’Elena E. Rodríguez Díaz, comme « el libro por antonomasia de la biblioteca ». De même que nombre d’autres cartulaires, et tout spécialement de cartulaires enluminés, le LT, avait aussi et peut-être même prioritairement une fonction symbolique. Il était constitutif de l’identité de l’église dont il résumait les droits et les possessions, et il donnait magnifiquement à voir cette identité. Il était un monument au même titre que les bâtiments ou les ornements de la cathédrale.

Fig. 1 : Le roi Alphonse II. Liber testamentorum, fol. d’ouverture,
Archivo de la catedral de Oviedo, 1.

Fig. 2 : Le roi Ordoño II. Liber testamentorum, fol. 26v,
Archivo de la catedral de Oviedo, 1.

Fig. 3 : Le roi Bermude II. Liber testamentorum, fol. 49v,
Archivo de la catedral de Oviedo, 1.

Notes

1 Les pages qui suivent visent à offrir une courte synthèse sur l’apparition des cartulaires en péninsule Ibérique tout en marquant l’importance exceptionnelle des manuscrits enluminés. Dans la mesure où certains éléments proviennent de recherches encore inédites dont les résultats sont exposés ici pour la première fois, dans la mesure aussi où un petit désaccord subsiste entre les deux auteurs dans l’interprétation du folio 49v (Bermude II, cf. infra), ceux-ci ont jugé préférable de signer leurs parties respectives (PH ou HS).

2 Sur l’histoire des cartulaires dans la péninsule Ibérique, voir notamment J. M. Ruiz Asencio, « Cartularios », Diccionario de Historia Eclesiástica de España, 1, Madrid, CSIC, 1972, p. 368-370 ; M. C. Díaz y Díaz, « Los antiguos Tumbos de Compostela », M. C. Díaz y Díaz (éd.), Los Tumbos de Compostela, Madrid, Edilán, 1985, p. 11-12 ; M. C. Mendo Carmona, « Los tumbos medievales desde la perspectiva archivística », Á. Riesco Terrero (éd.), Documentación jurídico-administrativa, económico-financiera y judicial del reino castellano-leonés (ss. X-XIII), Madrid, 2002, p. 135-170 ; C. Sáez, « Origen y función de los cartularios. El ejemplo de España », La gazette du livre médiéval, 46, 2005, p. 12-21 ; M. Herrero de la Fuente, J. A. Fernández Flórez, « El Liber testamentorum de Lorvão y sus tipos documentales, en el contexto de los cartularios de los reinos hispánicos occidentales », J. M. Fernández Catón, A. Nascimento (éds.), Liber testamentorum coenobii laurbanensis (estudios), Fuentes y Estudios de Historia Leonesa, 125, León, Centro de Estudios e Investigación “San Isidoro”, 2008, p. 243-304 (p. 243-271 pour un panorama historique général) ; E. E. Rodríguez Díaz, A. C. García Martínez (éds.), La escritura de la memoria : los cartularios, Huelva, Servicio de Publicaciones de la Universidad de Huelva, 2011. Symptomatique du profond renouvellement de l’étude des cartulaires ibériques, le riche site intitulé Cartularios medievales : http://cartulariosmedievales.blogspot.com/.

3 Voir en particulier O. Guyotjeannin, L. Morelle, M. Parisse (éds.), Les cartulaires. Actes de la table ronde organisée par l’École nationale des Chartes et le GDR 121 du CNRS, Mémoires et Documents de l’École des Chartes, 39, Paris, École Nationale des Chartes, 1993 et P. Geary, La mémoire et l’oubli à la fin du premier millénaire, Paris, Aubier, 1996.

4 On trouvera les références aux éditions de ces cartulaires dans les travaux cités en note 1, en particulier dans la synthèse de M. Herrero et J. A. Fernández Flórez.

5 Voir en particulier J. M. Fernández Catón (éd.), El llamado tumbo colorado y otros códices de la iglesia compostelana. Ensayo de reconstrucción, León, Centro de Estudios e Investigación “San Isidoro”, 1990 et Sáez, « Origen y función de los cartularios », p. 17.

6 Pour une vision synthétique et très documentée des relations entre pouvoirs politiques et religieux en Espagne jusqu’au XIIe siècle, voir C. de Ayala, Sacerdocio y reino en la España altomedieval. Iglesia y poder en el Occidente peninsular, siglos VII-XII, Madrid, Silex, 2008.

7 Je me permets de renvoyer à P. Henriet, « Un bouleversement culturel. Rôle et sens de la présence cléricale française dans la péninsule Ibérique (XIe-XIIe siècles) », Revue d’Histoire de l’Église de France, 90, 2004, p. 65-80.

8 Sur le concept de « cartularisation », voir les travaux de P. Chastang, Lire, écrire, transcrire : le travail des rédacteurs de cartulaires en Bas-Languedoc, XIe-XIIIe siècle, CTHS-histoire, 2, Paris, CTHS, 2001 et P. Chastang, « Cartulaires, cartularisation et scripturalité médiévale : la structuration d’un nouveau champ de recherche », Cahiers de civilisation médiévale, 193, 2006, p. 31-42.

9 Sur le Liber chronicorum de Pélage (souvent appelé Corpus Pelagianum), voir désormais E. Jerez, « Arte compilatoria pelagiana : la formación del Liber cronicorum », A. Arizaleta (éd.), Poétique de la chronique. L’écriture des textes historiographiques au Moyen Âge (Péninsule Ibérique et France), Toulouse, Méridiennes, 2008, p. 82-87.

10 E. E. Rodríguez Díaz, « Estudio codicológico », Moleiro (éd.), Liber Testamentorum Ecclesiae Ovetensis. Libro de los Testamentos. Libro Notarial de Don Pelayo, Obispo de Oviedo, volume d’études accompagnant le fac-similé, Barcelona, 1994, p. 11-91, ici p. 59.

11 Le premier cartulaire de Sahagún n’est pas encore édité en tant que tel (le projet en a néanmoins été annoncé par Marta Herrero). Il se trouve à l’Archivo Histórico Nacional de Madrid, section « Clero regular y secular », côte 989B. Voir L. Romera Iruela, « El Becerro Gótico de Sahagún : esbozo de estudio codicográfico », Anuario de Estudios Medievales, 18, 1988, p. 23-42. On notera bien entendu le véritable nom du cartulaire, Liber testamentorum, le même qu’à Oviedo ou à Lorvão, mais aussi qu’à Saint-Martin des Champs. Connaître la genèse de cette appellation serait assurément fort intéressant. Le premier cartulaire de la cathédrale de Braga, qui existait déjà sous João Peculiar (1138-1175), était appelé Liber testamentorum (voir P. A. de Jesus Da Costa, Liber fidei sanctae Bracarensis Ecclesiae, Braga, 1965, I, p. 3 et ibid., n° 498, p. 298).

12 Description du cartulaire et attribution à Raymond par Á. Martín Duque, Documentación medieval de Leire (siglos IX a XII), Pampelune, 1983, p. XV-XXVII. Sur l’abbatiat de Raymond (attesté entre 1083 et 1121), L. J. Fortún Perez de Ciriza, Leire, un señorío monástico en Navarra (siglos IX-XIX), Pamplona, Gobierno de Navarra, 1993, p. 111-121 (p. 115 pour le cartulaire).

13 M. Lucas Álvarez, La documentación del Tumbo A de la catedral de Santiago de Compostela. Estudio y edición, Fuentes y Estudios de Historia Leonesa, 64, León, Centro de Estudios e Investigación “San Isidoro”, 1997 (mention de domnus Bernaldus, prefate ecclesie thesaurarius, dans le Proemium, p. 61).

14 Applicuit animum, ut consuetudines ecclesiarum Francie ibi plantaret (sujet : Diego Gelmírez), E. Falque Rey (éd.), Historia Compostellana, Corpus Christianorum. Continuatio medievalis, 70, Turnhout, Brepols, 1987, I, 16, 5, p. 38.

15 Cardeña fait partie des monastères réformés sur le modèle clunisien au début du XIe siècle mais son histoire postérieure est mal connue (F. J. Pérez de Úrbel, Sancho el Mayor de Navarra, Madrid, Diputación Foral de Navarra, 1950, ap. 2, n° 46, p. 375, avec problème de datation, et J. Goñi Gaztambide, Colección diplomática de la Catedral de Pamplona, I (829-1243), Fuentes para la Historia de Navarra, 68, Pamplona Gobierno de Navarra, 1997, n° 6, p. 26-29. Il est en tout cas certain que l’on y trouve des influences clairement clunisiennes à la fin du XIe et au XIIe siècle : pour une présentation rapide, voir parmi d’autres travaux du même auteur, J. L. Senra Gabriel y Galán, « L’empreinte clunisienne dans les monastères d’Oña et de Cardeña », Les Dossiers d’archéologie, 275, 2002, p. 74- 75. Pour Lorvão, voir note suivante.

16 Pour Cardeña et la question du sanctoral, J. Vezin, « Notice sur un bréviaire de San Pedro de Cardeña (Madrid, Real Academia de la Historia, cod.79) », Boletín de la Real Academia de la Historia, 146, 1960, p. 311-317. Quant au monastère de Lorvão, s’il peut être considéré à certains égards comme un lieu de préservation et de récupération de l’ancienne culture hispanique, il est aussi, dès la première moitié du XIIe siècle, un centre où peuvent pénétrer précocement des textes ultra-pyrénéens : j’en veux pour preuve la présence dans un manuscrit de 1142, aujourd’hui disparu, de la Vita de Guillaume de Gellone (sur les traditions culturelles hispaniques à Lorvão, voir A. S. Nascimento, « Os antigos códices de Lorvão : balanço, na expectativa de novas análises », à paraître). J’ai identifié avec l’aide de José Carlos Martín (Salamanque) ce manuscrit, perdu mais copié au XIVe siècle dans le codex de Salamanque, Biblioteca Universitária, ms. 2537, comme étant originaire de Lorvão, ceci dans le cadre d’un programme consacré à l’édition et à la traduction des œuvres autobiographiques de Valère du Bierzo. A. S. Nascimento s’est fait l’écho de cette petite découverte dans l’article mentionné supra, note 33).

17 Le vrai nom du manuscrit (Bibl. Apost. Vatic., Vat. Lat. 8487) est Liber gemniagraphus sive cleronomialis Ecclesie Farfensis (ca 1092). Édition : I. Giorgi, U. Balzani, Il Regesto di Farfa compilato da Gregorio di Catino, 5 vols., Roma, Biblioteca della Società Romana di Storia Patria, 1879-1914.

18 E. Poulle, P. Bouet, O. Desbordes, Cartulaire du Mont-Saint-Michel. Fac-similé du manuscrit 210 de la Bibliothèque municipale d’Avranches, Abbaye du Mont-Saint-Michel, Les Amis du Mont-Saint-Michel, 2005, avec une introduction par Emmanuel Poulle et une traduction des textes littéraires par Pierre Bouet et Olivier Desbordes. Description des images : A. Boinet, « L’illustration du cartulaire du Mont-Saint-Michel », Bibliothèque de l’École des Chartes, 70, 1909, p. 335-343.

19 G. Devailly, Le cartulaire de Vierzon, texte édité avec introduction, notes et index, Paris, Publications de la Faculté des Lettres et Sciences humaines de Rennes, 1963 ; R. A. Maxwell, « Sealing Signs and the Art of Transcribing in the Vierzon Cartulary », The Art Bulletin, 81, 1999, p. 576-597 ; E. Magnani, D. Russo, « Histoire de l’art et anthropologie. 2. Autour de la notion de ‘présentation’ », Bulletin du centre d’études médiévales d’Auxerre, 12, 2008, p. 1-9, ici p. 7-8 (E. Magnani). Il manque une étude générale sur les cartulaires enluminés. Je remercie vivement Patricia Stirnemann de m’avoir donné accès à un article de dictionnaire inédit sur cette question.

20 Voir la synthèse de J. Williams, Early Spanish manuscript illumination, New-York, Chene-George Braziller, 1977 (trad. fr. 1977, trad. esp. 1987), J. Williams, « The Bible in Spain », J. Williams (éd.), Imaging the Early Medieval Bible, University Park, Pa., Pennsylvania State University Press, 1999, p. 179-188 et les cinq volumes de J. Williams, The Illustrated Beatus : A Corpus of Illustrations of the Commentary on the Apocalypse, London, Harvey Miller, 1994-2003.

21 Lucas Álvarez, La documentación del Tumbo A, p. 61-62 pour le Proemium.

22 Fernández Catón (éd.), El llamado tumbo colorado.

23 Pour une étude du manuscrit et des enluminures, voir S. Montero Díaz, « Las miniaturas del tumbo A de la Catedral de Santiago », Boletín de la Universidad de Santiago de Compostela, 17, 1933, p. 3-25 et surtout M. C. Díaz y Díaz, F. López Alsina, S. Moralejo Álvarez (éds.), Los Tumbos de Compostela, Madrid, Edilan, 1985. Le Tumbo B de la cathédrale de Saint-Jacques-de-Compostelle, réalisé en 1326 sous Bérenger de Landorre, est également enluminé. Voir récemment G. Fournés, « Iconologie des infantes (Tumbo A et Tumbo B de la cathédrale de Saint-Jacques de Compostelle et Tumbo de Touxos Outos) », e-Spania, 5, 2008 (http://e-spania.revues.org/index12033.html).

24 Fac-similé du codex de León, Archivo Catedralicio, cod. 25 : J. M. Martínez Rodríguez, Testamentos de los Reyes de León (Libro de las Estampas), León, Universidad de León, 1997, et volume d’études par F. Galván Freile, La decoración miniada en el Libro de las estampas de la catedral de León, León, Universidad de León, 1997.

25 Voir note 11. Reproduction et commentaire de M. T. López de Fuereño Sanz dans le catalogue de l’exposition Sancho el Mayor y sus herederos. El linaje que europeizó los reinos hispanos, I. G. Bango Torviso (éd.), Pamplona, Fundación para la conservación del Patrimonio Histórico de Navarra, 2006, II, p. 813-815 (cat. 238).

26 F. J. Miquel Rosell (éd.), Liber Feudorum Maior, 2 vols., Barcelona, CSIC, 1945-1947. Voir A. Kosto, « The Liber feudorum maior of the Counts of Barcelona : The Cartulary as an Expression of Power », Journal of Medieval History, 27, 2001, p. 1-22.

27 Madrid, Archivo Histórico Nacional, cod. 1046 B, fol. 15. Voir la notice (avec bibliographie) de J. Gaite Pastor et O. Pérez Monzón, dans I. G. Bango Torviso (éd.), Maravillas de la España Medieval. Tesoro sagrado y monarquía, 2 vols., León, Junta de Castilla y León, 2000, cat. n° 48, p. 127-128.

28 Madrid, Archivo Histórico Nacional, cod. 1002 B. Voir B. Salvado Martínez, « Tumbo de Toxos Outos. Siglos XII y XII », Compostellanum, 36, 1991, p. 165-232 ; R. Fernández Pousa, « Las miniaturas del cartulario de Toxos Outos del archivo Histórico Nacional », Verdad y Vida, 6, 1944, p. 1-23 ; M. Á. Guajardo-Fajardo Carmona, « Fundación y orígenes del dominio del monasterio de Tojos Outos (siglo XII) », Historia. Instituciones, documentos, 16, 1989, p. 357-337 ; Fournés, « Iconologie des infantes » ; J. Gaite Pastor, O. Pérez Monzón, « Presentación », I. G. Bango Torviso (éd.), Maravillas de la España Medieval, cat. n° 47, p. 126-127.

29 Madrid, Biblioteca Nacional, ms. Vitr. 15/5. Voir F. J. Hernández (éd.), Los Cartularios de Toledo. Catálogo documental, Madrid, Fundación Ramón Areces, 1985 (19962), p. XVIII-XIX et P. Henriet, « Political Struggle and the Legitimation of the Toledan Primacy : the Pars Lateranii Concilii », I. Alfonso Antón, H. Kennedy, J. Escalona (éds.), Building Legitimacy. Political Discourses and Forms of Legitimation in Medieval Societies, The Medieval Mediterranean, Leiden, Brill, 2004, p. 147-168, avec reproductions p. 299 et 308.

30 La dernière étude en date sur Pélage est celle d’E. Fernández Vallina, « El obispo Pelayo de Oviedo. Su vida y su obra », Liber Testamentorum Ecclesiae Ouetensis, Barcelona, Moleiro, 1995, p. 233-401, dans le volume d’études accompagnant le fac-similé du manuscrit. Sur la biographie de Pélage, voir aussi B. Sánchez Alonso (éd.), Crónica del Obispo Don Pelayo, Madrid, Junta para Ampliación de Estudios. Centro de Estudios Históricos, 1924, p. 9-12 et l’ouvrage de F. J. Fernández Conde, El Libro de los Testamentos de la Catedral de Oviedo, Rome, Iglesia Nacional Española, 1971, qui demeure incontournable pour qui s’intéresse au prélat ovetense. Dans la production plus récente on consultera les travaux que Raquel Alonso a consacrés à Pélage et à son action, parmi lesquels : R. Alonso Álvarez, « El obispo Pelayo de Oviedo (1101-1153) : historiador y promotor de códices iluminados », SEMATA, Ciencias Sociais e Humanidades, 22, 2010, p. 331-350 ; R. Alonso Álvarez, « Patria uallata asperitate moncium : Pelayo de Oviedo, el archa de las reliquias y la creación de una topografía regia », Locus Amoenus, 9, 2007-2008, p. 17-19.

31 Il aurait pu être déposé en raison de son opposition à la validité canonique de l’union d’Alphonse VII et Bérengère d’après Fernández Conde, El Libro de los Testamentos, p. 42. L’auteur propose également une autre hypothèse, selon laquelle les relations de Pélage avec Gonzalo Peláez, meneur d’une rébellion contre l’empereur, auraient conduit à son éviction (F. J. Fernández Conde, « Espacio y tiempo en la construcción ideológica de Pelayo de Oviedo », P. Henriet (éd.), À la recherche de légitimités chrétiennes. Représentations de l’espace et du temps dans l’Espagne médiévale (IXe-XIIIe siècle), Annexes des Cahiers de linguistique et de civilisation hispaniques médiévales, 15, Lyon, ENS 2003, p. 129-148, p. 131 et note 7 pour la référence des travaux dans lesquels le même auteur développe cette hypothèse).

32 Présentation de ces étapes dans Fernández Conde, El Libro de los Testamentos, p. 38-41.

33 P. Henriet, « Territoires, espaces symboliques et “frontières naturelles”. Remarques sur la carte diocésaine hispanique du XIIe siècle », F. Mazel (éd.), L’espace du diocèse. Genèse d’un territoire dans l’Occident médiéval (Ve-XIIIe siècle), Rennes, 2008, p. 287-307, à p. 299.

34 La présence d’un scriptorium à Oviedo est l’objet de questionnement historique. Voir sur le sujet Alonso Álvarez, « El obispo Pelayo de Oviedo », pour qui ce scriptorium a bel et bien existé.

35 Édité par J. A. Valdés Gallego, El Liber Testamentorum Ovetensis. Estudio filológico y edición, Oviedo, Real Instituto de Estudios Asturianos, 2000. Le volume d’étude accompagnant le fac-similé réalisé en 1995 contient également une retranscription des actes recueillis : Liber Testamentorum Ecclesiae Ovetensis, Barcelone, 1995, p. 453-684. Sur la valorisation artistique du cartulaire, voir notamment la notice rédigée par Ma Josefa Sanz Fuentes dans Bango Torviso (éd.), Maravillas de la España Medieval, p. 121-122. Étude des enluminures par J. Yarza, « Las miniaturas del Libro de los Testamentos », Liber Testamentorum Ecclesiae Ovetensis, Barcelona, 1995, p. 145-230, p. 145-230.

36 De nombreuses hypothèses ont été formulées quant à la date de réalisation du LT. Elena Rodríguez Díaz, à partir de l’étude codicologique du manuscrit, propose une confection qui se situerait entre 1109 et 1112 (Rodríguez Díaz, « Estudio codicológico » p. 13 sqq.). L’analyse paléographique conduit María Josefa Sanz Fuentes à proposer une date de rédaction antérieure. Selon elle, l’œuvre aurait été commencée sous l’épiscopat de Martin (1094-1101), comme un hommage à Alphonse VI, qui a accordé de nombreux privilèges à Oviedo, et Pélage en aurait assuré la réalisation de sa propre main. Devenu évêque, il dut déléguer cette tâche – ce qui explique qu’on identifie une seconde main dans la rédaction du manuscrit – tout en continuant à la superviser : d’où la mention du f. IIIv : PELAGIVS EPISCOPVS HOC OPVS FIERI IVSSIT (J. Sanz, « Estudio paleográfico », Liber Testamentorum Ecclesiae Ovetensis, Barcelona, Moleiro, 1995, p. 93-143, p. 139). À partir de l’analyse du programme iconographique du manuscrit, Joaquín Yarza émet pour sa part l’hypothèse d’une confection en 1121. En effet pour lui une datation trop ancienne du manuscrit n’est pas plausible, entre autres en raison des relations existant entre le codex et les peintures de San Isidoro de León (Yarza, « Las miniaturas », p. 155, 170 et 217). Toutefois, il n’est pas non plus d’accord avec la datation de Rodríguez Díaz, car en 1109-1112, la confection d’un manuscrit dont tout porte à croire qu’elle a été mise en œuvre très rapidement – parchemin médiocrement préparé, multiplicité des copistes – ne s’expliquerait pas. En 1121 par contre, il est possible que Pélage, pour contrer l’attaque tolédane, ait lancé cette entreprise diplomatique et iconographique. Quant au lieu d’élaboration du LT, John Williams a émis l’hypothèse qu’il n’aurait pas été confectionné à Oviedo mais à Sahagún : J. Williams, « Liber Testamentorum », C. T. Litte (éd.), The Art of Medieval Spain, a. d. 500-1200, New York, The Metropolitan Museum of Art, 1994, p. 295- 297, n° 149.

37 Jerez, « Arte compilatoria pelagiana », p. 82-87, suppose trois étapes de constitution de l’ensemble. Dans une première, Pélage aurait réuni le matériau disponible à Oviedo, jusqu’à une date postérieure à la confection du LT, dont les pièces sont mises à profit. Par la suite, à partir de 1130, il aurait cherché à rassembler des textes historiographiques en provenance d’autres territoires péninsulaires. Une dernière étape aurait enfin consisté à réunir les deux premières compilations, labeur qui se serait prolongé, ou aurait été mis en œuvre, après la mort de l’évêque en 1153.

38 Le LC n’est pas édité dans son intégralité, ce qui est dû en partie au fait qu’il transmet pour l’essentiel des textes préexistants, et en partie à la complexité de sa transmission manuscrite, résultat elle-même d’un processus de formation qui n’est pas encore totalement éclairci. Dans son étude sur la Chronique de Sampiro, connue notamment par sa transmission dans le LC, Pérez de Urbel a cherché à reconstituer les étapes du travail de compilation de Pélage à partir de l’examen de ses différents manuscrits (F. J. Pérez de Úrbel (éd.), Sampiro. Su crónica y la monarquía leonesa en el siglo X, Madrid, CSIC, 1952, p. 136-164). Récemment Enrique Jerez a entrepris une révision de ces conclusions (Jerez, « Arte compilatoria pelagiana », p. 47-87).

39 Le contenu des différents manuscrits qui transmettent le Corpus pelagianum est détaillé dans Jerez, « Arte compilatoria pelagiana », p. 51-82.

40 Surnom hérité des commentaires de Juan de Mariana : Unde fabulosus vulgo est dictus, écrit-il dans un prologue aux chroniques de Sampiro et Pélage, comme le rappelle F. E. Flórez, España Sagrada. Teatro Geográfico histórico de la Iglesia de España. Origen, divisiones y límites de todas sus provincias. Antigüedad, traslaciones, y estado antiguo, y presente de sus Sillas en todos los dominios de España, y Portugal, 51 vols., Madrid, 1747-1775, vol. 4, rééd. Madrid, 2002, p. 246. Parmi les commentateurs contemporains de l’œuvre de Pélage, une critique assez radicale est celle de F. J. Fernández Conde, « La obra del obispo ovetense D. Pelayo en la historiografía española », Boletín del Instituto de Estudios Asturianos, 73, 1971, p. 249-291. Benito Sánchez Alonso, éditeur de la Chronique de Pélage, estime les critiques de Fernández Conde beaucoup trop sévères pour une époque où les sources historiographiques n’avaient pas nécessairement vocation à établir une « vérité » historique (voir Sánchez Alonso (éd.), Crónica del Obispo Don Pelayo, p. 12-14 et aussi B. Sánchez Alonso, Historia de la Historiografía Española, Madrid, CSIC, 1941, [2e éd. 1947], p. 118-119). Les polémiques sur la valorisation de l’œuvre de Pélage se sont ainsi succédées, et les dénonciations véhémentes (L. Barrau-Dihigo, « Étude sur les actes des rois asturiens (718-910) », Revue Hispanique, 46, 1919, p. 1-191, p. 44 et F. J. Pérez de Urbel, « Pelayo de Oviedo y Sampiro de Astorga », Hispania, 44, 1951, p. 387-412, p. 389) se heurtent aux tentatives de réhabilitation (Fernández Vallina, « El obispo Pelayo de Oviedo », p. 231-401) ou de justification (V. J. González García, « El Obispo don Pelayo, clave para el estudio de la historia de Asturias », El Basilisco, 8, juillet-décembre 1962, p. 72-84).

41 Fernández Vallina, « El obispo Pelayo de Oviedo », p. 375.

42 Étude diplomatique complète du contenu dans Valdés Gallego, El Liber Testamentorum Ovetensis, p. 59-363.

43 Sur les emprunts, modèles et enfin sur l’originalité du style du miniaturiste du LT, nous nous fondons sur les analyses de Yarza, « Las miniaturas ».

44 L’importance du portrait comme signe de validité et d’authenticité du document dans les cartulaires a été étudiée par L. Casado de Otaola, « Per visibilia ad invisibilia : representaciones figurativas en documentos altomedievales como símbolos de validación y autoría », Signo. Revista de Historia de la Cultura Escrita, 4, 1997, p. 39-56. L’auteur y montre qu’« il est possible d’établir une relation claire entre la nécessité de rappeler en effigie la personne du donateur et l’absence d’originalité des documents qui incluent ce recours graphique », tels que copies postérieures, diplômes ‘restaurés’, et de manière encore plus évidente, cartulaires intégrant les donations royales.

45 Yarza, « Las miniaturas », p. 189.

46 Ce que note Yarza ibid., p. 160-161 et 197-198 (avec cette remarque p. 198 à propos d’Alphonse VI : « […] a menos que consigamos por algún procedimiento leer la huella que la iluminación dejó en el folio siguiente, apenas marcada »).

47 Voir les commentaires de Yarza ibid., p. 162-170 et L. K. Pick, « Sacred Queens and Warrior Kings in the Royal Portraits of the Liber Testamentorum of Oviedo », Viator, 42-2, 2011, p. 49-74, ici p. 54-58.

48 Le folio avait été découpé mais il a été remis en place lors de la restauration du manuscrit : Rodríguez Díaz, « Estudio codicológico », p. 25.

49 J’utilise ici certains éléments encore inédits de mon mémoire d’habilitation à diriger des recherches. Sur le reliquaire de San Millán, voir J. A. Harris, The Arca of San Millán de la Cogolla and its Ivories. Ph.D inédit, Pittsburgh, University of Pittsburgh, 1989 ; d’où J. A. Harris, « Culto y narrativa en los marfiles de San Millán de la Cogolla », Boletín del Museo Arqueológico Nacional, 60, 1991, p. 69-81, et M. Poza, « El arca-relicario de San Millán de la Cogolla », I. G. Bango Torviso (éd.), Maravillas de la España Medieval, vol. 1, p. 391-398. La figure disparue du roi Sanche IV est décrite par F. P. Sandoval, Primera parte de las fundaciones de los monasterios del glorioso padre San Benito, Madrid, Luis Sánchez, 1601, fol. 27r.

50 On a vu plus haut que Yarza, « Las miniaturas », p. 170, a suggéré que le miniaturiste avait peut-être vu les peintures murales de León (mais selon lui seulement dans l’hypothèse d’une composition du LT entre 1120 et 1122, hypothèse qu’il n’abandonne pas). Sur la datation des peintures de Saint-Isidore de León, T. Martin, Queen as King. Politics and Architectural Propaganda in Twelfth-Century Spain, Leiden, Brill, 2006, qui permettra de remonter le fil de la bibliographie antérieure (l’auteure penche quant à elle pour le règne d’Urraca, soit sans doute peu après le LT).

51 R. Deshman, « The Exalted Servant : the Ruler Theology of the Prayerbook of Charles the Bald », Viator, 11, 1980, p. 385-417.

52 Sur l’arca sancta d’Oviedo, voir F. Diego Santos, Inscripciones medievales de Asturias, Gijón, Gobierno del Principado de Asturias, 1993, p. 61-64 ; J. A. Harris, « Redating the Arca sancta of Oviedo », Art Bulletin, 77, 1995, p. 82-93. Pour une traduction commentée du texte consacré à Pélage dans le LT, avec une liste des autres versions, P. Henriet, « Oviedo, Jérusalem hispanique au XIIe siècle. Le récit de la translation de l’arca sancta selon l’évêque Pélage d’Oviedo », B. Caseau, J.-C. Cheynet, V. Déroche (éds.), Pèlerinages et lieux saints dans l’Antiquité et le Moyen Âge. Mélanges offerts à Pierre Maraval, Monographies, 23, Paris, Centre de Recherche d’Histoire et Civilisation de Byzance, 2006, p. 235-248.

53 J. Gil Fernández, J. L. Moralejo, J. I. Ruiz de la Peña (éds.), Crónicas Asturianas, Oviedo, Universidad de Oviedo, 1985, p. 138-140.

54 Voir A. Arbeiter, S. Noack-Haley (éds.), Hispania Antiqua. Christliche Denkmäler des frühen Mittelalters. Von 8. bis ins 11. Jahrhundert, Mainz am Rhein, Deutsches Archäologisches Institut-Philipp Von Zabern, 1999, p. 110-114, et C. García de Castro Valdés, Arqueologia cristiana de la Alta Edad Media en Asturias, Oviedo, Real Instituto de Estudios Asturianos, 1995.

55 L’inventio de l’arca sancta avait eu lieu en 1075, en présence du roi Alphonse VI et de sa sœur Urraca. Le document qui rapporte la cérémonie a sans doute été retouché au début du XIIe siècle. Il fait allusion à une première tentative d’ouverture sous l’évêque Pons de Tavérnoles (années 1020-ca 1032), mais c’est en réalité ici que l’arca sancta apparaît pour la première fois dans les sources : A. Gambra, Alfonso VI. Cancillería, curia e imperio, I : Estudio, Fuentes y Estudios de Historia Leonesa, 63, León, Centro de Estudios e Investigación “San Isidoro”, 1997, n° 27, p. 60-65.

56 Fol. 26v.

57 Voir Fernández Conde, El Libro de los Testamentos, p. 178.

58 G. Menéndez Pidal, « El lábaro primitivo de la Reconquista. Cruces asturianas y cruces visigodas », Boletin de la Real Academia de la Historia, 136, 1955, p. 275-296 ; pour les croix dites ‘des anges’ et ‘de la victoire’, voir Bango Torviso (éd.), Maravillas de la España Medieval, I, p. 218-220 (n° 83-84). Je me permets de renvoyer aussi à P. Henriet, « Mille formis Daemon. Usages et fonctions de la croix dans l’Hispania des IXe-XIe siècles », T. Deswarte, Ph. Sénac (éds.), Guerre, pouvoirs et idéologies dans l’Espagne chrétienne aux alentours de l’an Mil, Turnhout, Brepols, 2005, p. 163-181.

59 Yarza, « Las miniaturas » ; Pick, « Sacred Queens and Warrior Kings » offre l’étude la plus pénétrante sur cette question. Je pense néanmoins que l’interprétation des enluminures du LT sous l’angle des relations entre principe féminin et principe masculin ne doit pas être exclusive et ne saurait dissimuler en particulier la tonalité à mon sens « grégorienne » de l’ensemble. Je reviendrai prochainement sur cette question, seulement esquissée ici à grands traits.

60 Fol. 8v, 32v et 49v.

61 Ainsi que l’avait remarqué, le premier à ma connaissance, Yarza, « Las miniaturas », p. 177 et p. 193.

62 P. Henriet, « Deo Votas. L’Infantado et la fonction des infantes dans la Castille et le León des Xe-XIIe siècles », P. Henriet, A.-M. Legras (éds.), Au cloître et dans le monde. Mélanges en l’honneur de Paulette L’Hermite-Leclercq, Cultures et Civilisations Médiévales, 23, Paris, Presses de l’Université de Paris-Sorbonne, 2000, p. 189-203.

63 Sur Urraca (reine), voir Martin, Queen as King.

64 Perez de Urbel (éd.), Sampiro, p. 344.

65 « Mortuo Ranimiro, Ueremundus Ordonii filius ingressus est Legionem, et accepit regnum pacifice. Prefatus rex indiscretus et tirannus per omnia fuit », Sánchez Alonso (éd.), Crónica del Obispo Don Pelayo, p. 57.

66 Ibid., p. 57-65.

67 « Igitur propter peccata memorati principis Ueremudi et populi, Rex Agarenus cui nomen erat Almanzor, una cum filio suo Adamelch, et cum christianis comitibus exiliatis, disposuerunt uenire, et destruere, et depopulari Legionense Regnum », ibid., p. 65.

68 « Prefatum etiam Ueremudum Regem pro tantis sceleribus que gessit, percussit eum Dominus podagrica infirmitate, ita quod deinceps nullum uehiculum ascendere potuit, sed in humeris humilium hominum de loco ad locum gestabatur dum uixit ; et in Berizo uitam finiuit, et in Uillabona sepultus fuit, et post aliquantos annos translatus est Legionem. Regnauit autem annos XVII », ibid., p. 68-69.

69 Pérez de Úrbel (éd.), Sampiro, p. 342.

70 Sánchez Alonso (éd.), Crónica del Obispo Don Pelayo, p. 63-64.

71 « pater et defensor omnium ecclesiarum hispaniensium », ibid., p. 83.

72 « post hec etiam tantis prosperatibus ad tantam elationem peruenit, ut extraneas gentes que Almorabites uocantur ex Africa in Spania per regem Abenabet misit », ibid., p. 82.

73 Ainsi, à la notice sur la fondation de l’évêché de Lugo de Asturias par le roi vandale Gunthamund insérée au début du LT, répond l’interpolation réalisée à la Chronique d’Alphonse III dans le LC, indiquant que le roi asturien Fruela Ier aurait transféré le siège de Lugo à Oviedo (J. Prelog, Die Chronik Alfons’ III : untersuchung und kritische edition der vier redaktionen, Frankfurt am Main, Peter Lang, 1980, p. 87). La réélaboration pélagienne de la confection de l’arca sancta d’Oviedo dans le LT est confirmée par une autre interpolation à la même chronique asturienne (ibid., p. 76-80, 92-98).

74 Yarza, « Las miniaturas », p. 227.

75 F. Garnier, Le langage de l’image au Moyen Âge. I : Signification et symbolique, Paris, Léopard d’Or, 1982, p. 40.

76 « Sub Christi nomine Ueremudus, Ouetense sedis episcopus, confirmans. Sub nomine Christi Gudesteus, Ouetense sedis episcopus, confirmans », fol. 50vb.

77 « Sine causa dominum Gudesteum Ouetensem Episcopum cepit in castro quod dicitur Prima Regine in finibus Gallecie per tres annos in uinculis tenuit. Interea Saluator mundi tantam siecitatem in terra dedit, quod nullus homo arare uel seminare potuit, unde facta est fames ualida in tota Ispania. Tunc homines Deum timentes dixerunt Regi : Domine Rex, quidam serui Dei uisionem uiderunt, et dixerunt nobis quod peccasti in Deum, quando cepisti Ouetensem Episcopum, et quod non pluet nec fames exiet a regno ruo, quousque soluas et dimittas in pace predicte Episcopum. Hoc audito, Rex misit nuncios ad Astoricensem Episcopum Dominum Xemenum, cui commendauerat Ouetensem Ecclesiam, et iussit absolui prefatum Ouetensem Episcopum, et restituit eum Eclesie sue. Ab illa igitur die Dominus Iesus super faciem terre pluuiam dedit, et terra dedit fructum suum et expulsa fuit fames a regno suo », Sánchez Alonso (éd.), Crónica del Obispo Don Pelayo, p. 57-58.

78 F. Garnier, Le langage de l’image au Moyen Âge. II : Grammaire des gestes, Paris, Léopard d’Or, 1989, p. 189-192.

79 Suggestion que formule Yarza, « Las miniaturas », p. 205, tout en la laissant à l’état de simple hypothèse.

80 Lucas Álvarez, La documentación del Tumbo A, p. 61-62.

81 Sur ces marginalia, qui vont du XIIe au XVIIe siècle, voir Rodríguez Díaz, « Estudio codicológico », p. 69-76.

82 Ibid., p. 73-74.

Table des illustrations

Légende Fig. 1 : Le roi Alphonse II. Liber testamentorum, fol. d’ouverture,Archivo de la catedral de Oviedo, 1.
URL http://books.openedition.org/pumi/docannexe/image/30898/img-1.jpg
Fichier image/jpeg, 168k
Légende Fig. 2 : Le roi Ordoño II. Liber testamentorum, fol. 26v,Archivo de la catedral de Oviedo, 1.
URL http://books.openedition.org/pumi/docannexe/image/30898/img-2.jpg
Fichier image/jpeg, 125k
Légende Fig. 3 : Le roi Bermude II. Liber testamentorum, fol. 49v,Archivo de la catedral de Oviedo, 1.
URL http://books.openedition.org/pumi/docannexe/image/30898/img-3.jpg
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