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Itinéraire(s) d’un historien du Droit

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Jacques Poumarède

Chapitre 1. Les Pyrénées et le droit

Famille et tenure dans les Pyrénées du Moyen Âge au xixe siècle1

Volltext

  • 1 Article paru dans Annales de démographie historique, 1979, p. 347-360.

1Le développement actuel des recherches sur l’histoire des structures familiales a été suivi avec grand intérêt par quelques juristes des ex-Facultés de droit, spécialisés dans l’étude des institutions coutumières. Une aimable invitation de la Société de Démographie historique offre l’occasion à l’un d’entre eux d’intervenir dans le débat en cours et de pratiquer quelques ouvertures dans le territoire encore trop cloisonné de l’historien.

  • 2 A. Fine-Souriac, « La famille souche pyrénéenne au XIXe siècle : Quelques réflexions de méthode », (...)
  • 3 J.-L. Flandrin, Famille-parenté, maison, sexualité dans l’ancienne société, Paris, 1976, p. 91.

2Un article récent de Mme Fine-Souriac vient de réhabiliter le vieux thème de la famille-souche pourtant bien malmené depuis 1969 par les historiens du groupe de Cambridge2. Appliquant la méthode de classification des ménages selon la complexité de leur structure à ses recherches démographiques sur le pays de Sault, l’auteur démontre que la famille-souche existe bel et bien dans cette région des Pyrénées audoises au XIXe siècle : la proportion de ménages complexes, selon la typologie de P. Laslett, varie de 25 à 53 % suivant les villages étudiés pour la période 1836-1872, et une minutieuse reconstitution des ménages de recensement en recensement permet à l’auteur de soutenir que, malgré des variations cycliques de leur taille, dans le temps leur structure reste complexe, c ’est la famille-souche qui est la règle. De telles conclusions remettent en question les affirmations certainement hâtives sur l’omniprésence de la famille nucléaire dans les sociétés traditionnelles d’Europe occidentale. Mais s’il n’y a pas de lien nécessaire entre la taille des ménages et leur complexité où trouver le critère distinctif de la famille-souche ? A. Fine-Souriac, à la suite de J.-L. Flandrin, propose de le situer « dans l’enracinement au sol ancestral »3.

3On ne saurait mieux poser le problème des rapports entre famille et tenure. L’originalité de la famille-souche réside moins dans le nombre des individus qu’elle regroupe que dans la force de son attachement à un patrimoine, et dans une volonté de se perpétuer au-delà des générations dans la longue durée. Les statistiques sont impuissantes à traduire des tendances aussi profondes et intimes : il faut faire appel à des éléments moins quantifiables comme les mentalités et à tout ce qui les révèle dont en particulier les règles juridiques : coutumes successorales, régimes matrimoniaux.

  • 4 Du père de la Science Sociale on retiendra surtout la célèbre monographie consacrée à la famille Mé (...)
  • 5 Sur toutes ces questions on peut consulter la récente synthèse réalisée sous la direction de F. Tai (...)

4Si l’on retient cette définition, les structures familiales complexes ont été beaucoup plus répandues qu’on ne l’a soutenu, surtout en Europe méridionale et elles ont trouvé dans les Pyrénées une terre d’élection. Comme le notait déjà au XIXe siècle Frédéric Le Play, la longue survie de la famille-souche pyrénéenne tient essentiellement aux particularismes de ces pays de montagnes4. L’étroitesse et le cloisonnement des hautes vallées, la rudesse du climat, la pauvreté des sols ont nettement déterminé les conditions de vie de leur population. L’histoire rurale présente ici des constantes qui défient les siècles. Les Pyrénées ont assez largement échappé, sauf dans la partie orientale de la chaîne, à l’emprise féodale ; dès le Moyen Âge prédomine la petite exploitation paysanne travaillée en faire valoir direct dans des conditions souvent très proches de la propriété moderne mais soumise à des contraintes collectives relativement égalitaires. Certaines vallées vont jusqu’à limiter la quantité de terres que pouvait posséder une famille : douze journaux à Campan, par exemple. Par ailleurs, les possibilités de défrichement sont limitées, non seulement par le relief, mais aussi par les besoins de l’économie pastorale. Les bois, les landes, en altitude les estives qui représentent souvent 80 % de l’espace rural, font en général l’objet d’une appropriation collective réglée par des usages très anciens et immuables5.

5Tout pousse donc la famille pyrénéenne traditionnelle vers l’enracinement dans le sol ancestral, c’est-à-dire vers l’élaboration d’un système de protection de l’intégrité du patrimoine dont font partie les droits indivis sur le domaine pastoral. Continuer la famille à travers les générations et éviter à tous prix les partages signes de déchéance ont toujours été une obsession permanente pour ces populations montagnardes.

  • 6 Qu’il soit permis ici à l’auteur de la présente communication de renvoyer à ses propres travaux et (...)

6Nous exposerons dans leurs grandes lignes, les éléments du système mis en place pour répondre à ces préoccupations. Ils ne sont pas tous originaux, mais nulle part ils n’ont atteint un tel degré de cohérence. Nous nous fonderons principalement sur les sources coutumières. Là encore le particularisme des Pyrénées tranche nettement sur l’ensemble des pays méridionaux dominés par le droit écrit. Sous l’Ancien Régime, les Pyrénées font figure de conservatoire juridique. Chaque vallée a ses coutumes particulièrement précoces (XIIe-XIIIe siècle) et toutes jalousement conservées jusqu’à la Révolution. Quelques-unes ne le cèdent en rien quant à l’ampleur et à la précision aux coutumes territoriales du nord de la France6. Il faut certes se garder d’un juridisme excessif, mais on peut accorder une assez grande confiance à ces textes coutumiers en raison de l’attachement que leur ont manifesté les populations elles-mêmes et les actes de la pratique notariale sont assez abondants à partir du XVe siècle pour permettre de contrôler l’application et parfois même d’en combler certains silences.

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7La force de l’attachement des Pyrénéens à la tenure ancestrale est symbolisée par l’excellence dans le concept de « maison » : domus ou hospitum, ou plus souvent encore casa en Andorre, ostal en Pays de Foix, hostau en Bigorre et Béarn, lar dans le Pays Basque. La signification de ces termes dans les textes coutumiers ou les actes de la pratique est complexe. Ils désignent le lieu où « l’on fait feu et ou l’on mange pain » selon la belle formule communautaire que l’on rencontre parfois, mais aussi l’ensemble des terres, des droits réels, du cheptel qui assure la subsistance quotidienne, casau et cabau. La maison englobe aussi le groupe humain qu’elle abrite et par une sorte de transfert remarquable lui donne sa personnalité même : la qualité de la maison, noble, franche ou serve, détermine le statut social de ses habitants, son nom même sert à identifier les membres de la famille plus sûrement que le véritable patronyme lorsqu’il existe. À la fois entité collective et unité économique, la maison est enfin un lieu mystique ou s’établit la communion entre le monde des ancêtres et celui des vivants comme l’indique la coutume basque du yarleku qui noue un lien juridique entre la demeure et la tombe familiale.

  • 7 E. Le Roy-Ladurie, « La domus à Montaillou et en Haute-Ariège au XIVe », dans D. Fabre et J. Lacroi (...)

8Un tel attachement à la maison est certainement un des traits les plus caractéristiques des mentalités pyrénéennes7 ; il inspire à lui seul tous les mécanismes coutumiers qui régissent les rapports familiaux. Ainsi en matière successorale, la dévolution était réglée de telle sorte qu’il n’y ait jamais lieu à partage des biens qui venaient des ancêtres (bees de papoadge en Béarn). À chaque génération, un héritier unique, le premier né (prim) était appelé à recueillir l’intégralité du patrimoine et se trouvait institué par la coutume maître de maison (cap de l’ostau). Un tel régime n’est pas, à première vue, original. L’aînesse fut le régime successoral de la classe noble dans tout l’Occident médiéval et plus particulièrement sous sa forme la plus rigoureuse dans les fortes féodalités du nord-ouest, en Normandie, dans les Flandres ou en Hainaut ; elle était admise également pour les successions roturières dans quelques ressorts coutumiers, dans le pays de Caux, en Boulonnais ou en Ponthieu. Mais l’aînesse en tant que telle n’est pas propre aux Pyrénées, il est un trait de l’institution qui la place en dehors des traditions juridiques qui ont inspiré les autres droits occidentaux ; les populations pyrénéennes ont pratiqué, en effet, une aînesse intégrale : le premier né succédait quel que soit son sexe. Une fille aînée pouvait ainsi recueillir l’héritage et diriger la maison en écartant des frères cadets. Cette règle est tout à fait exceptionnelle dans un monde juridique marqué par une profonde méfiance à l’égard de la femme. Mais ce principe archaïque n’a pu se maintenir que dans les vallées les plus fermées, en Andorre, en pays d’Aure ou en Barèges, dans les hautes vallées béarnaises d’Aspe et d’Ossau ainsi que dans certaines catégories sociales isolées par leur statut, comme les serfs questiaux du Béarn au moins jusqu’au XVe siècle. Ailleurs le privilège de masculinité écartant les femmes a pénétré dès le XIIIe siècle en provenance du piémont, sous l’influence du droit noble allié au droit romano-canonique dont on connaît l’antiféminisme.

9En tout cas, qu’elle soit intégrale ou assortie du privilège de masculinité, l’aînesse n’était pas perçue comme un droit exorbitant accordé à un héritier au détriment des autres, mais plutôt comme un gage de survie pour la famille toute entière, et les intérêts supérieurs de la maison étaient sauvegardés par la soumission de chacun à cette loi du groupe. Il pouvait arriver cependant que l’héritier désigné par la coutume fût incapable d’assumer sa charge, par inaptitude physique, par exemple. Il fallait alors modifier l’ordre de succession et désigner un autre enfant comme unique héritier. C’est le chef de maison qui devait procéder à cette nomination ; cependant il n’agissait pas de sa propre volonté mais sous le contrôle de toute la famille, descendants, collatéraux, alliés et même voisins dont la présence est souvent attestée dans les actes importants de la vie familiale. L’aîné coutumier devait donner son accord par une renonciation expresse à ses droits qu’il ne manquait jamais de faire tant la pression sociale était forte.

  • 8 Une des manifestations les plus caractéristiques fut l’introduction dans le corpus des textes jurid (...)

10La modification de l’ordre coutumier de succession a été certainement facilitée par la diffusion des techniques juridiques romaines dans les régions pyrénéennes au XIVe siècle. On connaît assez bien les étapes de cette pénétration du droit écrit et le rôle joué par un notariat actif et entreprenant8.

11Armés de formulaires et d’une science assez fraîche les notaires se sont servis du droit romain d’une manière très particulière : ils ont utilisé surtout la forme et la technique de l’acte écrit quitte à tourner complètement l’esprit des principes. Aussi, loin de s’opposer aux coutumes et de les éliminer progressivement comme dans les autres pays méridionaux, le droit romain a plutôt consolidé le système coutumier.

12Alors qu’en pays de droit écrit l’acte juridique essentiel de toute vie familiale était le testament, expression de la volonté individuelle du père de famille, dans les Pyrénées c’était le contrat de mariage de l’héritier ou de l’héritière qui constituait la véritable charte de la maison ; un acte qui ne servait pas seulement à régler la vie matérielle du nouveau ménage, mais à fixer pour une génération l’ensemble des rapports patrimoniaux et sociaux entre les membres du groupe familial.

13Chaque contrat commençait toujours par une institution d’héritier en bonne et due forme, mais en contradiction avec les principes romains. L’aîné se trouvait ainsi irrévocablement confirmé dans ses droits, mais c’est aussi à cette occasion que l’ordre coutumier de succession pouvait être éventuellement modifié moyennant renonciation du premier né, incluse dans l’acte. À la suite de l’institution d’héritier, le contrat organisait l’intégration du gendre (gier) ou de la belle fille (nore) qui entrait dans la maison. Le montant de leurs apports était fixé par une constitution de dot dans les formes du droit écrit, mais exclusivement en espèces ou en biens mobiliers remis directement au chef de maison qui les intégrait à la masse du patrimoine. Cette dot n’était restituée que dans le cas où il n’y avait pas d’enfant à la dissolution du mariage. L’intégration de l’adventice dans le groupe familial était poussée au point de lui faire perdre certains éléments de sa personnalité, ainsi le gendre perdait jusqu’à son propre nom pour prendre celui de l’héritière.

14Les pactes conclus à l’occasion du mariage de l’aîné réglaient généralement les conditions de cohabitation entre le nouveau ménage et celui du chef de maison. Les actes de la pratique font état de solutions assez variées. Dans la majorité des cas le chef de famille se réservait la qualité de senhor mayor (ou daune mayoresse, s’il s’agissait d’une femme), et les pouvoirs de direction de la maison, d’administration des biens ainsi qu’une prééminence morale marquée par des préséances. Mais il n’était pas rare que le cap de l’ostau cédât volontairement la direction de la maison à son héritier, en se réservant quelques droits (soeradges) pour lui-même et son ménage : la fourniture d’aliments et de vêtements, l’usufruit d’une parcelle, la garde d’un troupeau. Une dernière formule qu’on ne rencontre guère qu’en Pays Basque, et particulièrement en Soule, consistait en un partage viager du patrimoine, minutieusement décrit dans tous ses éléments par le contrat de mariage.

15Quelle que soit la situation envisagée, les pouvoirs et les droits respectifs du chef de famille et de l’héritier étaient limités par un principe supérieur : l’intérêt de la maison. Pour accomplir les actes les plus importants, engageant l’avenir du groupe familial, ils étaient forcés de s’entendre. En effet, à côté de l’aînesse destinée à éviter les morcellements successoraux, les dispositions coutumières protégeaient leur patrimoine contre tout démembrement par actes entre vifs. Une indisponibilité des biens de famille était édictée mais, comme dans les faits cette règle était impossible à faire respecter, les coutumes instituaient l’héritier comme garant de l’intégrité de l’ostau. Le chef de maison pouvait disposer d’un bien propre (bees de papoadge) sans son autorisation expresse. L’aîné était ainsi associé à tous les actes importants de gestion tels que vente, échange, engagement, baux et apportionnement des cadets ; et l’application éventuelle de mécanismes perfectionnés du retrait lignager montre que dans les Pyrénées les propres appartenaient moins à l’individu qu’à la maison elle-même dans sa pérennité intemporelle.

  • 9 J. Poumarède, « Puissance paternelle et esprit communautaire dans les coutumes du sud-ouest », Méla (...)

16Comme on le voit, nous sommes ici très loin des principes de la patria potestas romaine qui s’imposaient dans les pays de droit écrit9. La puissance paternelle se réduit dans le meilleur des cas à un pouvoir d’administration, de direction de l’exploitation, mais un pouvoir partagé dès que l’acte engage l’avenir de la maison. Il est dès lors bien difficile de ranger la famille-souche dans des catégories bien tranchées : famille patriarcale – communauté égalitaire. La famille pyrénéenne n’est pas patriarcale si l’on se réfère à l’archétype de la domus romaine, mais elle n’a rien d’égalitaire comme les frérêches du Languedoc ou les communautés taisibles du Nivernais. Pour caractériser son originalité il faut faire appel à un principe supérieur : l’esprit de maison. Bien au-delà du jeu éphémère des volontés individuelles, c’est l’esprit de maison qui assignait à chacun son rôle immuable, qui fixait les hiérarchies, qui figeait le groupe dans un enracinement séculaire sur la tenure. On ne saurait mieux en mesurer la force qu’en examinant le problème des stratégies matrimoniales et le sort réservé aux cadets.

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  • 10 Voir par exemple M. Fresel-Lozey, Histoire démographique d’un village en Béarn : Bilhères d’Ossau, (...)

17Le mariage de l’héritier ou de l’héritière était un acte capital beaucoup trop important pour qu’on le laisse au hasard des inclinaisons particulières. Le choix du conjoint était l’affaire de toute la famille, assistée souvent des conseils de la communauté des voisins, la besiau. On ne s’étonnera pas d’observer à toutes les époques une forte endogamie, chacun se mariait dans un horizon étroit, inscrit dans les limites de la vallée10. Mais à ces contraintes naturelles, s’ajoutaient des impératifs imposés par l’esprit de maison. Ainsi une situation devait être évitée à tout prix : le mariage entre aînés. Une telle union aurait eu pour résultat l’extinction d’un foyer, elle n’était donc, en principe, jamais pratiquée. L’héritier ou l’héritière ne pouvait épouser qu’une cadette ou un cadet. Dans ces conditions la solution idéale était que deux familles s’accordassent pour marier entre elles leurs enfants par deux unions croisées ; l’opération présentant entre autres avantages l’intérêt d’éviter le versement des dots : les apports des cadets se réglaient en compensation. Des marieurs, parfois les notaires eux-mêmes, recherchaient ces combinaisons qui en Bigorre donnaient lieu à un « pacte de confront », véritable traité d’alliance entre maisons, conclus souvent bien avant que tous les enfants aient atteint l’âge canonique du mariage. Ainsi, dans une maison donnée, deux enfants seulement, à chaque génération avaient la possibilité réelle de se marier : l’aîné et un cadet qui entrait dans une autre maison.

18L’esprit de maison imposait inévitablement le sacrifice, l’effacement des enfants puînés. Comme l’a fait très justement remarquer P. Bourdieu, le cadet est la « victime structurale », c’est-à-dire socialement désignée, donc résignée, d’un système qui entoure de tout un luxe de protections la maison.

19Dans l’état de droit le plus ancien, les cadets étaient certainement condamnés au célibat. Il n’est pas de preuve plus évidente de cette situation que l’étymologie des termes qui, dans les textes occitans, servent à les désigner : sterle, esterlo dérivent de toute évidence du latin sterilis. Les cadets célibataires se trouvaient réduits dans leur propre maison à la condition de simples domestiques sans salaire, les femmes employées à des tâches ménagères ou agricoles, les hommes chargés de la garde du troupeau. Cette dernière activité convenait à des célibataires en raison des longues absences qu’elle entraînait. E. Le Roy-Ladurie a décrit dans sa monographie sur Montaillou, la vie gyrovague des communautés pastorales nouées entre cadets sur les hautes estives et les chemins de transhumances.

  • 11 Charte de fondation de que la bastide de Montaut (1308) : It que dels casaus questaus qui son en la (...)
  • 12 Ph. Wolff, Commerce et marchands de Toulouse, Paris, 1954, p. 124 et carte XV ; J.M. Lacarra, Docum (...)

20Il n’en demeure pas moins que le départ des cadets en surnombre a dû se pratiquer assez tôt. La montagne a toujours été un réservoir d’hommes pour le bas pays et l’émigration des cadets à certainement contribué au peuplement du piémont pyrénéen. En Bigorre et en Béarn des chartes de fondation de bastide font appel à eux expressément au début du XIVe siècle11. Ils se lancent sur les routes et participent au renouveau économique du Sud-Ouest : Ph. Wolff a signalé la présence à Toulouse, au milieu du XIVe siècle, de charretiers béarnais et de maquignons du pays de Foix. Les courants de migration vers l’Espagne sont également anciens. Selon Lacarra, les Pyrénéens des deux versants ont participe activement à la reconquête et au repeuplement de la vallée de l’Èbre et l’on sait grâce à Nadal et Giralt que ces mêmes régions fourniront plus tard, à l’époque moderne, les plus gros contingents d’émigrants vers la côte catalane. C’est là l’amorce des grands départs vers les Amériques via Bordeaux qui n’ont cessé de se développer tout au long des XVIIIe et XIXe siècles12.

21Dans les mentalités, comme en droit, ces départs n’étaient pourtant pas conçus comme une rupture définitive. L’esprit de maison était si fort que les cadets qui avaient quitté la maison étaient toujours considérés comme faisant partie de la famille. Ainsi dans les actes de la pratique les absents étaient souvent mentionnés, le chef de maison et l’héritier se portant fort pour eux. Les coutumes garantissaient en général un droit de retour – le droit à la chaise – c’est-à-dire la possibilité de retrouver leur place à la condition de rapporter leurs gains.

22À l’origine, les cadets qui quittaient la maison ne pouvaient prétendre à recevoir une part du patrimoine ; nous pensons, en effet, que l’apportionnement des puînés n’est apparue que dans un second temps. C’est sans doute la diffusion du droit écrit qui a permis cette évolution en introduisant la technique de la constitution de dot et des renonciations, la théorie des pécules, et le principe de la légitime. Le vocabulaire ne trompe pas, dans les actes de la pratique du XVe siècle la part des cadets est appelée adot, emansipation ou legitima. Mais si l’inspiration est romaine, il s’en faut de beaucoup que les règles de la Novelle 118 soient respectées à la lettre. Les dots ne représentent jamais une quote-part fixe du patrimoine ; elles sont fixées par le chef de maison, très souvent à l’occasion du mariage de l’héritier. Les coutumes se bornent à demander qu’elles soient « raisonnables », c’est-à-dire en rapport avec les moyens de la maison. Le For général de Béarn de 1551 précise qu’en cas de conflit, il sera fait appel à l’arbitrage des « parents et amis ».

23Dans la pratique les dots étaient modestes, exclusivement en espèces, meubles ou bétail en raison de l’indisponibilité des progrès, et pas nécessairement égales. On a observé que les filles étaient en général mieux loties que les garçons et le cadet qui épousait une héritière se trouvait souvent avantagé par rapport aux autres pour permettre à sa maison de tenir son rang dans le jeu complexe des stratégies matrimoniales. En revanche, les mariages entre cadets étaient soumis à un régime plutôt méprisé, la simple communauté d’acquêts ou mieytaderie en Béarn, ce qui montre bien que les apports des conjoints étaient la plupart du temps très modestes.

  • 13 A.D. Pyrénées-Atlantiques, III E 7, f° 59.

24Le sort des cadets était donc très précaire, souvent une condamnation à la misère et en tout cas à la subordination ; mais la pression sociale s’exerçait avec une telle force que ces conditions de vie étaient acceptées avec résignation. Jusqu’au XVIIe siècle les contestations paraissent extrêmement rares ; c’est à peine si on en relève quelques échos dans les actes. Tel ce cadet souletin qui, dans son testament daté de 1495, se plaint de n’avoir jamais reçu de son frère aîné la part promise par leur père et de s’être ruiné à plaider en vain13.

25Le sacrifice des puînés a été le prix payé par les populations pyrénéennes pour maintenir la stabilité de ce qu’on pourrait appeler leur « écosystème familial », c’est-à-dire l’adaptation permanente du groupe domestique à son environnement.

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26Nous voudrions évoquer, en terminant, la dégradation de l’écosystème pyrénéen à la fin de l’Ancien Régime et au début du XIXe siècle. Pour quelles raisons ses mécanismes régulateurs se sont-ils bloqués, au point de faire basculer le monde pyrénéen dans la misère et le dépeuplement ? L’état actuel des recherches n’apporte pas encore de réponses globales, mais permet néanmoins d’appréhender le phénomène.

  • 14 J.-F. Soulet, « La civilisation matérielle d’autrefois », dans F. Taillefer, ouv. coll. cité,
  • 15 P. Vilar, La Catalogne à l’époque moderne, Paris, 1962.

27Toutes les études démographiques portant sur les Pyrénées à l’époque moderne témoignent d’un accroissement très sensible de la charge humaine, mais avec des intensités variables d’une région à l’autre et des décalages chronologiques. Il semble que le flux démographique ait été plus précoce dans les Pyrénées occidentales et centrales que dans la partie orientale de la chaîne, en pays de Foix et dans les hautes vallées catalanes. Bigorre, Béarn et Pays Basque ont connu un accroissement démographique qui démarre au XVIe siècle et atteint l’optimum avant la fin du XVIIe siècle. Ainsi à Campan le nombre de feux qui était de 100 en 1300, atteint 710 en 1695, la paroisse de Baïgorry voit sa population tripler entre 1603 et 170014. Louis de Froidour, dans son Mémoire du Pays et des États de Bigorre, s’étonnait de voir « une quantité si considérable de personnes dans un si petit pays ». En revanche, le démarrage démographique des Pyrénées orientales s’est opéré au XVIIIe siècle et pour P. Vilar les fortes croissances catalanes enregistrées au milieu du XVIIIe siècle correspondent « à une compensation rapide d’un retard démographique de vieille origine15 ». Quoi qu’il en soit, le flux s’est amplifié partout dans les dernières décennies du XVIIIe siècle et au début du XIXe, jusqu’au surpeuplement, les densités maximum furent atteintes dans la plupart des vallées entre 1830 et 1860.

28Les causes profondes de cet accroissement de la population pyrénéenne sont certainement complexes et encore fort mal connues. Mais, sans s’aventurer trop loin, on subodore toutefois que les explications classiques par le renversement des rythmes biologiques (recul de la mortalité infantile notamment) et par le tarissement des courants d’émigration, en particulier vers l’Espagne, ne concernent que la fin du XVIIIe siècle et le XIXe siècle. Les fluctuations démographiques enregistrées au XVIIe siècle ou au début du XVIIIe sont dues probablement à d’autres causes, c’est-à-dire à une mise en question des structures familiales traditionnelles.

29Nous pensons que l’amorce d’un changement dans les comportements familiaux s’est opérée à l’époque classique, en particulier dans les rapports entre aînés et cadets. On peut percevoir cette évolution à travers un phénomène qui accompagne dans toutes les Pyrénées les poussées démographiques des XVIIe et XVIIIe siècles. Il s’agit de vagues de défrichement qui touchèrent essentiellement le vaste domaine sylvopastoral des forêts : forêts, herms, vacants, qui faisaient l’objet d’une appropriation collective de la part des communautés. Les principaux acteurs et bénéficiaires de ces défrichements furent des ménages de cadets sans terre. Certes ces campagnes de colonisation ont revêtu des formes assez variées, installations individuelles mais aussi souvent collectives se traduisant par le peuplement de toute une zone. Ainsi, le peuplement des Aldudes au-dessus de Baïgorry ou encore celui de la haute vallée de l’Ouzom où des cadets issus du village d’Asson fondèrent à la fin du XVIIe siècle la communauté d’Arthez d’Asson. Ces défrichements constituaient souvent de simples usurpations clandestines ou plus ou moins tolérées. Certains toutefois étaient fondés sur une autorisation officielle, telles ces tenures précaires dénommées « labaki » en Pays Basque ou « courrèges » en vallée d’Aure, qui étaient octroyées à des cadets par les communautés de vallée, ou encore résultaient d’actes privés par lesquels des chefs de maison autorisaient des ménages de puînés à s’installer dans une grange ou une borde isolée dans la zone pastorale et à mettre en culture un lopin de terre.

  • 16 G. Viers, Les Pyrénées, Paris, 1973, p. 68.

30Le phénomène prit une telle ampleur qu’il a donné naissance à un nouveau type d’aménagement agraire dans la montagne ; G. Viers y voit en effet « l’origine du bocage pyrénéen et de l’habitat dispersé16 ». Mais ce qui nous retient ici surtout, c’est le témoignage évident d’un relâchement de la discipline familiale traditionnelle et une modification des attitudes à l’égard de la condition des cadets. L’alternative entre célibat et départ n’est plus acceptée avec le même fatalisme qu’autrefois. L’installation des cadets, aussi précaire soit-elle, contient implicitement la revendication sinon la reconnaissance de leur droit au mariage et à la terre, en somme un « droit de vivre au pays » avant la lettre.

  • 17 M.G. Nogues, Explication des coutumes de la vallée de Barèges, Toulouse, 1789, p. 30-75.

31Il devait être certainement plus facile aux maîtres d’admettre ou de tolérer ces installations sur le domaine pastoral indivis que d’accepter un réel partage de l’exploitation mais, par une sorte d’effet de retour, le phénomène a eu tendance à accélérer le processus de dégradation des structures familiales. Les défrichements malgré leur précarité ont été dans la plupart des cas le point de départ d’une appropriation définitive et d’un habitat permanent. Il s’est ainsi formé dans les vallées une classe de « bordiers » constituée de ménages de cadets souvent très pauvres, sans traditions familiales et en conflit permanent avec les anciennes maisons. Ces bordiers ne respectent plus les vieilles coutumes, uniquement préoccupés de défendre et d’étendre leur exploitation sur les communaux au dépens des intérêts pastoraux de leurs maisons d’origine. Au XVIIIe siècle les archives judiciaires et notariales se font l’écho de multiples conflits qui témoignent d’un affaiblissement très net de l’esprit de maison et de la mise en cause des structures anciennes. Le processus de leur dégradation était donc très avancé bien avant l’époque révolutionnaire. Le droit, d’ailleurs, en avait pris acte. Ainsi en 1768 l’ancienne coutume de Barèges fut réformée à la demande expresse des habitants17. Au régime de l’aînesse intégrale les commissaires réformateurs substituèrent le droit pour les parents d’instituer héritier l’enfant de leur choix, sous la réserve du versement aux autres descendants d’une légitime calculée selon les principes romains. Dans ces conditions les populations pyrénéennes ont accueilli les bouleversements juridiques de la période révolutionnaire avec plus de sérénité qu’on ne pourrait le croire. On demeure frappé par leur manque de réaction à des mesures aussi radicales que l’abolition du droit d’aînesse. La loi des 8-14 avril 1791 a suscité davantage de chansons ironiques sur le sort des héritières qui ne trouveront plus de mari que de protestations véhémentes. Mais ces mêmes populations n’étaient pas pour autant prêtes à suivre la législation révolutionnaire dans tous ses excès et à admettre l’égalité immédiate et même rétroactive entre tous les héritiers décrétée par la Convention. Nous manquons malheureusement d’études sur l’application des lois de nivôse an II, mais il y a gros à parier qu’elles sont restées lettre morte comme dans bien d’autres régions.

  • 18 Notons aussi que les contrats de mariage continuent à jouer leur rôle de « pactes de famille » ; on (...)

32En revanche les Pyrénéens se sont accommodés sans façon du Code Civil. Loin d’en être les « innocentes victimes » comme l’a cru Le Play, ils ont su l’utiliser avec beaucoup de pragmatisme et d’habileté, comme autrefois le droit romain. Quelques sondages effectués dans les archives notariales en pays de Barèges ou dans les vallées de Luchon et d’Ossau permettent d’observer face au problème de la dévolution successorale des attitudes assez variées. Il est incontestable que le régime de l’aînesse se maintient. Au milieu du XIXe siècle on continue encore à « faire un aîné » qui n’est plus forcément le premier, mais souvent le dernier né. Toutes les ressources techniques du Code sont utilisées pour avantager l’hériter de la maison : le testament bien sûr, mais aussi les libéralités, dons manuels, avancements d’hoirie avec dispense de rapport et jusqu’à des ventes fictives. La pratique des substitutions est couramment utilisée pour consolider et perpétuer sur deux générations ces combinaisons18.

33Mais ces pratiques sont minoritaires, moins de la moitié des successions se règlent ainsi et leur pourcentage diminue à mesure que l’on avance dans le siècle. La conservation de la maison n’est plus un principe universellement respecté, peu s’en faut. En revanche les partages plus ou moins égalitaires se développent, liés semble-t-il à deux phénomènes qui ne sont pas contradictoires. Moins il y a d’héritiers moins le chef de famille hésite à partager le patrimoine, le recul de l’aînesse est peut-être à mettre en relation avec une baisse du nombre d’enfants par famille assez précoce dans les Pyrénées.

34D’autre part, plus la famille est pauvre, plus les partages paraissent fréquents. L’abandon des principes traditionnels serait-il lié à l’appauvrissement général des vallées pyrénéennes au XIXe siècle ?

35Ainsi, il est comme une fatalité qui pousse les populations vers leur perte et leur dispersion. Ce ne sont là en guise de conclusion que des impressions tirées de quelques études en cours. Il serait tout à fait souhaitable de lancer une campagne de recherches systématiques pour avoir une idée plus claire de l’évolution de la famille pyrénéenne à l’époque contemporaine. Mais d’ores et déjà nous avons une certitude : la famille Mélouga dans laquelle F. Le Play a cru voir vers 1860 le modèle d’une régénération des structures sociales n’était plus en fait qu’un dernier vestige d’un état de droit moribond.

Anmerkungen

1 Article paru dans Annales de démographie historique, 1979, p. 347-360.

2 A. Fine-Souriac, « La famille souche pyrénéenne au XIXe siècle : Quelques réflexions de méthode », Annales E.S.C., 32, n° 3, 1977, p. 478-487.

3 J.-L. Flandrin, Famille-parenté, maison, sexualité dans l’ancienne société, Paris, 1976, p. 91.

4 Du père de la Science Sociale on retiendra surtout la célèbre monographie consacrée à la famille Mélouga, de la vallée de Cauterets, archétype de la famille-souche pyrénéenne : L’organisation de la famille selon le vrai modèle signalé par l’histoire de toutes les races et de tous les temps, Paris, 1871.

5 Sur toutes ces questions on peut consulter la récente synthèse réalisée sous la direction de F. Taillefer, Les Pyrénées, de la montagne à l’homme, Toulouse, 1974, particulièrement les chapitres 4, 5, et 6.

6 Qu’il soit permis ici à l’auteur de la présente communication de renvoyer à ses propres travaux et notamment : Les successions dans les Sud-Ouest de la France au Moyen Âge, géographie coutumière et mutations sociales, Paris, 1970, p. 243-249.

7 E. Le Roy-Ladurie, « La domus à Montaillou et en Haute-Ariège au XIVe », dans D. Fabre et J. Lacroix, Communautés du sud, Paris, 1975, 10/18, p. 167-223.

8 Une des manifestations les plus caractéristiques fut l’introduction dans le corpus des textes juridiques béarnais des « lois de l’Empereur », transposition du célèbre lo codi, somme provençale du Code ; cf. J. Brissaud et P. Roge, Textes additionnels aux anciens Fors de Béarn, Toulouse, 1905, p. 6-60.

9 J. Poumarède, « Puissance paternelle et esprit communautaire dans les coutumes du sud-ouest », Mélanges Roger Aubenas, Recueil de mém. et trav. de la Soc. Hist. Droit écrit, Montpellier, 1974, p. 662-663, et ce volume.

10 Voir par exemple M. Fresel-Lozey, Histoire démographique d’un village en Béarn : Bilhères d’Ossau, XVIIIe-XIXe siècles, Bordeaux, 1969, p. 75-79 ; M. Sicard, « Mariage et famille dans la vallée de Luchon », Mélanges Roger Aubenas, p. 698-700.

11 Charte de fondation de que la bastide de Montaut (1308) : It que dels casaus questaus qui son en la beguerie de Pau, podos un sterle filh o filhe, hier aqui poblar (cité par P. Luc, Vie, rurale et pratique juridique en Béarn aux XIVe et XVe siècles, Toulouse, 1943, p. 35, n° 2).

12 Ph. Wolff, Commerce et marchands de Toulouse, Paris, 1954, p. 124 et carte XV ; J.M. Lacarra, Documentas para el estudio de la Reconquista y repoblación, Saragosse, 1946 ; J. Nadal et E. Giralt, La population catalane de 1553 à 1717, l’immigration française, Paris, 1959 ; J.P. Poussou, « Les départs des passagers pyrénéens par Bordeaux au XVIIIe s. », Bull. Soc. Let. Arts de Pau, 3, 1968, p. 133-162.

13 A.D. Pyrénées-Atlantiques, III E 7, f° 59.

14 J.-F. Soulet, « La civilisation matérielle d’autrefois », dans F. Taillefer, ouv. coll. cité,

15 P. Vilar, La Catalogne à l’époque moderne, Paris, 1962.

16 G. Viers, Les Pyrénées, Paris, 1973, p. 68.

17 M.G. Nogues, Explication des coutumes de la vallée de Barèges, Toulouse, 1789, p. 30-75.

18 Notons aussi que les contrats de mariage continuent à jouer leur rôle de « pactes de famille » ; on y trouve encore couramment l’institution d’héritier au profit de l’aîné et les renonciations des cadets à la succession future, malgré la prohibition de l’article 791 du Code Civil. Les notaires ne semblent guère s’en émouvoir et se montrent beaucoup plus soucieux de respecter l’attachement de leurs clients aux anciens principes que d’imposer l’obéissance aux dispositions du code. Cf. J. Saint-Macary, Les régimes matrimoniaux en Béarn avant et après le Code civil, Thèse Droit, 1942, p. 178-185.

© Presses universitaires du Midi, 2011

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