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Pérégrinations d’un intellectuel latino-américain

 | 
Catherine Heymann
, 
Modesta Suárez

Questionnements

Une prière de saint Thomas d’Aquin en quechua (fin xvie siècle) : présentation, édition et traduction

Xavier Pello

Texte intégral

Présentation

  • 1 J.C. Estenssoro Fuchs a montré que même si le sermonnaire de 1585 n’avait jamais été ratifié par le (...)

1En 1598, le créole franciscain Luis Jerónimo de Oré public à Lima un ouvrage de première importance pour l’évangélisation des populations andines. Le Symbolo Catholico Indiano est en effet le premier livre incluant des textes rédigés dans les langues andines (quechua et, dans une moindre mesure, aymara) et faisant suite aux publications officielles qui avaient suivi la tenue du Troisième Concile de Lima. En 1584, une Doctrina Christiana et un Confessionario avaient été publiés. Un an après, c’est une série de trente et un sermons1 puis, en 1586, un Arte y vocabulario de la langue générale quechua. Cet ensemble, adaptation des décisions tridentines dans les Andes, était avant tout destiné à imposer une orthodoxie dans la foi et dans sa transmission, et à mettre de l’ordre dans les usages fort divergents que les uns et les autres, et en tout premier lieu les ordres religieux, avaient faits des langues locales pour y intégrer les concepts clefs du christianisme. À ce titre, il s’agit donc également d’un corpus normalisant les langues quechua et aymara et fixant definitivement des choix de traduction.

2C’est sans aucun doute dans la perspective de compléter tout cet ensemble que Luis Jeránimo de Oré compose son ouvrage. Ce dernier constitue en effet un apport novateur par rapport au corpus conciliaire. Huit cantiques, comprenant au total presque neuf cents strophes de quatre vers chacune, explicitent le mystère trinitaire et déroulent, depuis la création du monde, jusqu’aux temps derniers, en détaillant – parfois longuement – chaque étape de la vie du Christ, ce que le néophyte indien se doit de connaître pour être un bon chrétien. En somme, ces hymnes se veulent un mode d’exposition complémentaire de la doctrine chrétienne. Le livre sera d’usage officiel dans le diocèse de Cuzco dès 1601.

3Le Symbolo Catholico Indiano, qui était avant tout destiné aux doctrineros de indios, se compose de trois parties distinctes. La première (f. 1r. à 66r.) est une introduction où sont d’abord exposées les conceptions théologiques qui sous-tendent la pensée de l’auteur. Ensuite, quelques chapitres présentent une description historico-géographique de la région andine. L’attention est portée après sur la liturgie avec une claire volonté de codification de celle-ci. Enfin, les deux derniers chapitres sont en partie une justification de l’ensemble du projet représenté par l’ouvrage. La deuxième partie (f. 67r. à 156v. et f. 158v. à 161 r.), le cœur de l’ouvrage, est composée d’une traduction en quechua du « Symbole de Saint Athanase » en latin et des huit cantiques déjà mentionnés, de longueur souvent inégale. Enfin, la dernière partie du Symbolo (f. 156v. à 191v., exceptés les f. 160r. et v.), beaucoup plus hétérogène, offre au lecteur les prières et textes consacrés, des hymnes, un catéchisme, des prières diverses, des litanies et un confesionario. Une majorité des textes de cette dernière partie est présentée en version trilingue (espagnol, quechua et aymara).

  • 2 Le Corpus Thomisticum classe la prière parmi les « Opera aliqua false adscripta ». Cf. http://www.c (...)
  • 3 Il existe une traduction française de ces prières : Saint Thomas d’Aquin, Prières devant le Saint S (...)

4La prière de saint Thomas d’Aquin « Omnipotens sempiteme » appartient à cette troisième partie. Elle n’est donnée qu’en langue quechua et fait immédiatement suite, de manière logique, au « Cathecismo breve del sanctissimo sacramento de la Communion ». Elle devait être récitée avant le sacrement de la communion face à l’autel sacramentel. Cette prière, apocryphe selon les spécialistes de l’œuvre de saint Thomas2, fait partie d’un ensemble plus vaste de prières pour le Saint Sacrement3. Comme d’autres, elle a été intégrée au Missel Romain après le Concile de Trente (1545-1563).

  • 4 L. Bertonio, Confessionario muy copioso en dos lenguas, aymara, y española. Édition en format facsi (...)
  • 5 Ibid., p. 192. Une comparaison systématique entre la version de Oré et celle de Bertonio sera l’occ (...)

5La traduction qu’en livre Luis Jerónimo de Oré n’est pas, a priori, la reprise d’une traduction antérieure. Le texte ne figure d’ailleurs pas dans le corpus du Concile de Lima. Tout semble indiquer qu’il s’agit d’une traduction personnelle. D’abord, parce que le choix des épithètes divines qui ouvrent la prière – et qui dépasse clairement le cadre d’une traduction ad litteram – est directement relié à quelques idées que le franciscain expose dans son introduction. Ensuite, parce qu’il n’existe pas pour cette prière, à notre connaissance, de version identique à celle qu’en offre Oré. Celle qui lui est le plus contemporaine, la version en langue aymara donnée par le jésuite italien Ludovico Bertonio en 16124 dans son Confessionario, ne suit pas la même ligne de traduction. Par exemple, les deux épithètes divines qui donnent son titre à la prière sont traduites de manière bien plus orthodoxe que dans le texte de Oré, sans s’écarter de l’original latin : « Viñaya sayquipa taque atipiri Diosay »5 , litt. « Dieu qui dure toujours [= étemel] et qui peut tout [= tout-puissant] ».

  • 6 Cf. notamment SCI, p. 156-158. Dans les notes de bas de page, nous utilisons les abréviations suiva (...)
  • 7 C’est le cas, par exemple, du jésuite J. de Acosta, dans son Historia Natural y Moral de las Indias (...)

6Dans la première partie du Symbolo, le franciscain expose sa conception du système historico-rcligieux inca6. Selon lui, sans être d’ailleurs novateur en cela7, les Incas avaient eu connaissance d’un Dieu suprême et créateur, et pouvaient donc ainsi être considérés comme monothéistes pré-chrétiens. Ils adoraient le Dieu créateur à travers le culte de Pachacamac. L’Inca, fils du Soleil, et manifestation divine sur Terre, était ainsi qualifié par certaines épithètes, attributs divins, que l’on retrouve justement dans la prière de saint Thomas.

  • 8 Cf. l’étude de R. Cerrón-Palomino sur l’étymologie de « Tocapu », dans R. Cerrón-Palomino, Voces de (...)

7Ces dernières, si l’on excepte les épithètes qui se veulent des traductions plus littérales de l’équivalent latin (llapa apipaq, litt. « qui peut tout [= tout-puissant] » ; wiñay kaq, litt. « qui est toujours [= éternel] »), sont toutes formées comme suit : racine verbale + suffixe nominalisateur -pu8, aujourd’hui obsolète. Voici les qualités attribuées à Dieu dans la traduction de Luis Jerónimo de Oré, et pour lesquelles nous donnons quelques précisions lexicales :

    • 9 Voc. An., p. 89.
    • 10 Voc. DGH, p. 358.

    uŝa-pu : « Vssapu runa, mercader venturoso en compras y ventas. »9, « Vsapu runa. El que alcança todo lo que procura mañoso, o venturoso grangero que en todo gana y acierta. »10

    • 11 C’est Alan Durston qui a repéré l’énoncé. Cf. A. Durston, op. cit., p. 349, n. 6. La version normal (...)
    • 12 « Ccumpiscca, o ccumpi, o ccumpi pachha. Ropa fina texida de cumpi. », Voc. DGH, p. 67.
    • 13 Ibidem, p. 90-91.
    • 14 P. C. Perroud, J. M. Chouvenc, Diccionario castellano kechw / keckwa castellano. Dialecto de Ayacuc (...)

    chaqlli-pu : le terme est rapporté par le franciscain Juan Pérez Bocanegra dans son Ritual Formulario de 1631, dans une question destinée à la confession des femmes11 : « Llipec pachahuan, tocapu, acnupo, chacllipo. cumpi, ima çumac pachahuampas, pachallicocchu, caçacocchu canqui ? ». L’association du vocable avec « tocapu », « acnupo » et « cumpi »12 indique que « chacllipo » désigne également un tissu de haute valeur esthétique et symbole de pouvoir. Par ailleurs, la racine verbale chaqlli- n’est pas directement attestée dans les dictionnaires anciens. On trouve néanmoins « Chacllicayak. El que se apropria lo de todos y no quiere partirlo. », « Chacllicayani [...]. Ap[pro]iarse. »13 Enfin, on trouve dans certains vocabulaires d’aujourd’hui le verbe chaqlli- : « Chaqlliy. Engreirse ; chaqllikayay : apropiarse lo de todos y no querer repartirlo ; chaqllikayaq : el que se alza, se lleva todo lo común. »14

    • 15 Cf. l’étude très complète du vocable réalisée par R. Cerrón-Palomino, et déjà évoquée : R. Cerrón-P (...)
    • 16 Voc. DGH, p. 16.

    tuqa-pu15 : « Acnopoy ttocapuy. Es cosa muy galana, o qualquier gala, o buen vestido, que estos lo cran del Inca. »16

    • 17 Pour la démonstration, cf. R. Cerrón-Palomino, op. cit., p. 108.

    aqnu-pu : aucune racine verbale isolée aqnu- n’est attestée dans les lexiques coloniaux. Aqnupu est présenté comme synonyme de tuqapu (cf. supra). Rodolfo Cerrón-Palomino émet l’hypothèse que aqnu- puisse être une variante de <acna->, donnée par González Holguín17.

  • 18 Ibid., p. 99-109.
  • 19 Cf. A. Durston, op. cit., p. 248-250.
  • 20 Rappelons les prières consignées par Cristóbal de Molina, et dont trois d’entre elles contiennent l (...)
  • 21 Il convient de préciser ici que Oré établit explicitement une continuité entre Pachacamac et le Die (...)

8Les épithètes attribuées par le franciscain au Dieu chrétien possèdent donc à l’origine un sémantisme concret qui a pu évoluer, selon le principe de la translation synecdochique, vers un sémantisme davantage abstrait qualifiant le souverain Inca18. La caractérisation du Dieu chrétien par des attributs du souverain Inca devait ainsi faciliter la dévotion des néophytes andins. Alan Durston19 a montré que les épithètes employées par Luis Jerónimo de Oré étaient par ailleurs associées au dieu civilisateur inca Pachacamac (Viracocha, selon d’autres auteurs20). La valeur et la fonction des textiles dans la société inca expliquent aisément que ces derniers aient pu symboliser la divinité. Quoi qu’il en soit, en utilisant ces épithètes, Oré parvient à deux objectifs. Il établit, d’une part, la continuité recherchée entre le dieu Pachacamac et le Dieu suprême chrétien, prouvant ainsi le pré-monothéisme des Incas, et il corrobore, d’autre part, le système exposé dans son introduction21.

9D’autres remarques s’imposent, bien évidemment, sur cette version en quechua proposée par Luis Jerónimo de Oré. Nous avons préféré les développer sous forme de notes de bas de page dans la dernière partie de notre contribution (« Traduction »).

Édition

  • 22 Nous avons utilisé pour la transcription l’exemplaire de la Biblioteca del Museo del Banco Central (...)
  • 23 Pour les critères de normalisation du quechua, nous renvoyons aux textes d’évangélisation édités pa (...)

10Nous présentons d’abord une transcription ad litteram de la prière contenue dans le Symbolo Catholico Indiano22 en signalant les changements de ligne par une barre oblique (/) et le changement de page par une double barre oblique (//). Entre crochets est indiquée la foliation originale. Le /S/ (/s/ long) n’est pas rendu. Ensuite, nous donnons une version normalisée du texte suivant des critères désormais bien établis23. Enfin, nous offrons la version latine originale, qui ne figure pas dans le texte du franciscain, mais qui est la source de la version quechua présentée ici.

Transcription

11[f. 172r.) Oratio sancti Thome Aquinatis, ante communionem. Omnipotens / sempiterne Deus, ecce accedo ad sacramentum & c. /

  • 24 À noter qu’on attendrait normalement <pucyuman>.

12LLapa atipac, cussi vssapu, chacllipu, Tocapu, acnupo, viñay cac / eterno Dios ya, Caymi cayllaycumuni, çapay churiiqui lesu xpo / <yayaypa> // [f. 172v.] yayaypa sacramentonman, ymanam oncoc hampiquenman, ymanã / mappa cac, miscricordia pucyamã24, ymanã ñauça, viñay cãcharic nina / man, ymanam huaccha, hanac pachap, hurin pachap apunmã, ymanã / llatan mana pachayoc, gloriap rey apunmã. Muchaycuscayqui, cuya- / payac soncoyqui rayeu, ruraytac ari, hu, ñillahuay tac, oncoyniita cu- / tichipuay, mappa cayniita mayllaripuay, ñauça cayniita cãcharipuay / huaccha cayniita capacchapuay, llatã cayniita pachallichipuay, chay- / hina caspa, angelcunap tantanta, reycunap reyninta, apucunap apûta / chazquinaypac manchaspa, chucucucuspa, huchaymãta llaquicuspa, / checa munayhuã, checa fehuã y ñispa, Ancha llapac pichasca cayhuã / animaypa allinimpac yachacupuanampac. Coaytac apu, ama sanctis- / simo churiiquip sacramenton çapallantachu ñocachazquissac, ycha- / ca sacramentop gracianta, callpantahuan chazquissactac. A, cuyapa- / yac, munay cama yaya, coaytac cay çapay churiiquicta, paytam ari, sã / cta hostiapi pacascallacta chazquissac ñini cay cauçaypi, yanapaynii- / quihuan, quiquin Diosniita, mana pacascacta suti ricussactac hanac pa / cha llactapi. Paymi canhuan, Spiritu sancto huampas cauçan, cama- / chicuntac, viñay viñaypac mana puchucaynioc pacha cama. Amen. /

Version normalisée

13Oratio Sancti Thome Aquinatis, ante communionem. Omnipotens sempiterne Deus, ecce, accedo ad sacramentum, etc.

14Llapa atipaq, kuŝi uŝapu, chaqllipu, tuqapu, aqnupu, wiñay kaq eterno Diosya, kaymi qayllaykumuni sapay Churiyki Jesucristo Yayaypa sacramew/onman, imanam unquq hampiqinman, imanam mapa kaq misericordia puqyuman, imanam ñawsa wiñay kanchariq ninaman, imanam wakcha hanaqpachap hurinpachap Apunman, imanam llatan mana pachayuq gloriap Rey Apunman. Muchaykuŝqayki kuyapayaq sunquykirayku, ruraytaq ari huñillawaytaq, unquyniyta kutichipuway, mapa kayniyta mayllaripuway, ñawsa kayniyta kancharipuway, wakcha kayniyta qapaqchapuway, llatan kayniyta pachallichipuway, chayhina kaŝpa Angelkunap tantanta, reykunap Reyninta, apukunap Apunta chaskinaypaq manchaŝpa, chukukukuŝpa, huchaymanta llakikuŝpa, chiqa munaywan, chiqa fewan y ñiŝpa ancha llumpaq pichaŝqa kaywan animaypa allininpaq yachakupuwananpaq. Quwaytaq Apu, ama sanctisimo Churiykip sacramenton sapallantachu ñuqa chaskiŝaq, ichaqa sacramentop gracianta kallpantawan chaskiŝaqtaq. A kuyapayaq munaykama Yaya, quwaytaq kay sapay Churiykikta, Paytam ari sancta hostiapi pakaŝqallakta chaskiŝaq, ñini kay kawsaypi, yanapayniykiwan kikin Diosniyta mana pakaŝqakta suti rikuŝaqtaq hanaqpacha llaqtapi. Paymi Qanwan Spíritu Sanctowanpaŝ kawsan kamachikuntaq wiñay wiñaypaq mana puchukayniyuq pachakama. Amen.

Version latine originale25

  • 25 Nous utilisons comme source la version donnée dans le Missale Romanum, p. 91. Bien évidemment, nous (...)

15Omnipotens sempiterne Deus, ecce, accedo ad sacramentum unigeniti Filii tui, Domini nostri Jcsu Christi ; accedo tamquam infirmus ad medicum vitæ, immundus ad fontem misericordiae, cæcus ad lumen claritatis æternæ, pauper et egenus ad Dominum cœli et terræ. Rogo ergo immensæ largitatis tuæ abundantiam, quatenus meam curare digneris infirmitatem, lavare fœditatem, illuminare cæcitatem, ditare paupertatem, vestire nuditatem ; ut panem Angelorum, Regem regum et Dominum dominantium, tanta suscipiam reverentia et humilitate, tanta contritione et devotione, tanta puritate et fide, tali proposito et intentione, sicut expedit saluti animæ meæ. Da mihi, quæso, Dominici Corporis et Sanguinis non solum suscipere sacramentum, sed etiam rem et virtutem sacramenti. O mitissime Deus, da mihi Corpus unigeniti Filii tui, Domini nostri Jesu Christi, quod traxit de Virgine Maria, sic suscipere, ut corpori suo mystico merear incorporari, et inter ejus membra connumerari. O amantissime Pater, concede mihi dilectum Filium tuum, quem nunc velatum in via suscipere propono, revelata tandem facie perpetuo contemplari : Qui tecum vivit et regnat in unitate Spiritus Sancti Deus, per omnia sæcula sæculorum. Amen.

Traduction

Texte et traduction commentés (latin/quechua/français)

16Nous présentons sous forme d’un tableau qui puisse permettre la comparaison entre les versions, la traduction française du texte quechua. Le texte a été divisé en cinq cadres correspondant aux cinq énoncés de la version latine. Nous avons opté pour une traduction française non littérale, inspirée de la version de Denis Sureau, mais qui préserve les caractéristiques, notamment lexicales, du texte quechua. Tous les commentaires figurent sous la forme de notes de bas de page.

  • 26 La prière débute par une série de six épithètes alors que la version latine n’en donne que deux : « (...)
  • 27 Uŝapu se dit de quelqu’un qui réussit tout ce qu’il entreprend. L’Anonyme de 1586 donne « Vssapu ru (...)
  • 28 Cf. nos remarques supra.
  • 29 Cf. nos remarques supra. Nous suivons, pour la transcription, R. Cerrón-Palomino. Cf. R. Cerrón-Pal (...)
  • 30 Cf. nos remarques supra. Suivant l’analyse de R. Cerrón-Palomino, et excluant l’hypothèse infondée (...)
  • 31 Litt. « celui qui est toujours ».
  • 32 De même que hanaqpacha désigne le ciel, litt. « le monde d’en haut », hurinpacha est utilisé ici po (...)
  • 33 « Apu. señor grande, rico, poderoso, & c. », Voc. An., p. 17 ; « Apu. Señor grande o juez superior, (...)
  • 34 Nous essayons de rendre les épithètes par un équivalent probable dans le contexte de la prière, mai (...)
  • 35 « Huñini, conceder con lo que se pide. », Voc. An., p. 45.
  • 36 La conjonction de coordination y est un emprunt à l’espagnol déjà usuel à l’époque.
  • 37 G. Taylor note qu’à l’origine kallpa « implica la fuerza que se adquiere mediante el esfuerzo const (...)
  • 38 Le texte latin ne comporte pas le terme « hostia ». D’ailleurs, le passage quechua s’écarte quelque (...)

VERSION LATINE

VERSION QUECHUA
(Luis Jerónimo de Oré)

TRADUCTION FRANÇAISE

Omnipotens sempiterne
Deus, ecce, accedo ad
sacramentum unigeniti Filii
tui, Domini nostri Jesu
Christi; accedo tamquam
infirmus ad medicum vitæ,
immundus ad fontem
misericordiae, cæcus ad
lumen claritatis æternæ,
pauper et egenus ad
Dominum cœli et terræ.

Llapa atipaq26, kuŝi uŝapu27,
chaqllipu
28, tuqapu29,aqnupu30,
wiñay kaq
31 eterno Diosya,
kaymi qayllaykumuni sapay
Churiyki
Jesucristo Yayaypa
sacramentonman, imanam
unquq hampiqinman, imanam
mapa kaq
misericordia
puqyuman, imanam ñawsa
wiñay kanchariq ninaman,
imanam wakcha hanaqpachap
hurinpachap
32 Apunman,
imanam llatan mana pachayuq
gloriap Rey Apunman33.

Dieu tout-puissant,
bienheureux, généreux,
prodigue, magnanime et
éternel
34, voici que je
m’approche du Sacrement de
mon Père Jésus Christ ton
Fils Unique, comme
l’infirme va à son guérisseur,
comme l’homme souillé à la
fontaine de miséricorde,
comme l’aveugle au feu qui
toujours éclaire, comme le
pauvre au Seigneur du Ciel et
de la Terre, comme l’homme
nu dévêtu au Seigneur Roi de
la gloire.

Rogo ergo immensæ
largitatis tuæ abundantiam,
quatenus meam curare
digneris infirmitatem, lavare
fœditatem, illuminare
cæcitatem, ditare
paupertatem, vestire
nuditatem; ut panem
Angelorum, Regem regum
et Dominum dominantium,
tanta suscipiam reverentia et
humilitate, tanta contritione
et devotione, tanta puritate
et fide, tali proposito et
intentione, sicut expedit
saluti animæ meæ.

Muchayku_qayki kuyapayaq
sunquykirayku, ruraytaq ari
huñillawaytaq
35, unquyniyta
kutichipuway, mapa kayniyta
mayllaripuway, ñawsa kayniyta
kancharipuway, wakcha
kayniyta qapaqchapuway,
llatan kayniyta
pachallichipuway, chayhina
kaŝpa
Ange/kunap tantanta,
reykunap Reyninta, apukunap
Apunta chaskinaypaq
manchaŝpa, chukukukuŝpa,
huchaymanta llakikuŝpa, chiqa
munaywan, chiqa
fewan y36
ñiŝpa ancha llumpaq pichaŝqa
kaywan
animaypa allininpaq
yachakupuwananpaq.

J’implore donc par ton cœur
miséricordieux que tu me
concèdes de guérir mon
infirmité, de laver mes
souillures, d’éclairer ma
cécité, d’enrichir ma
pauvreté, de revêtir ma
nudité, afin que je reçoive le
pain des Anges, Roi des rois,
Seigneur des seigneurs, dans
la peur et l’effroi, dans
l’affliction de mes péchés,
avec un désir véritable, une
foi véritable, très pure et
nettoyée, pour le bien et le
bénéfice de mon âme.

Da mihi, quæso, Dominici
Corporis et Sanguinis non
solum suscipere
sacramentum, sed etiam rem
et virtutem sacramenti.

Quwaytaq Apu, ama sanctísimo
Churiykip
sacramenton
sapallantachu ñuqa chaskiŝaq,
ichaqa
sacramentop gracianta
kallpantawan
37 chaskiŝaqtaq.

Permets-moi Seigneur de
recevoir non seulement le
sacrement de ton Fils très
saint mais également la grâce
et la force du sacrement.

O mitissime Dcus, da mihi
Corpus unigeniti Filii lui,
Domini nostri Jesu Christi,
quod traxit de Virgine
Maria, sic suscipere, ut
corpori suo mystico merear
incorporari, et inter ejus
membre connumerari. O
amantissime Pater, concede
mihi dilectum Filium tuum,
quem nunc velatum in via
suscipere propono, revelata
tandem facie perpetuo
contemplari:

A kuyapayaq munaykama
Yaya, quwaytaq kay sapay
Churiykikta, Paytam ari
sancta
hostiapi38 pakaŝqallakta
chaskiŝaq, ñini kay kawsaypi,
yanapayniykiwan kikin
Diosniyta mana pakaŝqakta suti
rikuŝaqtaq hanaqpacha llaqtapi.

O Père miséricordieux et
bien-aimé, donne-moi ton
Fils unique, c’est Lui que je
recevrai dans cette vie caché
dans la sainte hostie, et avec
ton aide je contemplerai Dieu
lui-même, dévoilé, dans la
cité céleste.

Qui tecum vivit et regnat in
unitate Spiritus Sancti Deus,
per omnia sæcula
sæculorum. Amen.

Paymi Qanwan Spíritu
Sanctowanpaŝ kawsan
kamachikuntaq wiñay
wiñaypaq mana puchukayniyuq
pachakama. Amen.

Lui vit et règne avec Toi et le
Saint- Esprit, pour l’éternité
jusqu’à des temps sans fin.
Amen.

Bibliographie

Bibliographie

ACOSTA, Josef de, Historia Natural y Moral de las Indias. Editión crítica de Fermín del PINO-DÍAZ, Madrid, Consejo Superior de Investigaciones Cientificas, 2008. [Sevilla, Juan de León, 1590]

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BERTONIO, Ludovico, Vocabulario de la lengua aymara. Édition facsimilée, La Paz / Cochabamba, Centro de Estudios de la Realidad Económica y Social / Museo Nacional de Etnografía y Folklore / Instituto Francés de Estudios Andinos, 1984. [Juli, Francisco del Canto, 1612]

– Confessionario muy copioso en dos lenguas, aymara, y española. Édition en format facsimilé par Iván TAVEL TORRES, La Paz / Cochabamba, Embajada de los Países Bajos / PROEIB-ANDES, 2003. [Juli, Francisco del Canto, 1612]

CERRÓN-PALOMINO, Rodolfo, Voces del Ande. Ensayos sobre onomástica andina, Lima, Pontificia Universidad Católica del Perú (Colección « Estudios Andinos »), 2008.

DURSTON, Alan, Pastoral Quechua. The History of Christian Translation in Colonial Peru, 1550-1650, Notre Dame, University of Notre Dame Press, 2007.

ESTENSSORO FUCHS, Juan Carlos, Del paganismo a la santidad. La incorporación de los indios del Perú al catolicismo, 1532-1750, Lima, Instituto Francés de Estudios Andinos / Pontificia Universidad Católica del Perú – Instituto Riva-Agüero, 2003.

GARCILASO DE LA VEGA, EL INCA, Comentarios Reales, México, Editorial Porrúa, 2006 [1984]. [Lisboa, 1609]

GONZÁLEZ HOLGUÍN, Diego, Vocabulario de la Lengua General de todo el Perú llamada lengua Qquichua o del Inca, Lima, Universidad Nacional Mayor de San Marcos, 1989 [1952], [Ciudad de los Reyes, Francisco del Canto, 1608]

MISSALE ROMANUM. Ex decreto Concilii Tridentini restitution. S. Pii V. Pontificis maximi jussu editum aliorumque Pontificum cura recogitum a S. Pio X. reformatum et Benedicti XV. auctoritate vulgatum. Reimpresso editionis XXVIII. juxta typicam Vaticanam. Bonnæ ad Rhenum – Ædibus – Palmarum. MMIV [2004],

MOLINA, Cristóbal de, Relación de las fabulas y ritos de los Incas. Edición, estudios y notas por Julio CALVO PÉREZ y Henrique URBANO, Lima, Universidad de San Martin de Porres, 2008.

PERROUD, Pedro Clemente, CHOUVENC, Juan Maria, Diccionario castellano kechwa / keckwa castellano. Dialecto de Ayacucho, Santa Clara, Seminario San Alfonso : Padres Redentoristas, 1970.

ORÉ, Luis Jerónimo de, Symbolo Catholico Indiano. Edición facsimilar dirigida por Antonine TIBESAR, OFM, Lima, Australis, 1992. [Lima, Antonio Ricardo, 1598]

SAINT THOMAS D’AQUIN, Prières devant le Saint Sacrement. Chante ce Corps de gloire. Présenté et annoté par Denis SUREAU, Paris, Éditions de l’Emmanuel, 2002.

TAYLOR, Gerald, Ritos y tradiciones de Huarochirí. Segunda edición revisada, Lima, Instituto Francés de Estudios Andinos / Banco Central de Reserva del Perú / Universidad Particular Ricardo Palma, 1999.

– « La Plática de Fray Domingo de Santo Tomás (1560) », Bulletin de l’Institut Français d’Études Andines, Lima, t. 30, n° 3, 2001, p. 427-453.

– Sermones y ejemplos. Antología bilingüe castellano-quechua. Siglo XVII, Lima, Instituto Francés de Estudios Andinos/Lluvia Editores, 2002

– El sol, la luna y las estrellas no son Dios... La evangelización en quechua (siglo XVI), Lima, Instituto Francés de Estudios Andinos/Pontificia Universidad Católica del Perú, 2003.

– Amarás a Dios sobre todas las cosas. Los confesionarios quechuas, Siglos XVI-XVII, Lima, Instituto Francés de Estudios Andinos/Lluvia Editores, 2007.

Annexes

Annexe

Version française de Denis Sureau

Dieu tout-puissant et éternel,

voici que je m’approche du sacrement

de ton Fils unique, notre Seigneur Jésus-Christ.

J’y viens comme infirme au médecin de la vie,

comme impur à la fontaine de miséricorde,

comme aveugle à la lumière de l’éternelle clarté,

comme pauvre et indigent au Seigneur du ciel et de la terre.

J’implore donc l’abondance de ton immense largesse,

afin que tu daignes guérir mon infirmité,

laver mes souillures,

illuminer ma cécité,

enrichir ma pauvreté,

vêtir ma nudité ;

afin que je reçoive le pain des anges,

Roi des rois et Seigneur des seigneurs,

avec tout le respect et ľhumilité,

toute la contrition et la dévotion,

toute la pureté et la foi,

avec un propos et une intention

qui conviennent au salut de mon âme.

Donne-moi, je t’en prie, de recevoir

non seulement le sacrement du Corps et du Sang du Seigneur,

mais aussi l’effet et la vertu du sacrement.

Ô Dieu très clément, donne-moi de recevoir

le Corps de ton Fils unique, notre Seigneur Jésus-Christ,

qu’il prit de la Vierge Marie,

avec de telles dispositions

que je mérite d’être incorporé à son corps mystique

et compté parmi ses membres.

Ô Père très aimant, ton Fils bien-aimé

que maintenant, en chemin,

je me propose de recevoir sous les voiles,

accorde-moi de le contempler un jour,

à visage découvert, perpétuellement.

Lui qui, étant Dieu, vit et règne avec toi

dans l’unité du Saint-Esprit,

pour les siècles des siècles.

Amen.

Notes

1 J.C. Estenssoro Fuchs a montré que même si le sermonnaire de 1585 n’avait jamais été ratifié par le Concile, il était néanmoins destiné initialement à intégrer le corpus officiel. Cf. J.C. Estenssoro Fuchs, Del paganismo a la santidad. La incorporación de los indios del Perú al catolicismo, 1532-1750, Lima, IFEA/PUCP – Instituto Riva-Agüero, 2003, p. 256.

2 Le Corpus Thomisticum classe la prière parmi les « Opera aliqua false adscripta ». Cf. http://www.corpusthomisticum.ore/iopera.html [consulté le 03 mai 2010]. « D’après le Père Bataillon, OP, de la Commission Léonine, la plupart des prières attribuées à saint Thomas sont probablement apocryphes ». Cf. http://docteuranuelique.free.fr [consulté le 03 mai 2010].

3 Il existe une traduction française de ces prières : Saint Thomas d’Aquin, Prières devant le Saint Sacrement. Chante ce Corps de gloire. Présenté et annoté par D. Sureau, Paris, Éd. de l’Emmanuel, 2002. Cf. également http://docteurangelique.free.fr.

4 L. Bertonio, Confessionario muy copioso en dos lenguas, aymara, y española. Édition en format facsimilé par I. Tavel Torres, La Paz/Cochabamba, Embajada de los Países Bajos/PROEIB-ANDES, 2003. [Juli, Francisco del Canto, 1612], p. 192-193.

5 Ibid., p. 192. Une comparaison systématique entre la version de Oré et celle de Bertonio sera l’occasion d’une autre étude. Notons tout de même la définition que donne Bertonio dans son dictionnaire : « Sayquipa : cosa que nunca se acaba proprio de Dios, aunque tãbien se aplica a los que son senores de casta, y a otras cosas. » Cf. L. Bertonio, Vocabulario de la lengua aymara. Édition facsimilée, La Paz/Cochabamba, CERES/MUSEF/IFEA, 1984. [Juli, Francisco del Canto, 1612], p. 314. On voit clairement comment est appliqué à Dieu une qualité ou un attribut qui l’était auparavant aux élites indigènes locales.

6 Cf. notamment SCI, p. 156-158. Dans les notes de bas de page, nous utilisons les abréviations suivantes : Voc. An., Voc. DGH et SCI, pour renvoyer respectivement au Vocabulario de l’Anónimo, au Vocabulario de D. González Holguín, et au Symbolo Catholico Indiano de L. J. de Oré.

7 C’est le cas, par exemple, du jésuite J. de Acosta, dans son Historia Natural y Moral de las Indias. Cf. le chapitre intitulé « Que en los indios hay algun conocimiento de Dios », dans J. de Acosta, Historia Natural y Moral de las Indias. Edición crítica de F. del Pino-Díaz, Madrid, CSIC, 2008. [Sevilla, Juan de León, 1590], p. 155-156 [Libro quinto, capitulo 3]. L’inca Garcilaso de la Vega, quelques années plus tard, développera cet aspect, central dans sa démonstration, au sein des Comentarios Reales. Cf. notamment le chapitre intitulé « Rastrearon los Incas al verdadero Dios nuestro Señor », dans Garcilaso de la Vega, el Inca, Comentarios Reales, México, Editorial Porrúa, 2006 [1984]. [Lisboa, 1609], p. 61- 64 [Libro segundo, capitulo II].

8 Cf. l’étude de R. Cerrón-Palomino sur l’étymologie de « Tocapu », dans R. Cerrón-Palomino, Voces del Ande. Ensayos sobre onomástica andina, Lima, PUCP, 2008, p. 99-109. Alan Durston pense, à tort, qu’il s’agit du suffixe orientateur d’actance -pu, à valeur bénéfactive, suivi du suffixe agentif -q sous sa forme élidée -ø. Cf. A. Durston, Pastoral Quechua. The History of Christian Translation in Colonial Peru, 1550-1650, Notre Dame, University of Notre Dame Press, 2007, p. 248-249.

9 Voc. An., p. 89.

10 Voc. DGH, p. 358.

11 C’est Alan Durston qui a repéré l’énoncé. Cf. A. Durston, op. cit., p. 349, n. 6. La version normalisée serait « Llipiq pachawan, tuqapu, aqnupu, chaqllipu, qumpi, ima sumaq pachawanpa pachallikuqchu qasakuchu kanki ? » (« T’habilles-tu avec des vêtements splendides, des tuqapu, des aqnupu, des chaqllipu, des qumpi, ou d’autres beaux vêtements ? »).

12 « Ccumpiscca, o ccumpi, o ccumpi pachha. Ropa fina texida de cumpi. », Voc. DGH, p. 67.

13 Ibidem, p. 90-91.

14 P. C. Perroud, J. M. Chouvenc, Diccionario castellano kechw / keckwa castellano. Dialecto de Ayacucho, Santa Clara, Seminario San Alfonso : Padres Redentoristas, 1970, p. 29 (2ème partie). Précisons toutefois que le dictionnaire de D. González Holguín a été une source pour P. C. Perroud et J. M. Chouvenc.

15 Cf. l’étude très complète du vocable réalisée par R. Cerrón-Palomino, et déjà évoquée : R. Cerrón-Palomino, op. cil., p. 99-109.

16 Voc. DGH, p. 16.

17 Pour la démonstration, cf. R. Cerrón-Palomino, op. cit., p. 108.

18 Ibid., p. 99-109.

19 Cf. A. Durston, op. cit., p. 248-250.

20 Rappelons les prières consignées par Cristóbal de Molina, et dont trois d’entre elles contiennent la formulation vocative « tocapo acnupo uiracochan » adressée au dieu Viracocha. Cf. C. de Molina, Relación de las fábulas y ritos de los Incas. Edición, estudios y notas por J. Calvo Pérez y H. Urbano, Lima, Universidad de San Martin de Porres, 2008, p. 162, 167.

21 Il convient de préciser ici que Oré établit explicitement une continuité entre Pachacamac et le Dieu chrétien, non seulement dans l’introduction du Symbolo (cf. infra, n. 7), mais également au sein même des cantiques en quechua. Cf. SCI, p. 227, 230, 243, 253, 396.

22 Nous avons utilisé pour la transcription l’exemplaire de la Biblioteca del Museo del Banco Central del Ecuador (Quito), dans le fonds Jijón y Caamaño, et non l’édition facsimilée de 1992, parfois défectueuse.

23 Pour les critères de normalisation du quechua, nous renvoyons aux textes d’évangélisation édités par G. Taylor : Sermones y ejemplos. Antología bilingüe castellano-quechua. Siglo XVII, Lima, IFEA/Lluvia Editores, 2002 ; El sol, la luna y tas estrellas no son Dios... La evangelización en quechua (siglo XVI), Lima, IFEA/PUCP, 2003 ; Amarás a Dios sobre todas las cosas. Los confesionarios quechuas, Siglos XVI-XVII, Lima, IFEA / Lluvia Editores, 2007.

24 À noter qu’on attendrait normalement <pucyuman>.

25 Nous utilisons comme source la version donnée dans le Missale Romanum, p. 91. Bien évidemment, nous avons comparé cette version à d’autres, notamment à celle contenue dans les œuvres de saint Thomas d’Aquin. Elle n’en diffère parfois que sur des détails de ponctuation et d’usage de majuscules.

26 La prière débute par une série de six épithètes alors que la version latine n’en donne que deux : « Omnipotens » et « sempiterne ». Les cinq premières renvoient supposément au concept d’omnipotence et la sixième au concept d’éternité.

27 Uŝapu se dit de quelqu’un qui réussit tout ce qu’il entreprend. L’Anonyme de 1586 donne « Vssapu runa, mercader venturoso en compras y ventas. », Voc. An., p. 89. Le jésuite donne une définition plus générique : « Vsapu runa. El que alcança todo lo que procura mañoso, o venturoso grangero que en todo gana y acierta. », Voc. DGH, p. 358. L’Anonyme ne mentionne aucun emploi de uŝapu pour caractériser le Dieu chrétien. Par contre, Holguín donne une série d’énoncés où l’association des deux est effective : « Ymaymanap haycamanap vsapun Dios. Dios que tiene de su mano y a su mandar todas las cosas y lo puede todo. », « Llapap vsapun cay. La omnipotencia de Dios. », ibidem. Il s’agit vraisemblablement d’un usage missionnaire par lequel les religieux ont traduit le concept de « tout-puissant », trouvant ainsi un synonyme à l’expression consacrée llapa atipaq, litt. « celui qui peut tout ».

28 Cf. nos remarques supra.

29 Cf. nos remarques supra. Nous suivons, pour la transcription, R. Cerrón-Palomino. Cf. R. Cerrón-Palomino, op. cit., p. 107-108. J. Calvo Pérez, dans son édition de Cristóbal de Molina, propose la graphie *tukapu. À aucun moment, il ne justifie son choix. Cf. C. de Molina, op. cit., p. 10, 55, 60, 80, 267-268. De manière surprenante, il renvoie au travail de R. Cerrón-Palomino. Cf. Ibid., p. 268.

30 Cf. nos remarques supra. Suivant l’analyse de R. Cerrón-Palomino, et excluant l’hypothèse infondée de J. Calvo Pérez, nous postulons une graphie aqnupu et non *aknupu. Cf. R. Cerrón-Palomino, op. cit., p. 108, et C. de Molina, op. cit., p. 55, 60, 80.

31 Litt. « celui qui est toujours ».

32 De même que hanaqpacha désigne le ciel, litt. « le monde d’en haut », hurinpacha est utilisé ici pour désigner la terre, litt. « le monde d’en bas ». Habituellement, pour se référer à la terre, les religieux utilisent kay pacha, litt. « ce monde », ou bien ura pacha, litt. « le monde d’en bas [vu du ciel] ». D’ailleurs, ni l’Anonyme de 1586, ni Holguin ne consignent le terme. L’emploi de hurinpacha est quelque peu étonnant car il aurait pu être compris comme « monde d’en bas », dans le sens de « monde souterrain », d’« enfer », et se confondre avec ukupacha plus qu’avec kay pacha. Il est sans doute à comprendre comme « monde inférieur » par rapport au ciel, englobant à la fois kay pacha et ukupacha, pour désigner le monde dans son ensemble. Précisons que la tripartition du monde selon la nomenclature hanaqpacha, kay pacha et ukupacha est clairement d’origine coloniale, comme l’a démontré J.C. Estenssoro. Cf. J.C. Estenssoro Fuchs, op. cit., p. 110-114. Garcilaso affirmera dans ses Comentarios : « Dividían el universo en tres mundos : llaman al cielo Hanan Pacha, que quiere decir mundo alto, donde decían que iban los buenos a ser premiados de sus virtudes ; llamaban Hurin Pacha a este mundo de la generación y corrupción, que quiere decir mundo bajo ; llamaban Ucu Pacha al centro de la Tierra, que quiere decir mundo inferior de allá abajo donde decían que iban a parar los malos », Garcilaso de la Vega, el Inca, op. cit., p. 75. L’emploi de hurinpacha est attesté dans la Platica de Domingo de Santo Tomás, qui date de 1560, sous la forme « rurinc pàchacta ». Le commentaire qu’en donne G. Taylor est fort éclairant : « rurin est l’équivalent dans les dialectes Quechua I de ukun des dialectes Quechua II. Il ne se trouve pas dans le Lexicon. Son emploi ici est insolite. On a peut-être voulu – comme c’est sans doute le cas de nuna – créer une nouvelle expression en ayant recours à un autre groupe dialectal pour se référer à un monde « inférieur » par rapport au Paradis mais sans pouvoir se confondre avec le ukupacha, domaine du diable. La comparaison avec le texte espagnol suggère que kay rurin pacha pourrait se référer au monde entier. » Cf. G. Taylor, « La Plàtica de Fray Domingo de Santo Tomás (1560) », Bulletin de l’institut Français d’Etudes Andines, Lima, t. 30, n° 3, 2001, p. 444, n. 22. À la lumière de ces commentaires, ne peut-on pas imaginer que Luis Jerónimo de Oré utilise dans sa traduction la solution proposée par Domingo de Santo Tomás, en s’écartant une fois de plus des normes du Troisième Concile de Lima ? Une autre hypothèse, qu’il ne faut pas négliger, consisterait à penser que la version présentée par Oré peut provenir d’un corpus de prières pré-conciliaires et a été incorporée (et sans doute quelque peu remaniée) par le franciscain dans son Symbolo Catholico Indiano.

33 « Apu. señor grande, rico, poderoso, & c. », Voc. An., p. 17 ; « Apu. Señor grande o juez superior, o Curaca principal, çapay apu, Rey. », Voc. DGH, p. 31.

34 Nous essayons de rendre les épithètes par un équivalent probable dans le contexte de la prière, mais il convient de garder à l’esprit le sens premier des termes et, ici, l’idée sous-jacente d’omnipotence.

35 « Huñini, conceder con lo que se pide. », Voc. An., p. 45.

36 La conjonction de coordination y est un emprunt à l’espagnol déjà usuel à l’époque.

37 G. Taylor note qu’à l’origine kallpa « implica la fuerza que se adquiere mediante el esfuerzo constante fisico o mental ». Cf. G. Taylor, Ritos y tradiciones de Huarochirí. Segunda edición revisada, Lima, IFEA/Banco Central de Reserva del Perú/Universidad Particular Ricardo Palma, 1999, p. XXIII. On trouve le vocable, dans le Manuscrit de Huarochirí, associé aux pratiques chamaniques, aux llaqtayuq (« possesseurs du huaca local ») et même aux huacas.

38 Le texte latin ne comporte pas le terme « hostia ». D’ailleurs, le passage quechua s’écarte quelque peu de la version originale latine qui mentionne l’idée d’incorporation dans le corps mystique du Christ, et qu’il aurait été sans doute plus difficile de rendre en quechua et de faire appréhender aux catéchumènes.

Auteur

Institut d’Études Politiques, Toulouse

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