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Pérégrinations d’un intellectuel latino-américain

 | 
Catherine Heymann
, 
Modesta Suárez

Questionnements

Vierge aveuglant les Indiens dans les récits de la conquête (Mexique, Pérou, Chili, xvie-xviie siècles)

Patrick Lesbre

Texte intégral

  • 1 Nous les distinguons de ce fait des multiples récits se référant à des événements plus ou moins mir (...)
  • 2 Cf. Lesbre, « La récupération de la figure de saint Jacques par les chroniqueurs de la Conquête du (...)
  • 3 Ce travail ne saurait être exhaustif. Il manque donc certaines versions d’Herrera, et la plupart de (...)
  • 4 Cf. J. de Betanzos, Suma y narración de los incas, Madrid, 1987, p. 300 (cap. XXXII) ; Acosta, Hist (...)
  • 5 Faute de place suffisante, ces deux dernières modalités ne seront pas abordées dans la présente étu (...)

1Les miracles accompagnant la conquête1 tant du Mexique que du Pérou ou du Chili sont nombreux dans les chroniques coloniales (apparition de saint Jacques2, objets miraculeux, etc.). Parmi eux figure aussi une intervention mariale. Mais elle est valorisée ou détournée différemment selon les récits et les époques3. Plusieurs motifs apparaissent, voire s’entrecroisent. On distingue (même si parfois elles se confondent) une Vierge aveuglant les troupes indiennes, une Vierge éteignant l’incendie allumé par les Indiens4, ou bien une image de la Vierge préservée du sacrilège5.

2Aussi bien à Mexico qu’à Cuzco, mais également au Chili, on trouve une intervention mariale lors de la conquête, sous une modalité très proche, qui pourrait signaler des emprunts d’une chronique à une autre, ou bien un fonds culturel commun proche de la culture de la croisade. Curieusement, quelles que soient les versions, les Indiens sont temporairement atteints de lésions (vue, mouvement). Détail étrange qui renvoie à un imaginaire colonial hérité des traditions médiévales.

Siège de Mexico en 1520

Bernardino Vázquez de Tapia

  • 6 Cette absence de Cortès permet fort opportunément de comprendre pourquoi on ne trouve pas mention d (...)

3Le conquistador Bernardino Vázquez de Tapia semble être l’un des premiers, pour le Mexique, à coucher par écrit ces récits catholicisants de la conquête. Il est le seul à signaler précisément à quel moment et en quoi la Vierge fut protectrice : pendant la révolte de Mexico en l’absence de Cortés, parti combattre Narváez6, donc en juin 1520, après le massacre du Templo Mayor :

  • 7 Vázquez de Tapia, in A. de Tapia, La conquista de México, Madrid, 1988, p. 144 [nous soulignons]. L (...)

y nos habían quemado las puertas del fuerte a donde estábamos, y estando todos cansados y heridos, que no les faltaba sino entrar y cortamos las cabezas a todos, pusieron fuego a la puerta; y súbitamente se apartaron y nos dejaron sin pelear más, lo cual fue gran descanso para nosotros, porque ya no hacíamos caso de las vidas e hicimos cuenta que nos las daban. Y preguntando después a indios principales, que eran capitanes, cómo nos habían dejado, teniéndonos en tanto aprieto y peligro, dijeron que, en aquella sazón, que nos entraban y tenían en tanto trabajo, vieron una mujer de Castilla, muy linda y que resplandecía como el sol, y que les echaba puñados de tierra en los ojos y, como vieron cosa tan extraña, se apartaron y huyeron y se fueron y nos dejaron. Así estuvimos, hasta que volvió el marqués7.

  • 8 Ibidem, p. 129.

Il s’agit encore d’une femme espagnole (castillane), pas encore indienne, ce qu’elle deviendra par la suite dans certains récits. Elle est aussi Vierge de l’Apocalypse non pas drapée de soleil mais assimilée à lui. On remarquera son double rôle : elle aveugle les Indiens et en même temps, puisqu’elle les met en fuite, elle contribue indirectement à éteindre l’incendie du palais de Moctezuma où les Espagnols sont acculés lors du soulèvement indien. Cette version aurait été rédigée entre 1542 et 1546 selon Germán Vázquez8.

Francisco López de Gómara

4Ces détails auraient pu rester inédits tout comme la Relation de Vázquez de Tapia. Mais on les retrouve dès 1552 dans l’édition de Francisco López de Gómara, toutefois dans un contexte différent :

  • 9 F. López de Gómara, op. cit., p. 231 (Amenazas...) [nous soulignons].

que andaban peleando por los españoles santa María y Santiago en un caballo blanco, y decian los indios que el caballo hería y mataba tantos con la boca y con los pies y manos como el caballero con la espada, y que la mujer del altar les echaba polvos por las caras y los cegaba9.

5Si Gómara explicite l’aveuglement des Indiens, il précise aussi qu’il n’est que temporaire, atténuant ainsi l’image de la Vierge combattante au profit d’une Vierge pleine de douceur (Gómara fut chapelain) :

  • 10 Ibid, [nous soulignons]. Version reprise par Cervantes de Salazar en 1567 cf. op. cit., t. 2, p. 44 (...)

y entonces, como no veían pelear, se iban a sus casas pensando estar ciegos, y allí se encontraban buenos; y cuando volvían a combatir la casa, decían: « Si no tuviéramos miedo a una mujer y al del caballo blanco, ya estaría derribada vuestra casa, y vosotros cocidos aunque no comidos, pues no sois buenos de comer »10.

  • 11 F. López de Gómara, op. cit., p. 192 : « Andrés de Tapia, que me lo dijo ».

6Gómara prétend s’appuyer sur des témoignages indiens, mais il n’est jamais allé en Amérique et ne les rapporte donc qu’indirectement par la bouche des conquistadors11. Cette propagande cléricale et impérialisante, qui asseoit la supériorité espagnole en Amérique en lui prêtant un soutien divin, va bien dans le sens des idées de Gómara. Il situe ces interventions de façon indéterminée, à la différence de Vázquez de Tapia. De même, la « mujer de Castilla » devient la « mujer del altar », ce qui semble plus cérémoniel, mais qui du coup entretient une confusion possible entre intervention mariale et influence d’une image pieuse.

7Si l’on en croit Cervantes de Salazar, la primeur de ce récit reviendrait à Motolinía :

  • 12 Cervantes de Salazar, op. cit., t. 2, p. 44 (lib. IV, cap. 110). On retrouve l’idée que Gómara ait (...)

Esto del tiro y aparescerse Nuestra Señora y Sanctiago cuenta Motolínea que fue cuando Pedro de Alvarado estuvo cercado, aunque yo pienso que fue en esta segunda rebelión. Como quiera que sea, muchos afirman que pasó así, porque en tan grandes peligros los españoles estaban más devotos y Dios les daba mayores consuelos12.

  • 13 El Lienzo de Tlaxcala, México, Ed. Innovación, 1979, pl. 15 (qui montre les Espagnols et leurs alli (...)
  • 14 A. de Tapia, op. cit., p. 144 : « pusieron fuego a la puerta ; y súbitamente se apartaron y nos dej (...)
  • 15 Cervantes de Salazar, op. cit., t. 2, p. 45 : « y porque el fuego no fuese adelante, fue nescesario (...)

Si l’attribution est fiable, on aurait alors un passage de ce type dans l’œuvre perdue de Motolinía. Et Salazar signale bien l’abondance et le succès de ces traditions dans les récits antérieurs à 1567. Il semble même que le Lienzo de Tlaxcala, version de la conquête par les meilleurs alliés de Cortés, puisse représenter ce miracle13 et concorderait avec le récit de Bernardino Vázquez de Tapia qui mentionne un début d’incendie et le brusque arrêt des combats14. Salazar signale que cette tentative d’incendie fut éteinte par la destruction volontaire d’un mur du palais, sans aucune intervention miraculeuse15.

  • 16 F. López de Gómara, op. cit., p. 231.

8En général les chroniques sont peu explicites quant à cet épisode. Gómara parle plutôt des images pieuses installées au sommet du Templo Mayor que les Mexica ne parvinrent pas à bouger, suite à une paralysie providentielle dès qu’ils posaient leurs mains sur elles16. Mais on n’y trouve aucune trace d’un incendie épargnant miraculeusement des images saintes.

9Rappelons toutefois que ce miracle n’assure pas la victoire aux Espagnols mais leur donne seulement un répit : il intervient juste avant le désastre de la Noche Triste.

Autres chroniqueurs

10Fray Juan de Torquemada est l’un des rares chroniqueurs du début du XVIIe siècle à relocaliser l’intervention mariale au centre de Mexico avant la Noche Triste. Dans sa Monarquía Indiana publiée en 1615, il fait intervenir la Vierge et Santiago au moment critique où les Espagnols sont assiégés dans le palais par les Mexica :

  • 17 J. de Torquemada, Monarquía Indiana, Mexico, UNAM, 1975, vol. 2, p. 211 (lib. IV, cap. LXIX) [nous (...)

que se tuvo por cierto que acabaran aquel día los castellanos si no fuera por lo que decían los indios, que la imagen de nuestra señora les echaba tierra en los ojos [...]. Respondíanles los castellanos: Ahí veréis, que vuestros dioses son falsos, esa imagen es de la virgen madre de Dios, que no pudisteis quitar del altar17.

  • 18 Torquemada, op. cit., vol. 2, p. 318 (lib. IV, cap 105).

Sa version semble concilier le récit de Gómara (qui mentionnait la « mujer del altar ») et le Lienzo de Tlaxcala (qui montre deux images pieuses dont une de la Vierge). Torquemada mentionne à nouveau, mais sans plus de précisions : « Y así hay quien diga que en las batallas se vieron la virgen y Santiago »18. Il s’agit là de chroniques officielles, autorisées à être publiées et qui constituent une historiographie des Indes occidentales agréée par la Couronne d’Espagne.

  • 19 Alva Ixtlilxochitl, Obras Históricas, Mexico, UNAM, 1977, t. 2, p. 233 (Historia Chichimeca, cap. 8 (...)

11Auteur métis du début du XVIIe siècle, Fernando de Alva Ixtlilxochitl rapporte, plus par érudition que par conviction propre, une intervention de la Vierge sans détails enthousiastes, et fondue dans une masse indistincte avec saint Jacques et saint Pierre. Il ne fait que résumer la version de Gómara19.

Intervention non datée ou postérieure à la Noche Triste

12La Vierge est présente dans d’autres relations moins connues, mais reprises par Gonzalo Fernández de Oviedo et considérées comme dignes de foi. Son intervention n’est plus localisée dans le centre-ville de Mexico-Tenochtitlan, voire même n’est plus datée que vaguement dans les deux années et demi de la conquête du Mexique. Curieusement, cette intervention est fondue avec deux apparitions mariales différentes, celle de la Vierge de Guadalupe et celle de Notre-Dame de Recouvrance (Virgen de los Remedios) :

  • 20 G. Fernández de Oviedo. Historia General y Natural de las Indias, Madrid, BAE, 1959, t. 120, p. 229 (...)

E que pues decían los indios que veían una mujer que les echaba mucho polvo en los ojos cuando peleaban con los cristianos, porque no los viesen, que creyesen que era la gloriosa Virgen Nuestra Señora Sancta María, Madre de Cristo, nuestro Redemptor20.

13La version de Suárez de Peralta diverge en indianisant la Vierge, qui n’est plus « mujer de Castilla » mais « del color de ellos », i.e. des Indiens :

  • 21 J. Suárez de Peralta, Tratado del descubrimiento de las Indias, Mexico, Conaculta, 1990, p. 69 (cap (...)

y una mujer, del color de ellos, que les echaba tierra en los ojos y nos los dejaba pelear; la cual, dicen era nuestra señora21.

La date de rédaction (1589) étant postérieure aux apparitions de la Vierge de Guadalupe, caractérisée par son teint indien (« la morena »), l’auteur semble ici mêler les deux traditions. Suárez de Peralta donne aussi la parole à Cortés qui pourtant ne mentionne nulle part dans ses écrits cette aide providentielle de la Vierge Marie :

  • 22 Ibid. [nous soulignons].

El Cortés les respondía, que aquellas personas que decían, no eran de la Tierra, sino del cielo, y que Dios los enviaba contra ellos, y que él y su gente eran criados de aquella señora, la cual era muy poderosa y madre de Dios; con la cual respuesta los tenía suspensos22.

  • 23 Ibid.
  • 24 Ibid.

14Suárez de Peralta n’inclut pas ce témoignage dans le récit d’un événement particulier, mais dans un chapitre global : « Que trata de conquista en general »23. Il y ajoute un sous-titre beaucoup plus explicite : « De cómo anduvo el señor Santiago en la guerra de los indios, y nuestra señora »24. Cette œuvre tardive compile déjà des informations d’autres chroniqueurs comme Sahagún ou Motolinía. L’auteur s’est très vraisemblablement inspiré de Gómara, mais recourt ici au témoignage des Indiens. On peut se demander dans quelle mesure ce recours préférentiel aux témoignages indigènes n’est pas une façon pour le chroniqueur d’asseoir sa crédibilité, en signalant ce que croient les Indiens et en basant sa démonstration sur ces témoignages sans jamais y inclure le sien propre ou celui d’autres Espagnols dignes de foi.

15Toujours en 1589, le jésuite Acosta inclut dans son Historia natural y moral de las Indias, un aparté sur les faveurs divines lors de la conquête, insistant sur la matinée mettant fin à la Noche Triste :

  • 25 J. de Acosta, op. cit., p. 370 (lib. VII, cap. 26). On remarquera que ce passage concerne une prote (...)

Las relaciones de los españoles y las de los indios concuerdan en que aquí les libró nuestro Señor por milagro, defendiéndoles la Madre de misericordia y Reina del cielo, María, maravillosamente en un cerrillo, donde a tres leguas de Méjico está hasta el día de hoy fundada una iglesia en memoria de esto, con título de Nuestra Señora del Socorro25.

  • 26 Y a-t-il une intentionnalité dans ce changement ? Les jésuites en seraient capables, mais nous lais (...)

Ainsi l’intervention mariale supposée change de lieu et de nature : elle ne se déroule plus dans la ville de Mexico, mais en périphérie. Certes les Espagnols sont encore assiégés, mais cette fois c’est leur fuite que l’on protège, au fameux Cerro de los Remedios où se trouve le lieu de culte de la Vierge homonyme. En quelques décennies, sans doute parce que le palais de Moctezuma a été rasé, le miracle est transféré sur la colline qui jouxte le Tepeyac26. Et l’intervention mariale est fondue avec le culte de Notre-Dame de Recouvrance, dont le sanctuaire vient d’être achevé en 1575. Cette apparition se répète dans la zone andine, pour le siège de Cuzco et celui de Concepción.

Siège de Cuzco

16On retrouve une intervention mariale lors du siège de Cuzco en 1535. Et elle présente des similitudes certaines avec la version novo-hispanique. Cette intervention mariale se déroule dans un contexte similaire à celui de 1520 : les Espagnols sont acculés lors d’une révolte indienne dans un édifice préhispanique que l’on tente d’incendier. Mais, à la différence de Mexico, l’intervention mariale au Cuzco n’assure pas seulement un répit aux Espagnols, elle contribue à leur victoire finale, ce qui pourrait expliquer le succès d’un tel motif littéraire dans les chroniques coloniales tardives. On aurait alors une construction historiographique tardive qui reflèterait la propagande impériale espagnole.

17Les récits du XVIe siècle sont peu prolixes sur cette intervention mariale. Un an après la publication de l’œuvre de Gómara, le prêtre almagriste Cristóbal de Molina écrit en 1553, à propos du moment le plus critique du siège de Cuzco :

  • 27 C. de Molina, Destrucción del Pérú, Lima, 1965, p. 352.

y pasaron gran trabajo por esta causa; y si no fuera porque de la una parte de la plaza no había casas y estaba descombrado, no pudieran escapar, porque si por todas partes les diera el humo y el calor, siendo tan grande, pasaran trabajo; pero la Divina Providencia lo estorbó27.

  • 28 A. de Herrera, Historia general de los hechos de los castellanos, Madrid, Universidad Complutense d (...)

L’auteur admet une protection divine, mais ne mentionne aucun miracle : ni toit de chaume ne s’embrasant pas, ni Vierge aveuglant les combattants indiens, ni chevalier vêtu de blanc renversant le cours de la bataille. Il en va de même pour Herrera dans ses Décades28.

  • 29 P. Pizarro, Relación del descubrimiento y conquista de los reinos del Perú, Lima, 1986, p. 140-141 (...)

18La relation anonyme de 1539 du siège de Cuzco est tout aussi discrète sur d’éventuels miracles : elle préfère détailler tous les faits d’armes et les exploits des combattants espagnols, au premier rang desquels les Pizarre. Pedro Pizarro, pourtant plus tardif (1571), ne mentionne que le seul miracle de l’église non incendiée : il ne dit rien sur une apparition de la Vierge lors du siège de Cuzco29. Il semble ainsi récuser implicitement par son silence certains récits en vogue où l’on prête à la Vierge Marie ce haut fait.

L’inca Garcilaso (1609)

  • 30 Ce qui va dans le droit fil d’Acosta (lib. VII, cap. 26).

19Mort le 22 avril 1616, Garcilaso a rédigé vers la fin de sa vie une suite à la première partie de ses Commentaires Royaux de 1609. Il s’agit d’un livre consacré à la Conquête du Pérou, qui sera publié en 1617. Dans cette version tardive de la conquête, il présente plusieurs épisodes clés comme autant de miracles divins (façon habile de souligner la valeur de ses ancêtres incas et de dire qu’ils ont été vaincus surtout par la volonté divine)30 : un lion et un tigre (sic) qui ne dévorent pas Pedro de Candia, en 1527, à Tumbez (cap. 12 : « Maravilla que Dios obró en Tumpiz »), le sac du temple de Pachacamac par Francisco Pizarro (cap. 30 : « Enmudecieron los demonios del Pérú con los Sacramentos de la Santa Madre Iglesia Romana »). Et bien évidemment, l’apparition de la Vierge Marie lors du siège de Cuzco en 1535 (cap. 25 : « Un milagro de nuestra Señora en favor de los cristianos y una batalla singular de dos indios »). L’apparition mariale y est bien présente, et s’apparente à la femme de l’Apocalypse, avec une variante nouvelle : elle porte l’enfant Jésus.

  • 31 Garcilaso de la Vega, Historia General del Perú, Madrid, BAE, 1960, t. 134, p. 125-126 (lib. II, ca (...)

Estando ya los indios para arremeter con los cristianos, se les apareció en el aire Nuestra Señora con el niño Jesús en brazos, con grandísimo resplandor y hermosura y se puso delante de ellos. Los infieles, mirando aquella maravilla, quedaron pasmados; sentían que les caía en los ojos un polvo, ya como arena, ya como rocío, con que se les quitó la vista de los ojos, que no sabían dónde estaban. Tuvieron por bien de volverse a su alojamiento antes que los españoles saliesen a ellos. Quedaron tan amedrentados, que en muchos días no osaron salir de sus cuarteles31.

On remarquera la nouveauté qui consiste à hésiter entre poussière et rosée, pour finir, dans la suite du récit, par trancher pour la rosée, sans doute plus en accord avec la douceur mariale (passablement malmenée par ces interventions combattantes) ou les qualificatifs du Rosaire.

20Cet aveuglement renvoie bien évidemment de manière indirecte à l’aveuglement des Indiens dans la foi. C’est d’ailleurs ce qu’explicitent plusieurs auteurs, dont le père Acosta, publié en 1589, et qui semble avoir fortement influencé les récits andins postérieurs :

  • 32 Padre José de Acosta, op. cit., p. 371 (lib. VII, cap. 26).

[...] Sucedieron en esta conquista de Méjico muchas cosas maravillosas, y no tengo por mentira, ni por encarecimiento, lo que dicen los que escriben, que favoreció Dios el negocio de los españoles con muchos milagros, y sin el favor del cielo era imposible vencerse tantas dificultades y allanarse toda la tierra al mando de tan pocos hombres. Porque, aunque nosotros fuésemos pecadores e indignos de tal favor, la causa de Dios y gloria de nuestra fe y bien de tantos millares de almas, como de aquellas naciones tenía el Señor predestinadas, requería que para la mudanza que vemos se pusiesen medios sobrenaturales y propios del que llama a su conocimiento a los ciegos y presos, y les da luz y libertad con su sagrado evangelio32.

  • 33 Nous n’avons pas entrepris le dépouillement des catéchismes et sermons coloniaux pour y trouver une (...)

Cette métaphore laisse penser que ces traditions ne sont pas si populaires, et qu’elles procèdent au départ d’une construction érudite à visée catéchétique33. L’Inca Garcilaso fait de cette apparition un justificatif de la piété mariale andine :

  • 34 Garcilaso de la Vega, op. cit., p. 126 (lib. II, cap. 24) [nous soulignons].

Y de aquí nació que después de apaciguado aquel levantamiento de los indios los naturales del Cozco y las demás naciones que se hallaron en aquel cerco, viendo que la Virgen María los venció y rindió con su hermosísima vista y con el regalo del rocío que les echaba en los ojos le hayan cobrado tanto amor y afición (demás de enseñárselo la fe católica que después acá han recibido) que no contentos con oír a los sacerdotes los nombres y renombres que a la Virgen la dan en la lengua latina y en la castellana, han procurado traducirlos en su lengua general y añadir los que han podido por hablarle y llamarle en la propia y no en la extranjera cuando la adorasen y pidiesen sus favores y mercedes34.

Guamán Poma de Ayala (vers 1614)

21Tout comme chez Garcilaso, on retrouve une récupération tardive mais remarquable par Guamán Poma pour justifier la conquête par un aspect surnaturel et donc une aide divine à la conversion des Indiens au catholicisme. La Vierge Marie obligeant les guerriers incas à se rendre ou à fuir permet de détourner l’historiographie officielle vers des chemins plus amérindiens.

  • 35 « Nuestra Señora de peña de Francia y de Copacavana en este rreyno ».
  • 36 La Peña de Francia se trouve dans le Nord de la province de Salamanque. Pour la Vierge de Copacaban (...)

22Ce n’est plus la Vierge à l’enfant, mais la Vierge seule qui intervient, sous une curieuse modalité (Sainte Marie Roc de France)35 dont la symbolique reste à comprendre36 :

  • 37 Guamán Poma de Ayala, Nueva Corón ica y Buen Gobierno, Paris, Institut d’Ethnologie, 1936, p. 403 [ (...)

Santa María de peña de Francia, una señora muy hermosa todo vestido de una vestidura muy blanca más blanca q[ue] la nieve y la cara muy rresplandeciente, más q[ue] el sol. De verle se espantaron los yn[di]os y dizen que le echaba tierra en los ojos a los yn[di]os ynfieles como hizo dios milagro pa[ra] hazerle merced y su madre bendita a los españoles cristianos por mejor dezir q[ue] más quizo hazer merced la madre de dios a los yn[di]os por que fuesen cristianos y salvasen las ánimas de los yn[di]os rogando a su hijo precioso y a la santícima trinidad dios padre dios hijo dios espíritu saneto un solo dios37.

L’apparition mariale est apparentée à la Vierge de l’Apocalypse, voire à la transfiguration du Christ. Son éclat plus brillant que le soleil renvoie à la victoire de la religion catholique sur la religion inca, centrée sur le culte du soleil, qui pâlit ici face à la Vierge.

  • 38 Cf. R. Adorno, Cronista y príncipe. La obra de don Felipe Guamán Poma de Avala, Lima, 1992, p. 113- (...)
  • 39 Auxquels on peut ajouter le dessin de Manco Inca ne parvenant pas à incendier la première chapelle. (...)

23Guamán Poma n’oublie pas le fondamental « dicen que » qui protège sa crédibilité en tant que chroniqueur. Il parvient ainsi à éviter de prononcer des jugements personnels sur des faits éminemment discutables. Mais il leur donne une matérialisation visuelle avec ses dessins38 : au saint Jacques « mataindios » s’ajoute la Vierge intervenant lors du siège du Cuzco (« CONQUISTA / MILAGRO DE SANTA MARIA / en el Cuzco »)39.

  • 40 Ibid., p. 401 [nous soulignons].

24Il pourrait s’agir aussi d’authentiques traditions orales populaires. C’est ce que semble indiquer un autre passage de Guamán Poma à propos de cette apparition : « hizo otro milagro muy grande, milagro de la Madre de Dios en este reino, que lo vieron a vista de ojos los indios deste reino y lo declaran y dan fe de ello »40. Ce dont attesteraient d’autres récits du même type concernant Cajamarca :

  • 41 Padre Ruiz Navarro, CLDH Perd, Madrid, 1917, t. 6, p. 202 [nous soulignons]. Cette tradition semble (...)

Sucedió este milagro, que por tal lo tengo, puesto que los Anales de mi Orden dicen que los tres religiosos nuestros que se hallaron presentes, afirmaron haber oído después a infinitos indios que el haber suspendido el ejercicio de las armas los de Atabalipa, no fue tanto por el asombro que les causó el estruendo de los tiros y arcabuces y vistas de los nuestros, especialmente los de a caballos, aunque fue grande, juzgando que se les caía el cielo encima, cuanto por el miedo que les causó una señora que con un niño en los brazos y un hombre vestido de blanco sobre un caballo del mismo color con una espada en sus manos, acompañaban a los nuestros, [...]; cosa que por tradición de unos a otros refieren los que hoy viven41.

  • 42 Ibid. : « el cual dicen que hacía mucho polvo con el caballo en que iba y que este polvo los cegaba (...)

25On notera le glissement intéressant entre deux traditions tournant toutes deux autour de l’aveuglement des Indiens (par le cheval de saint Jacques42 ou par la Vierge). L’auteur signale bien qu’il s’agit d’une tradition orale. Cette profonde implantation du catholicisme transforme le guet-apens de Pizarre en une lutte surnaturelle, seule capable d’expliquer l’effondrement subit de l’empire inca. Guamán Poma en tant qu’auteur indien s’inscrirait dans ce type d’explication surnaturelle, déjà empreinte d’un catholicisme qu’il est bon de revendiquer à l’époque où la colonisation est définitivement implantée. On peut se demander si le fait de jeter de la terre dans les yeux des combattants indiens n’est pas déjà une trace d’assimilation entre Vierge Marie et Pachamama, dont la ville de Potosí donnera les plus beaux exemples picturaux au XVIIIe siècle.

26Il s’agirait donc d’une valorisation du christianisme par les propres Indiens (écrits de Guamán Poma) ou métis (écrits de Garcilaso), dans les écrits populaires (tradition orale) ou savants.

Siège du fort de Concepción (1549)

27Il serait trop long de reprendre les différentes apparitions mariales lors de la conquête du Chili, aussi nous centrerons-nous sur la plus célèbre, concernant la ville de Concepción.

  • 43 P. de Valdivia, Cartas de don Pedro de Valdivia que tratan del descubrimiento y conquista de la Nue (...)

28Pedro de Valdivia en est sans doute à l’origine, puisqu’il mentionne, en octobre 1550, une apparition de saint Jacques pendant une bataille et une apparition de la Vierge aux seuls Indiens, trois jours avant43. La chronique de Vivar (1558) mentionne une apparition mariale favorisant les Espagnols du fort de Concepción en mars 1550, mais largement supplantée par l’intervention concomitante de saint Jacques :

  • 44 Vivar, Crônica y relación copiosa de los reinos de Chile, Santiago de Chile, Fondo J. Toribio Medin (...)

Esta victoria hubo el gobernador con la ayuda de Dios y de su Bendita Madre Santa María y del Bienaventurado Apóstol Santiago porque, cortándole las manos a estos indios y hablando con algunos, y decían todos a una que no habíamos sido parte nosotros para con ellos sino una muger que había bajado de lo alto y se había puesto en medio de ellos, y juntamente bajó un hombre de una barba blanca y, armado con una espadacha desnuda y un caballo blanco. Visto por los indios tan gran resplandor que de sí salía, les quitaba la vista de los ojos, y que de verlo perdieron el ánimo y fuerzas que traían. Según yo me informé de ellos, fue muy cierto ver este milagro cuando se pusieron a vista de los españoles porque, sin el favor de Dios, tan pocos españoles contra tanto enemigo no nos podíamos sustentar44.

Vivar ne précise pas lequel, de la Vierge ou de saint Jacques, aveugle les Indiens par l’éclat de sa lumière. Si l’influence de Gómara, publié en 1552, semble vraisemblable, on remarquera cependant que la Vierge n’aveugle pas les Indiens par un jet de poussière.

29En 1575, Góngora Marmolejo reprendra ce modèle d’une apparition double pour le même siège de Concepción. L’aveuglement y reste ambigu :

  • 45 A. de Góngora Marmolejo, Historia de Chile desde su descubrimiento hasta el año 1575, in Crónicas d (...)

Decían después que los cristianos no los habían rompido, sino una mujer de Castilla y un hombre en un caballo blanco los habían desbaratado: que ésta fué una terrible vista para ellos que en gran manera los cegaba. Esto se publicó: después, diciéndoles otros indios cómo los habían desbaratado tan pocos cristianos, daban este descargo; y es de creer ansí, porque aquel día vinieron sobre la ciudad más número de cincuenta mill indios, por donde parece ser creedero fué Dios servido los cristianos no se perdiesen45.

30Il mentionne une autre intervention mariale plus tardive, lors de la bataille d’Angol, cette fois avec une Vierge bien plus active :

  • 46 Cf. A. de Góngora Marmolejo, op. cit, p. 151 (cap. 38) [nous soulignons].

Se trataba entre los indios la gran flaqueza que habían tenido siendo los cristianos pocos y ellos muchos salir desbaratados y perdidos; afeándoselo algunos principales daban por descargo no habían podido hacer más, porque una mujer andaba en el aire por cima de ellos que les ponía grandísimo temor y quitaba la vista; y es de creer que la benditísima Reina del cielo los quiso socorrer46.

  • 47 A. de Herrera, op. cit., Madrid, 1991, t. 4, p. 526 (Décade 8, lib. V, cap. 11). Il préfère mention (...)

Cette dernière version de Góngora Marmolejo, basée ou non sur Gómara, semble avoir opté pour une apparition mariale plus importante (reléguant saint Jacques aux oubliettes) et plus active (l’aveuglement est dû à la Vierge, sans ambiguïté). Mais le détail de la poussière y est toujours absent. Signalons qu’en 1601 Antonio de Herrera passe sous silence toute apparition concernant la fondation de Conceptión47.

  • 48 Diego de Rosales, Historia general de el Reyno de Chile Flandes indiano, Valparaiso, Imprenta del M (...)

31Le jésuite Diego de Rosales semble s’inspirer de Gôngora Marmolejo pour raconter dans son Historia General del Reino de Chile de 1674, l’apparition protégeant Concepción. Il mentionne au chapitre 21 (« Pelea la Sanctissima Virgen en fabor de los christianos cegando con tierra a los gentiles »)48 la même tradition que celle vue au Mexique ou au Pérou, cette fois pour défendre les soldats du fort de Concepción en 1549 d’une attaque indienne en masse. Il est le seul à donner à cette intervention mariale toute la solennité requise, et à reprendre le motif de la poussière lancée dans les yeux des Indiens qui perdent également toutes leurs forces :

  • 49 Ibid., p. 439-440 [nous soulignons].

Y con este cuidado y por aver visto todos los españoles vajar una gran luz sobre los enemigos a manera de rayo, preguntaron después a los presos qué luz avia sido aquella que avia sido la causa de que ubiessen huido sus tropas tan al principio de la batalla, no aviéndoles entonces muerto a muchos ni peleado con las tropas de los lados y mas distantes? À que respondieron que avian huido todos por aver visto venir delante de los españoles una señora hermosíssima y cercada de grande resplandor que con su vista les asombraba y les cegaba la vista con tirarles puñados de polvo a los ojos, y que con esto los obligaba a que se retirassen, sin poder passar adelante y que aunque ellos iban confiados de acabar con los españoles y no los temian por ser tan pocos, que esta Señora los avia puesto tanto asombro y cegádolos de suerte con el polvo que los arrojaba, que ni tubieron fuerzas para pelear ni acuerdo para hacer otra cosa que huir49.

32On retrouve la même symbolique religieuse que précédemment, parfois même encore mieux explicitée (« Fabores que la virgen haze a fin de la conversion de los infieles – [...] – Ciega para dar vista con tierra, como Christo al ciego ») :

  • 50 Ibid., p. 440.

Singular maravilla y admirable favor que esta gran princesa de los cielos hizo a los christianos, defendiéndoles de tanto barbaro. Y admirable favor que a los mismos barbaros hizo, pues por este medio vinieron a sugetarse y a conocer a Dios, y dar lugar con el tiempo a la predicación del Santo Evanjelio y a la luz de la divina gracia. Y lo que parecía que se enderezaba a cegarlos a los ojos humanos, fué para abrirles los ojos y darlos la verdadera luz50.

Le père Rosales conclut son chapitre sur une trace de ce miracle (« memorias de este milagro en la Concepción ») qui vise implicitement à réfuter toute accusation de copie de Gómara ou de Garcilaso :

  • 51 Ibid.

Succcdió este milagro de nuestra Señora el año de 1549 y para memoria dél se hizo una hermita en el lugar donde la virgen se apareció, y todos los años hace aquella nobilissima ciudad fiesta en memoria y agradecimiento de este beneficio, con grande solemnidad y concurso de todo el pueblo. Y en el mismo lugar está una cruz con una tabla en que se refiere esta maravilla, y el ilustrissimo obispo de aquella ciudad tiene concedidas induljencias a todos los que allí van a hacer oracion51.

  • 52 Mariño de Lobera, présent à la bataille, ne mentionne que l’invocation à Dieu, à la Vierge et à sai (...)
  • 53 Cf. Mariño de Lobera, op. cit., p. 349-52 (lib. I, cap. 51 et 52) pour un grenier miraculeusement p (...)
  • 54 Cf. Mariño de Lobera, op. cit., p. 304 (cap. 32) : « edificando una pequeña ciudad con el titulo de (...)
  • 55 A. González de Najera, Desengaño y reparo de la guerra del reino de Chile, (lib. IV, disc. 1, cap.  (...)

33Ces interprétations providentialistes de l’histoire dépendent bien évidemment des auteurs. Mariño de Lobera ne mentionne aucune apparition mariale de ce type à Concepción52, alors qu’il détaille ou concède certains autres miracles53. Il convient cependant que le nom de Concepción pourrait venir de cette protection mariale54. En 1614, González de Najera attribuait quant à lui une faveur mariale au fait que Concepción ait résisté aux soulèvements indiens, ce qui l’inclinait à croire que « la señora de su advocación sustenta milagrosamente aquelpueblo »55. Selon leur foi, les auteurs semblent ainsi pencher entre protection et apparition.

34Les interventions mariales dans les guerres de conquêtes sont toutes « pacifiques » : cc sont des paralysies ou des aveuglements temporaires. Elles soulignent la bonté de la Vierge, qui ne souhaite pas la mort des pécheurs, mais leur conversion. Elles renvoient surtout symboliquement à l’aveuglement dans la foi des Indiens idolâtres, et à la paralysie qui en découle. Doctrinalement, ce sont des textes tout à fait adéquats pour expliquer la supériorité espagnole catholique.

  • 56 Mendieta, op. cit., t. 1, p. 363 (lib. III, cap. 15).

35Ils permettent également de mieux faire accepter aux Indiens, tant du Mexique que du Pérou, leur défaite en transformant les conquêtes de Cortés et de Pizarre, dont le souvenir n’est pas vraiment glorieux (illégalité de Cortés, exécution d’Atahualpa également illégale), en un combat entre le Dieu chrétien (par l’entremise de la Vierge et de saint Jacques) contre les dieux indiens. La Vierge Marie peut ainsi aider à mieux faire accepter le contenu doctrinal de la foi. Sa figure vient juste après celle de la Croix dans l’enseignement religieux destiné aux Indiens56. Le Chili n’entre pas vraiment dans ce cas de figure, ce qui rend d’autant plus intéressantes les mentions d’apparitions mariales, qui relèvent alors du registre de la littérature de croisade.

  • 57 Cf. Cieza de León édite en 1553 une partie de ses écrits. Le chapitre 52 concernant les géants de S (...)
  • 58 Nous remercions Luis González pour cette piste qui s’est avérée positive.

36Alors qu’au Mexique l’aveuglement par jet de terre était la première modalité mentionnée, elle est plus tardive au Chili. On peut ainsi observer comment ces motifs littéraires des chroniques se mêlent, se fondent, changent ou se répètent : glissement entre apparition de la Vierge et image de la Vierge, glissement entre Vierge aveuglant et saint Jacques aveuglant, etc. Ils montrent bien un imaginaire colonial à l’œuvre et une continuité entre Nouvelle-Espagne et vice-royauté du Pérou colonial, due sans doute à la fois à la lecture des mêmes sources (Gómara, Acosta) mais aussi à la venue au Pérou de Pedro de Alvarado et de ses troupes ou du vice-roi don Antonio de Mendoza et de son entourage, qui ont pu répéter les traditions orales présentes en Nouvelle Espagne57. Si l’influence de Gómara ou d’Acosta semble probable, la culture médiévale commune aux conquérants, colons et religieux semble être une autre piste possible. En l’occurrence le cantique 229 (Razon é grand’e dereito) des Cantigas de Santa Maria où les Maures non seulement ne peuvent détruire l’église de Villa-Sirga, mais perdent la force de leurs bras et la vue58. Ce sont les mêmes symptômes que l’on retrouve pour les Indiens iconoclastes. On retrouve ainsi la tendance caractéristique des premières années de la conquête, à voir les Indiens sous le prisme des Maures.

37Restent cependant quelques singularités : la Vierge portant l’enfant n’a pas de succès dans les apparitions de la conquête du Mexique, sans doute parce qu’on lui préfère la Vierge de Guadalupe. Inversement l’indianisation de la Vierge ne semble pas répandue dans les récits concernant la conquête de la zone andine.

  • 59 I. Katzew, « La Virgen de la Macana. Emblema de una coyuntura franciscana », Anales del Instituto d (...)

38Le culte à la « Virgen de la macana », diffusé au XVIIIe siècle par les franciscains59, semble prendre la relève (au moins pour la Nouvelle-Espagne) de ces récits d’apparitions. La Vierge y est certes invulnérable, mais cette fois elle résiste stoïquement aux attaques d’indiens révoltés, au lieu de participer à leur pacification.

Bibliographie

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Notes

1 Nous les distinguons de ce fait des multiples récits se référant à des événements plus ou moins miraculeux accompagnant l’évangélisation, une fois la conquête terminée. La Vierge Marie est ainsi mentionnée lorsque les enfants tlaxcaltèques lapident un prêtre indien, ou qu’elle apparaît à deux Indiennes sur le point de mourir. Cf. Mendieta, Historia Eclesiástica indiana, Mexico, Conaculta, 1997, vol. 1, p. 386-7 (lib. III, cap. 24) et vol. 2 p. 132 (lib. IV, cap 26). C’est intentionnellement que nous limitons ici les exemples aux récits concernant la conquête, ce qui permet d’exclure les ouvrages plus apologétiques comme celui du Padre Luis de Cisneros, Historia del principio, origen. progreso y venida a México y milagros de la santa Imagen de Nuestra Señora de los Remedios, Colegio de Michoacan, 1999.

2 Cf. Lesbre, « La récupération de la figure de saint Jacques par les chroniqueurs de la Conquête du Mexique et du Pérou », La Hagiografía entre historia y literatura en la España de la Edad Media y del Siglo de Oro, Madrid, Iberoamericana, 2005, p. 787-807.

3 Ce travail ne saurait être exhaustif. Il manque donc certaines versions d’Herrera, et la plupart des récits postérieurs à 1615.

4 Cf. J. de Betanzos, Suma y narración de los incas, Madrid, 1987, p. 300 (cap. XXXII) ; Acosta, Historia natural y moral de las Indias, Mexico, FCE, 1985, p. 372-373 (lib. VII, cap. 27).

5 Faute de place suffisante, ces deux dernières modalités ne seront pas abordées dans la présente étude. Cf. Gómara, La conquista de Mexico, Madrid, Historia 16, 1987, p. 231 (Amenazas que hacian los de México a los españoles). Cervantes de Salazar, Crónica de la Nueva Espana, Madrid, BAE, 1971, t. 2, p. 43-44 (lib. IV, cap. 109). Version reprise par Torquemada en 1615, puis par Cisneros, Historia del principio y orígen, progresos, etc., de Ntra. Sra. de los Remedios, cap. 6 et enfin par le père Florencia, La milagrosa invención de un tesoro escondido, Mexico, Universidad Iberoamericana, 2008, p. 138-139 (§. II, 33).

6 Cette absence de Cortès permet fort opportunément de comprendre pourquoi on ne trouve pas mention de cette apparition mariale dans les textes de Cortés relatant la conquête.

7 Vázquez de Tapia, in A. de Tapia, La conquista de México, Madrid, 1988, p. 144 [nous soulignons]. Les témoins indiens ont été interrogés après août 1521, voire 1524, et non au moment des faits.

8 Ibidem, p. 129.

9 F. López de Gómara, op. cit., p. 231 (Amenazas...) [nous soulignons].

10 Ibid, [nous soulignons]. Version reprise par Cervantes de Salazar en 1567 cf. op. cit., t. 2, p. 44 [lib. IV, cap. 110 Cómo un tiro sin cebarle disparó, y de lo que los indios dixeron de Nuestra Señora y de Santiago].

11 F. López de Gómara, op. cit., p. 192 : « Andrés de Tapia, que me lo dijo ».

12 Cervantes de Salazar, op. cit., t. 2, p. 44 (lib. IV, cap. 110). On retrouve l’idée que Gómara ait utilisé les écrits de Motolinía sur la conquête : « y en esta se engaña Gómara, que casi trasladó a Motolinea, que dice que no le conoscieron », ibid. p. 47 (lib. IV, cap. 112).

13 El Lienzo de Tlaxcala, México, Ed. Innovación, 1979, pl. 15 (qui montre les Espagnols et leurs alliés tlaxcaltèques assiégés dans le palais de Moctezuma en feu). Le commentaire d’A. Chavero, p. 37, penche pour une destruction de la chapelle installée par Cortés dans le palais de Moctezuma. Mais le dessin montre les images pieuses (la Vierge Marie et une crucifixion) avec des flammes seulement sur leur partie supérieure. Leur taille disproportionnée et le fait qu’elles remplacent le bâtiment dans lequel elles devraient être, indiqueraient l’importance que le scribe indien leur accorde.

14 A. de Tapia, op. cit., p. 144 : « pusieron fuego a la puerta ; y súbitamente se apartaron y nos dejaron sin pelear más ».

15 Cervantes de Salazar, op. cit., t. 2, p. 45 : « y porque el fuego no fuese adelante, fue nescesario derrocar unas paredes e una cámara, cuya tierra e polvo apagó el fuego ».

16 F. López de Gómara, op. cit., p. 231.

17 J. de Torquemada, Monarquía Indiana, Mexico, UNAM, 1975, vol. 2, p. 211 (lib. IV, cap. LXIX) [nous soulignons]. On remarquera cette curieuse mention d’une image de la Vierge plutôt que de la Vierge elle-même. Elle semble vouloir reprendre non pas le récit d’une apparition, mais bien celui d’une image pieuse, miraculeusement préservée et intervenant dans sa propre défense contre les intentions destructrices des Aztèques idolâtres.

18 Torquemada, op. cit., vol. 2, p. 318 (lib. IV, cap 105).

19 Alva Ixtlilxochitl, Obras Históricas, Mexico, UNAM, 1977, t. 2, p. 233 (Historia Chichimeca, cap. 89).

20 G. Fernández de Oviedo. Historia General y Natural de las Indias, Madrid, BAE, 1959, t. 120, p. 229 (lib. XXXIII, cap. 47) [nous soulignons]. Oviedo conclut la rédaction de ces chapitres concernant la Nouvelle-Espagne en 1548, donc avant la publication de Gómara en 1552.

21 J. Suárez de Peralta, Tratado del descubrimiento de las Indias, Mexico, Conaculta, 1990, p. 69 (cap. 4) [nous soulignons].

22 Ibid. [nous soulignons].

23 Ibid.

24 Ibid.

25 J. de Acosta, op. cit., p. 370 (lib. VII, cap. 26). On remarquera que ce passage concerne une protection miraculeuse juste après la Noche Triste.

26 Y a-t-il une intentionnalité dans ce changement ? Les jésuites en seraient capables, mais nous laissons à d’autres spécialistes le soin de trancher cet épineux problème de récupération de la mémoire collective des premières années de la colonisation. Signalons la postérité de ce lieu de culte et son regain d’intérêt à la fin du XVIIe siècle. Cf. le livre du jésuite Francisco de Florencia en 1685 : F. de Florencia, La milagrosa invención de un tesoro escondido, Mexico, Universidad Iberoamericana, 2008.

27 C. de Molina, Destrucción del Pérú, Lima, 1965, p. 352.

28 A. de Herrera, Historia general de los hechos de los castellanos, Madrid, Universidad Complutense de Madrid, M. Cuesta Domingo (éd.), 1991, tome 3, p. 409 (Décade 5, lib. VIII, cap. 4).

29 P. Pizarro, Relación del descubrimiento y conquista de los reinos del Perú, Lima, 1986, p. 140-141 (cap. 20).

30 Ce qui va dans le droit fil d’Acosta (lib. VII, cap. 26).

31 Garcilaso de la Vega, Historia General del Perú, Madrid, BAE, 1960, t. 134, p. 125-126 (lib. II, cap. 24) [nous soulignons].

32 Padre José de Acosta, op. cit., p. 371 (lib. VII, cap. 26).

33 Nous n’avons pas entrepris le dépouillement des catéchismes et sermons coloniaux pour y trouver une éventuelle confirmation. Nous renvoyons aux travaux d’Antonio Rubial Castro pour la Nouvelle-Espagne.

34 Garcilaso de la Vega, op. cit., p. 126 (lib. II, cap. 24) [nous soulignons].

35 « Nuestra Señora de peña de Francia y de Copacavana en este rreyno ».

36 La Peña de Francia se trouve dans le Nord de la province de Salamanque. Pour la Vierge de Copacabana, cf. J. Lafaye, Quetzalcóatl et Guadalupe, Paris, NRF, Gallimard, 1974, p. 303-304.

37 Guamán Poma de Ayala, Nueva Corón ica y Buen Gobierno, Paris, Institut d’Ethnologie, 1936, p. 403 [nous soulignons] et illustration p. 402. L’explicitation de l’intervention en un sens chrétien favorable aux Indiens semble influencée par le modèle d’Acosta publié en 1589.

38 Cf. R. Adorno, Cronista y príncipe. La obra de don Felipe Guamán Poma de Avala, Lima, 1992, p. 113- 126.

39 Auxquels on peut ajouter le dessin de Manco Inca ne parvenant pas à incendier la première chapelle. F. Guamán Poma de Ayala, op. cil., respectivement p. 404, 402 et 400.

40 Ibid., p. 401 [nous soulignons].

41 Padre Ruiz Navarro, CLDH Perd, Madrid, 1917, t. 6, p. 202 [nous soulignons]. Cette tradition semble reprise par Garcilaso qui mentionne lui aussi une Vierge à l’enfant. La mention d’une apparition commune de saint Jacques et de la Vierge Marie semble prendre pour modèle le texte de Gómara.

42 Ibid. : « el cual dicen que hacía mucho polvo con el caballo en que iba y que este polvo los cegaba y no los dejaba pelear y que ansi los desbarataban los cristianos ».

43 P. de Valdivia, Cartas de don Pedro de Valdivia que tratan del descubrimiento y conquista de la Nueva Extremadura, Santiago de Chile, Ed. Andrés Bello, 1991, p. 132 (15 octobre 1550) : « Dijeron más : que tres días antes, pasando el río de Biubiu para venir sobre nosotros, cayó una cometa entr’ellos, un sábado a medio día, y deste fuerte donde estamos la vieron muchos cristianos ir para allá con muy mayor resplandor que otras cometas salir, e que, caída, salió della una señora muy hermosa, vestida también de blanco, y que les dijo : “Serví a los cristianos, y no vais contra ellos, porque son muy valientes y os matarán a todos” ».

44 Vivar, Crônica y relación copiosa de los reinos de Chile, Santiago de Chile, Fondo J. Toribio Medina, 1956, t. II, p. 144 (cap. 97) [nous soulignons]. La fondation de la ville de Concepción intervient au chapitre 99. Seul un fort a été édifié.

45 A. de Góngora Marmolejo, Historia de Chile desde su descubrimiento hasta el año 1575, in Crónicas del reino de Chile, Madrid, BAE, 1960, t. 131, p. 94-5 (cap. 11) [nous soulignons]. Avec « una mujer de Castilla » on retrouve la même formulation que B. Vázquez de Tapia, pourtant non édité à l’époque.

46 Cf. A. de Góngora Marmolejo, op. cit, p. 151 (cap. 38) [nous soulignons].

47 A. de Herrera, op. cit., Madrid, 1991, t. 4, p. 526 (Décade 8, lib. V, cap. 11). Il préfère mentionner la bravoure et l’expérience militaire de Valdivia et les ossements indiens encore visibles.

48 Diego de Rosales, Historia general de el Reyno de Chile Flandes indiano, Valparaiso, Imprenta del Mercurio, 1877, vol. 1, p. 439 (lib. III, cap. 21).

49 Ibid., p. 439-440 [nous soulignons].

50 Ibid., p. 440.

51 Ibid.

52 Mariño de Lobera, présent à la bataille, ne mentionne que l’invocation à Dieu, à la Vierge et à saint Jacques. Cf. P. Mariño de Lobera, Crónica del reino de Chile, in Crónicas del reino de Chile, Madrid, BAE, 1960, t. 131, p. 308 (lib. I, cap. 33). Cf. p. 303 (lib. I, cap. 31).

53 Cf. Mariño de Lobera, op. cit., p. 349-52 (lib. I, cap. 51 et 52) pour un grenier miraculeusement plein et p. 530 (lib. III, cap. 28) pour l’apparition mariale aux seuls Indiens réunis en 1582 pour un conseil général de guerre.

54 Cf. Mariño de Lobera, op. cit., p. 304 (cap. 32) : « edificando una pequeña ciudad con el titulo de la Concepción de Nuestra Señora, ayudándole no poco a ello los indios de la comarca, que venían a sujetársele atemorizados de la batalla pasada ».

55 A. González de Najera, Desengaño y reparo de la guerra del reino de Chile, (lib. IV, disc. 1, cap. 4). In P. Fernando Valenzuela, Visión de la conquista de Chile según la crónica, Santiago de Chile, Agustinianas, 1986, p. 43.

56 Mendieta, op. cit., t. 1, p. 363 (lib. III, cap. 15).

57 Cf. Cieza de León édite en 1553 une partie de ses écrits. Le chapitre 52 concernant les géants de Santa Elena rapporte les rumeurs de géants en Nouvelle-Espagne. Cf. Crónica del Perú, Lima, Pontífica Universidad Católica, 1995, p. 168.

58 Nous remercions Luis González pour cette piste qui s’est avérée positive.

59 I. Katzew, « La Virgen de la Macana. Emblema de una coyuntura franciscana », Anales del Instituto de Investigaciones estéticas, Mexico, UNAM, 1998, n° 72, p. 39-72.

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