Précédent Suivant

L’entourage d’une fausse sainte au xiiie siècle

p. 167-177


Texte intégral

1Il peut paraître paradoxal de s’intéresser à l’entourage du saint, lorsque le personnage principal, objet de la vénération, une femme en l’occurrence, s’avère être une « fausse » sainte, dont les opinions et les pratiques sont critiquées par les autorités ecclésiastiques. C’est le cas de Rixende qui jouit pendant plusieurs années d’une incontestable réputation de sainteté, qui lui vaut d’être le centre d’un véritable culte. Ses fidèles n’en sont que plus marris lorsqu’ils apprennent leur erreur. Cette veuve habite Narbonne, fréquente les Franciscains et les Clarisses, et vit entourée de béguines. Plusieurs raisons expliquent sa comparution devant les chanoines et l’official de Narbonne en 1288 : des extases, des visions d’âmes du purgatoire, des miracles accomplis à sa prière, une lettre écrite par saint Jean qui applique au dimanche les interdits du sabbat hébraïque, et cette fama sanctitatis qui l’environne. La plupart des témoins soulignent en effet, qu’elle avait une réputation de sainteté : « reputabatur sancta et bona mulier et amica Dei ». C’est une « bona mulier et dévot a ».

2Une trentaine de dépositions permettent d’approcher ce groupe de fidèles, de préciser son appartenance sociale, sa composition et ses comportements.

Les différentes versions du dossier

3Les dépositions du dossier de Rixende ont été publiées par Döllinger1, sous le titre : « Inquisitio in Rixendin fanaticam »2 d’après un original perdu provenant des archives de l’archevêché de Narbonne (Ex M.S. cod. Archivorum Archiepiscopatus Narbonnensis). Cette publication, très partielle et fautive sur bien des points, s’efface devant la transcription effectuée à la fin du XVIIe siècle par un franciscain de cette ville, le père Laporte. Elle est conservée dans l’un des manuscrits de la bibliothèque municipale de Toulouse, intitulé Selecta monumenta veterum actorum3. Celui-ci était destiné à être publié, mais la maladie puis la mort du père Laporte ont empêché la réalisation de ce projet. Le volume contient une transcription beaucoup plus longue de l’enquête concernant Rixende. Elle occupe une dizaine de folios, du fol. 73 au 83. Les dépositions de 29 témoins sont enregistrées, ainsi qu’une série de questions sur la foi posées à Rixende lors de l’une de ses comparutions. Cependant le texte est lui aussi incomplet puisqu’il s’achève de manière abrupte sur les déclarations d’un témoin. Aucune formule finale ne vient clore le tout et nous ne connaissons pas la sentence. L’enquête n’est pas reproduite dans sa totalité : le père Laporte avertit son lecteur qu’il omet les témoignages des individus qui ne rapportent pas de faits, ceux des personnes qui ne croient pas en Rixende, ainsi que les répétitions. Cependant, telle quelle, cette transcription s’avère très supérieure à celle de Döllinger et nous nous appuierons donc sur elle. Comme nous l’avons vu, elle est plus complète et le père Laporte prend soin de noter certaines particularités de l’original qu’il a eu sous les yeux : c’est donc à cette version que nous renverrons dans cet article.

4Les historiens se sont peu intéressés à Rixende à l’exception de Richard Wilder Emery qui n’a pas utilisé les écrits du père Laporte dont il semble ignorer l’existence. Il ne cite que Döllinger. Jean Duvernoy, Jean-Louis Biget4 ont eu également connaissance de ce dossier par l’intermédiaire de l’historien allemand. C’est aussi le cas de Louisa Burnham5. La découverte de la version du père Laporte enrichit considérablement le dossier en mettant en évidence le groupe de fidèles, les « circumstantes » qui entourent la vedette. Ils sont une trentaine environ6. C’est à la transcription du père Laporte que nous renvoyons tout au long de cet article.

La comparution de Rixende

5Rixende comparaît à plusieurs reprises entre le 18 février 1288 et le 29 février devant le chapitre cathédral, en présence de R. Leuterii, official, le siège épiscopal étant vacant7. Les témoins, eux, sont interrogés jusqu’au 5 mars. Les faits qu’on reproche à cette veuve se sont déroulés huit ans auparavant, en 1280 donc, du moins en ce qui concerne le premier « ravissement » aux Cieux. Les chefs d’accusation apparaissent au fur et à mesure de la déposition de Rixende. Elle est d’emblée qualifiée de vaudoise et enseignerait même cette foi : « de fide Valde... quia vero docebat » (fol. 73). Mais le passage dans lequel se trouve ce fragment de phrase est tronqué, il manque la fin du mot Valde et peut-être un autre mot encore. Les faits qui lui sont reprochés paraissent bien éloignés du valdéisme.

6Les ravissements, les visions du purgatoire et la Vision béatifique

7Rixende est sujette ou du moins a été sujette à des « ravissements » qui l’épuisent. Les témoins la décrivent couchée, entourée de compagnes qui l’aident à se nourrir et à se désaltérer, soupirant « Doux Jésus, Doux Dieu, Bon Jésus... ». Cet état de faiblesse justifie qu’elle s’alimente en Carême ; elle aurait reçu l’autorisation de son confesseur. On l’entend aussi fréquemment dire : « amour, amour » et « louez le nom de Dieu ». Elle parle souvent du Christ et de la Passion. Lors d’une de ces extases, elle voit des lumières descendre du ciel, une étoile se met à briller au dessus de l’endroit où elle se trouve, c’est-à-dire la chambre de na Maynarda dans le Bourg de Narbonne (fol. 74v).

8Ces phénomènes se sont produits au cours de l’année 1280, particulièrement à la Saint Matthieu de septembre8 ; alors qu’elle était « rapta ad caelum » (fol. 73v), elle a vu Jésus, la Vierge et saint François qui se tenaient les uns près des autres. Elle a vu aussi les âmes du purgatoire. Elle est entrée en contact avec son père et sa mère, qui expient leurs péchés dans le troisième lieu. Un grand nombre de défunts en sont d’ailleurs sortis grâce à ses prières, en particulier ses parents. Cependant, ils n’ont pas rejoint tout de suite le Paradis céleste. Elle les a vus, en effet, gisant devant Dieu, au pied des portes du Paradis. Ils sont restés ainsi un jour et une nuit, et peu à peu, ils se sont dirigés vers la maison « mansionem », vers les places « sedes », qui les attendaient. Comme tant d’autres méridionaux, Rixende envisage donc un temps de latence entre le Purgatoire et l’entrée au Paradis céleste. Comme ses consœurs pyrénéennes, elle redoute aussi la privation de la Vision béatifique. Jussiana, l’un des témoins, rapporte qu’elle était allée voir Rixende, alors qu’elle portait des « siblays » et des « cosseas ». La voyant entrer, Rixende s’est alors écriée que jamais une personne qui porte des « siblays » ne verra la Face de Dieu, « nunquam aliqua, quae portaret siblays nec cosseas non videret faciem Dei » (fol. 79). De même, celui qui ne respecterait pas les interdits du dimanche ne verrait pas la Face du Christ. Au contraire, il subirait aussitôt de grandes peines. Ne pas voir la Face de Dieu, être privé à tout jamais de la Vision béatifique est donc la punition la plus grave à laquelle puisse songer Rixende. Cette malédiction est mentionnée par neuf témoins. J’ai étudié ailleurs cet aspect des idées de Rixende, lié aux débats eschatologiques de la fin du XIIIe siècle et du début du XIVe et je me permets de renvoyer à ces travaux9. L’anecdote ou, tout au moins, l’allusion aux mystérieux objets portés par Jussiana a frappé les esprits, six autres femmes les mentionnent. La transcription a visiblement posé des problèmes au père Laporte, qui écrit parfois « pitrals » et « rosses », « fiblays » ou encore « fervials »10.

La lettre écrite par saint Jean et les interdits du dimanche

9Une mystérieuse lettre tient une place fondamentale parmi tous les éléments de l’enquête. Les chanoines somment Rixende de dire la vérité à propos de cette missive qu’elle dit avoir été faite, « factam », par saint Jean lui-même. Au cours d’une de ses extases, « cum esset rapta amore et virtute divina » (fol. 74), Rixende entend une voix angélique lui parler d’une épître et détailler son contenu. Elle porte sur l’interdiction de faire des opérations commerciales, d’allumer du feu et de manger chaud le dimanche : « quod die dominica nulla fierent mercata nec ignis incenderetur nec aliquid calidum comederetur ». Caihanus, le premier témoin, est immédiatement interrogé à propos de la lettre. Il affirme qu’elle est « vraie » et que c’est une lettre de louanges. Un béguine, Alissande la lui a fait parvenir, sur l’ordre de Jordana Maynarda ; puis, il l’a portée à Jacobo Moreno, un frère mineur qui l’aurait restituée à Jordana. De nombreux témoins y font aussi allusion. Jordana Maynarda affirme qu’elle a vu cette lettre et en a fait faire un exemplaire par les Clarisses. Les autres confirment le contenu.

10Cette missive s’apparente aux « lettres tombées du Ciel » ou « lettres du Christ »11 et aurait été écrite par saint Jean12. La particularité de la lettre de Rixende est liée à la nature des interdits du dimanche puisque Rixende reporte sur le dimanche les interdictions du sabbat hébraïque. Cet épisode confirme l’étroite proximité qui, dans les villes méridionales et particulièrement à Narbonne, présidait aux relations entre la communauté juive et la communauté chrétienne13.

Les miracles et le culte

11Rixende opère des miracles, un tout au moins ; elle a rendu la vue à une jeune fille en faisant le signe de croix sur ses yeux. Celle-ci assure qu’elle voit désormais les lits, les coffres et les fenêtres, ouvertes ou fermées (fol. 75).

12Notre veuve tire évidemment avantage de ses pouvoirs : elle bénit les gens qui l’entourent en étendant les mains, sans oublier le fils illégitime qu’on lui reproche. Lorsque les chanoines lui posent des questions indiscrètes, elle leur répond qu’elle s’est déjà confessée de ce péché et que, comme ils ne sont pas ses confesseurs, elle n’a aucune raison de leur en parler. Ces bénédictions ont lieu dans la chambre où elle se trouve, chez na Maynarda, mais un témoin parle aussi de l’église des Minorettes. Les membres de l’entourage de Rixende interprêtent ses paroles comme des révélations « revelationes » et considèrent que le Christ lui confie « multa secreta ». Elle aurait eu, en particulier, prescience de sa capture. Une voix venue du ciel l’aurait avertie, tenant malheureusement un discours incomplet : « Veritas, surge, bonitas, surge, sanctitas... » en lui indiquant que nul n’avait alors le droit de la sortir de son lit, et, si on tentait de le faire, incontinent l’imprudent se retrouverait paralysé, « impotens ». C’est donc volontairement qu’elle s’est levée (et elle le fait bien remarquer aux enquêteurs), afin de n’attirer d’ennuis à personne. Elle se conforme ainsi, « in virilitate », au Christ et aux martyrs face à leurs persécuteurs.

13Certains vont jusqu’à s’incliner devant elle, fléchir les genoux et baiser ses mains. D’autres la servent, notamment lors des repas. On lui porte aussi des offrandes : du pain, des chandelles, un peu d’argent. Plusieurs femmes lui passent au doigt leur anneau et le récupèrent ensuite.

Les dépositions des témoins

Caihanus

14Caihanus est d’abord interrogé à propos de la lettre. Il affirme qu’elle est « vraie » et que c’est une lettre de louanges. Il signale ensuite que le lundi passé, alors qu’on était en Carême, Rixende a mangé car elle était affaiblie par ses ravissements. Il décrit les bénédictions dont Rixende gratifiait son entourage, en étendant les bras et les mains : « dabat circumstantibus gratiam ipsa Rixendis extensis manibus » (fol. 77). Elle fit même venir son fils, le bénit en posant la main sur sa tête et en disant : « ego tibi gratiam ». Elle aurait même prédit que Dieu ferait de grandes choses par son intermédiaire. Caihanus assure avoir eu foi en elle avant de la voir car il la croyait « bona mulier », mais il a perdu cette confiance ensuite ; il lui a cependant fait une petite offrande. Il décrit enfin les pratiques cultuelles dont Rixende était l’objet : certaines femmes, comme l’épouse de Guillaume Valardi « s’humiliaient » devant elle, mais il ne sait pas si elles « fléchissaient » les genoux. D’ailleurs, lui-même, lorsque Rixende mangeait, la servait, coupant son pain et tenant un siphum pendant qu’elle buvait. Quant à Jordana, elle la faisait manger.

Jordana

15Interrogée à son tour sur le contenu de la lettre, Jordana Maynarda mentionne l’interdiction de manger chaud le dimanche. Elle précise qu’il ne fallait pas acheter de victuailles ni en faire porter le dimanche. Elle a, dit-elle, vu cette lettre et en a fait faire un exemplaire par les Clarisses. Elle s’astreignait déjà auparavant à respecter ces règles, mais elle l’a fait encore plus depuis. Cependant, sceptique, Jordana nie ensuite avoir vu des lumières au-dessus de la maison où se trouvait Rixende. Elle n’a pas non plus entendu de voix, ni vu homme ou ange au dessus de Rixende. Elle a bien vu Rixende « conjurer » l’œil d’une jeune fille, mais celle-ci n’a pas recouvré la vue. Elle confirme que Rixende a béni son fils, a affirmé qu’il était « Deo valde conjunctus » et qu’il ferait « multa » (res ?). Rixende bénissait les membres de son entourage en faisant le signe de croix et les femmes fléchissaient les genoux, « plures (domine) flectabant genua » (fol. 78). Certaines femmes glissaient leur anneau au doigt de Rixende, d’autres posaient des Pater Noster entre ses mains.

Les autres témoignages

16Les autres dépositions apportent des compléments d’information.

17Les révélations ont beaucoup frappé les esprits ; 11 témoins en parlent ; nombreux sont ceux qui considèrent que Jésus-Christ lui révèle « multa secreta » sans autre précision. Aladaissis Palaihana pense qu’elle converse avec les anges. Mais deux déposants font allusion à la prescience de la capture (Sicarde, Jordane) et un témoin semble évoquer un don de claire-vue : il faudrait se confesser avant d’aller voir Rixende car elle est capable de déceler vos péchés.

18Un tiers des témoignages (9) portent sur les bonnes paroles que prononçait Rixende : elle louait le nom de Dieu : « laudate nomen Dei in Trinitate et veritate » (fol. 79), « laudate Patrem et Filium et Spiritum sanctum » (fol. 79), soupirant : « amor » ou encore « Dus Jhesus », doux Jésus, « Bon Jhesus ». Elle poussait à la prière : « orate deum », à tel point que, d’après Jordane, elle avait la tête faible à cause de ces oraisons. D’après domina Agrana, elle parlait beaucoup de Dieu et de sa Passion (fol. 81) ; Domina Valarda, le témoin n° 10, va même jusqu’à parler de prédication.

19En revanche, le miracle de la guérison de l’aveugle n’est évoqué que par deux témoins ; Aladaissis Palaihana, rapporte que Rixende se vantait de guérir les aveugles (fol. 83). Clémentia, elle, semble confirmer la guérison (fol. 83).

20Enfin, on glane des détails sur le culte qui lui est rendu. Six déposants évoquent les bénédictions accomplies par Rixende. Certains confirment qu’elle faisait le signe de croix sur le front, bénissant les femmes et leurs enfants. Jordana Maynarda précise qu’elle utilisait le doigt appelé « pollex » (fol. 81v). Elle posait aussi ses mains sur la poitrine « in gremio », et étendait les bras, comme si, avec les mains, elle projetait la Grâce vers la tête et le visage « ... ac si cum manu prohiceret gratiam versus caput et facie earumdem » (fol. 79v). Elle bénissait aussi le pain, lors des repas que toutes ces femmes prenaient en commun et certaines, à l’instar de Jordana, recueillaient les miettes « micis », les entourant d’un linge « vélo » pour les emporter. Les marques de vénération ne manquaient pas : génuflexions, évoquées par trois témoins, baise-main dans deux cas. Les femmes passaient aussi leurs anneaux au doigt de Rixende, puis le récupéraient ensuite : sept témoins évoquent ces pratiques « ... quedam domine ponebant annulos in digitis et manibus ipsius Rixendis » et cela « ob devotione quam habebant erga eam » (fol. 78). Certaines d’ailleurs se sont repenties par la suite, et ont enlevé l’anneau. On ne dit pas clairement ce que ces femmes attendaient de Rixende ; plusieurs d’entre elles, cependant, lui demandent de prier pour elles ou pour leurs proches. Les sœurs Maynarde rapportent qu’une de leurs cousines, Maynarda, femme d’Arnaud Vitalis, ennuyée par un litige avec les héritiers de Guillaume de Auxio, aurait demandé à Rixende de prier pour que son droit soit respecté dans cette affaire (fol. 79).

21Quelques témoins mentionnent aussi les vêtements. Armanda fait allusion à des vêtements de soie et des couronnes. Rixende les portait-elle ? D’autres semblent vouloir s’approprier des vêtements appartenant à Rixende, à leurs risques et périls, puisque la main de domina Sextaria (fol. 83) qui tenait ces vêtements se paralyse. La même aventure arrive à Aladaissis Palaihana (fol. 78v).

22On lui offre parfois un peu d’argent, des sommes modiques, du pain, du vin, des viandes cuites, du « sueve », des chandelles. Dans un cas plus particulier, alors que plusieurs croyaient qu’elle allait mourir, c’est un suaire « sacum de suzari » (fol. 83), une « camisia » et ce qui est nécessaire au corps, qu’on lui apporte (témoin n° 24).

23Certaines de ces femmes reconnaissent être allées plusieurs fois chez Rixende, deux fois, trois fois, six, sept ou même une dizaine de fois. Elles ont partagé des repas avec elle ; c’est le cas de Jordana et de Maria Maynarda, mais aussi d’Alissendis la béguine et d’Aladaissis Palaihana ; certaines ont même dormi plusieurs nuits.

L’entourage de la « sancta mulier »

Le milieu social : les élites urbaines14

24Toutes ces femmes appartiennent à l’oligarchie urbaine. Rixende elle-même est liée au Bourg de Narbonne. Son époux Barthélemy de Montredon, est peut-être apparenté à Hugo, fils de Guilhem Arnaud de Montredon, consul du Bourg en 1246. Les deux sœurs, Jordana et Maria appartiennent à la riche famille Maynardi qui a donné plusieurs consuls au Bourg (avant d’en donner à la Cité, après 1290), en 1254, 1270, 1289, etc. ; la maison de na Jordana Maynarda où Rixende se trouve quand une étoile lumineuse apparaît, est située dans le Bourg. Sebelia, femme de Guillaume Maynardi, compte au nombre des fidèles de Rixende. Des membres de la famille Valardi apparaissent à plusieurs reprises : une domina Vallarda (témoin n° 10), Ricardis, femme de Guillaume Vallardi (témoin n° 11), et une domina Valarda, épouse de Guillelmi de Pesalens (témoin n° 12). D’après Richard-Wilder Emery15, il faut lire Ulardi (ou Hulardi). Si c’est bien le cas, un Guilhem Hulardi a été consul du Bourg en 1286, 1298, etc. Deux des femmes qui entourent Rixende, Bérengère et Bernarde (témoins n° 19 et 20), sont épouse et sœur de B. Rubei, « bourgeois »16 du Bourg de Narbonne ; un P.R. Rubei est consul du Bourg à plusieurs reprises, en 1280, 81, 84, 85, 93.

25On pourrait multiplier les exemples. Cette appartenance sociale très nette aux élites urbaines confirme les travaux de J.-L. Biget sur la sociologie de l’hérésie des Spirituels17.

Franciscains, Béguins et juifs

26Les admiratrices de Rixende sont évidemment proches du milieu franciscain : Rixende elle-même fréquente l’église des Clarisses, qui disent d’elle qu’elle est une « bona mulier » ; c’est là que Pierre Alarossi vient pour la rencontrer ; il la trouve tantôt dans l’église et il lui embrasse les mains, tantôt dans la maison de Minorettes avec lesquelles elle partage un repas. Ces dernières font recopier la fameuse lettre et le frère mineur Jacobo Moreno l’a eue entre les mains, ainsi qu’un certain frère Pierre. La spiritualité de Rixende par ailleurs s’inscrit bien dans le cadre de celle des Franciscains : c’est saint François qu’elle voit aux côtés du Christ et de la Vierge lors de ses extases. Sa « prédication » insiste sur la Passion. Plusieurs béguines la fréquentent18.

27Ce milieu chrétien vit en symbiose avec la communauté juive. Les juifs de Narbonne occupent une place privilégiée dans la ville. Les travaux de Jean Régné ont permis d’analyser les étapes de la politique de tolérance qui se manifeste notamment dans les années 1280 et qui réserve aux Juifs narbonnais une situation exceptionnelle avant les mesures d’expulsion royale de 1306. Les deux juiveries de Narbonne, celles de l’archevêque, et celle du vicomte se trouvent dans la Cité, et Rixende est davantage liée au Bourg. Mais, de toute façon, les distances entre Bourg et Cité sont dérisoires, il suffit de franchir l’Aude et quelques centaines de mètres. Rixende n’avait donc aucun mal à se rendre chez les Clarisses en traversant la juiverie épiscopale. Le cimetière juif jouxte le couvent des Clarisses19.

28La proximité avec les Juifs de Narbonne est visible à plusieurs indices dans le dossier de Rixende. L’un des principaux témoins et proche de notre vedette s’appelle Caihanus. Ce patronyme ne correspond à aucun des noms de famille répertoriés dans les nombreuses listes de noms connus pour Narbonne au XIIIe et au XIVe siècle. On ne le rencontre jamais dans les archives notariales de cette époque. D’ailleurs, il est particulièrement étrange que les chanoines n’aient pas noté le prénom de Caihanus, contrairement aux usages. Il s’agit bien en effet d’un nom de famille : les derniers témoins évoquent les paroles d’un des Caihanis, « unus de Caihanis », montrant qu’il s’agit bien là d’un groupe familial, désigné par un patronyme. Comment ne pas y voir un des membres d’une famille Cohen, dont les chanoines (ou le père Laporte) aurait latinisé le nom ? Les Cohen sont connus à Narbonne en fin de XIIIe siècle. Certes, ce Caihanus n’est plus juif au moment où il fréquente Rixende et les frères mineurs. Il a dû se convertir auparavant. Par ailleurs, nous l’avons vu, la lettre écrite par saint Jean énumère les interdits du sabbat.

Une sociabilité féminine

29Rixende est presque uniquement entourée de femmes ; sur les 28 ou 29 témoins, seuls deux hommes déposent, Caihanus et Petrus Alarassi. Parmi ces femmes deux déposantes sont qualifiées de « béguines » et on mentionne une troisième, Garsindim. Dans leurs dépositions, les femmes font allusion les unes aux autres et évoquent rarement les hommes. Deux frères mineurs sont cependant nommément désignés : Jacobus Moreno et un certain Pierre dont parle Jordana. Les noms d’homme ne sont donc là que pour le repérage social des femmes, leurs épouses, filles, veuves, etc., à l’exception de Caihanus qui témoigne en premier. A l’arrière plan, se profilent des groupes religieux, les Clarisses, les Franciscains et les Prêcheurs.

30Les membres de cet entourage ne fréquentent pas Rixende avec la même assiduité. Caihanus et les sœurs Maynarde forment une sorte de garde rapprochée. Les deux dépositions de Caihanus et de Jordana Maynarda sont les plus détaillées et portent sur de nombreux articles : la lettre, ses interdits et ses malédictions, les phénomènes surnaturels, voix et lumières, le fils illégitime, les bénédictions et certains éléments du culte. Maria Maynarda paraît un peu plus en retrait, mais comme les deux sœurs complètent leurs déclarations ensemble, le 22 février, il est difficile de les départager. Les deux sœurs sont assez souvent évoquées par les autres femmes ; c’est d’ailleurs dans la maison de « na Maynarda » que se tient Rixende lors de ses ravissements.

31On peut ensuite distinguer un deuxième cercle de femmes assidues, qui reconnaissent être venues voir Rixende à plusieurs reprises, avoir partagé des repas avec elle et dormi chez elle. On isolerait alors Jussiana, (témoin n° 7), Guillelma (témoin n° 8), les deux béguines Sicardis (témoin n° 14) et Alissendis (témoin n° 21), Ermeniardis (témoin n° 15), Aladaissis femme de R. de Cavenaco (témoin n° 16) et Aladaissis Palaihana (témoin n° 24). Dans la deuxième déposition d’Alissendis, on précise qu’elle demeure avec « Gaihano » (fol. 83). Leurs déclarations se distinguent-elles des autres ? Toutes ces femmes parlent de la lettre et de ses interdits, plusieurs évoquent les « siblays » et « cossea » ; c’est parmi elles que se recrutent les femmes les plus choquées par la non observation du Carême ; ce sont plutôt elles qui s’intéressent aux anneaux et aux vêtements. Cherchent-elles à avoir des sortes de reliques ? Elles forment le cercle des « circumstantes » qui entourent Rixende. Ces dévotes rendent un véritable culte à Rixende, la servent, l’aident à s’alimenter, l’écoutent et la vénèrent.

32Les autres témoins féminins paraissent un peu moins proches. Ces femmes sont surtout sensibles aux bonnes paroles de Rixende et déposent de modestes offrandes. Elles ne semblent pas avoir dormi chez elle, mais l’ont sans doute volontiers écoutée puisqu’elles rapportent ses paroles, soupirs et exhortations.

33Le dossier de Rixende permet ainsi d’approcher l’entourage à la fois banal et original d’une femme qui jouit d’une réputation de sainteté. Cette « fausse » sainte, à la parole « inspirée », pour reprendre l’expression d’André Vauchez, se distingue-t-elle des autres femmes du XIIIe siècle que l’Eglise a canonisées, comme sainte Claire20, ou dont la réputation de sainteté a été admise, comme Douceline de Digne ? Sans doute, puisque les chanoines ont trouvé chez Rixende idées et comportements répréhensibles ; mais son entourage, ce cercle de dévotes évoluant dans l’orbite franciscaine, s’y est trompé pendant des années et les marques de vénération qui l’ont entourée ressemblent par bien des points à celles que recevait Douceline dans son « estamen » provençal21. Entre « vraie » et « fausse » sainteté, la différence s’avère parfois minime.

Notes de bas de page

1 Döllinger von I., Beiträge zur Sektengeschichte des Mittelalters, Munich, 1890, II, p. 706-711.

2 Le titre date sans doute du XVIIe siècle. Le terme de « fanatique » était fréquemment employé dans le cadre de la polémique catholiques-protestants.

3 BM Toulouse, ms. 625, fol. 73-83.

4 J. Duvernoy, « Les béguins au pays de Foix », Cathares, Vaudois et Béguins en Bas-Languedoc (1299-1329), p. 195 et p. 201, n. 18. J.-L. Biget, « Culte et rayonnement de Pierre-Déjean Olieu en Languedoc au début du XIVe siècle », Pierre de jean Olivi (1248-1298). Pensée scolastique, dissidence spirituelle et société, Paris, 1999, p. 291.

5 L. Burnham, que je remercie, m’a aimablement envoyé le texte qu’elle consacre à Rixende dans sa thèse encore inédite, à paraître chez Cornell University Press. Louisa Burnham, So Great a Light, So Great a Smoke : The Heresy and Resistance of the Beguins of Languedoc (1318-1330), PhD dissertation, Northwestern University, 2000.

6 Le père Laporte en comptabilise 28 en tout, mais il omet d’affecter un numéro à domina Mirabella qui comparaît parmi les derniers témoins.

7 C’est le style de la Nativité (anno Christi nativitatis). D’après J. Caille, l’historienne du Narbonne médiéval, il faut donc considérer qu’il s’agit bien de l’année 1288, qui commence le 25 décembre ; c’est une année bissextile. L’archevêque Pierre de Montbrun est mort en 1286.

8 C’est ce qu’écrivent Döllinger et le père Laporte ; curieusement, A. Rocque, lui, parle de la fête de Notre-Dame de septembre.

9 M. Fournié, Le Ciel peut-il attendre ? Le culte du purgatoire dans le midi de la France (1320 environ- 1520 environ), Paris, 1997, p. 345-353, et M. Fournié, « Deux femmes dans l’erreur : Rixende de Narbonne et Prous Boneta de Montpellier », Perspectives médiévales, n° 21, 1995, p. 7-17.

10 Le père Laporte semble penser qu’il s’agit de vêtements, puisque dans ses notes marginales, il écrit : « acquit vestes superbas ». Ces mots et leurs transcriptions diverses posent problème. Mes collègues linguistes, Xavier Ravier et Pierre Henri Billy, que je remercie, proposent le sens de boucle, agrafe pour fiblay s, qui dériverait alors du latin fibula, et celui de tunique pour cosseas, qui dériverait de cotta.

11 La lettre tombée du ciel est l’un des apocryphes les plus célèbres. On en connaît des centaines d’exemplaires depuis l’époque carolingienne, cf. E. Renoir, article Christ (lettre du), DACL, III, 1913, col. 1534-46. Elle insiste sur l’interdiction des travaux, en particulier des travaux des champs, le dimanche, et menace de divers maux, surtout de calamités agricoles, les contrevenants.

12 Pourquoi saint Jean ? Le P. Delehaye suppose qu’il y a eu confusion avec un autre apocryphe attribué à saint Jean, sur la mort de la Vierge. Les principaux événements de l’Évangile qui se seraient déroulés un dimanche y sont cités (H. Delehaye, « Note sur la légende de la lettre du Christ tombée du ciel », Bulletin de la classe des Lettres et des Sciences morales et politiques et de la classe des Beaux-Arts, (Académie royale de Belgique), 1899, I, p. 171-213.

13 La lettre reçue par Rixende et les rapports avec les Juifs ont fait l’objet d’une communication au colloque qui s’est tenu à Gérone du 20 au 24 janvier 2004 sur le thème : « La convivialité de communautés culturelles opposées en Europe. Juifs et convertis dans les cités de l’espace transpyrénéen médiéval » ; les actes sont en cours de parution.

14 Je remercie Jacqueline Caille à qui sont dues la plupart des identifications de personnes. Elles s’appuient sur la thèse de Robert Amouroux, Le consulat de Narbonne des origines à la fin du XIVe siècle, Thèse de Droit, Université de Toulouse I, 1969-70, dactyl., et sur des dépouillements d’archives.

15 R.W. Emery, Heresy and inquisition in Narbonne, New-York, 1994, p. 131.

16 Le terme de « bourgeois », d’après R.W. Emery, op. cit., doit être pris dans un sens restrictif : il s’agit vraiment de la « wealthiest class », p. 26.

17 J.-L. Biget, « Autour de Bernard Délicieux, Franciscanisme et société en Languedoc entre 1295 et 1330 ». Franciscanisme et société française, RHEF, LXX, 1984, n° 184, p. 90.

18 L. Burnham, So Great a Light, So Great a Smoke : The Heresy and Resistance of the Beguins of Languedoc (1318-1330), op. cit., met en évidence les liens entre Rixende et le milieu franciscain et s’intéresse à deux béguines, Sicarde et Alissande, qui sont mentionnées dans le texte de Döllinger. D’après elle, il est difficile de dire s’il s’agit de membres du Tiers-Ordre franciscain, tant les sources sont limitées, mais en 1305 « na Dossa, beguina » et « na Guillelma, beguina » apparaissent dans une liste de 400 femmes mentionnée par R.W. Emery, Heresy..., op. cit., p. 131, n. 90, et A. Blanc, « Le Livre de comptes de Jacme Olivier », Bulletin de la commission archéologique de Narbonne, III-VIII, 1895-1902, p. 543.

19 J. Régné, Étude sur la condition des juifs de Narbonne du Ve au XIVe siècle. Narbonne, 1912, reprints, Marseille, 1981.

20 A. Vauchez, « La sainteté féminine dans le mouvement franciscain », Les laïcs au Moyen Âge, Paris, 1987, p. 189-202.

21 Après la mort de Douceline, « ... les gens s’emparent d’objets lui ayant appartenu pour en faire des reliques, jettent sur son corps leurs patenôtres, leurs anneaux... », C. Carozzi, « Douceline et les autres », La religion populaire en Languedoc du XIIIe à la moitié du XIVe siècle, Cahiers de Fanjeaux, n° 11, Toulouse, 1976, p. 251-267.

Précédent Suivant

Le texte seul est utilisable sous licence Licence OpenEdition Books. Les autres éléments (illustrations, fichiers annexes importés) sont « Tous droits réservés », sauf mention contraire.