L’espace japonais de saint François-Xavier
p. 45-54
Texte intégral
Itinéraires
1Parti avec ses compagnons de Malacca le 24 juin 1549 sur la jonque d’un pirate, François-Xavier découvre le Japon en août 1549 et séjourne d’août à octobre 1549 à Kagoshima, la terre de son compagnon nouvellement converti Anjiro (Paulo de Santa Fe) qui lui sert d’interprète. Dans son courrier adressé aux Pères jésuites, François-Xavier souligne les difficultés du voyage avec les vents violents (« unos vientos que llaman tifón, que no parecían vientos, mas que los demonios andaban allí »1, les tempêtes (« son tan grandes tempestades, en tan gran manera, que los navíos no tendrían ninguna salvación, si estuviesen en algún puerto amigo »)2. En octobre 1549, François-Xavier a des contacts avec les bonzes de la région de Kagoshima. À partir de 1550, différents séjours à Ichiku, Hirado, Yamaguchi et Miyako (Kyôto) permettent à François-Xavier d’établir des relations avec les seigneurs (daimyos) et la population japonaise et de mener à bien, non sans difficulté, sa mission évangélique.
2En 1551, plus particulièrement en juillet-août, éclatent des conflits très importants avec les bonzes, bien que François-Xavier ait obtenu une audience solennelle à la cour de Yamaguchi et à la cour de Bungo. Le saint part du Japon fin novembre 1552 avec la volonté de se rendre en Chine. Il séjourne à Sanchón, en attendant que les portes de la Chine s’ouvrent, et meurt le 3 décembre 1552.
3Si les lettres concernant la découverte du Japon, dont la Carta magna, écrite à Kagoshima, en date du 5 novembre 1549, ont été conservées, aucun écrit ne demeure pour les années 1550-1551 correspondant aux premiers apostolats de Ichiku à Yamaguchi ; de même, le courrier écrit par François-Xavier avant son départ du Japon s’est perdu.
4À la lecture des missives de François-Xavier quelle imagologie du paysage japonais se dessine ? François-Xavier n’affirme-t-il pas lui-même : « De Japón hay tanto que escribir que sería nunca acabar. Témome que lo que tengo escrito será enfadamiento, por ser mucha la lectura »3.
5Si ses propos présentent un dépaysement spatio-temporel, François-Xavier offre-t-il pour autant à ses lecteurs, c’est-à-dire aux missionnaires de la Compagnie de Jésus, un regard vierge de toute idée préconçue, en particulier sur l’espace du bouddhisme dont il offre la première approche européenne dans sa Carta Magna ? Ne projette-t-il pas au contraire sur le Japon, comme antérieurement sur l’Inde4, l’idée qu’il se fait du paganisme ?
Absence de description du paysage naturel versus évocation des villes
6Contrairement aux Informations des choses du Japon (1547) de Jorge Álvares ou à Cosme de Torres qui accompagnait le saint, François-Xavier évoque peu l’environnement naturel sauf pour signaler à propos de Bando (Kwanto) « los grandes fríos, porque Bando [...] está muy para el norte »5) et la pénurie alimentaire : « no hay que comer, sino arroz. Hay también trigo y otras maneras de yerbas y otras cosas de poca sustancia. Hacen vino de arroz y no hay otro, y éste es caro y poco »6. Généralisant des observations accessibles à l’observateur du XVIe siècle, François-Xavier considère le Japon comme « una tierra fría », « estéril de mantenimiento »7.
7Ces éléments lui permettent d’établir une opposition avec la Chine, d’après les informations reçues : « La China es una tierra muy grandísima [...]. Es riquísimo reino y abundantísimo de todos los mantenimientos »8.
8Contrairement à Jorge Álvares qui évoque dans sa relation la situation topographique des demeures des seigneurs féodaux qui sont éloignées de la mer de deux lieues, François-Xavier ne s’attarde pas à ces descriptions.
9Par ailleurs, Cosme de Torres dans son courrier adressé aux frères de Valencia (1552), est de beaucoup plus disert dans l’évocation d’une nature japonaise hostile et des conditions climatiques particulièrement difficiles pour François-Xavier et son accompagnateur Juan Fernández :
Muchas veces llegando [los padres] a las posadas muertos de frío e de hambre e mojados, sin hallar en ellas consolación alguna. Muchas veces por las grandes nieves e fríos teniendo las piernas hinchadas, resvalando por la asperidad muy grande de los caminos, llevando el hato a cuestas caían9.
10Torres affirme ainsi que le grand froid et la neige commencent fin octobre dans le sud du Japon. Cela ne laisse pas de surprendre. Il est possible que cette année-là (1549) l’hiver ait été particulièrement précoce. Mais il est fort possible aussi que les missionnaires, habitués aux pays chauds aient été sensibles au moindre abaissement de la température.
11François-Xavier écrit en ce sens au Père Pablo (résidant à Goa), le 5 novembre 1549, qu’« il mourait de froid » à Kagoshima10. Toutefois, si François-Xavier écarte dans les évocations de ses lettres, la description de la nature, il est exagéré d’affirmer comme le fait José María Recondo : « nunca hizo [Francisco Javier] una descripción, un apunte dejándolos para sus seguidores que más tarde recorrerían sus itinerarios. Él iba a lo suyo, las almas »11.
12François-Xavier se montre, en effet, beaucoup plus éloquent dans l’évocation des villes comme Yamaguchi (« Es ciudad de más de diez mil vecinos, las casas todas de madera »12, et plus encore de la cité impériale de Miyako (Kyôto), à propos de laquelle il oppose le passé proche de la cité à son apogée et l’état présent de son délabrement en raison des guerres entre clans : « Esta ciudad de Miaco fue muy grandísima ; ahora, por causa de las guerras, está muy destruida »13.
13De fait, depuis plus d’une génération, les habitants de Miyako vivaient sous la menace du pillage, de l’incendie ou du massacre. En 1527, des bonzes-soldats – ou sôhei – étaient descendus de leur montagne et avaient mis le feu à la cité. En 1537, à la suite de violentes disputes provoquées par la secte ikkô (fondée au XIIIe siècle), la moitié des maisons de Miyako avaient brûlé. Depuis 1546, enfin, Myako et ses environs immédiats étaient le théâtre d’une guerre civile aussi confuse que sanglante. Deux membres d’une puissante famille, les Hosokawa, se disputaient le titre de premier ministre. Lorsque François-Xavier arrive à Myako en 1552 un calme relatif régnait dans la ville. Mais la paix n’était pas défintivement rétablie et on s’attendait à de nouveaux troubles.
14Selon le témoignage de João Rodrigues Tçuzzu14, on ne reconnaissait qu’avec peine les lignes générales qui avaient présidé au plan primitif. La ville se resserrait dans le sens est-ouest et s’allongeait dans le sens nord-sud15. L’on distinguait le Haut-Miyako, quartier où vivaient les nobles autour du palais de l’empereur et le Bas-Miyako, populaire, où se dressaient des temples. Temples et palais ne présentaient plus l’aspect d’autrefois. Les temples achevaient de se délabrer ; les palais, pourvus de fossés et de remblais, étaient aménagés en forteresses et outillés pour la défense.
15François-Xavier confronte, pour sa part, des informations orales et ses propres observations :
Dicen muchos que antiguamente había ciento y ochenta mil casas y paréceme (según el sitio de ella era muy grande) que sería verdad. Está ahora muy destruída y quemada; pero todavía me parece que habrá más de cien mil casas16.
16Cet état de délabrement évoqué par François-Xavier dans sa missive à propos de Miyako est corroboré par Luís Fróis dans son História de Japam17 avec le constat de l’état lamentable dans lequel se trouvait le Gosho lui-même, c’est-à-dire le palais de l’empereur Go-Nara-tennô, qui en était réduit à trafiquer des titres, des grades et des rangs et menait une existence des plus précaires. Le Gosho était une suite de masures qui pourrissaient entourées d’une enceinte en pisé, d’une clôture de bois et d’une haie de bambous.
17Cosme de Torres, dans sa lettre adressée aux frères de Valencia (29 septembre 1551), affirme dans le même sens, et en insistant encore sur la précarité du souverain et de son entourage, que les dames de la Cour hélaient les marchands de patates douces et se procuraient ainsi à peu de frais une friandise digne du bas-peuple18.
18Par-delà le constat de la différence entre la décrépitude présente et les splendeurs passées de Myako, François-Xavier n’évoque aucun intérieur des maisons seigneuriales japonaises, contrairement à Fernâo Mendes Pinto19 qui, à propos de la résidence du roi de Bungo, décrit la première cour des maisons du roi, consistant en une longue terrasse couverte bordée d’orangers, avec une estrade royale.
19Jorge Álvares consacrait également un long paragraphe pour évoquer les maisons basses en raison des vents, les pièces divisées en chambres et antichambres avec une salle réservée à l’idole – la pagoda – où personne ne dort, les grands jardins couverts de rochers épars avec de nombreux arbres fruitiers et des lauriers.
20Parallèlement, Luís Fróis en 1585, dans son Tratado, consacre le chapitre X120 à un parallèle entre les maisons japonaises avec leurs salles de chanoyu (destinées à la cérémonie du thé) faites de bois brut pour imiter la nature.
21Ainsi, l’absence de description des intérieurs nippons fait sens chez François-Xavier, car il se défie de tout élément « dépaysant » ou « exotique », de tout ce qui se réfère à l’étrangeté.
Le paysage culturel des bonzeries nippones
22Si les lettres du Japon de François-Xavier représentent, comme nous l’avons souligné précédemment, la première approche européenne du bouddhisme pour lequel les langues occidentales ne créeront que plus tard un terme spécifique, François-Xavier est marqué par l’hétérogénéité culturelle des nations asiatiques et en particulier du Japon. Toutefois, François-Xavier ne parvient pas à connaître certaines données géographiques liées aux sectes bouddhiques japonaises. Comme le remarquent les commentateurs, tel Hugues Didier, François-Xavier ignore que la loi de Bouddha est venue de l’Inde au Japon en passant par la Chine21. François-Xavier interprète le mot, qui, en japonais désigne la patrie originelle du Bouddha Tenjiku (l’Inde) d’après les informations d’Anjiro (Paulo de Santa Fé) comme le nom d’une contrée située plus loin encore que le Japon par rapport à Malacca ou à Goa, au-delà du Tartan (la Tartarie), alors que précisément il écrit sa lettre du 12 janvier 1549 de Cochin et donc en Tenjiku22.
23Ces confusions topographiques conduiront le saint à des appréciations erronées et « diabolisées » du paysage culturel des bonzeries. François-Xavier ne peut tolérer plusieurs fonctionnements différents du sacré. Au message chrétien qui doit être dit à l’extérieur, professé, divulgué (exotérisme), le Japon offre un mélange de religions, des ésotérismes emplis de secrets et à jamais scellés à ceux qui ne peuvent devenir ni sages ni purs. Il s’agit là de pratiques délictueuses et marginales pour la chrétienté. François-Xavier projette sur l’espace culturel des bonzes l’idée qu’il se fait du paganisme gréco-latin et il ne peut en être autrement. Les bouddhistes sont des Gentiles.
24De ce fait, une lecture paradoxale du paysage culturel nippon se dessine : François-Xavier ramène ses observations à des schémas connus de ses destinataires, les Compagnons résidant à Goa (lettre du 5 novembre 1549). Selon cette approche où prédominent les analogies avec l’univers chrétien, il existe au Japon un clergé et des moines comme en Europe. Mais parallèlement, ce qu’il observe lui paraît exotique et incongru. Or François-Xavier n’est pas venu pour s’étonner, mais pour remplir sa mission évangélique et c’est pourquoi il exhorte, à travers ses évocations, ses Frères de Goa à avoir du courage et à le rejoindre.
25Si nous confrontons les informations de François-Xavier sur le paysage culturel des bonzes nippons aux premières informations sur le Japon de Jorge Álvares accompagnateur de Fernão Mendes Pinto, nous assistons, chez le capitaine Álvares, à une description beaucoup plus étoffée et plus nuancée à propos des maisons de dévotion, des cellules des bonzes, des prières qui sont rapprochées des rites chrétiens (les bonzes sonnent le minuit, les matines, les vêpres et toutes les heures canoniales). Pour Jorge Álvarez, les bonzes sont très estimés des grands et des petits du royaume nippon et les rois sont sous leur influence. Les demeures des bonzes nippons jouissent d’une grande liberté en donnant asile à tous ceux qui ont commis des délits (sauf le vol), pour un certain nombre de jours. Elles sont dotées de grandes enceintes avec beaucoup de cèdres, de nombreux arbres fruitiers, bien ordonnés, des rosiers et d’autres herbes odorantes.
26Sur le modèle européen, et en se fondant sur les assertions d’Anjiro, François-Xavier souligne, pour sa part, l’importance de la méditation dans le monastère de Fuku-Shôji :
Una cosa me dijo Paulo de Santa Fe, japón, nuestro compañero de que quedo muy consolado, y es que me dijo que en el monasterio de su tierra donde hay muchos frailes y estudio tienen entre ellos un ejercicio de meditar; el cual es éste: el que tiene cargo de la casa, superior de ellos que es el más letrado, llámalos a todos y háceles una plática, a manera de predicación, y entonces dice a cada uno de ellos que mediten por espacio de una hora [...] y después, pasada la hora, pregunta el superior de casa a uno de ellos lo que en tal hora que meditó sintió; y si algunas cosas buenas dice alábalo; y por el contrario lo reprende cuando dice cosas que no son dignas de memoria [...]. Dicen que estos padres predican al pueblo de quince en quince días y acude mucha gente a sus predicaciones, así hombres como mujeres, y que lloran en las predicaciones, principalmente las mujeres; y que el que predica, tiene pintado el infierno y los tormentos de ellos y que muestra aquellas figuras al pueblo: y esto me lo contó Paulo de Santa Fe23.
27Des écarts par rapport à la vision européocentriste et chrétienne s’affirment aussitôt. François-Xavier souligne en effet la multiplicité des sectes :
Hay nueve24 maneras de doctrinas, diferentes unas de las otras; y así hombres como mujeres, cada uno según su voluntad, escoge la doctrina que quiere, y a ninguno fuerzan que sea más de una secta que de otra; de manera que hay casas en que el marido es de una secta, y la mujer de otra, y los hijos de otra; y esto no se extraña entre ellos, porque cada uno escoge de su voluntad. Hay diferencias entre ellos y porfías en parecerles que unas son mejores que otras, y sobre esto muchas veces hay guerras25.
28La méconnaissance de la création du monde, de l’enfer et du paradis est un autre écart aberrant pour François-Xavier :
Ninguna de estas nueve sectas hablan de la creación del mundo ni de las almas26. Todos dicen que hay infierno27 y paraíso; pero ninguno declara qué cosa es el paraíso, ni menos por cuya ordenación y mandato van las almas al infierno28.
29C’est précisément l’espace eschatologique de l’enfer et de la damnation qui entraînera des dissensions auprès des catéchumènes nippons. Au regard des futurs convertis, le Dieu chrétien manque de miséricorde à l’égard des ancêtres qui n’ont pas connu la foi chrétienne. Est également posée la question des aumônes qui permettent aux bonzes de subsister et d’invoquer dans leurs prières la protection des « fundadores de las sectas » pour racheter les âmes :
Lo principal de estas sectas es decir ellos que todos aquellos que no hicieron penitencia de sus pecados, si llamaren por los fundadores de estas sectas, que ellos los librarían de todos los trabajos [...] y esto, si con grande fe, sin poner ninguna duda, llamaren por ellos, poniendo toda su esperanza y confianza, hasta prometerles29 que, aunque estén en el infierno, si llamaren por ellos, los librarán30.
30Précisément, François-Xavier critique las « muchas fábulas de milagros que hicieron los fundadores de ellas que serían largas de contar »31. Plus aberrante encore semble à François-Xavier l’observance des trois-cents ou cinq-cents « mandamientos », bien que celle-ci se résume pour les sectes en général à cinq commandements plus légitimes. Selon François-Xavier, ne pas tuer, ne pas manger « cosa que padezca muerte » (I), ne pas voler (II), ne pas forniquer (III), ne pas mentir (IV), ne pas boire de vin (V)32. Or, ces commandements ne sont plus respectés par les bonzes et les bonzesses. Alors qu’autrefois les daimyos ou « señores de la tierra » les faisaient exécuter pour avoir transgressé ces commandements, à présent « la letra entre ellos va muy corrompida ».
31François-Xavier en vient à donner quelques informations sur la hiérarchie des bonzes, terme qu’il a introduit en Europe, et des bonzesses. Il distingue ainsi, dans sa vision critique, le jisha (serf), représentant de la dernière catégorie des bonzes et les Amakata33, moniales bouddhistes, les bonzes de « hábitos pardos », adorateurs d’Amida et les bonzes vêtus de noir qui révèrent surtout Shaka (Sâkyamuni, le Bouddha historique).
32François-Xavier souligne par ailleurs le rôle pédagoqique de ces bonzes : « Las bonzas en sus monasterios enseñan a escribir a las niñas ; y los bonzos, a los mozos »34, mais c’est surtout pour le saint l’occasion de vitupérer la présence de bonzesses dans les monastères des bonzes et des pratiques sexuelles scandaleuses :
Mujeres hay muchas dentro en los monasterios. Dicen los bonzos que son mujeres de sus criados que labran las tierras de los monasterios. De esto juzga mal el pueblo, pareciéndoles mal tanta conversación. Las monjas son muy visitadas de los bonzos, a todas las horas del día; también las monjas visitan los monasterios de los bonzos.
33Et François-Xavier d’insister : « Todo esto me parece muy mal al pueblo »35. La critique véhémente de François-Xavier s’exerce à l’encontre des bonzes enclins à des péchés que la nature honnit avec de jeunes garçons, d’autant que les bonzes prennent un grand plaisir à l’entendre blâmer ces turpitudes qui sont pour eux des habitudes anciennes, et qu’ils n’éprouvent aucune honte et s’en moquent. Par ailleurs, les nonnes qui vivent très librement avec les bonzes prennent des drogues et des plantes contraceptives ou qui les font avorter.
34Si François-Xavier souligne les dissensions entre les sectes qui s’entendent mal les unes avec les autres, il remarque également l’étonnement de certains bonzes et des laïcs à l’égard des missions évangéliques : ils s’étonnent tout particulièrement de ce que François-Xavier et ses compagnons soient venus d’un pays aussi éloigné que le Portugal qui se trouve à plus de six mille lieues du Japon pour parler des choses de Dieu, pour leur apprendre comment sauver leurs âmes en croyant en Jésus Christ ; ils s’étonnent aussi du fait que la venue des missionnaires au Japon ait été une chose ordonnée par Dieu.
35C’est précisément ce problème de l’éloignement qui s’avère un empêchement majeur pour François-Xavier, lorsque le saint missionnaire veut envoyer des bonzes « éclairés » au Portugal. Dans sa lettre adressée à Simón Rodrigues le 8 avril 1552, il affirme :
La gente honrada de japón no huelga nada de salir de su tierra. [...] Yo deseé de traer de japón algún par de bonzos letrados en sus sectas para mandároslos a Portugal, para que vieseis cuán ingeniosos, discretos y sutiles son los japones; mas como tenían de comer y eran honrados no quisieron venir. Otros deseé traer conmigo, critianos, mas con recelo de los trabajos del mar no quisieron venir36.
36L’ingéniosité et la subtilité des Japonais qui sont soulignées dans la lettre trouvent un contrepoint critique dans la difficulté à laquelle seront confrontés les Pères missionnaires pour s’isoler ou dire la messe, tant les Japonais peuvent se montrer importuns :
Casi no han de tener tiempo [los padres] para decir el Oficio, por cuanto por experiencia tengo han de ser tan importunados de gentes, que los han de venir a visitar y conversar y a ser llamados a casas de caballeros y tienen a mal cuando dan algunas excusas, porque ningunas resciben a bien37.
37Cette expérience mentionnée par François-Xavier provient en particulier des disputas et des prédicaciones dans le monastère cédé par le daimyo de Yamagushi : « Venían a estas predicaciones muchos padres y monjas, hidalgos y otra mucha gente ; casi siempre estaba la casa llena, y muchas veces no cabían en ella »38.
38En conclusion, l’espace japonais, tel qu’il se manifeste dans les lettres de saint François-Xavier, confronté aux écrits de Jorge Álvares, Luís Fróis ou Fernão Mendes Pinto, témoigne d’observations restreintes de la part du saint missionnaire et d’informations plus ou moins biaisées et souvent confuses (à propos des sectes) provenant des nobles convertis dans les derniers mois de son séjour au Japon, à Yamaguchi et au Bungo (février-novembre 1551), mais aussi de son interprète Anjiro.
39Dans ce paysage culturel japonais particulièrement complexe, François-Xavier conçoit que l’Évangile qu’il annonce provoque, pour les destinataires nippons, une rupture entre les rapports des vivants avec leurs ancêtres et le problème du salut, ce qui bouleverse les Japonais.
40Par ailleurs, François-Xavier a conscience que pour évangéliser le Japon les missionnaires doivent être des sophistes aguerris, dotés de connaissances sur les phénomènes naturels qui intéressent tout particulièrement les auditeurs japonais. À l’exotisme dépaysant diabolisé, François-Xavier oppose la vision d’une mission qui réserve au Japon « des épreuves au prix desquelles les plus grandes n’étaient qu’un jeu »39. La vie en effet, comme je l’ai souligné, était rude dans l’archipel nippon au fur et à mesure que l’on remontait vers le nord. Après son séjour à Miyako et à Yamaguchi, François-Xavier évoque la disette et le froid dont le souvenir l’obséde40.
41Au Japon aussi l’âme est en plus grand péril que la santé du corps. Les Japonais sont prompts en effet à relever les moindres faiblesses chez ceux qui réprimandent leur conduite. Les missionnaires auront à vivre isolés au milieu des adversaires de la foi et devront s’offrir au martyre. Ils auront à combattre toutes les sectes et à dévoiler par quelles fourberies les bonzes s’enrichissent aux dépens du peuple, « si bien que la persécution ira beaucoup plus loin qu’on ne le pense ». Ces persécutions s’avèreront particulièrement importantes dans les années qui suivirent le mois de janvier 1598 jusqu’à la fermeture du Japon aux missions et aux Occidentaux (nommés nanban-Ji, les « barbares du sud »), en 1641.
42Précisément, ces persécutions et ces proscriptions prouvent que le christianisme était ancré au Japon. Au début du XVIIe siècle, l’œuvre missionnaire de François-Xavier demeure dans le souvenir des Japonais et dans les lieux marqués par la présence du saint, tels la pauvre cabane qui fut le premier logis du saint à Miyano, la margelle du puits d’un carrefour sur laquelle François-Xavier s’appuyait, la pierre du parvis qui lui servait de tribune à Kagoshima41. Ces lieux témoignent42 dans le paysage japonais de l’empreinte laissée dans la conscience populaire nippone par l’action évangélisatrice de François-Xavier.
Notes de bas de page
1 José María Recondo, San Francisco Javier. Vida y obra, Madrid, BAC, 1988, p. 929.
2 Francisco Javier, Cartas y escritos, éd. F. Zubillaga, Madrid, BAC, 1996, p. 441.
3 Francisco Javier, op. cit., p. 404.
4 François-Xavier, Correspondance (1535-1552). Lettres et documents, éd. Hugues Didier, Paris, Desclée de Brouwer, 1987, p. 18.
5 Francisco Javier, op. cit., p. 406.
6 Francisco Javier, op. cit., p. 406.
7 Francisco Javier, op. cit., p. 448.
8 Francisco Javier, op. cit., p. 408.
9 J.M. Recondo, op. cit., p. 802.
10 Francisco Javier, op. cit., p. 375.
11 J.M. Recondo, op. cit., p. 749.
12 Francisco Javier, op. cit., p. 389.
13 Francisco Javier, op. cit., p. 391.
14 História da igreja do Japão (1620-1633), coord. J. do Amaral Abranches Pinto Macau 1954-55.
15 Léon Bourdon, La Compagnie de Jésus et le Japon (1547-1570), Paris, Centre Culturel portugais de la Fondation Calouste Gulbenkian, 1993, p. 190, note 148.
16 Francisco Javier, op. cit., p. 391.
17 José Wicki (éd.), Lisboa, Biblioteca Nacional, 1976-1984.
18 Léon Bourdon, op. cit., p. 193.
19 Peregrinação, chap. 210. Voir également Pérégrination, traduit du portugais et présenté par Robert Viale Paris La Différence collection Outre-Mers 1991.
20 Traité sur les contradictions de moeurs entre Européens et Japonais, traduit du portugais par Xavier de Castro et Robert Schrimpf et présenté par José Manuel Garcia, Paris, Chandeigne, 1993.
21 Très exactement à travers la Corée pendant le règne de Shôtoku Taishi (593-621).
22 Hugues Didier, op. cit., p. 16.
23 Francisco Javier, op. cit., p. 339.
24 Les neuf principales sectes qui ne sont pas nommées par François Xavier sont les suivantes : Tendai, Shingon, Yûdzû-Nembutsu, Jôdô, Rinzai-Zen, Sôtô-Zen, Ikkô, Jokke, Ji.
25 Francisco Javier, op. cit., p. 386.
26 Le bouddhisme ne conçoit pas l’âme comme une entité individuelle et immortelle.
27 L’enfer des bouddhistes n’est pas éternel.
28 Francisco Javier, op. cit., p. 386.
29 Il s’agit des croyances de la secte de Jôdo qui invoquait Amida (Amithâba), le Bouddha suprême de « la terre pure » qui n’est pas une personne historique, mais une abstraction philosophique.
30 Francisco Javier, op. cit., p. 386.
31 Francisco Javier, op. cit., p. 387.
32 Francisco Javier, op. cit., p. 387.
33 Ama (nonne bouddhiste) Kata (personne).
34 Francisco Javier, op. cit., p. 400.
35 Francisco Javier, op. cit., p. 396.
36 Francisco Javier, op. cit., p. 442.
37 Francisco Javier, op. cit., p. 411.
38 Francisco Javier op. cit., p. 391.
39 Léon Bourdon, op. cit., p. 223.
40 Léon Bourdon, op. cit., p. 234.
41 Léon Bourdon, op. cit., p. 244-245.
42 Voir également pour l’iconographie du saint au Japon aux XIXe et XXe siècles, San Francisco Javier en el arte de España y Japón, coord. Fernando García Gutiérrez, Sevilla, Guadalquivir, 1998, p. 93-102.
Auteur
Université de Toulouse-Le Mirail
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