1Présenter succinctement le père António Vieira n’est pas une mince affaire. Une chose est certaine : le jésuite portugais s’impose sans conteste comme l’un des prédicateurs les plus remarquables du xvii^e siècle européen, avec l’Espagnol Paravicino – dont il ne partage pas l’excès cultiste, qu’il condamne d’ailleurs –, ou le Français Bossuet – duquel il se sépare par un esprit, disons, moins « moderne ». António Vieira est tout à la fois un missionaire infatigable en terre brésilienne, un prédicateur royal à la cour de Lisbonne et l’une des « vedettes » recherchées de la cour de la reine Christine, à Rome. Protecteur des Indiens, il se fait censeur des colons, jusqu’à devoir fuir leurs menaces. Il prône l’intégration sociale des Nouveaux Chrétiens, dont il conseille d’utiliser les compétences et les capitaux, ce qui lui attire quelques inimitiés, et il lui arrivera de parcourir l’Europe pour servir la diplomatie de son roi. En même temps, il se montre théorisateur de la destinée messianique du Portugal pour gouverner l’Europe à la tête du Quint Empire et la réactualisation de prophéties anciennes (celles du cordonnier Bandarra) à laquelle il procède lui vaut, parmi d’autres raisons, les foudres de l’Inquisition qui l’emprisonnera un temps ! Grand épistolier, polygraphe, il prend soin de publier ses sermons – deux centaines ! –, et parmi eux, neuf sont consacrés à la figure de saint Antoine, de Lisbonne ou de Padoue, corpus qui constitue la matière de cette communication – limitée à un sondage portant sur le merveilleux chrétien dans l’ensemble ainsi défini – et qui se développera en trois points. Nous exposerons d’abord la volonté du prédicateur de donner à saint Antoine une dimension messianique de manière à lui conférer ce que l’on appellera une « qualité » et un « statut » supérieurs ; ensuite nous aborderons la question de la portée symbolique et politique que Vieira tire de l’expatriation du saint né au Portugal, et enfin nous présenterons l’utilisation que fait le prédicateur de la figure qu’il célèbre du point de vue de son actualité historique immédiate, dans une perspective providentialiste.

Un saint messianique

2Comme c’est aussi le cas à propos de la reine sainte Isabelle du Portugal, Vieira tend à transformer saint Antoine en une figure messianique. Cet objectif passe par l’utilisation de trois domaines argumentaires qui servent de référents au comportement du saint, particulièrement dans sa dimension de faiseur de prodiges, seul aspect considéré ici. Deux de ces domaines relèvent du plan théologique – ce sont les mystères du Saint-Sacrement et de la Trinité (sermon « Homo quidam », 1653)–, le troisième consiste en un parallélisme constant avec Jésus en tant qu’auteur de miracles. À propos du Saint-Sacrement, Vieira n’hésite pas à considérer que la naissance et les actions du saint correspondent à un seuil décisif dans la compréhension même d’un mystère qui, avant lui, était comme une table sans sel et un repas sans lumière, et seule la foi dans son abstraction (entendimento), pouvait le faire accepter. Le saut qualitatif envisagé par Vieira consiste à affirmer qu’avec saint Antoine, les sens aussi ont pu porter témoignage et contribuer à cette compréhension. Pour le démontrer, l’orateur développe les deux concepts prédicables choisis pour l’occasion (« Vos estis sal terrae et Vos estis lux mundi »), en les appliquant à l’une des interventions miraculeuses du saint. Un jour, en effet, une mule affamée refusa le foin que lui présentait son muletier mais s’agenouilla devant l’hostie que lui offrait saint Antoine, montrant ainsi que ses sens étaient satisfaits devant cette nourriture divine (« manjar divino ») : Vieira conclut de cet épisode que les deux sens de la vue et du goût – lumière et sel – confessent donc la vérité de la présence du Christ dans le Saint-Sacrement. Une deuxième manifestation prodigieuse de saint Antoine offre au prédicateur la possibilité de réfléchir non plus à partir d’un élément extérieur à la personne du saint – ce qu’était l’hostie – mais d’exploiter une capacité miraculeuse intrinsèque à l’individu, son don d’ubiquité, grâce à quoi Vieira affirme que saint Antoine est un saint eucharistique, en qui Dieu a déposé les merveilles du Sacrement : c’est-à-dire que, se trouvant en deux endroits, dans l’un il bénéficie de l’usage des sens comme le Christ au Ciel et dans l’autre il dort comme le Christ dans le Sacrement.

3Concernant le mystère de la Trinité, Vieira se fonde sur la coïncidence, l’année même de son sermon (1653), entre la date de célébration de la Trinité et celle de la fête du saint, qui tombent le même jour : heureuse conjonction temporelle par laquelle la Providence désigne le lien privilégié unissant le saint à la Trinité. Mieux encore, perturbant le respect de la hiérarchie attendue, le prédicateur ne doute pas que le jour de la Sainte-Trinité se soit déplacé pour venir honorer la fête du saint et lui donner plus d’éclat : Jésus n’était-il pas déjà venu à saint Antoine, et non le contraire, comme chacun peut le constater en regardant les statues du saint qui le montre tenant le Fils de Dieu sur son bras ? À cette observation fondée sur les pratiques de la représentation et les convictions populaires, Vieira ajoute un argument théologique fondé sur la parole du Christ telle que la rapporte le prophète Jean (XIV, 23) : « Si quis diligit me, sermonem meum servabit, et pater meus diliget eum, et ad eum veniemus ». Pour notre jésuite, le pluriel « veniemus » se réfère forcément aux trois Personnes de la Trinité, laquelle ne peut refuser d’assister celui qui aime le Christ, particulièrement saint Antoine, si aimant et si aimé. Qui plus est, chacune de ces trois Personnes joue un rôle spécifique dans les vertus du saint : la Personne du Père lui a donné le « fecerit » (le don de Toute-Puissance pour la réalisation des miracles), la Personne du Fils le « docuerit » (le savoir, la capacité d’enseigner et de prêcher), la Personne du Saint-Esprit le « vocabitur », c’est-à-dire le nom même de saint. Cette idée de la supériorité du saint passe aussi, c’est le troisième procédé, par un parallélisme permanent avec divers personnages de l’Hagiographie, des Écritures, et, surtout, avec Jésus maintes fois convoqué dans cette sainte compétition. Ainsi lorsque le prédicateur s’emploie à démontrer que saint Antoine est le meilleur « récupérateur » des âmes perdues (sermon « Quae mulier », 1657), il s’appuie, pour traiter de la sensualité, sur le prodige suivant : un moine, tourmenté par les tentations de la chair, et qui avait épuisé tous les recours émolients de lui connus, s’adressa au saint qui le recouvrit de sa tunique et le guérit pour toujours des faiblesses de la chair. Dans son commentaire, Vieira commence par affirmer que l’une des principales merveilles de la volonté divine est d’avoir fait les hommes fondamentalement chastes mais cependant sensibles aux tentations charnelles. On voit par cette remarque se profiler l’objectif du jésuite qui s’apprête à démontrer que la « vertu miraculeuse » de saint Antoine permet de retrouver la constitution de l’être telle que l’Esprit-Saint l’a voulue dès l’origine, dans son absolu premier. Le jalon initial de l’argumentation est constitué par un épisode de la vie du futur saint Paul, lorsqu’il n’était encore que Saul, jeune pharisien, et devant qui on avait déposé les vêtements de saint Étienne, lapidé à Jérusalem, dans l’espoir de le convertir, ce qui fut un échec, et l’hérétique Saul le demeura encore pour quelques années. Si cette histoire suggère déjà la supériorité de saint Antoine, Vieira recherche un argument plus indiscutable encore chez un des personnages de l’Écriture Sainte : Joseph, confronté aux désirs de la femme de Putiphar, s’enfuit en abandonnant sa cape ; or ce vêtement, trophée de chasteté, n’apaise nullement les ardeurs de la dame, et Joseph, craignant que le contact des mains de cette femme sur ce tissu ne lui communique le vice de sensualité, s’en était débarrassé. Ainsi donc, Joseph, qui était saint et en pleine santé, a eu peur que l’Égyptienne ne lui transmette la maladie tandis que le moine, malade, a reçu la santé de la part de saint Antoine grâce à sa cape, qui a transmis de la vertu. Enfin, troisième et dernier jalon, Vieira décide de mettre en parallèle saint Antoine et le Christ, en commençant par s’étonner que le soldat qui s’est emparé de la tunique de Jésus n’ait pas été illuminé par la foi alors même qu’elle avait été tissée par la Vierge Marie et portée par le fils de Dieu. À ce vêtement sans pouvoir, le prédicateur oppose une longue énumération des vertus manifestées par la tunique de saint Antoine recherchant dans cet effet d’accumulation un contraste convainquant et opérant au bénéfice du saint.

4Le discours concernant les conditions de cette émulation atteint des sommets d’audace et d’habileté argumentaire lorsque Vieira entreprend de comparer très minutieusement les actions du Christ et celles du saint. Dans le sermon « Qui fecerit... », cette comparaison emprunte deux voies complémentaires. L’une, que le prédicateur appelle « d’œuvres à œuvres », rapproche les guérisons des malades qui touchaient le Christ de son vivant et celles des malades qui entraient en contact avec le corps de saint Antoine mort. D’où il résulte que le saint portugais est plus grand, car non seulement il réalise mort ce que Jésus a fait de son vivant mais, alors que le Fils de Dieu était intervenu dans sa totalité – son corps et son esprit –, Antoine n’avait agi que dans sa moitié, son corps uniquement. Mieux encore, ceux qui ne parvenaient pas à toucher le cadavre, à cause de la foule, guérissaient par la simple manifestation du désir de le toucher, ce qui prouve aux yeux du jésuite que le pouvoir de rendre la santé par le toucher est plus universel chez le saint. Pour l’autre, qui concerne le domaine des désirs, Vieira se livre à la pondération de deux épisodes. Dans l’un, Jésus n’accède pas au souhait de Zachée qui souhaitait s’approcher de Lui sans y parvenir à cause de sa petite taille et de la foule qui l’en empêchait ; dans l’autre, une dame désireuse d’entendre le saint qui prêchait au loin l’entendit aussi distinctement que si elle était placée au pied de la chaire. D’où il ressort que saint Antoine a compensé la distance alors que le Christ n’a pas corrigé la taille. Mais, conformément à une de ses techniques favorites, Vieira oppose une objection à son propre argument, puisque, rappelle-t-il, le Christ a guéri un paralytique qui exprimait ce désir. Ce n’est pas là un obstacle pour un prédicateur qui considère que ce dernier miracle s’est réalisé à partir d’un désir déclaré, alors que saint Antoine a œuvré à partir d’un désir demeuré caché, ce qui augmente la portée du prodige. Et notre jésuite surenchérit de nouveau en affirmant que le souhait du paralytique datait de 38 ans, c’est-à-dire avant même la naissance du Christ, tandis que l’action prodigieuse du saint exauce un souhait dans l’immédiateté de son expression. Et Vieira de conclure, triomphant, que, si le miracle du Christ intervient dans une situation où présidait le désespoir, celui de saint Antoine s’opère avant même que naisse l’espoir.

5Sans pouvoir ici relever les nombreux exemples d’émulation entre le Christ et saint Antoine (ils se résolvent toujours au bénéfice du second), il arrive que Vieira, emporté par son panégyrique, procède à une analyse détaillée des divers éléments constitutifs d’un miracle afin d’en augmenter, pourrait-on dire, la « charge prodigieuse », décompte et quantification servant à la gloire du saint lusitanien. C’est ce qui se passe (sermon « Qui fecerit »), lorsque sont comparées la résurrection de Lazare pour l’un et l’intervention d’Antoine, à Lisbonne, pour disculper son père accusé à tort d’homicide : pour faire éclater la vérité, il avait ressuscité le mort afin qu’il clamât lui-même l’innocence de son géniteur. Vieira affirme alors que là où le Christ avait opéré un miracle, Antoine en fait six en une seule fois : 1) Jésus a été mis en action par un écrit de Marthe alors que le saint est intervenu par la révélation du Ciel ; 2) Jésus a tardé quatre jours, quand le saint est immédiatement apparu ; 3) des bords du Jourdain jusqu’en Béthanie, le Christ a mis quarante-huit heures, or, pour aller d’Italie au Portugal, le saint n’a eu besoin que d’une nuit ; 4) Jésus a ordonné que la pierre tombale de Lazare fût soulevée tandis que le saint n’a pas exigé que la terre fût creusée ; 5) Jésus demanda plusieurs fois à Marthe de croire et d’avoir confiance ; le saint n’a demandé la confiance qu’une seule fois ; 6) Jésus a donné une vie avec une résurrection mais le saint en a offert trois : l’une au mort qui fut ressuscité, l’autre à l’innocent qui échappa à sa condamnation, la troisième au coupable qui ne fut pas dénoncé. Et si l’aspect comptable s’arrête en ce point, Vieira poursuit en fait son élan oratoire en ajoutant une liste de « merveilles » dues à saint Antoine, ce qui, dans un dernier effort de conviction, amplifie la « supériorité » du thaumaturge. La puissance d’intervention miraculeuse du saint étant donc indiscutable dans son absolu, viennent les modalités de ces réalisations. Pour ce faire, aux divers exemples excessifs et violents tirés des Écritures, organisant ainsi un référent global douloureux, le prédicateur oppose les actes d’un saint Antoine qui n’a répandu que soulagement, joie et consolation, ensemble positif marqué par la modération, ce qui prouve que ses pouvoirs lui viennent bien de la Toute-Puissance du Seigneur, lequel ne peut décider négativement. Mais cela ne suffit pas à notre jésuite exalté qui, prennant l’exemple de Moïse fait dieu d’Égypte par la Divine Providence, affirme qu’il en fut de même avec saint Antoine ; à un dégré supérieur cependant, car il ne fut pas dieu d’une partie du monde mais reçut un pouvoir sur le monde entier et sur toutes les créatures. La technique du surenchérissement chère au prédicateur portugais le conduit même à écrire que le saint est ainsi devenu un « vice-dieu portugais », sans majuscule toutefois, qui se confronte à une loi universelle que Vieira nomme d’un concept oxymorique « concórdia discorde », en vertu de laquelle, puisque toute chose entre en lutte avec son contraire, le saint, tout de douceur, fut obligé de s’opposer à la violence. En guise de preuves, l’orateur égrène une longue énumération d’actions prodigeuses montrant le saint ordonnant au feu de ne point brûler, au vent de suspendre son souffle, à l’eau de ne pas mouiller, à la boue de ne pas salir, au diable même de faire du bien.

6Pourtant, dans son activité miraculeuse, le saint présente une particularité : il n’a pas réalisé de miracles dans son pays, malgré ce qui a été dit précédemment de son intervention à Lisbonne : c’est que, un sermon chassant l’autre et la vérité symbolique demeurant, le prédicateur s’emploie à montrer que, selon la volonté divine, l’expatriation du futur saint fut la condition nécessaire pour la réalisation même de ses miracles à venir.

Une nécessaire expatriation

7À partir d’un concept prédicable initial tiré de Matthieu (« Vos estis lux mundi »), Vieira pose un axiome : saint Antoine fut lumière du monde car véritable Portugais et véritable Portugais puisque lumière du monde. Ce passage de l’individu au groupe et cette généralisation qui implique l’exploitation du thème national, dépendent d’abord, dans ce discours prononcé à Rome – détail d’importance –, d’une affirmation inaugurale dans laquelle Vieira avait opéré un choix, après avoir déclaré qu’il célèbrait « un Portugais italien et un Italien portugais ». Cette formulation unitaire et « transnationale », rhétoriquement forgée dans une perspective de conjonction, n’avait en fait d’autre intérêt que d’être immédiatement disjointe afin de privilégier saint Antoine de Lisbonne, le prédicateur annonçant du reste qu’il laisse saint Antoine de Padoue « à la très élégante éloquence des orateurs d’Italie ». Remarquons au passage que Vieira, à partir de l’appellation la plus commune de ce saint, universellement connu par la ville d’Italie, commente maintes fois cet effacement du lieu d’origine au bénéfice de l’ailleurs étranger correspondant au lieu de sépulture. Ce rappel des racines est lié à l’exploitation du mythe d’origine – idéologiquement crucial –, qu’était devenue la bataille d’Ourique (1139) – où le Christ serait apparu à Alphonse Henri, futur premier roi du Portugal, pour l’encourager dans son combat contre les Maures. Ainsi donc, le Portugal devenait le seul royaume fondé par le Christ, affirme l’orateur, et instauré non dans un but politique – ce qui reviendrait à enfermer les Lusitaniens dans leur histoire et leurs frontières nationales –, mais avec un objectif apostolique. De sorte que, si la qualité de lumière n’est qu’une grâce particulière pour les individus des divers pays, elle devient pour les Portugais une grâce universelle qui s’applique à toute la nation, devenant même une obligation de nature. Différent des autres, le Portugais se doit d’être non seulement catholique mais aussi apostolique ; il doit croire et répandre la foi. Et Vieira, qui apprécie les étymologies, même les plus fantaisistes – mais pour lui tout est signe à interprêter mystiquement –, constate que le nom même de Lusitanie contient cette lumière destinée à être répandue dans un monde que Dieu réservait depuis toujours aux Navigateurs lusitaniens qui ont effectivement permis la diffusion de cette lumière. L’individu chéri de Dieu, le futur saint, et la collectivité élue de Dieu se trouvent intimément liés dans une même destinée qui conjugue leur vocation nationale et leur obligation hors des frontières. Naître Portugais conduisait tout naturellement le futur saint à quitter son pays afin de répandre la lumière en oeuvrant devant les hommes et en manifestant sa divine élection notamment par une série de miracles, hors de son pays. Encore fallait-il essayer d’expliquer les raisons pour lesquelles ce Portugais tout de lumière ne pouvait pas opérer ses prodiges au Portugal. Cette impossibilité (sermon « Sic luceat lux ») ne résulte certes pas d’un manque de sainte vertu, mais de ce que le prédicateur appelle « la stérilité de la terre », c’est-à-dire fondamentalement l’attitude des contemporains, ce qui lui permet d’établir un parallèle avec le même impossible frappant le Christ, qui avait affirmé que nul n’était prophète « avec honneur » dans son propre pays (« Non est propheta sine honore, nisi in patria sua », Mt. XIII, 57). Et Vieira ajoute que la patrie ne supporte pas de voir un de ses enfants avec un maximum d’honneurs. Or, pour que les miracles aient pu faire honneur au Christ en sa terre natale, il aurait fallu que les contemporains croient qu’il s’agissait bien de vrais prodiges, de sorte que leur incrédulité est la cause de l’impuissance du Fils de Dieu. C’est aussi ce qui est arrivé à saint Antoine et Vieira conclut que deux conditions s’avèrent nécessaires pour que la Providence se manifeste sous forme de miracles : une conditon active, par laquelle s’exerce l’omnipotence de Dieu et une condition passive, qui consiste précisément en la crédulité des hommes. Il existe cependant une objection à cette impossibilité, puisque le saint est intervenu à Lisbonne pour disculper son père accusé à tort d’homicide. Le prédicateur se fait à lui-même ce reparo – technique d’une si grande fonctionalité dans le discours baroque –, tout en s’amusant de cette difficulté, car la réponse est désarmante de simplicité. En effet, si le saint Antoine qui a oeuvré à Lisbonne prêchait au même moment en Italie, c’est tout simplement qu’il avait été reproduit : né de nouveau par la volonté divine, l’action prodigieuse pouvait se réaliser à Lisbonne puisque cette ville n’était pas la patrie du saint ainsi reproduit. Qui plus est, cette astuce argumentaire permet au prédicateur de revenir à son système comparatif avec le Christ en montrant que cette « reproduction » s’est opérée à la manière du Fils de Dieu qui, étant au Ciel, se trouve en même temps dans le Sacrement. Mais, ajoute Vieira, même si les miracles avaient eu lieu, les hommes de son pays n’auraient pas pu les voir, dans la mesure où il n’y avait pas les yeux pour voir la lumière des œuvres du saint, comme il est arrivé à Jésus qui venait de réaliser quatre actions prodigieuses en un seul miracle, ayant rendu à homme muet, sourd et aveugle sa voix, son audition et sa vue, et l’avait délivré par surcroît du démon : c’est alors que les scribes et les pharisiens lui demandèrent de voir un signe de lui ! En fonction de cette évidence première, saint Antoine ne pouvait manifester la lumière dont il était porteur : les yeux des envieux sont incapables de voir briller la lumière de la gloire de leur prochain, qui les aveugle, ces prochains étant entendus aussi dans le sens spatial. Ici encore, Vieira introduit une objection, en constatant que Lisbonne honore saint Antoine, alors que le patron officiel de la capitale portugaise est saint Vincent. Rien d’étonnant, dans la mesure où l’envieux est ennemi de ses contemporains mais en paix avec ses concitoyens passés, à la manière des scribes et des pharisiens qui refusaient de croire le Christ mais ornaient les sépultures des prophètes morts. Enfin, troisième jalon dans cet argumentaire, même si ces actions avaient été réalisées et si les hommes avaient pu les voir, elles n’auraient pas pu être « bonnes », car les envieux se moquent de ce qu’ils devraient admirer, de sorte que leur regard porte tort à la chose vue et obscurcit la lumière du saint qui, contrairement à ce que demandait le Christ, ne pouvait « briller », et, en cela, ses oeuvres ne pouvaient donc paraître bonnes. Vieira en explique même le mécanisme : le commun des mortels envieux ne prend pas l’action en question dans son ensemble, mais trouve toujours dans les détails de quoi alimenter un commentaire négatif. Ce procédé de mesquine réduction a atteint le Christ lui-même, selon les multiples exemples que donne le prédicateur et, dans un parallélisme évocateur, saint Antoine aussi a subi ces regards réducteurs, comme en témoigne la longue liste présentée. On vient de voir que la louange du saint s’inscrit dans une volonté méssianique et que son activité apostolique et de thaumaturge impliquait pour une bonne part une vision providentialiste de l’histoire portugaise depuis les origines et posant aussi la question de l’identité. C’est bien sûr cette même perspective qui oriente le discours du père Vieira sur les événements touchant les hommes de son pays dans son actualité, en plaçant toujours saint Antoine au centre de sa réflexion.

L’actualité au crible de la vision providentialiste de l’Histoire

8En 1638, une tentative des troupes hollandaises contre la ville de Bahia est repoussée. Pour fêter cette victoire, Vieira, dans cette même ville où il résidait et dans l’église d’ailleurs dédiée à saint Antoine, prononce un sermon (« Protegam urbem hanc... ») en choisissant de commenter ces paroles de Yavhé tirées d’un extrait des Rois : « Protegam urbem hanc et salvabo eam propter me, et propter David, servum meum » (II, 19, 34). L’objectif de l’orateur est de lire dans la narration de l’événement biblique la prophétie concernant l’actualité, puisqu’il ne saurait y avoir de rupture entre les deux plans. Cela passe d’abord par une double assimilation : Bahia sera Jérusalem et saint Antoine sera David. Le lien s’opère grâce aux particularités géographiques qui caractérisent les deux villes : à Jérusalem, le mont Sion était appelé la ville de David ; or, affirme Vieira, Bahia possède son mont Sion, la colline même où se trouve édifiée l’église qui porte le nom de saint Antoine, lequel devient naturellement le David de cette Sion locale. Mais la cité brésilienne possède une double appellation, étant à la fois Salvador de Bahia (Salvador da Bahia) et Bahia de tous les saints (Bahia de Todos os Santos). Pour le prédicateur, le nom de Salvador implique qu’il appartienne au Sauveur de la secourir et de la défendre, ce qui illustre le propter me de l’extrait des Rois. Quant au collectif « tous les saints », il suffit à Vieira d’affirmer que saint Antoine appartient, par des caractérisations spécifiques, à chacun des six échelons de la sainteté, de sorte qu’intervenant seul, il était un en personne mais cependant « un saint universel » : en cela est démontré le « servum meum ». La « prophétie » se trouve ainsi « prouvée » dans son principe absolu ; mais Vieira la lit aussi mystiquement dans les modalités mêmes du combat en tant qu’action prodigieuse où le saint a pris la meilleure part. Pour ce faire, le prédicateur relance son argumentation avec une autre citation, mais manipulée1 (« Urbs fortitudinis nostrae Salvator, ponetur in ea murus et antemurale », Isaïe, 26,1) en n’hésitant pas à déclarer que la ville évoquée dans la citation se nomme Salvador, alors qu’il convient de lire tout simplement « secours ». Ce mur, cette muraille (murus), c’est le Sauveur ; l’ouvrage avancé (antemurale), saint Antoine. L’affirmation précède la démonstration, mais il se trouve que, dans le réel historique, les troupes hollandaises montant à l’assaut de la ville avaient commencé à reculer parvenues devant une tranchée défensive à moitié démolie. À ce moment, Vieira utilise l’épisode des eaux du Jourdain qui ont reflué devant l’Arche du Testament. Or il s’avère que saint Antoine a été appelé « Arche du Testament » : ainsi donc le flot de l’armée hérétique a reculé devant le bras victorieux du saint. Mais, nouveau surenchérissement, Vieira juge que non seulement le saint s’est montré fort contre l’ennemi terrestre mais aussi contre Dieu Lui-même. En effet, alors que toutes les fortifications bahiannaises se rendaient, seule la tranchée dite de saint Antoine résistait, double événement qui montre qu’alors que Dieu pouvait fort bien châtier la ville en permettant son invasion, le bras du saint a pu s’opposer au bras de la justice divine. Un passage des Psaumes dans lequel Moïse s’oppose victorieusement à la volonté divine de détruire son peuple, permet à Vieira de conclure que ce qui fut « métaphorique » dans le récit biblique fut bien réel pour Bahia. Et si Moïse résistait prostré aux pieds de Dieu, saint Antoine pouvait faire bien mieux puisqu’il Le tient dans ses bras ! L’activité miraculeuse du saint sert également la visée politique de Vieira dans la marche de son pays, lorsque, le 14 septembre 1642, il monte en chaire, à Lisbonne, et annonce que saint Antoine vient assister aux Cortès ! Jean IV avait convoqué cette assemblée pour le lendemain afin de l’autoriser à recueillir les impôts nécessaires à la défense des frontières nationales récupérées depuis moins de deux ans et en danger devant l’inévitable guerre avec l’Espagne. À cette occasion, les représentants du Tiers État avaient fait savoir qu’ils souhaitaient verser leur part séparément afin que l’on sût ce que donnait chacun de ces états et éviter en cela que la majeure partie des dépenses ne reposât sur le peuple. Mais, saint Antoine aux Cortès ? Vieira, qui s’était engagé en faveur de la Restauration de 1640 et qui tentait de fédérer les volontés autour du roi, informe son auditoire que le saint vient en tant que représentant de la Jérusalem céleste, la Cité de Dieu. Un député mystique en quelque sorte, dont les qualités justifiaient amplement l’élection puisqu’il conjugue la fidélité que doit tout bon Portugais, en tant que saint Antoine de Lisbonne, et une fine connaissance du gouvernement des hommes, comme un bon Italien, en tant que saint Antoine de Padoue. Si donc l’illustre saint est ainsi doublement qualifié pour apporter son concours dans l’administration de la chose publique, du point de vue d’une théologie morale et politique, il reste cependant une objection : puisque saint Antoine est connu pour retrouver ce qui est perdu, ce n’est pas à Lisbonne qu’il devrait siéger mais en Castille, qui se lamente d’avoir perdu le Portugal, lequel, au contraire, a besoin d’être aidé à conserver ce qui vient d’être récupéré. Vieira poursuit son raisonnement en complétant les qualités antoniennes en montrant que le saint retrouve ce qui est perdu pour les étrangers, mais conserve ce qui peut se perdre pour les siens. Telle est la leçon que le prédicateur tire d’une action prodigieuse du saint qu’il s’apprête à utiliser. L’orateur raconte alors l’intervention du saint qui sauva son père d’une mort certaine à Lisbonne. Cette fois, le traitement et le commentaire de ce miracle sont très différents de ce que l’on a vu précédemment, en fonction des besoins de la démonstration : par sa capacité à ressusciter les morts, le saint retrouve donc la vie pour les étrangers, mais conserve la vie de son père qui risquait de la perdre. C’est en ce point que prend tout son sens le concept prédicable choisi pour l’occasion « Vos estis sal terrae », puisque le sel préserve de la corruption mais n’est d’aucun secours pour ce qui s’est déjà corrompu. L’habileté rhétorique de Vieira fait merveille et saint Antoine, « sel de la terre », puisque successeur des apôtres, appelle les Portugais à devenir à leur tour « sel de leur terre ». Par la vertu du lien symbolique, nous voici passés du mystique au politique. À l’image du sel, qui, selon Aristote, Pline et St Cromace, appelés en renfort, est constitué d’un assemblage de trois éléments – le feu, l’air, l’eau – transformés et unis en une seule espèce, les trois États du royaume, socialement inégaux par nature, doivent cesser d’être ce qu’ils sont par les hasards de Fortune et devenir égaux comme l’impose l’urgente nécessité pour préserver le royaume. Ainsi l’impôt sera réparti avec plus d’égalité, recueilli et ressenti avec moins de violence. On se doute que la parole du saint dans le discours du prédicateur ne fut nullement entendue et qu’il n’y eut point de miracle social. Au total, ces quelques réflexions en forme de simple échantillon de la pensée du père Vieira autour du saint d’origine lusitanienne sert un point de vue nationaliste – d’où le fréquent recours à la forme possessive « o nosso António »–, mais lié en grande partie à la vision utopiste du jésuite considérant le Portugal comme élu de Dieu et destiné à gouverner le monde, élément idéologique qui le dépasse d’ailleurs et marque le parcours mental du Portugal. Ces mêmes réflexions ont également servi d’exemples des procédés, tant conceptuels qu’oratoires, qui caractérisent la production parénétique du prédicateur portugais : exaltation, relative esthétique de l’excès, profond mysticisme, surenchérissement argumentaire, audace et virtuosité discursives où tout est signe devant être interprêté mystiquement. Par sa pensée, sa vision du monde, ses paris d’écriture, António Vieira est un représentant majeur de l’âge baroque ibérique.