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Migrations, mémoires, musées

 | 
Laure Teulières
, 
Sylvie Toux

Héritages conflictuels, mémoires affrontées

Trous de mémoire, guerres des mémoires : la construction des mémoires coloniales dans la société française contemporaine

Sophie Dulucq

Texte intégral

1Il est courant de dire que les Français ne gardent de leur passé colonial que des souvenirs flous, comme si la colonisation n’avait pas joué un rôle de premier plan dans l’histoire et l’identité nationales. Alors même que l’État n’est habituellement pas en reste dès qu’il s’agit de célébrer le passé, sporadiques sont à ce jour en France les formes de reconnaissance collective de l’histoire coloniale. Malgré le travail des historiens mené depuis de nombreuses décennies, malgré la pression d’associations diverses et variées, le passé impérial n’a pas de place véritable au panthéon national.

2Pourtant, la mémoire des Français est depuis quelque temps régulièrement sollicitée sur ces questions, de façon d’ailleurs parfois très contradictoire. De vieux fantômes ont été réveillés depuis le début des années 2000, révélateurs de passions que l’on croyait éteintes. Le procès du général Aussaresses en 2002 a ainsi suscité des débats virulents dans la presse sur le rôle de la torture pratiquée par l’armée française durant la guerre d’Algérie : recherches universitaires, ouvrages, articles, documentaires télévisés ont longuement traité de cette question, conduisant à une prise de conscience partielle des fautes commises en Algérie au nom de la France. Dans un autre ordre d’idées, le film Indigènes de Rachid Bouchareb (2006) – qui évoque le rôle des soldats nord-africains dans la Libération de la France – a été très médiatisé et très bien accueilli par le public, fournissant même l’occasion pour le Président de la République de régler de façon consensuelle le vieux dossier de la non-revalorisation des pensions des anciens combattants coloniaux.

  • 1 Le texte porte en grande partie sur la question de la dette de l’État français vis-à-vis d (...)
  • 2 Sur la genèse du texte de loi et sur la sociologie politique de ses promoteurs, voir l’ess (...)
  • 3 Adoption de la loi « Taubira » du 10 mai 2001 déclarant l’esclavage et la traite atlantiqu (...)

3Dans une direction tout à fait opposée, l’année 2005 a été marquée par une polémique sans précédent provoquée par l’adoption subreptice de la loi du 23 février qui, entre autres choses1, portait « reconnaissance de la Nation et contribution nationale en faveur des Français rapatriés » – plusieurs députés de la majorité UMP entendant favoriser, dans l’article 4, une vision valorisante de la colonisation et promouvoir l’enseignement dans les programmes scolaires d’histoire de son « rôle positif ». La conjonction de vues entre des députés théoriquement « gaullistes » et des nostalgiques de l’Algérie française – qui se rattachent plutôt à une tradition antigaulliste enracinée – est d’ailleurs l’une des facettes étonnantes de l’affaire2. Au terme d’une mobilisation vigoureuse d’historiens, d’enseignants, de journalistes, de militants, de personnalités politiques et intellectuelles d’horizons variés – au premier chef desquels le poète antillais Aimé Césaire –, le Président de la République, Jacques Chirac, a, au grand dam de sa propre majorité, choisi en janvier 2006 de faire annuler l’article incriminé. Il a également choisi la voie de l’apaisement dans un autre débat entamé depuis quelques années et lié lui aussi au destin colonial de la France : la question de la reconnaissance officielle du passé esclavagiste français3.

  • 4 En novembre 2005, après les émeutes en banlieue, l’adoption d’une législation d’exception (...)

4C’est qu’il s’agit en effet d’apaiser les esprits fort échauffés par un climat social et politique dégradé : dans le sillage des émeutes des banlieues du mois de novembre 2005, face au malaise grandissant dans les départements d’outre-mer (Antilles, Réunion, Guyane), c’est aussi le « modèle » français d’intégration qui est mis en question, et sa capacité à faire une place à des jeunes dont les parents ou les grands-parents étaient, bien souvent, les colonisés d’hier4. La grille de lecture coloniale apparaît, pour nombre de laissés-pour-compte de la société contemporaine, comme pertinente pour analyser les discriminations et l’exclusion. Ce n’est donc pas un hasard si, en 2005, un groupe de protestataires – dont beaucoup étaient des Français d’origine maghrébine ou africaine – a choisi de se baptiser de façon provocatrice les « Indigènes de la République », afin de dénoncer la marginalisation dont souffrent, comme aux temps de la colonisation, tous ceux qui ne sont pas des Français dits « de souche ».

  • 5 C’est le cas d’Olivier Pétré-Grenouilleau, enseignant à l’Université de Rennes et spéciali (...)
  • 6 P. Blanchard, N. Bancel et S. Lemaire (dir.), La fracture coloniale. La société française (...)
  • 7 Cette vision a été discutée et critiquée, tant sur la plan scientifique que politique. D’a (...)
  • 8 Cf. B. Stora, La gangrène et l’oubli. La mémoire de la guerre d’Algérie, Paris, La Découve (...)

5Face à la réémergence des questions coloniales dans le débat public, face aussi à l’idée couramment répandue selon laquelle il faudrait lever un tabou colonial pour en finir avec l’injustice et la discrimination à l’œuvre aujourd’hui comme hier, les spécialistes de l’histoire coloniale – dont les travaux ont longtemps suscité fort peu d’intérêt dans l’opinion – se trouvent pris5 dans une conjoncture inédite où les souvenirs du passé colonial sont réactivés, réappropriés et remodelés par des forces hétérogènes. Dans ce contexte de résurgence mémorielle, certains ont mis l’accent sur les « trous » de la mémoire coloniale6 et privilégié une analyse qui relève sans doute plus du débat politique que de la discussion historiographique7. D’autres8 ont pris part à la discussion sur le passé colonial français – et sur sa place dans la société contemporaine – en contribuant à la constitution d’une histoire des mémoires coloniales qui conduit nécessairement à se questionner sur l’articulation entre décision publique, processus mémoriels et demande sociale.

6Dans cette optique, la présente contribution s’attache à retracer, des années 1960 à nos jours, les mutations d’une mémoire coloniale française plurielle. Pour ce faire, il s’agira moins de s’interroger sur ses « lieux de mémoire » que sur ses « cadres sociaux » et sur ses contextes d’expression. Il paraît également intéressant d’identifier ses points faibles, les angles morts de cette mémoire collective – qui a rejeté dans un oubli à peu près complet la colonisation de l’Indochine ou de l’Afrique subsaharienne. Cette perspective générale sur la construction de mémoires coloniales plurielles et antagonistes permettra aussi de mieux saisir la difficulté actuelle à mener des projets muséographiques susceptibles de rendre compte, sous une forme apaisée, de ce passé douloureux.

Un passé colonial sans véritables « lieux de mémoire » : entre amnistie, amnésie et pragmatisme

  • 9 Dans un climat extrêmement tendu en Algérie comme en métropole durant toute l’année 1961 – (...)

7Une évidence s’impose : seule une mémoire officielle atrophiée s’est développée dans la société française post-coloniale. Aucun musée spécifique, aucune commémoration d’envergure, pas de position de choix dans les programmes scolaires ; bref, pour paraphraser Pierre Nora, pas ou peu de « lieux de mémoire » coloniale. Cette oblitération du souvenir a été en partie voulue et organisée par les pouvoirs publics au lendemain de la guerre d’Algérie – les lois d’amnistie des années 1960 constituant, à de nombreux égards, des lois d’amnésie. Comme Benjamin Stora l’a montré dans plusieurs études, les gouvernements gaullistes ont en effet délibérément choisi d’organiser l’oubli après l’accession de l’Algérie à l’indépendance en 1962 : une série de lois d’amnistie est négociée entre autorités françaises et algériennes, au terme desquelles nul ne pouvait plus être poursuivi pour des actes commis durant la guerre d’indépendance. Dans le même souci d’oblitération du passé, et afin de couvrir les agissements de la police et des autorités administratives de l’époque, les pouvoirs publics ont durablement mis sous le boisseau les événements du 17 octobre 19619.

8De façon générale, les gouvernants ont été timorés ou peu cohérents face à la gestion du passé algérien, car ils se sont trouvés pris entre deux objectifs contradictoires : satisfaire l’électorat nombreux, et localement puissant, des rapatriés d’Algérie tout en rétablissant des relations apaisées avec une Algérie indépendante, pourvoyeuse de pétrole, de gaz et de main-d’œuvre… Ainsi est-ce seulement en 1999 que le Parlement adopte la terminologie de « guerre d’Algérie » pour désigner le conflit entre 1954 et 1962 ; jusqu’alors, on ne parlait officiellement que des « événements d’Algérie ». Il a par ailleurs longtemps été impossible de s’entendre sur une date officielle pour commémorer la fin de la guerre, les associations d’obédience politique variée – anciens combattants, « Pieds-Noirs », harkis – étant incapables de se mettre d’accord ; la date du 5 décembre finalement imposée par le gouvernement ne satisfait personne. Dans le même temps, divers gages ont été donnés aux partisans d’une réintégration du passé colonial dans l’histoire nationale : en 2004, par exemple, les cérémonies commémoratives de la Libération ont mis en vedette la mémoire des troupes coloniales, notamment nord-africaines, dans le débarquement de Provence de 1944.

  • 10 Cf. le titre du dernier ouvrage de Raphaëlle Branche : La guerre d’Algérie. Une histoire a (...)
  • 11 C’est ce que montre Sandrine Lemaire : l’histoire enseignée en collèges et lycées a essent (...)

9On le voit, le souvenir de la colonisation française en Algérie est loin d’être apaisé10 et, très certainement, la gestion de la mémoire officielle par les différents gouvernements, de droite comme de gauche, n’a pas concouru à construire un récit national cohérent propice à un apaisement : les formes diverses d’occultation et les atermoiements ont contribué à obscurcir la mémoire collective. Pour ce qui est des autres histoires coloniales de la France – en Afrique subsaharienne, à Madagascar, en Indochine – elles n’ont guère donné lieu à plus de manifestations et de célébrations publiques. Quant aux manuels scolaires et aux programmes officiels d’histoire, ils ont abordé la question du passé impérial sous l’angle quasi exclusif des mouvements de décolonisation, contribuant à jeter un voile sur la domination coloniale proprement dite11.

10Mais il faut souligner que l’amnésie ne se décrète pas d’en haut. Elle n’aurait pu être imposée si les citoyens français dans leur majorité n’avaient pas été, dans une certaine mesure, désireux d’oublier, de tourner au plus vite la page de l’Empire. C’est donc sur un oubli collectif autant qu’individuel que s’est reconstruit l’unité postcoloniale de la nation française, au terme d’un conflit algérien qui a profondément divisé et meurtri le pays et qui a contribué à faire oublier d’autres affrontements sanglants : la répression de 1947 à Madagascar, les affres de la guerre d’Indochine ou les maquis du Cameroun. Des phénomènes de superposition des mémoires s’observent aussi qui, au souvenir du 17 octobre 1961, substitue rapidement celui – porté et entretenu par la gauche française – du massacre de Charonne le 8 février 1962…

11Enfin, il faut prendre en considération le fait que la reconnaissance publique du passé colonial français – avec toute sa part d’ombre – ne dépend pas uniquement de facteurs internes mais aussi d’interactions internationales. Dans quelle mesure la mémoire coloniale officielle se trouve-t-elle connectée à la perception de la colonisation dans les anciennes colonies ? Comment se manifestent les interactions, les hiatus, les discordances entre le discours officiel de la France sur son passé colonial et les préoccupations liées aux tractations avec des États comme l’Algérie, le Maroc, la Tunisie, le Viêt-Nam, les pays d’Afrique francophone ? En pleine négociation d’un traité d’amitié franco-algérien, les regrets exprimés en février 2005 par l’ambassadeur de France en Algérie à propos des massacres de Sétif de mai 1945 – qualifiés de « tragédie inexcusable »– sont un indice de cette dialectique internationale qui participe, elle aussi, à la construction de la mémoire collective nationale.

Le déploiement des mémoires affrontées

  • 12 Benjamin Stora, La gangrène et l’oubli, op. cit.
  • 13 Voir tout particulièrement, M. Baussant, R. Branche, R. Aldrich, Vestiges ofthe colonial e (...)

12Dans un autre ordre d’idées, si la Ve République, née du traumatisme algérien, a adopté un profil bas sur les questions coloniales, c’est aussi en partie parce que divers porteurs de mémoires antagonistes étaient prêts à livrer de véritables combats. Si grande qu’ait pu être l’adhésion collective à l’oubli, les silences officiels ont en effet créé les conditions d’un inévitable retour du refoulé, d’une résurgence du passé douloureux. L’absence de prise en charge collective du passé colonial a ainsi créé un appel d’air mémoriel, laissant libre cours au développement foisonnant de mémoires privées porteuses de récits antagonistes et parcellaires, de constructions qui révèlent lignes de force et de faiblesse, convergences et contradictions. Les diverses interrogations classiques sur les phénomènes mémoriels – quels groupes et quelles forces politiques construisent et mettent en avant la mémoire des temps coloniaux ? avec quels objectifs ? selon quels canaux ? – renvoient au questionnement pionnier de Maurice Halbwachs sur les « cadres sociaux de la mémoire » et permettent de mettre en lumière des temporalités spécifiques. L’histoire de ces mémoires coloniales a commencé de s’écrire, dans le sillage de Benjamin Stora12, sous la plume de divers historiens de la colonisation française13. Leurs travaux se sont penchés sur les acteurs, les vecteurs, les contextes et les points de cristallisation de ces constructions mémorielles, tout en soulevant la question de l’articulation entre mémoires de groupes, action publique et demande sociale. A cet égard, il apparaît de façon évidente que la guerre d’Algérie a constitué le point focal de cristallisation des mémoires coloniales françaises.

13Du côté des porteurs de mémoire hostiles à la colonisation, des artistes, des écrivains, des cinéastes, des photographes, se sont interrogés dès les années 1960 sur le passé colonial de la France, portant un regard critique sur les « trous » de la mémoire officielle ou sur les épisodes peu glorieux de la colonisation – d’Alain Resnais et Chris Marker (Les statues meurent aussi, 1953) à Gilles Pontecorvo (La Bataille d’Alger, 1966), de Jean-Jacques Annaud (La victoire en chantant, 1976) à Didier Daeninckx (Meurtres pour Mémoire, 1994) et bien d’autres.

14Dans les programmes scolaires et les manuels du secondaire, le fait colonial a également été enseigné dans une perspective critique : l’enseignement public français, même s’il est encadré par des programmes nationaux et des instructions officielles – conserve une marge d’autonomie non négligeable par rapport aux pouvoirs publics, d’autant que le corps enseignant, majoritairement de gauche, a généralement proposé aux élèves une histoire peu flatteuse de l’expansion outre-mer. Dans le champ universitaire, la question coloniale n’a jamais été non plus escamotée mais il est vrai qu’elle a été partiellement désinvestie par les chercheurs dans les années 1970-1980, à la faveur d’un glissement de l’histoire coloniale elle-même vers l’histoire des peuples colonisés (autrement dit des « études coloniales » vers les « études africaines », les « études asiatiques », etc.). La recherche scientifique a donc bel et bien contribué à modeler la vision du passé colonial, mais peut-être pas autant qu’on aurait pu le souhaiter.

  • 14 E. Savarèse, op. cit.

15D’autres acteurs mémoriels puissants se sont mobilisés sur le terrain. Certains groupes, directement actifs durant l’ère coloniale – « Pieds-Noirs », harkis, anciens combattants, anciens leaders politiques, etc. – ont joué un rôle réel dans la construction et la conservation d’une mémoire coloniale souvent envisagée d’un point de vue partiel, partial et nostalgique. Dans un contexte de « concurrence victimaire » croissante, des enjeux concrets ont animé l’action de certains de ces groupes, qu’il s’agisse de revendiquer un droit à des indemnisations, à une reconnaissance officielle, etc. Les « Pieds-Noirs » par exemple, nombreux et actifs dans plusieurs villes du Midi (Marseille, Nice, Montpellier...), ont pesé sur les autorités locales pour faire entendre leur version de la guerre d’Algérie, pour promouvoir leur vision de l’histoire. Eric Savarèse14 a mis en évidence l’action de plusieurs de ces associations qui ont œuvré dans cette direction, organisant des conférences, essayant d’intimider les historiens et les intellectuels dont les travaux étaient à leurs yeux inacceptables, protestant contre la politique de rapprochement avec l’Algérie, dénonçant la politique d’immigration, etc.

16Mais dans le même temps, il faut souligner que les « anciens d’Algérie » ne forment pas un tout homogène. Lorsqu’ils ont été consultés sur la possibilité d’une commémoration de la fin de la guerre, divers groupes d’anciens combattants et d’anciens colons ont été incapables de se mettre d’accord : la FNACA (Fédération Nationale des Anciens Combattants et Anciens d’Afrique du Nord) était en faveur du 19 mars 1962, date du cessez-le-feu en Algérie, tandis que l’UNCA (Union Nationale des Combattants et des Anciens d’Afrique du Nord) s’accordait avec plusieurs associations pieds-noirs pour refuser cette date souvenir d’une défaite française.

17A côté de ces acteurs contemporains de la colonisation, de nouveaux ont émergé à partir des années 1980. Parmi eux, des enfants et des petits-enfants d’immigrants originaires des anciens territoires coloniaux, confrontés à de grandes difficultés pour se faire une place dans la société française. La quête de racines historiques est partie intégrante des réponses culturelles dont ils se sont doté pour analyser leur situation et elle a, dans une certaine mesure, nourri des revendications politiques contemporaines. Des mémoires coloniales réactivées du côté des ex-colonisés – mémoires elles aussi contradictoires, plurielles et concurrentielles – sont donc mobilisées pour interroger la crise des processus d’intégration au sein de la société française. Pas plus que les mémoires des anciens rapatriés d’Algérie, ces mémoires coloniales ne se sont focalisées sur la connaissance rigoureuse de ce « passé qui ne passe pas », mais plutôt sur les usages de ce passé – ce phénomène étant commun à tous les processus mémoriels, dont la vision et les usages du passé est avant tout conditionnée par les enjeux du présent.

Les silences de la mémoire

  • 15 P. Nora, « Introduction », Les lieux de mémoire, Paris, Gallimard, 1984, t. 1.

18Comme le soulignait Pierre Nora en 1984, la mémoire est éminemment évanescente, sujette à une évolution permanente, « ouverte à la dialectique du souvenir et de l’amnésie, inconsciente de ses déformations successives, vulnérable à toutes les utilisations et manipulations, susceptible de longues latences et de soudaines revitalisations »15. Dès lors, il faut aussi prêter attention aux liens faibles dans les processus de construction mémorielle. Pourquoi tous les débats coloniaux hexagonaux ramènent-ils immanquablement vers la guerre d’Algérie ? Comment se fait-il que les souvenirs de l’Indochine soient si rares, malgré la présence de tant de personnes d’origine vietnamienne en France ? Pourquoi les États africains n’ont-ils pas vraiment réussi à forger une mémoire coloniale propre ? Qui aujourd’hui se souvient que Madagascar, le Laos, le Cambodge étaient des colonies françaises ?

  • 16 Le Mali de Modibo Keita et la Guinée de Sékou Touré, par exemple, mériteraient des études (...)

19Pour espérer quelque chance de succès, un projet mémoriel doit s’inscrire et se développer dans des contextes favorables, être façonné par des acteurs dynamiques, fédérer autour d’objectifs déterminés et rencontrer la demande sociale. Dès lors, les lacunes de la mémoire coloniale en France s’expliquent de diverses manières. Le souvenir de la guerre d’Indochine a été rapidement recouvert par les images du conflit américano-vietnamien – qui fut aussi la première grande guerre médiatique – la mémoire de l’Indochine française, de Dien Bien Phû, etc., s’est trouvée confinée dans des cercles étroits, en déconnection grandissante avec la demande sociale. Dans le cas de l’Afrique subsaharienne francophone, les vecteurs des mémoires coloniales ont été moins actifs et moins organisés que dans le cas de l’Afrique du Nord, d’autant que les indépendances y étaient advenues dans de bien meilleures conditions et que les gouvernements des États nouvellement indépendants souhaitaient, pour la plupart16, garder de bonnes relations avec la France dans le contexte de la guerre froide.

20Il y a cependant eu certaines occasions de faire remonter ces mémoires, souvent autour d’enjeux concrets. Ainsi les anciens combattants africains ont-ils mis en avant leur engagement dans les troupes coloniales, leurs sacrifices, leur loyauté et entretenu la flamme du souvenir... Mais cette fidélité mémorielle est liée en partie à des revendications et à un espoir : celui de voir revalorisées par les autorités françaises les pensions militaires, gelées au moment des indépendances. Ces associations d’anciens combattants africains, peu présentes sur le territoire français, contrôlées par des gouvernements alliés, n’ont jamais été très puissantes ni très relayées – jusqu’au déblocage récent intervenu à la faveur de la sortie du film Indigènes.

  • 17 Voir à ce sujet le remarquable numéro de la revue Politique africaine : « Passés coloniaux (...)

21Un autre facteur a également joué dans le développement relativement faible des mémoires coloniales en Afrique subsaharienne francophone : les difficultés extrêmes des années 1970-1980 – dictatures et coups d’État, guerres civiles, répression, crise économique et alimentaire. Elles ont parfois donné naissance à l’expression, surprenante pour le visiteur étranger, d’une forme de nostalgie de la colonisation. Des enquêtes orales menées auprès d’anciens combattants burkinabés dans les années 1990 m’ont par exemple frappée par le caractère très peu passionnel du regard porté sur la domination coloniale française. Et l’on peut alors se demander si les sociétés des pays anciennement colonisées ne sont pas, d’ores et déjà, entrées dans une ère post-coloniale où les mémoires de la domination impériale ne jouent plus qu’un rôle secondaire, voire complètement inexistant ? On tient là peut-être l’un des nombreux paradoxes de l’héritage colonial : la France connaît aujourd’hui une réactivation de ses mémoires coloniales tandis que de nombreuses sociétés issues de son ancien Empire seraient déjà en train d’oublier ce passé commun... Ces questions importantes – la construction des mémoires coloniales (publiques et privées) dans les anciens pays colonisés, les usages politiques du passé – n’ont guère été explorées jusqu’à présent17 alors qu’elles mériteraient une étude approfondie : de nombreux témoins de l’époque coloniale sont encore vivants ; la presse, la fiction, l’art, les manuels scolaires, etc., sont à même de fournir des sources historiques de valeur sur ces thématiques de la mémoire.

  • 18 M. Baussant, op. cit.

22Entre politique délibérée, guerres des mémoires, consentement collectif à l’oubli, retour du refoulé, temporalité spécifique des processus mémoriels, on est donc loin d’un simple trou de mémoire généralisé, mais bel et bien dans une situation paradoxale où n’ont longtemps prévalu « ni la mémoire ni l’oubli »18. La gestion ambiguë du passé colonial français se révèle aujourd’hui sous un jour cru, avec la résurgence violente des questions coloniales dans le débat public. En tant que telle, cette éruption mémorielle est l’un des symptômes de la crise du « modèle républicain » qui a tant de mal à envisager la France comme une société postcoloniale et multiculturelle. Et comme souvent, face à un passé douloureux et à des affrontements mémoriels, le pouvoir politique cherche à brouiller la frontière poreuse entre histoire et mémoire et à imposer une histoire-mémoire officielle, équivoque et finalement peu à même de répondre aux défis du présent.

  • 19 Sur cette question, voir la polémique soulevée par Nicolas Bancel sur le site de la Ligue (...)
  • 20 Cf. D. Hémery, « À propos du mémorial de l’œuvre française outre-mer », Outre-Mers. Revue (...)

23Dans cette configuration troublée, plusieurs projets muséographiques ont été mis en avant depuis quelques années – suscitant plus souvent la polémique que la réflexion sereine. Ainsi, le futur Mémorial National de la France Outre-Mer à Marseille, qui doit ouvrir ses portes en 2008, a-t-il été soupçonné19 de promouvoir, sous l’influence de groupes de pression puissants contrôlés par d’anciens Pieds-Noirs, une vision déformée et glorificatrice de la colonisation française en Afrique du Nord20 ; il en va de même pour le projet montpelliérain de « Musée de l’histoire de France en Algérie » porté par Georges Frêche, homme politique local depuis longtemps sensible aux sirènes électorales des rapatriés d’Algérie. Ce sont des soupçons similaires qui pèsent sur le « Conservatoire de la Mémoire de la guerre d’Algérie et des combats du Maroc et Tunisie », qui doit être inauguré à Montredon-Labessonnié (Tarn) et qui s’est donné pour objectif d’être un lieu de mémoire des combattants français en Afrique du Nord. Enfin, pour abriter la future Cité Nationale de l’Histoire de l’Immigration, le choix fâcheux porté sur le bâtiment de l’ancien Palais des Colonies de la Porte Dorée à Paris a, là encore, suscité polémiques et invectives.

24Pourtant, plusieurs historiens engagés dans ces comités scientifiques ont insisté sur la dimension pacificatrice que devrait encourager tout projet muséographique dès lors qu’il s’inscrit dans une démarche de rigueur historique désacralisant les mémoires. Mais le moins que l’on puisse dire est que le débat public et dépassionné qu’appellent de leurs vœux ces historiens ne s’est pas encore engagé en ce qui concerne la colonisation française. Dans un tel contexte, la mise en œuvre de scénarios muséographiques satisfaisants est particulièrement délicate.

  • 21 Membre du comité scientifique créé pour valider le contenu de ce Musée de l’histoire de Fr (...)
  • 22 D. Lefeuvre, interview au Midi Libre, 17 novembre 2005.

25Espérons que l’un au moins des espaces muséaux en projet pourra offrir du passé colonial français une vision à la fois complexe et apaisée et que, loin de heurter les mémoires affrontées, il saura à la fois les prendre en compte et les dépasser. En novembre 2005, Daniel Lefeuvre21 traçait un portrait équilibré de ce musée idéal : « A Montpellier ou ailleurs, un tel musée pourrait être utile, dès lors que son contenu serait historiquement irréprochable. En contribuant ainsi à éclairer l’histoire complexe de la France en Algérie, sans en omettre aucun aspect, ce serait aussi un instrument de cohésion sociale en permettant aux uns et aux autres, rapatriés, anciens combattants d’Afrique du Nord, harkis, jeunes issus de l’immigration... de tourner cette page toujours douloureuse de notre passé récent, de refermer des blessures profondes. Mais j’insiste : pour parvenir à ce résultat, il faut accepter de regarder le passé en face, il faut accepter de poser sur cette histoire un regard de vérité. […] Le musée ne doit pas enfermer la complexité de l’histoire dans le camp des nostalgiques ou dans celui de ceux qui veulent se repentir »22.

Photo 1.
Aliou Diatta, tirailleur sénégalais, 11 ans dans l’armée française.

© Philippe Guionie

Photo 2.
Boubacar Diop, tirailleur sénégalais.

© Philippe Guionie

Photo 3.
Certificat de bonne conduite du tirailleur sénégalais Bakary Badji.

© Philippe Guionie

Photo 4.
Karfa Sané, veuve de tirailleur sénégalais. Casamance, Sénégal.

© Philippe Guionie

Photo 5.
Mariama Sané, veuve de tirailleur sénégalais, et son fils. Casamance, Sénégal.

© Philippe Guionie

Photo 6.
Ousmane Kassé, tirailleur sénégalais.

© Philippe Guionie

Philippe Guionie vit et travaille à Toulouse et Paris.
Historien de formation, il revendique une photographie sociale et
documentaire autour des thèmes de la mémoire et des constructions
identitaires. Panorama des civilisations lacustres en Afrique, réflexion sur
l’hispanité en France et les rivages urbains en Europe, voyage autour de la mer
noire sont quelques-uns de ses sujets personnels présentés lors d’expositions
ou de festivals. Il collabore régulièrement avec les quotidiens et magazines
français, www.philippe-guionie.com
Il a publié Anciens combattants africains, Toulouse,
Editions Les Imaginayres, 2006, avec CD sonore.
<http://www.lesimaginayres.com>

Notes

1 Le texte porte en grande partie sur la question de la dette de l’État français vis-à-vis des rapatriés d’Algérie et vis-à-vis des harkis, anciens supplétifs de l’armée français en Algérie. Il institue pour eux des indemnisations particulières. Il ouvre aussi la possibilité à des reconstitutions de carrière pour divers agents de l’État (fonctionnaires, militaires) destitués – y compris pour certains anciens de l’OAS (article 13).

2 Sur la genèse du texte de loi et sur la sociologie politique de ses promoteurs, voir l’essai très éclairant de R. Bertrand, Mémoires d’empire. La controverse autour du « fait colonial », Paris, Editions du Croquant, coll. « Savoir, agir », 2006.

3 Adoption de la loi « Taubira » du 10 mai 2001 déclarant l’esclavage et la traite atlantique crime contre l’humanité ; mise en place d’un Comité national pour la mémoire de l’esclavage ; choix du 10 mai comme journée nationale de souvenir de l’esclavage et de son abolition.

4 En novembre 2005, après les émeutes en banlieue, l’adoption d’une législation d’exception (couvre-feu, état d’urgence) dont la dernière application remontait à la guerre d’Algérie a, là encore, établi des continuités pour le moins gênantes.

5 C’est le cas d’Olivier Pétré-Grenouilleau, enseignant à l’Université de Rennes et spécialiste des traites esclavagistes, qui a été cité en justice par un comité de militants des départements d’outre-mer pour avoir, selon eux, cherché à minimiser la traite atlantique dans un interview donnée au Journal du Dimanche en juillet 2005. S’appuyant notamment sur la loi du 10 mai 2001 reconnaissant l’esclavage comme un crime contre l’humanité, le collectif estimait possible une mise en cause judiciaire du chercheur. Début février 2006, le collectif a renoncé à poursuivre l’universitaire, au motif que « depuis décembre 2005, l’hostilité des médias nationaux […] et de l’intelligentsia (pétitions de 19 historiens les plus célèbres et de 550 historiens) ne permettait plus de se faire entendre ».

6 P. Blanchard, N. Bancel et S. Lemaire (dir.), La fracture coloniale. La société française au prisme de l’héritage colonial, Paris, La Découverte, 2005.

7 Cette vision a été discutée et critiquée, tant sur la plan scientifique que politique. D’abord, tous les immigrés en France ne viennent pas d’horizons anciennement colonisés et connaissent pour autant des difficultés réelles d’intégration. Par ailleurs, la disqualification sociale dont souffrent les populations issues de l’immigration a de profondes causes sociales et économiques, non strictement superposables à une assignation d’origine. Enfin, sur le plan politique, l’accent porté sur le « tabou » colonial porte en germe le risque d’une ethnicisation du débat, à un moment où les processus classiques d’intégration sont en crise (école, accès au marché du travail, mobilisation politique et syndicale) et dans une période où les revendications sont de plus en plus souvent exprimées sur un mode identitaire (des associations islamistes ont ainsi accueilli de façon tout à fait favorable la pétition des « Indigènes de la République » et son analyse des héritages coloniaux).

8 Cf. B. Stora, La gangrène et l’oubli. La mémoire de la guerre d’Algérie, Paris, La Découverte 1991 (rééd. La Découverte/ Poche, 1998). B. Stora et M. Harbi (dir.), La guerre d’Algérie (1954-2004). La fin de l’amnésie, Paris, Robert Laffont, 2004. R. Branche, La torture et l’armée pendant la guerre d’Algérie, Paris, Gallimard, 2001. R. Branche, La guerre d’Algérie : une histoire apaisée ?, Paris, Seuil, « Points Histoire », 2005. S. Dulucq et C. Zytnicki, Décoloniser l’histoire ? De l’histoire coloniale aux histoires nationales en Afrique et en Amérique Latine (XIXe-XXe siècles), Publications de la Société française d’Histoire d’Outre-Mer, 2003. S. Dulucq et C. Zytnicki, « Penser le passé colonial français. Entre perspectives historiographiques et résurgence des mémoires », Vingtième Siècle. Revue d’histoire, avril-juin 2004, p. 59-69. C. Liauzu, « Interrogations sur l’histoire française de la colonisation », Genèses, n° 46, mars 2002, p. 44-59. G. Pervillé, « Mémoire partagée ou mémoires antagonistes. Les originaires de Tunisie en France et ceux d’Algérie », in C. Zytnicki et C. Bordes-Benayoun (dir.), Sud-Nord. Cultures coloniales en France (XIXe-XXe siècles), Toulouse, Privât, 2004. M. Baussant, « Ni mémoire ni oubli : la France à l’épreuve de son histoire coloniale. L’exemple des Pieds-Noirs et des harkis », in M. Baussant (dir.), Du vrai au juste. La mémoire, l’histoire et l’oubli, Québec, Presses de l’Université Laval, à paraître. I. Merle et E. Sibeud, « Histoire en marge ou histoire en marche ? La colonisation entre repentance et patrimonialisation », Communication au colloque La politique du passé : constructions, usages et mobilisation de l’histoire dans la France des années 1970 à nos jours (Université de Paris I, 25-26 septembre 2003), consultable sur le site : [http://histoire-sociale.univ-parisl.fr/Collo/Merle.pdf].

9 Dans un climat extrêmement tendu en Algérie comme en métropole durant toute l’année 1961 – sur fond d’attentats de l’OAS et du FLN –, le préfet de police de Paris, Maurice Papon, donne aux forces de l’ordre des consignes de répression très dures (couvre-feu pour les « musulmans » de la région parisienne, rafles, arrestations massives, etc.). Le 17 octobre 1961, dispersant avec une incroyable brutalité une manifestation pacifique organisée à l’appel du FLN contre l’instauration du couvre-feu, les policiers jettent à la Seine des dizaines de manifestants algériens. Le nombre des morts n’a jamais été établi avec précision.

10 Cf. le titre du dernier ouvrage de Raphaëlle Branche : La guerre d’Algérie. Une histoire apaisée ?, op. cit.

11 C’est ce que montre Sandrine Lemaire : l’histoire enseignée en collèges et lycées a essentiellement privilégié la thématiques des luttes de décolonisation à partir des années 1980 – ce qui revenait à évacuer la question de la domination coloniale française. S. Lemaire, « Colonisation et immigration : des points aveugles de l’histoire à l’école », in P. Blanchard, N. Bancel et S. Lemaire (dir.), La fracture coloniale, op. cit. Cf. également A. Conklin, “Boundaries Unbound: Teaching French History as Colonial History and Colonial History as French History”, French Historical Studies, vol. 23, 2000, p. 215-238.

12 Benjamin Stora, La gangrène et l’oubli, op. cit.

13 Voir tout particulièrement, M. Baussant, R. Branche, R. Aldrich, Vestiges ofthe colonial empire in France : monuments, muséums, and colonial memories, Basingstoke, Palgrave Macmillan, 2005. E. Savarèse, « Guerres de mémoire autour de la question algérienne : à propos de quelques revendications militantes », Diasporas. Histoire et sociétés, 2005/1, n° 6, p. 134-143.

14 E. Savarèse, op. cit.

15 P. Nora, « Introduction », Les lieux de mémoire, Paris, Gallimard, 1984, t. 1.

16 Le Mali de Modibo Keita et la Guinée de Sékou Touré, par exemple, mériteraient des études approfondies afin d’évaluer comment les leaders de ces pays en rupture avec l’ex-métropole ont fait usage du passé colonial.

17 Voir à ce sujet le remarquable numéro de la revue Politique africaine : « Passés coloniaux recomposés. Mémoires grises en Europe et en Afrique », n° 102, juin 2006. Les contributions des divers auteurs envisagent non seulement la construction de la mémoire de la colonisation dans plusieurs pays africains (Kenya, Namibie, Congo) mais elles proposent aussi de sortir du cadre franco-français, en étudiant comment d’autres pays européens (Allemagne, Belgique) ont été récemment confrontés à la résurgence de leurs propres mémoires coloniales.

18 M. Baussant, op. cit.

19 Sur cette question, voir la polémique soulevée par Nicolas Bancel sur le site de la Ligue des Droits de l’Homme de Toulon : [http://www.ldh-toulon.net/article.php3?id_article=992, consulté le 14 février 2006].

20 Cf. D. Hémery, « À propos du mémorial de l’œuvre française outre-mer », Outre-Mers. Revue d’Histoire, 1er semestre 2001, p. 309-310.

21 Membre du comité scientifique créé pour valider le contenu de ce Musée de l’histoire de France en Algérie, professeur d’histoire à l’Université de Paris-VIII et spécialiste de l’Algérie, Daniel Lefeuvre s’est récemment positionné (de façon ouvertement polémique) contre toute tentation de « repentance » susceptible, à ses yeux, de pervertir le regard porté sur le passé colonial français. Cf. D. Lefeuvre, Pour en finir avec la repentance coloniale, Paris, Flammarion, 2006.

22 D. Lefeuvre, interview au Midi Libre, 17 novembre 2005.

Table des illustrations

Légende Photo 1.Aliou Diatta, tirailleur sénégalais, 11 ans dans l’armée française.
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Légende Photo 2.Boubacar Diop, tirailleur sénégalais.
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Légende Photo 3.Certificat de bonne conduite du tirailleur sénégalais Bakary Badji.
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Légende Photo 4.Karfa Sané, veuve de tirailleur sénégalais. Casamance, Sénégal.
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Légende Photo 5.Mariama Sané, veuve de tirailleur sénégalais, et son fils. Casamance, Sénégal.
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Légende Photo 6.Ousmane Kassé, tirailleur sénégalais.
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