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Migrations, mémoires, musées

 | 
Laure Teulières
, 
Sylvie Toux

Héritages conflictuels, mémoires affrontées

Muséographie à la Martinique : les hiatus d’une mémoire difficile

Christine Chivallon

Texte intégral

  • 1 Je remercie chaleureusement mon collègue Stephen Small de l’Université de Berkeley (États- (...)
  • 2 J.F. Bayart, Le gouvernement du monde, Paris, Fayard, 2004, p. 84.

1La Martinique, Département Français d’Amérique, région « ultrapériphérique » de l’Europe, est entrée de toute évidence dans l’ère de la patrimonialisation depuis le début des années 19901. Il n’y aurait rien de bien original à ce phénomène quand on sait, comme nous le dit J.F. Bayart2, que notre époque est marquée par « l’expérience mnémonique généralisée ». Ayant perdu la confiance sereine en un avenir de progrès, les sociétés contemporaines n’en finissent pas de muséifier leur passé, de ficher en plein cœur d’un contexte mondialisé, les repères rassurants d’un localisme enraciné. La Martinique n’échappe pas à un tel mouvement.

  • 3 A. Appadurai, Après le colonialisme. Les conséquences culturelles de la globalisation, Par (...)

2Le phénomène de patrimonialisation à la Martinique pourrait donc intégrer ce niveau de généralité propre à ces fameuses « conséquences culturelles de la globalisation »3 s’il n’avait pas à en découdre avec un tout autre processus qu’est celui de n’avoir pas pu constituer de manière assurée ce qui pourrait être aujourd’hui réapproprié comme patrimoine. Le passé collectif et historique martiniquais est celui de mémoires minorées, diffuses et diluées dans le discours colonial dominant, seul à avoir été en mesure d’imposer sa chronologie officielle.

  • 4 J. Le Goff (dir.), Patrimoine et passions identitaires, Paris, Fayard, 1998, p. 9.
  • 5 D. Preziosi, “Brain of the Earth’s Body. Museums and the Framing of Modernity”, in B.M. Ca (...)

3Entendons nous bien, le patrimoine, érigé en tant que tel, c’est-à-dire en tant que moyen de « reconnaître, de défendre et de faire fructifier un ou des héritages communs »4 ne peut être conçu comme l’outil doté de la possibilité de faire accéder, comme par magie, à la transparence et à la vérité du passé. Au travers de l’action patrimoniale, comme du langage muséographique qui en est l’une des composantes majeures, « le passé est ce dont le présent a besoin pour se légitimer, se naturaliser, se créer lui-même »5. Ce regard muséal porté sur soi procède de la rupture. Il intervient au moment où le collectif a besoin de repérer, nommer, collectionner, catégoriser tout ce qui est censé provenir du passé, comme si la mémoire n’était plus en mesure de circuler par les canaux habituels de la transmission intergénérationnelle.

  • 6 M. Giraud, « La patrimonialisation des cultures antillaises. Conditions, enjeux et effets (...)
  • 7 O. Patterson, Slavery and social death. A Comparative Study, Cambridge, Harvard University (...)
  • 8 M. Guillaume, « Invention et stratégies du patrimoine », in H.P. Jeudy (dir.), Patrimoines (...)

4Ces remarques, ramenées au contexte martiniquais6, nous indiquent combien s’annonce complexe la problématique du patrimoine auprès de sociétés où les mémoires ont été malmenées, écrasées par la puissance coloniale, produites dans les conditions de la violence esclavagiste dont il est dit qu’elle est une « mort sociale »7. Si le langage patrimonial, dans des situations historiques où les sociétés montrent la pleine maîtrise de leurs orientations collectives – la Nation française par exemple – recourent au patrimoine pour créer de l’illusion identitaire et s’en servir de « réservoir pour alimenter les fictions d’histoire que l’on construit à propos du passé »8, qu’en est-il pour les sociétés qui usent de ces mêmes procédures sur la base d’un passé enfoui, dominé, enfermé dans l’autorité des appareils du pouvoir colonial ? Fabrique t-on alors une double illusion, celle d’un passé réinventé à partir d’un passé n’ayant pas été ? Ou bien alors, est-on en droit d’attendre de l’action patrimoniale qu’elle participe au désenclavement de la mémoire, à son extirpation des lieux où on l’avait réduite au silence ?

5Qu’est ce que la patrimonialisation actuelle apporte à la mise en visibilité du passé esclavagiste et des conséquences qu’il a eues dans la formation sociale martiniquaise ? Notre enquête a été conduite en 2002, à la Martinique, auprès de douze établissements à vocation patrimoniale, incluant des musées proprement dits et des plantations d’origine ancienne, ayant ajouté ou substitué à leur activité agricole, une orientation muséographique.

Un patrimoine enfoui qui serait à extirper ?

Oubli officiel et mémoires minorées

  • 9 Pour une réflexion plus développée sur la question de la mémoire collective relative au pa (...)
  • 10 É. Glissant, Le discours antillais, Paris, Seuil, 1981, p. 130-131.
  • 11 Ibid., p. 68.

6Parler de patrimoine à la Martinique, c’est immanquablement aborder la question de la mémoire collective. Sans entrer dans les termes d’un débat qui a largement occupé les sciences humaines, on se limitera à rappeler, notamment pour les lecteurs non spécialistes, que cette mémoire passe pour avoir été si malmenée, écrasée par le joug esclavagiste et colonial, qu’elle n’aurait donné forme à aucune cohésion communautaire9. On connaît l’approche d’Édouard Glissant10 avec ses expressions restées célèbres quant au « raturage de la mémoire collective », à la « non-histoire » ou encore à « l’histoire obscurcie » qui laissent penser qu’aucune « sédimentation » n’a été possible, le collectif devenant du même coup éparpillé, « parcellisé », perdu dans des « pratiques de séparation et de dispersion »11.

7Dans l’entreprise qui vise à dénoncer les errements du système esclavagiste, la mémoire collective va jusqu’à être perçue comme « un vide », perception d’autant plus aisée à développer que les discours officiels prônant la fusion du destin martiniquais dans celui de la République française ont été dotés d’une efficacité redoutable. Au cœur du processus d’assimilation si puissant – qui transite par les divers appareils d’État, par le système éducatif, mais aussi par l’Église et les valeurs morales de la culture française – se trouve la version très officielle de l’histoire se chargeant d’affaiblir la portée de l’héritage esclavagiste, de le faire disparaître dans une fiction.

  • 12 C. Chivallon, « Construction d’une mémoire relative à l’esclavage et instrumentalisation p (...)

8On comprend dès lors comment l’enfouissement des mémoires directement formées dans la matrice esclavagiste a pu s’établir, par la diffusion de ce dispositif narratif officiel occupant de façon massive l’espace public martiniquais. C’est pourquoi la plupart des analyses convergent aujourd’hui pour interpréter le rapport au passé esclavagiste à partir des termes « d’oubli » ou de « silence »12.

  • 13 C. Chivallon, op. cit.
  • 14 C. Chivallon, Espace et identité à la Martinique. Paysannerie des mornes et reconquête col (...)

9Si nous sommes en mesure de caractériser la politique mémorielle émanant de la sphère officielle et de la ramener à une stratégie de minoration systématique des pratiques culturelles populaires, nous savons très peu de choses sur les mémoires collectives édifiées au sein de cet édifice ou contre lui. Des recherches en cours13 ou plus anciennes14 tendent à montrer l’existence de noyaux de résistance solides, formés en marge de cette politique de l’oubli. Mais il faudrait explorer bien plus encore ce champ pour connaître la teneur du projet mémoriel porté par les descendants d’esclaves. Peut-être la patrimonialisation intense déployée au cours de ces dernières années a t-elle été un moyen de « découvrir » ces mémoires minorées et la manière dont elles ont vécu, transmis et énoncé la réalité du passé esclavagiste ?

L’entrée dans l’ère de la patrimonialisation

  • 15 Antilles, Haïti, Guyane, Paris, Hachette, Guides bleus, 1986.
  • 16 Se reporter sur ce point à l’article de J.M. Champion, « 30 floréal An X : le rétablisseme (...)
  • 17 « Esclavage : crime contre l’humanité ».

10Pour prendre la mesure de l’entrée dans cette période intense de patrimonialisation, il n’est pas superflu de se reporter au guide touristique de la série « Guides bleus »15 publié en 1986. Dans cette édition, on dénombre alors 6 musées martiniquais dont aucun n’est consacré de près ou de loin à l’histoire de l’esclavage. Rien de ce patrimoine n’est destiné à mettre en valeur les traces matérielles des modes de vie structurés par l’économie esclavagiste. Nous ne sommes pas encore parvenus au tournant que marque, à sa manière, la décapitation symbolique de la statue de Joséphine en 1991, sur la place de la Savane, en plein cœur de Fort-de-France. Le buste de l’épouse de Napoléon Bonaparte – dont on sait à propos de ce dernier qu’il a rétabli, en 1802, l’esclavage aboli par la Convention, ou maintenu celui-ci dans les colonies restituées par le Traité d’Amiens16 – se voit désormais étêtée, le corps badigeonné de peinture rouge sang, et la plaque explicative qui l’accompagne biffée par le commentaire lapidaire : « Esklavaj krim Kont limanité »17.

  • 18 F. Hartog, Régimes d’historicité, Paris, Seuil, 2003.
  • 19 Ibid., p. 201.
  • 20 Source : selon l’enquête conduite en 2001 par l’Agence Régionale de Développement Touristi (...)
  • 21 Pour entrevoir les objets, sites, évènements qui ont intégré la catégorie « patrimoine », (...)

11Ce type d’action constitue la face radicale de l’apparition d’un autre langage mémoriel dans l’espace public martiniquais. Il accompagne des initiatives beaucoup plus institutionnalisées et normalisées qui marquent le passage à un nouveau « régime d’historicité »18 : celui du « regard muséal »19 incluant depuis une quinzaine d’années, la période esclavagiste. En 2001, on dénombre 42 musées, soit 7 fois plus qu’en 198620, dont cinq explicitement en rapport avec le passé esclavagiste. Si l’on ajoute les autres marqueurs mémoriels que sont l’édification de monuments (comme le « Mémorial de la fraternité » au Diamant, créé en 1998, pour honorer la mémoire des Africains asservis), la désignation des rues (comme à Rivière-Pilote où toutes les rues du bourg ont été rebaptisées en lien avec l’histoire locale des populations colonisées), les journées commémoratives (comme celle du 22 mai qui célèbre l’abolition conquise en 1848 par la révolte des esclaves), les activités associatives (comme celles conduites à la Maison du Bélé, à Sainte-Marie, où les « maîtres » de cette danse transmise depuis l’univers des esclaves africains initient ceux qui en ont oublié les rythmes et la gestuelle), on comprend qu’il est loin d’être abusif de parler d’une frénésie patrimoniale inédite21.

  • 22 « Le mot du Président », Plaquette de présentation du Musée Régional d’Histoire et d’Ethno (...)
  • 23 Ibid.

12La politique patrimoniale actuelle se fait aussi le moyen d’une affirmation identitaire toujours vécue comme menacée par les prolongements de la situation coloniale et la dépendance accrue au contexte métropolitain. Dans son discours prononcé pour l’inauguration définitive du Musée Régional d’Histoire et d’Ethnographie à Fort-de-France, en 1999, le Président du Conseil Régional, Alfred Marie-Jeanne, figure emblématique du mouvement indépendantiste, indiquait avec force combien le projet patrimonial devait être « un service solennel rendu au peuple en lui restituant une part de lui-même au travers des œuvres du passé »22. Qu’en est-il de cette restitution, de ce désenclavement de la mémoire ? Les outils classiques de la mise en patrimoine remplissent-ils cette mission qui voudrait que « l’homme [soit] conscientisé, réconcilié avec lui-même »23 ?

La patrimonialisation en marche : un passé qui reste soumis à une énonciation dans le langage de l’Autre

  • 24 Terme désignant la plantation aux Antilles françaises.

13La « conscientisation » en question transite forcément par le dévoilement d’un passé occulté par les politiques mémorielles officielles. Elle ne peut être qu’une référence obligée à l’institution esclavagiste qui reste la matrice première de la formation sociale martiniquaise. L’analyse qui suit s’intéresse exclusivement aux établissements affirmant ou entretenant, même dans le non-dit, un rapport explicite avec l’esclavage : soit des musées nouvellement créés, souvent à partir de sites anciens, pour reconstituer l’histoire de l’épisode esclavagiste ; soit des sites où l’expérience servile s’est déroulée, principalement les « Habitations »24, et qui pourraient, à l’occasion de la posture patrimoniale, être transformés en « lieux de mémoire ».

Dire l’esclavage ? Le langage muséographique récent

14Sur 42 établissements à vocation muséographique, on peut considérer que 25 d’entre eux, de part le thème qu’ils traitent ou le lieu qu’ils incarnent, sont censés rendre compte explicitement de l’expérience esclavagiste. Il est possible de distinguer deux grandes catégories : la catégorie des musées qui visibilisent l’esclavage ; ceux qui l’invisibilisent. Dans la première, seulement 5 musées prennent place ; dans la seconde, les 20 autres, comprenant la quasi totalité des Habitations. Autrement dit, sur l’ensemble des établissements muséographiques martiniquais recensés comme tels, et en dépit de la frénésie patrimoniale actuelle, une faible proportion – 11 % – s’intéresse à l’esclavage.

  • 25 J. Eichstedt, S. Small, Representations of Slavery. Race and Ideology in Southern Plantati (...)
  • 26 Ibid, p. 10-11.
  • 27 Ibid, p. 65.
  • 28 Ibid, p. 4.
  • 29 Ibid, p. 233.

15À ce stade de notre progression, il nous faut avoir recours à la typologie si pertinente élaborée par J.L Eichstedt et S. Small25 à partir de leur étude de musées créés au sein d’anciennes plantations esclavagistes du sud des États-Unis. Conçue pour interpréter ce que les auteurs appellent les « stratégies rhétoriques white-centric » cette typologie distingue 5 catégories : 1) celle qui procède par effacement de l’esclavage et valorisation de l’univers de la plantocratie ; 2) celle qui rend l’esclavage trivial et en détourne le sens ; 3) celle qui aborde la question sous un mode « ségrégué » juxtaposant la mise en valeur de l’univers blanc et des informations relatives au monde des esclaves ; 4) celle qui incorpore résolument l’esclavage dans son dispositif narratif et déstabilise la vision glorifiante de l’univers blanc, tout en basculant parfois dans les autres formes discursives d’où la désignation par le terme « incorporation relative » ; 5) celle de « l’entre-deux » où la stratégie d’aller au-delà du récit mirifique de l’âge d’or des plantations n’est pas encore suffisamment assumée pour intégrer la catégorie qui précède26. Les auteurs ont pu évaluer que la majorité des sites muséographiques étudiés relevaient des deux premières catégories. Seulement 3 % des « musées plantations » du sud des États-Unis intègrent la quatrième catégorie : celle de la prise en charge du passé esclavagiste27. Cette approche centrée sur des plantations « blanches » a été complétée par l’étude de 20 autres sites que les auteurs qualifient de « Black-centric »28 et qui développent une « contre-narration » vis-à-vis des discours dominants en s’organisant autour de la valorisation « des luttes et résistances contre la brutalité, de la résilience face à l’injustice et de la dignité face à l’inhumanité »29.

  • 30 Ibid, p. 6 et 9.
  • 31 C. Chivallon, La diaspora noire des Amériques. Expériences et théories à partir de la Cara (...)
  • 32 M. Pivois, « Couleur Békés », Libération, 11 août 2000. C. Chivallon, « Espace, mémoire et (...)

16Une telle typologie est-elle transposable à la Martinique dont nous avons vu que l’histoire finit par se fondre dans le destin républicain qui entretient la vision d’un monde social où la catégorie raciale est tenue pour être absente ? Les différences entre les États-Unis et les Antilles françaises – qui tiennent d’un côté à une franche bipolarité raciale et de l’autre à un principe de fusion égalitaire « sans distinction d’origine, de race ou de religion » selon les termes de la Constitution française – autorisent-elles l’usage de ce dispositif qui sert à démontrer comment « l’industrie patrimoniale » dans le sud des États-Unis produit « un régime de représentations racialisées »30 ? Si l’on ne peut ignorer les différences fondamentales en question31, on ne peut pas non plus passer sous silence la grande contradiction qui traverse la société martiniquaise : l’apposition du dispositif républicain sur une situation sociale structurellement porteuse d’héritages lourds définitivement marquée par un clivage racial. La présence du groupe béké martiniquais, les descendants directs des maîtres et colons, renvoie encore à un principe de hiérarchisation par la race. Ce groupe qui continue de baser ses stratégies de reproduction sociale sur le strict respect de la conservation de l’attribut racial, occupe toujours la place d’une élite dominante à la tête des principaux rouages de l’économie martiniquaise, confirmant la longévité étonnante de sa puissance32.

17C’est cet héritage continûment réactualisé qui permet la transposition, au moins partielle, à la Martinique, de la typologie valable pour un contexte pourtant aussi différent que les États-Unis. Il autorise, comme nous le verrons, à reconnaître sans ambiguïté la première stratégie rhétorique – celle de l’effacement – mise en oeuvre au sein des « Habitations », elles-mêmes propriétés des békés.

18Pour les cinq musées identifiés comme mettant en visibilité le passé esclavagiste, on pourrait s’attendre logiquement à ce qu’ils forment une sorte d’équivalent de « la contre-narration » noire-américaine, opposée au pôle à consonance coloniale. Or, rien n’est moins sûr dans la mesure où le message qu’ils fournissent se trouve pris dans la texture d’un langage muséographique classique qui forme comme un obstacle à une approche mise au service des réalités sensibles de l’esclavage. À cette caractéristique s’ajoute ce qui pourrait être désigné par des « lapsus », des écarts de langage involontaires, ou encore des « actes manqués » qui font que l’objectif de l’énonciation n’est pas atteint. Ces cinq musées sont formés par les quatre établissements publics suivants : La Maison de la canne ; le Fonds-Saint-Jacques ; l’Écomusée de la Martinique ; le Musée Régional d’Histoire et d’Ethnographie. Un petit musée associatif, d’envergure très modeste par rapport avec les quatre autres, a semblé pouvoir également intégrer cette catégorie : le Musée des Arts et Traditions Populaires dans la commune du Saint-Esprit.

19Le musée le plus orienté vers une restitution de l’expérience esclavagiste est sans conteste La Maison de la Canne. Installé dans les bâtiments restaurés d’une ancienne distillerie, il est le résultat du travail d’une association d’enseignants d’histoire et de géographie du prestigieux Lycée Schœlcher qui ont entamé leur travail en 1981. Le musée ouvre ses portes en 1987. Son acquisition officielle par le Conseil Régional en 1992 couronne de succès cette entreprise dont la vocation première est pédagogique. Articulée autour de la trilogie « Une terre, une plante, un peuple », la mise en valeur des matériaux muséographiques s’organise à la fois selon un axe chronologique classique qui va de la découverte de l’île à la fin du règne des usines centrales, et un axe thématique comprenant les deux principaux produits de transformation de la canne, le sucre et le rhum. Intrinsèquement lié à la culture de la canne dans le Nouveau Monde, l’esclavage ne peut bien évidemment pas échapper à un dispositif destiné à restituer le patrimoine agricole et industriel qu’elle a fait naître. C’est pourquoi l’esclavage intègre naturellement la chronologie qui est la sienne du milieu du XVIIe siècle jusqu’à l’abolition de 1848. Rien n’est omis, ou presque, de la description du système esclavagiste tant dans l’exposition elle-même que dans les documents mis à disposition par le Musée : la traite, la vente, les prix et le marquage des esclaves, le code noir, l’affranchissement, le marronage, la hiérarchie des esclaves sur les habitations, l’attribution du nom...

20Le parcours est rigoureux, précis, bien informé, avec des objets et des textes de grande qualité Mais si l’esclavage est là, sans aucune ambiguïté, il n’est cependant pas central, ni présenté comme le soubassement de ces sociétés. Il s’associe plutôt à une catégorie de l’histoire – une période – ayant un statut identique à celle qui lui succède (« le temps des usines centrales »). Rien ici ne permet d’accéder à la dimension phénoménologique de l’expérience humaine de déshumanisation.

  • 33 Voir en particulier le catalogue « Écomusée de la Martinique. Histoire vivante d’une cultu (...)

21La Maison de la canne, comme les 4 autres musées, opère aussi par immersion dans un « autre chose », ici le patrimoine technique, qui finit par supplanter le message relatif à l’institution esclavagiste. On y relève un glissement identique vers un autre domaine que celui fondateur qu’est le système esclavagiste. Autant à l’Écomusée de Rivière-Pilote qu’au Musée d’Histoire et d’Ethnographie de Fort-de-France, on retrouve pourtant le souci similaire de dire l’esclavage, avec une grande rigueur historiographique, notamment au travers des catalogues d’exposition et des panneaux explicatifs qui jalonnent l’itinéraire de visite33. Le Musée d’Ethnographie organise régulièrement des expositions sur le thème de l’esclavage. Elles correspondent parfaitement à la volonté de dévoiler la réalité historique de l’esclavage par la compilation archivistique et la constitution de collections. De ce point de vue, l’objectif « scientifique » est atteint, mais qu’en est-il de la compréhension des vies humaines, de l’épaisseur des expériences des êtres confrontées à l’enfermement esclavagiste ? La sensibilité échappe en définitive au dispositif inspiré du seul recours à l’archive chronologisante.

22Ce n’est pourtant pas la volonté qui est absente pour atteindre un tel dévoilement. Mais force est de constater que les dispositifs muséographiques permanents redoublent ce manquement à la restitution de la vie des esclaves et de leurs descendants. C’est là que le glissement est à l’œuvre. À Rivière-Pilote, l’Écomusée ouvert en 1993, installé dans une ancienne distillerie dont la restauration s’est accompagnée de la mise à jour d’un site archéologique amérindien, finit par être submergé par la période précolombienne : une seule vitrine dans tout l’ensemble est consacré à la traite et à l’esclavage, avec la présentation symbolique de fers d’esclaves. Au Musée d’Ethnographie de Fort-de-France, qui occupe une maison coloniale du Second Empire, la polarisation qui occasionne l’évitement s’oriente vers la mise en valeur du mode de vie de la bourgeoisie mulâtre.

23Bien différent est le petit Musée des Arts et Traditions Populaires du Saint-Esprit, tant ses moyens semblent réduits pour mettre en valeur le mode de vie populaire. Pourtant, il se dégage de ce lieu une ambiance plutôt vraisemblable qui tient à la disposition des objets dont la logique rompt avec celle de l’ordonnancement rigoureux des autres musées. S’il opère lui aussi un glissement – par focalisation sur la période post-abolitionniste – il n’en restitue pas moins cette poésie désordonnée à l’œuvre dans les campagnes paysannes martiniquaises, univers par excellence des esclaves libérés et de leurs descendants

  • 34 M.L. Queinnec, « Le notariat des îles et l’esclavage », in M. Dorigny, Esclavage, résistan (...)
  • 35 Signalons l’euphémisme « ouvriers » au lieu « d’esclaves » utilisé dans la plaquette offic (...)
  • 36 J. B. Labat, Voyages aux Isles. Chronique aventureuse des Caraïbe, 1693-1705, Paris, Phébu (...)
  • 37 M. L. Queinnec, op. cit., p. 26.

24Le Fond-Saint-Jacques occupe une place à part. Plus monument que musée, il est le haut-lieu de l’architecture des antiques sucrôtes, ces premières unités de fabrication du sucre, associé à une figure historique, celle du Révérend Père Labat, qui séjourna à la Martinique de 1694 à 1705. L’existence du site remonte aux origines de la colonisation. Le Département en est propriétaire depuis 1948. À partir de 1987, un Centre Culturel est créé dont la vocation est la « gestion, l’animation et la promotion du domaine historique ». Au Fonds-Saint-Jacques, c’est le quasi culte voué au Père Labat qui encombre le message. Ce religieux dont l’Habitation placée sous sa responsabilité possédait 389 esclaves au départ du prêtre34 – et non « 90 ouvriers » comme le signalent les plaquettes officielles du site35 – est l’auteur d’un célèbre récit de voyage36 dont les « descriptions ont provoqué l’indignation en Europe »37.

  • 38 Op. cit.
  • 39 P. Findlen, “The Museum. Its Classical Ethymology and Renaissance Genealogy”, in B. M. Car (...)
  • 40 Op. cit., p. 71.
  • 41 Ibid., p. 80.
  • 42 Ibid., p. 76 et 80.

25En l’état, les discours martiniquais d’un nouveau genre, construits au cours des quinze dernières années, rappellent la catégorie « d’une incorporation relative de l’esclavage » et même le plus souvent celle de « l’entre-deux » telles que nous les avons examinées à la suite de Eichstedt et Small38. Compte tenu des acteurs qui ont en charge ces actions muséographiques, ce n’est pas la rupture avec l’âge d’or des plantations qui est difficile à assumer (bien que le « culte Labat » pourrait le laisser entendre), mais celle avec la projection dans un univers « ante » ou « hors » esclavage : l’âge précolombien, la technicité industrielle, le groupe des Libres de couleur, la période post-abolitionniste... On peut cependant se demander si le langage muséographique ne forme pas à lui seul le handicap majeur au recouvrement du passé esclavagiste en induisant de manière inévitable ces dérives dont il vient d’être question. Paula Findlen39 a très bien montré comment les musées relevaient de « stratégies encyclopédiques ». Le musée nous dit encore Donald Preziosi40 est « l’une des institutions les plus centrales et fondamentales de l’invention de la modernité ». Il est le lieu de la mise en ordre et de la classification spatiotemporelle ; un instrument puissant de visualisation qui rend tangibles, au travers de la trace matérielle, les catégories de vision et de division du monde moderne : « sociétés, ethnicités, races, classes, sexes, individus, histoire, progrès, moralités, et la nature elle-même »41. « Systématisation de la rationalité et de l’ordre », forcément « chronologique », le musée est « une véritable maison de l’optique, de la vision, qui est en même temps et par conséquence, un lieu d’aveuglement et de mascarade où ce qui est visible est aussi invisible »42.

  • 43 P. Gilroy, The Black Atlantic. Modernity and Double Consciousness, Londres, Verso, 1993, p (...)
  • 44 Expression reprise à Lazarus dans son commentaire de l’ouvrage de P. Gilroy : N. Lazarus, (...)
  • 45 P. Gilroy, op. cit., p. 19 et 28.

26Ce que le musée martiniquais rend invisible, c’est une culture qui justement ne peut se traduire par un langage aussi redevable d’une rhétorique de la modernité. Paul Gilroy43 ne parle-t-il pas de l’ensemble culturel noir du Nouveau Monde comme d’une « contre-culture de la modernité ». Il ne s’agit pas pour l’auteur de suggérer un discours anti-moderne, mais plutôt une culture capable de défier les séparations illusoires de la modernité. L’esclavage – en replaçant l’horreur et la terreur au cœur même de l’idéologie du progrès – a prédisposé les hommes et les femmes qui l’ont subi, à détenir « la capacité de faire exploser les prétentions de la Modernité »44. Une explosion qui se traduit par l’émergence d’une culture « polyphonique », étrangère à l’enfermement dans les catégories éthiques, politiques et territoriales de la modernité45. C’est ce qui autorise au final à parler de hiatus, pour désigner la difficile rencontre du musée et de la mémoire collective de l’esclavage à la Martinique.

Effacer l’esclavage ? Les lieux de la mémoire coloniale

  • 46 « Le berceau de l’Impératrice », France-Antilles, 1er septembre 1999.
  • 47 Rubrique « Musées » du dictionnaire Madras, Dictionnaire encyclopédique et pratique de la (...)
  • 48 « Le berceau de l’Impératrice », France-Antilles, 1er septembre 1999.

27Deux seuls établissements publics entrent dans cette catégorie de « l’effacement de l’esclavage » : le Musée de la Pagerie et le site du Château Dubuc. Le premier est installé dans la maison natale de l’Impératrice Joséphine, une ancienne habitation sucrerie, propriété de la famille Tascher de la Pagerie. Le domaine, appartenant alors à des békés, a été acquis en 1944 par un passionné d’histoire locale, le vétérinaire Rose-Rosette, qui fut aussi maire de la commune. Présenté comme « un descendant d’esclave »46 en même temps qu’un personnage vouant « une adoration à la ’belle créole’ »47, l’amateur de muséographie parvient à créer, dès 1954, l’un des plus anciens musées martiniquais, le plus visité jusqu’à une époque récente, mais dont la fréquentation ne cesse de décliner. Censé présenter les deux faces constitutives du lieu, l’univers des esclaves et celui du maître, d’après le témoignage laissé par son fondateur48, le musée, aujourd’hui propriété du Conseil Général depuis 1985, reste sous l’emprise de la mise en valeur de la trajectoire de Joséphine. Quelques tableaux relatifs à la cruauté de l’esclavage dans le hall d’accueil, et les fers d’esclaves exposés dans l’unique salle où trônent les effets personnels de l’Impératrice ne suffisent pas à rattraper le ton général de l’exposition. Car nous sommes dans les lieux mêmes où le lien avec les pouvoirs décisionnels concernant la destinée des esclaves ne peut être plus évident. Rien ici n’est utilisé pour interpréter clairement la décision de l’époux de Joséphine quant au rétablissement de l’esclavage. Les informations contradictoires livrées sur Bonaparte, difficiles à restituer ici dans le détail, tendraient même à disculper ce dernier.

28Le Château Dubuc est encore bien plus affligeant dans son énonciation du non-dit. Seul endroit abandonné à lui-même qui finit par faire symbiose avec la nature environnante, seul lieu à témoigner par le vestige et la ruine à peine entretenus, d’une présence ancienne surgie dans le présent, seul site où les cachots d’enfermement des esclaves sont encore visibles, ce monument aurait peut-être la chance de ne pas faire l’objet d’un encombrement par le geste patrimonial si une exposition ne venait travestir le regard porté sur lui. « Exposition » est d’ailleurs un bien grand mot pour désigner ce qui n’est qu’un ensemble de trois tableaux informatifs – « Mœurs et coutumes du XVIIIe siècle » ; « L’Habitation Dubuc » ; « La méthode de fabrication du sucre » –, quelques gravures portant sur la faune et la flore et trois vitrines réduites emplies d’objets sans légende : fragments de pipes ; outils rouillés ; morceaux de vaisselle ou de poteries ébréchés… Tout est dit du non-dit à partir du constat de l’absence du mot « esclave » dans le texte se rapportant aux « Mœurs et coutumes du XVIIIe siècle ».

29Les dix-sept autres établissements qui entrent dans cette catégorie de « l’effacement » sont tous constitués par des Habitations privées, domaine par excellence du groupe Béké, et plus rarement de la bourgeoisie de couleur. La majorité d’entre eux sont des distilleries (12) qui ont ouvert leurs portes au moyen de visites guidées suivies de dégustation, stratégie commerciale éprouvée pour attirer la clientèle touristique. De ces sites – la Mauny, Trois-Rivières, Depaz, Dillon… – il n’y a guère à attendre en termes de démarches destinées à dévoiler autre chose que la technique de fabrication du rhum, si ce n’est la mise en scène parfois plus élaborée qu’ailleurs qui rend compte de la structure spatiale des Habitations. Elle laisse alors entrevoir, comme à la plantation Depaz, au pied de la Montagne Pelée, l’agencement caractéristique de ces anciennes propriétés avec la splendeur de la Maison de maître qui incarne l’élégance créole.

  • 49 France-Antilles, 21-22 août 1999 et 28-29 août 1999.
  • 50 Ibid.
  • 51 Op. cit., p. 265.

30Deux distilleries se détachent de cet ensemble par l’ampleur de leur projet patrimonial. Celle des Plantations Saint-James à Sainte-Marie, s’est dotée d’un musée qui a la primeur d’accueillir le plus grand nombre de visiteurs sur la totalité des sites muséographiques : 90 000 par an (pour 35 000 à la Maison de la Canne)49. Il faut dire que la dégustation de rhum est gratuite ! Le musée qui est installé dans l’ancienne maison de maître ainsi que la distillerie appartiennent au groupe Cointreau. La stratégie patrimo-commerciale orientée vers la folklorisation est appelée à s’intensifier avec le projet annoncé, mais non encore abouti, « d’un véritable village artisanal traditionnel » qui s’intégrera dans une « zone dédiée à la culture et à la civilisation du rhum »50. L’effacement procède ici à la fois par le renvoi à l’exclusive béké et par la vision charmante et exotique que regrettait Myriam Cottias51 à propos de l’ethnologie créole liée à l’action patrimoniale.

  • 52 Op. cit., p. 107.

31Versant moins dans le folklore quasi populaire, l’Habitation Clément, au François, affiche de manière bien plus ostentatoire « sa » vérité historique, mise au service de l’industrie touristique. Propriété des békés les plus puissants de la Martinique, le groupe Hayot, cette habitation-distillerie dont le rhum est désormais fabriqué sur un site voisin, est inscrite à l’Inventaire des monuments et sites historiques (comme la plupart des musées que nous avons examinés : château Dubuc, la Pagerie, Fonds-Saint-Jacques…). Là, nous sommes placés au cœur de la rhétorique si bien décrite par Eichstedt et Small52 de l’annihilation symbolique de l’esclavage par une focalisation totale sur les matériaux rendant compte du mode de vie de la plantocratie et l’absence de mention relative aux esclaves. L’habitation Clément, c’est le rappel de la période de « l’or blanc », des siècles de la « grande époque de croissance économique », des « illustres propriétaires », tous békés, qui se sont succédé à la tête de la propriété.

  • 53 D. Preziosi, op. cit., p. 79.

32Ce second ensemble muséal qui efface si efficacement la réalité esclavagiste nous confronte à la stratégie patrimoniale telle que certains auteurs l’abordent, la ramenant à la quête d’une identité. Ce type de musée « occulte les ruptures, et endort dans l’idée tiède des continuités, du maintien du même, de la fidélité à soi, à l’identique »53. À la Martinique, cette logique de la production identitaire contenue dans l’acte patrimonial, est utilisée jusqu’à son extrême limite. Elle permet, dans l’intimité insulaire qui continue de confronter noirs et békés, de faire perdurer la symbolique des hiérarchies de valeurs attachées aux groupes socio-raciaux dans le reniement quasi total de l’ancrage esclavagiste. Second hiatus de la machine à patrimonialiser, cet excès dans la stratégie identitaire fait que ces musées n’éduquent pas mais disciplinent encore l’ordre social.

  • 54 P. Nora, Les lieux de mémoire, tome 1, La République, Paris, Gallimard, 1984.

33Paradoxalement, on pourrait dire d’eux qu’ils forment les lieux de mémoire tels que les définissait Pierre Nora54. L’historien pensait en effet qu’il y avait deux moments dans la constitution de ces lieux : un premier attribuable à une mémoire collective vivante et un second où la mémoire est supplantée par la mise en scène historique. Ce double « règne » des lieux de mémoire qui les font être à la fois « naturels » et « artificiels » ne se retrouve pas à la Martinique, ailleurs que sur les plantations des békés. Et pour cause : la mémoire collective populaire n’a jamais eu l’occasion de rendre visibles les lieux de sa nécessaire circulation. Ceux-là ne risquent donc pas d’être (re)fabriqués et montrés « en lieux de mémoire » puisqu’on ne sait guère où, encore aujourd’hui, ils s’élaborent. C’est sans doute ce qui explique que ce sont des éléments « neufs »– fresques, statues, monuments, rues nouvellement désignées – qui ont le plus souvent la charge de rendre compte d’une mémoire de l’esclavage. Les plantations quant à elles conservent la pleine souveraineté des lieux où s’est transmise cette culture particulière de la valorisation et de la domination raciale. Leur récupération patrimoniale aujourd’hui porte la marque de ce double règne des lieux de mémoire : ils sont la répétition, sous l’angle muséographique, d’une mémoire coloniale qui continue d’affirmer sa suprématie blanche.

La patrimonialisation à la Martinique : une rupture non consommée ?

34Au terme de cette exploration, il nous faut bien parler de l’inadaptation du langage patrimonial pour faire accéder à la réalité d’une mémoire vivante de l’esclavage à la Martinique. Comme on le laissait entendre dans l’introduction de ce texte, ce n’est pas tant la caractéristique du geste patrimonial qui est en cause, à savoir le fait que ce geste procède toujours d’une appropriation stratégique du passé pour servir au présent. C’est plutôt le langage lui-même, sa mécanique et ses conventions, qui rendent le travail de récupération du passé esclavagiste presque vain. D’un côté, ce langage confine le discours dans une trame inadaptée aux univers culturels foisonnants qu’il se destine à fixer. Ces univers finissent par se dérober à une logique « chronophage », éprise de l’ordre catégorisant de la démarche historiciste. De l’autre, le potentiel stratégique de ce langage rend possible la manipulation identitaire articulée sur le principe de la séparation binaire « montré-caché ». La rhétorique des lieux de la mémoire coloniale développée dans l’univers des plantations muséifiées ne fait pas autre chose que d’énoncer une présence, celle de la blancheur créole, par effacement de l’existence des univers noirs, qu’ils soient ceux des esclaves et mêmes des « travailleurs ».

  • 55 Selon l’enquête 2001 de l’ARDTM sur la fréquentation des musées.
  • 56 Chiffres de 2003 fournis par le service statistique de l’ARDTM. Merci à Monsieur Bruno Mar (...)
  • 57 M. Pivois, « Couleur Békés », Libération, 11 août 2000.
  • 58 Op. cit., p. 9.

35Au regard des statistiques de fréquentation de ces lieux, on pourrait conclure qu’après tout, peu de Martiniquais sont en définitive concernés par ces actions patrimoniales. Les visiteurs des musées sont en effet à 87 % des touristes55. Quand on sait que parmi la totalité de ces touristes, seulement 15 % sont des Martiniquais d’origine, venus en séjour au pays56, il ne fait guère de doute que les musées et autres établissements passant pour tels s’adressent à un public exogène, ce qui fait que la population insulaire n’est peut-être qu’une spectatrice bien lointaine de ce déploiement d’actions. Pourtant, la portée de cette projection patrimoniale a sans doute d’autres résonances, liées à sa seule présence, sans qu’il soit nécessaire de faire la visite des musées. Car chacun sait bien, à la Martinique, qui fait quoi, et à qui appartient quoi. La structuration du champ patrimonial en dit alors plus que le message diffusé dans le dispositif muséal. La division entre les porteurs de projets, leur appartenance à des groupes bien typées – les békés, la bourgeoisie et la classe politique noires, les acteurs associatifs des milieux modestes – reproduit un ordre que le placage du modèle républicain a bien du mal à faire disparaître. En ce début de XXIe siècle, les propos de l’intellectuel martiniquais Roland Suvelor, repris dans le journal Libération57 réitèrent un constat ancien qui ne cesse de se réactualiser au cœur même de la surmodernité de l’île : « On vit dans un pays où la notion de race joue un rôle primordial, imprègne notre quotidien, influe presque dans chacun de nos gestes ». Si le message patrimonial se fait rupture dans la manière qu’il a de s’emparer du passé – avec ce regard muséal qui procède de l’archive et non de la transmission intergénérationnelle – les acteurs qui le produisent se situent dans un rapport de continuité dans l’arène sociale où se distribuent les compétences patrimoniales. C’est ainsi que les réalisations muséographiques relèvent plus de la reproduction d’un rapport social racialisé que d’une rupture d’avec un registre mémoriel antérieur. Par elles transitent une manière nouvelle de reconduire et fixer des positionnements sociaux anciens et archaïques, mais toujours dotés d’efficacité. Cette rupture patrimoniale non consommée rend possible le transfert définitif de l’analyse de Eichstedt et Small58 pour voir, contre tout attente, à la Martinique comme aux États-Unis, se développer dans la posture muséale « un régime de représentations racialisées ».

Notes

1 Je remercie chaleureusement mon collègue Stephen Small de l’Université de Berkeley (États-Unis) qui m’a fait partager ses recherches lors de son séjour de deux années à Bordeaux (2002-2004) en tant que Directeur du Centre d’études californiennes. Il a permis de donner à ce travail, conduit en Martinique, une dimension méthodologique et interprétative dont je lui suis redevable.

2 J.F. Bayart, Le gouvernement du monde, Paris, Fayard, 2004, p. 84.

3 A. Appadurai, Après le colonialisme. Les conséquences culturelles de la globalisation, Paris, Payot, 2001.

4 J. Le Goff (dir.), Patrimoine et passions identitaires, Paris, Fayard, 1998, p. 9.

5 D. Preziosi, “Brain of the Earth’s Body. Museums and the Framing of Modernity”, in B.M. Carbonell, Muséum Studies. An Anthologu of Contexts, Oxford, Blackwell Publishing, 2004 [1996], p. 71-84.

6 M. Giraud, « La patrimonialisation des cultures antillaises. Conditions, enjeux et effets pervers », Ethnologie française, XXIX, 3, 1999, p. 375-386. M. Giraud, « Les enjeux présents de la mémoire de l’esclavage », in P. Weil et S. Dufoix, L’esclavage, la colonisation et après, Paris, PUF, 2005, p. 533-558. M.J. Jolivet, 1987, « La construction d’une mémoire historique à la Martinique : du Schoelchérisme au Marronisme », Cahiers d’Études Africaines, 107-108, p. 287- 309. « Esclavages. De l’antiquité à la veille de la révolution de 1789 », Les Cahiers du Patrimoine, 2000, n° 17-18, Bureau du Patrimoine, Martinique. Y. Bemabé, V. Capgras, P. Murgier, « Les politiques culturelles à la Martinique depuis la décentralisation », in F. Constant, J. Daniel (dir.), 1946-1996 : cinquante ans de départementalisation outre-mer, Paris, L’Harmattan, 1997, p. 133-151.

7 O. Patterson, Slavery and social death. A Comparative Study, Cambridge, Harvard University Press, 1982, p. 38.

8 M. Guillaume, « Invention et stratégies du patrimoine », in H.P. Jeudy (dir.), Patrimoines en folie, Paris, Mission du Patrimoine ethnologique, Cahier 5, Éditions de la Maison des Sciences de l’Homme de Paris, 1990, p. 13-20.

9 Pour une réflexion plus développée sur la question de la mémoire collective relative au passé esclavagiste, se reporter à : C. Chivallon, « Construction d’une mémoire relative à l’esclavage et instrumentalisation politique : le cas des anciens ports négriers de Bordeaux et Bristol », Cahier des Anneaux de la Mémoire, Nantes, 4, 2002, p. 177-202. C. Chivallon, « Mémoires antillaises de l’esclavage », Ethnologie française, XXXII (4), 2002, p. 601-612. C. Chivallon, « Espace, mémoire et identité à la Martinique. La belle histoire de ’Providence’ », Annales de Géographie, 638-639, 2004, p. 400-423. C. Chivallon, « Résurgence des mémoires de l’esclavage. Entre accélération généralisée et historicités singulières », Diasporas. Histoire et sociétés, 6, 2005, p. 144-155.

10 É. Glissant, Le discours antillais, Paris, Seuil, 1981, p. 130-131.

11 Ibid., p. 68.

12 C. Chivallon, « Construction d’une mémoire relative à l’esclavage et instrumentalisation politique : le cas des anciens ports négriers de Bordeaux et Bristol », op. cit. M. Cottias, « L’oubli du passé contre la citoyenneté : troc et ressentiment à la Martinique (1848-1946) », in F. Constant, J. Daniel (dir.), 1946-1996 : cinquante ans de départementalisation outre-mer, Paris, L’Harmattan, 1997, p. 293-313. R. Price, “Monuments and Silent Screaming : a View from Martinique”, in G. Oostindie (ed.), Facing up to the Past : Perspectives on the Commémoration of Slavery from Africa, the Americas and Europe, Kingston, Ian Randle, 2001, p. 58-62. N. Schmidt, « Commémoration, histoire et historiographie. A propos du 150e anniversaire de l’abolition de l’esclavage dans les colonies françaises », Ethnologie française, XXIX, 3,1999, p. 453-460.

13 C. Chivallon, op. cit.

14 C. Chivallon, Espace et identité à la Martinique. Paysannerie des mornes et reconquête collective (1840-1960), Paris, CNRS Éditions, 1998.

15 Antilles, Haïti, Guyane, Paris, Hachette, Guides bleus, 1986.

16 Se reporter sur ce point à l’article de J.M. Champion, « 30 floréal An X : le rétablissement de l’esclavage par Bonaparte », in M. Dorigny (dir.), Les abolitions de l’esclavage, Paris, UNESCO et Presses Universitaires de Vincennes, 1995, p. 265-271.

17 « Esclavage : crime contre l’humanité ».

18 F. Hartog, Régimes d’historicité, Paris, Seuil, 2003.

19 Ibid., p. 201.

20 Source : selon l’enquête conduite en 2001 par l’Agence Régionale de Développement Touristique de la Martinique, Anse Gouraud-Schoelcher, ARDTM.

21 Pour entrevoir les objets, sites, évènements qui ont intégré la catégorie « patrimoine », se reporter au site de l’Office du tourisme martiniquais [http://martiniquetourism.com]. Sur le rapport patrimonial institué vis-à-vis du Bélé, voir l’entretien avec la chorégraphe Sonia Marc sur le site [http://afrik.com].

22 « Le mot du Président », Plaquette de présentation du Musée Régional d’Histoire et d’Ethnographie, Conseil Régional de la Martinique, 1999.

23 Ibid.

24 Terme désignant la plantation aux Antilles françaises.

25 J. Eichstedt, S. Small, Representations of Slavery. Race and Ideology in Southern Plantation Museum, Washington, Smithsonian Institution Press, 2002.

26 Ibid, p. 10-11.

27 Ibid, p. 65.

28 Ibid, p. 4.

29 Ibid, p. 233.

30 Ibid, p. 6 et 9.

31 C. Chivallon, La diaspora noire des Amériques. Expériences et théories à partir de la Caraïbe, Paris, CNRS Éditions, 2004, p. 71, 75, 130-131.

32 M. Pivois, « Couleur Békés », Libération, 11 août 2000. C. Chivallon, « Espace, mémoire et identité à la Martinique. La belle histoire de ’Providence’ », op. cit.

33 Voir en particulier le catalogue « Écomusée de la Martinique. Histoire vivante d’une culture et d’une communauté », Écomusée, 1995.

34 M.L. Queinnec, « Le notariat des îles et l’esclavage », in M. Dorigny, Esclavage, résistances et abolitions, Paris, CTHS, 1999, p. 26.

35 Signalons l’euphémisme « ouvriers » au lieu « d’esclaves » utilisé dans la plaquette officielle du site : « Fonds-Saint-Jacques. Archéologie et Histoire sur les traces du Père Labat », p. 4.

36 J. B. Labat, Voyages aux Isles. Chronique aventureuse des Caraïbe, 1693-1705, Paris, Phébus, 1993.

37 M. L. Queinnec, op. cit., p. 26.

38 Op. cit.

39 P. Findlen, “The Museum. Its Classical Ethymology and Renaissance Genealogy”, in B. M. Carbonell, Museum Studies. An Anthology of Contexts, Oxford, Blackwell Publishing, 2004 [1989], p. 23-50.

40 Op. cit., p. 71.

41 Ibid., p. 80.

42 Ibid., p. 76 et 80.

43 P. Gilroy, The Black Atlantic. Modernity and Double Consciousness, Londres, Verso, 1993, p. 37. 38 et 221.

44 Expression reprise à Lazarus dans son commentaire de l’ouvrage de P. Gilroy : N. Lazarus, “Is a Counterculture of Modemity a Theory of Modemity ?”, Diaspora, 1995, 4 (3), p. 331.

45 P. Gilroy, op. cit., p. 19 et 28.

46 « Le berceau de l’Impératrice », France-Antilles, 1er septembre 1999.

47 Rubrique « Musées » du dictionnaire Madras, Dictionnaire encyclopédique et pratique de la Martinique, Fort-de-France, Éditions Exbrayat, 1996, p. 628.

48 « Le berceau de l’Impératrice », France-Antilles, 1er septembre 1999.

49 France-Antilles, 21-22 août 1999 et 28-29 août 1999.

50 Ibid.

51 Op. cit., p. 265.

52 Op. cit., p. 107.

53 D. Preziosi, op. cit., p. 79.

54 P. Nora, Les lieux de mémoire, tome 1, La République, Paris, Gallimard, 1984.

55 Selon l’enquête 2001 de l’ARDTM sur la fréquentation des musées.

56 Chiffres de 2003 fournis par le service statistique de l’ARDTM. Merci à Monsieur Bruno Marques pour les avoir communiqués.

57 M. Pivois, « Couleur Békés », Libération, 11 août 2000.

58 Op. cit., p. 9.

© Presses universitaires du Midi, 2008

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