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Migrations, mémoires, musées

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Laure Teulières
, 
Sylvie Toux

Introduction

Laure Teulières et Sylvie Toux

Texte intégral

1L’apparition relativement récente de musées consacrés spécifiquement aux migrations humaines pousse à s’interroger à la fois sur les raisons d’un tel phénomène et sur la manière de traiter du sujet dans ce cadre là. Une première série de contributions abordent leur rapport à la nation et à son histoire. Trois exemples pris aux Etats-Unis, au Canada et en Australie – le musée d’Ellis Island, celui du Pier 21 à Halifax et le musée de l’immigration de Melbourne – conduisent à dégager un certain nombre de traits commun caractéristiques (Joachim Baur). Tous font de l’immigration une des dimensions constitutives du fait national, construite comme un grand récit propre à lier des sociétés multiculturelles. Pouvant favoriser un partage des mémoires, cette approche, qui tend à universaliser l’expérience migratoire, suscite cependant la critique au nom du point de vue des indigènes, des colonisés ou des Noirs Américains descendants d’esclaves.

2Institution phare, le Musée national d’Ellis Island (Diana Pardue) restitue le processus tel qu’il fonctionna sur ce site de la baie de New-York, principale « porte d’entrée » des États-Unis de 1892 à 1954. Dans le bâtiment central restauré, autour de l’ancien hall d’accueil et de tri des immigrants, l’exposition permanente décrit l’immigration américaine du point de vue global des flux humains, en mettant l’accent sur le phénomène de masse plutôt que sur les réussites individuelles. La notion sous-jacente de « melting-pot » met en avant les différents groupes ethniques dans leurs spécificités et comme composantes d’une nation pluraliste nourrie de ces divers apports. Un des objectifs est d’amener les visiteurs à percevoir leur lien avec cette histoire, en les invitant par exemple à enregistrer un témoignage audio-visuel ou à faire des recherches sur leurs aïeux immigrants grâce à l’institut généalogique.

3En France, le projet d’un musée national consacré au sujet résulte d’une quinzaine d’années de mobilisations scientifiques et militantes. Le chantier pour mettre en œuvre la Cité nationale de l’histoire de l’immigration (Marie Poinsot) a révélé les efforts nécessaires pour parvenir à une vision convergente entre administrations de tutelle, historiens et associations ; la concertation en amont étant censée garantir un consensus quant à sa réalisation. L’enjeu est bien de modifier le regard porté aujourd’hui sur l’immigration en faisant de la Cité un vecteur de reconnaissance de la contribution des populations immigrées à l’histoire du pays. D’où le choix pour l’exposition « repère » de ne pas recourir à une approche par communautés, mais de balayer le sujet de façon transversale selon une trame chronologique et des sections thématiques : trajectoires individuelles et collectives, apports à la société française, diversité culturelle. Ouverte au public en octobre 2007, la Cité a été annoncée comme un établissement culturel d’un nouveau type, promettant de développer une dynamique de réseau afin de privilégier des synergies avec d’autres acteurs.

4Plusieurs études de cas examinent la façon dont la muséographie peut se saisir des mémoires communautaires. Ainsi le Musée dauphinois de Grenoble (Jean-Claude Duclos) a-t-il mené depuis la fin des années 1980 une politique d’exposition consacrée aux différentes populations immigrées présentes dans la région. Dans une perspective d’écomuséologie, envisageant de ce fait l’institution au service d’un territoire et de sa population, le musée est devenu l’un des lieux de mise en visibilité des communautés. Des Italiens du Mezzogiorno aux rapatriés d’Algérie, en passant par les Grecs réfugiés d’Asie Mineure, les Arméniens et les Maghrébins, chaque opération a été précédée d’enquêtes de terrain en partenariat avec les associations concernées. Lors de telles expositions, l’inauguration représente un moment fort par la parole donnée aux représentants communautaires. En fonctionnant comme un outil pour libérer la mémoire et mettre au jour ses conflits éventuels, le musée s’est ainsi imposé comme le lieu d’une reconnaissance... fût-elle éphémère.

5A Los Angeles, le Musée National Japonais-Américain (Daniel Lee) met l’accent sur le destin d’une minorité ethnique dans le contexte de la Seconde Guerre mondiale. Après l’attaque de Pearl Harbor, près de 120 000 personnes – issues de la vague migratoire de travailleurs japonais vers la côte Ouest dans les années 1880 à 1920, mais pour la plupart de nationalité américaine – ont été placées en camp d’internement, au mépris des dispositions constitutionnelles sur les libertés individuelles. Le musée réfute l’idée même d’une « communauté » japonaise aux États-Unis, d’autant que cet épisode traumatique a suscité occultation et refus de transmettre la culture d’origine. Au-delà du témoignage apporté sur une page noire de l’histoire des Japonais aux États-Unis, le but est d’inciter les visiteurs à réfléchir à la question des droits de l’homme et à la condition des minorités en situation de tension. Dans l’après 11 septembre, l’expérience des Japonais-Américains permet d’approfondir la réflexion sur les fondements de la loyauté et du patriotisme. En mettant en question les représentations traditionnelles de l’identité américaine, cette approche rompt avec les discours dominants qui exaltent le multiculturalisme en occultant les phases de ségrégation ou d’ostracisme.

6L’usage des technologies multimédias peut renouveler la façon de documenter l’histoire des migrations et donner naissance à des outils en ligne au service de l’histoire d’une communauté humaine. Le musée virtuel « Patagonia Mosaic » (Susan Rose et John Osborne), réalisé dans le cadre d’un projet pédagogique du Dickinson College, fonctionne comme un centre de ressources sur les parcours et le destin collectif des habitants de Comodoro Rivadia et de ses environs, terre d’immigrants s’il en est en Patagonie. La collection en ligne présente des matériaux provenant de collections variées – familles, associations, municipalités, compagnies pétrolières – de 1900 à nos jours. L’expérience témoigne de la pertinence d’Internet pour sauvegarder et relayer la mémoire d’une communauté multi-ethnique dont les attaches familiales sont éparpillées tout autour du globe. Grâce à la disponibilité du réseau, les descendants ont fait du musée virtuel un patrimoine symbolique, allant jusqu’à se l’approprier comme une sorte d’extension de leur propre album photo.

7En s’interrogeant sur ce qui est inclus ou exclu du processus de représentation, on est conduit à poser la question des liens entre musée, pouvoir et représentation. Particulièrement la manière dont peuvent être traités des faits ou des épisodes douloureux, polémiques ou conflictuels. Ainsi la traite négrière et le legs historique issu de l’esclavage, modalités majeures de migration forcée, constitutives de la société nord-américaine comme des Antilles françaises. La frénésie patrimoniale actuelle peut-elle faire émerger des mémoires occultées ou minorées, en l’occurrence celles attachées aux anciens esclaves ? Fort de ses musées d’histoire locale ou d’ethnographie et de ses plantations transformées en sites touristiques tropicaux, l’exemple de la Martinique (Christine Chivallon) conduit à formuler l’hypothèse que le geste patrimonial et le langage muséographique ne parviennent pas à rendre compte de l’expérience esclavagiste. On y retrouve des stratégies de présentation taisant, minorant ou contournant l’esclavage qui correspondent à ce que d’autres chercheurs ont mis en évidence pour le sud des États-Unis. Au final, expositions et lieux de mémoire servent moins à parler du passé qu’à reproduire au présent la structure d’un ordre social racialisé.

8D’où la pertinence de s’interroger sur le modèle narratif devenu dominant pour construire et présenter une exposition. La question surgit à travers l’exemple ponctuel d’un carnet intitulé « Une Odyssée Kiowa » (Philip Earenfight) qui retrace deux années de la vie d’un Indien capturé pendant les Guerres des Plaines en 1875. La composition de ce carnet, mettant en exergue la transformation « avant/après » d’un « sauvage » lors de sa captivité, en fait un instrument valorisant l’acculturation des autochtones afin de les « civiliser » et de les « intégrer » à la société nord-américaine. L’école indienne de Carlisle, en Pensylvannie, accueillit dans ce but nombre d’enfants entre 1879 et 1918. A travers un montage d’objets et de supports iconographiques, toute exposition apparaît comme une construction artificielle destinée à faire partager au public une expérience donnée, éventuellement à façonner une vision de l’altérité. Comme toute fiction narrative, elle est d’autant plus riche qu’elle sait rendre la multiplicité des voix et des interprétations qui peuvent s’exprimer autour d’un sujet ou d’un objet.

9Concernant le passé colonial, la mémoire en France semble balancer entre « trous de mémoire » et « guerres des mémoires » (Sophie Dulucq). L’histoire de la colonisation a fait l’objet ces dernières années de résurgences et de débats passionnés dans la société : manifeste des « Indigènes de la République » dénonçant la situation des « personnes issues de l’immigration postcoloniale », commémoration associative des massacres de Sétif, polémiques autour de la loi du 23 février 2005 invitant à reconnaître « le rôle positif de la présence française Outre-mer », etc. Plus d’oubli donc, mais une phase de réappropriation et de réinterprétation du passé marquée par l’expression de mémoires antagonistes, en compétition les unes avec les autres et répondant surtout à des enjeux présents. Les différents projets de mémoriaux ou de musées de l’Outre-mer ou de la France en Algérie s’inscrivent donc dans un contexte à haute charge émotionnelle. Ultime paradoxe, on voit l’ex-métropole « redécouvrir » son passé colonial alors que les sociétés ex-colonisées, notamment en Afrique subsaharienne, sont confrontées à d’autres urgences et se situent peut-être déjà dans le « post-postcolonial » d’une mondialisation accélérée...

10Les mémoires de migrations s’exposent bien sûr au delà du musée, via diverses formes d’action. Initialement porté par l’Association of European Migration Institutions (AEMI), le projet européen d’itinéraire culturel du patrimoine des migrations (Antoinette Reuter) représente une initiative originale susceptible d’offrir une vision décentralisée et transnationale de l’histoire des migrations. Soutenue par le Conseil de l’Europe, sa charte a été inaugurée à Luxembourg en octobre 2007. L’idée est de faire des lieux de mémoire les vecteurs d’une commémoration active capable de restituer l’expérience migratoire et d’ouvrir le dialogue entre interprétations discordantes sur le sujet. Le thème des migrations vient ainsi comme une manière de relire l’histoire du vieux continent afin que les Européens puissent prendre conscience de la complexité de leur héritage commun.

11Autre dimension-clé de l’action culturelle : permettre l’expression et la visibilité de mémoires diverses. L’enjeu est d’évidence quant aux « cinématographies du Sud », en l’occurrence ici celles d’Afrique subsaharienne ou du Maghreb. L’association Gindou Cinéma (Philippe Etienne) témoigne de son expérience de terrain pour rendre ces films accessibles grâce à un festival grand public. Sa programmation vise également à questionner la représentation de l’Autre dans les films français, surtout lorsqu’il s’agit de populations immigrés. C’est à partir de ce travail de passeur entre artistes/réalisateurs et citoyens/spectateurs qu’à été conçue une action à destination du public scolaire : un concours d’écriture de scénarios sur le thème de l’immigration. Ce dispositif valorise le témoignage direct et la transmission intra-familiale, permettant à certains jeunes d’exprimer leur double identité ou de formuler tout simplement quelque chose de leur propre histoire quand celle-ci est difficile à dire. Ce concours annuel – intitulé désormais « Le goût des autres » – est un moyen de susciter l’échange au sein des classes autour de la diversité des origines, des perceptions réciproques et de la (dé) construction des stéréotypes.

12Le rôle des politiques publiques dans ce domaine est bien sûr à prendre en considération, en particulier dans le cadre français. D’où l’intérêt de revenir sur l’implication du Fonds d’action sociale pour l’intégration et la lutte contre les discriminations (FASILD), absorbé désormais dans l’Agence nationale pour la cohésion sociale et l’égalité des chances (ACSÉ). Durant la dernière décennie, l’ex-FASILD (Frédéric Callens) a en effet étendu son intervention au champ de la mémoire en utilisant le relais de l’action culturelle portée par des associations. Avec l’objectif de faire évoluer les représentations négatives à la racine de pratiques discriminatoires au sein de la société française, la stratégie passait par la mobilisation d’acteurs de terrain à l’échelle d’un territoire régional. Ceux-ci recevaient une aide pour des actions pouvant viser différents publics immigrés comme la société d’accueil elle-même. Dans ce cas, un organisme effectuant une mission publique est conduit à prendre en compte la mémoire en tant que levier de transformations sociales, dans une optique de lutte contre les discriminations et de construction de la citoyenneté.

© Presses universitaires du Midi, 2008

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