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Le sens de la dépendance à travers la poésie courtoise (xiie siècle)
p. 305-310
Texte intégral
1Un mot, riche de significations, résume bien à lui seul le sens de la dépendance, dans toute sa complexité et ses ambivalences. Nous voulons parler du verbe tener. Il pourra nous servir de fil conducteur pour approfondir le sens de la relation de dépendance.
2Tener ou, plus fréquemment, son composé retener, vocables très présents dans les textes, se manifestent dans les contextes les plus divers. Termes clés de la littérature courtoise comme de la langue féodale, ils assument de fait une multiplicité de valeurs. On dit notamment « tener (ou retener) per servidor », retenir à son service, comme l’on dit « tener una terra », posséder et gouverner une terre. On dit tout aussi bien « retener » au sens d’emprisonner que « gent retener », c’est-à-dire accueillir, recevoir avec tous les égards dus à un hôte de choix1. Valeurs de contrainte et emprise, ou lien privilégié. Mais la ligne de partage entre ces deux pôles est loin d’être aussi nettement tracée.
3Car les amants courtois revendiquent de la part de leur dame une telle emprise. C’est, pour Peire Vidal, un véritable honneur que d’être retenu comme serviteur par celle qu’il désigne sous le senhal (ou pseudonyme) de Na Vierna :
« Quar m’a fait tanta d’onor
Que’m rete per servidor
Per tostemps mais Na Vierna »2
(« car elle m’a témoigné tant d’honneur en me retenant à son service pour toujours, Na Vierna »).
4Guillaume IX d’Aquitaine pour rien au monde ne se libérerait de son lien à la dame aimée :
« E ja per plag que m’en mueva No’m solvera de son liam »3
(« et jamais, quelles que soient les querelles qu’elle me cherche, elle ne me déliera de son lien »). C’est lui-même qui, en dépit des épreuves subies, et quel qu’en soit le prix, se voue tout entier au service de la dame. Service amoureux certes, mais pour lequel le prétendant adopte la plus humble des postures et se constitue pour ainsi dire prisonnier. Le troubadour, en effet, poursuit en ces termes :
« Qu’ans mi rent a lieys e’m liure »4
(« au contraire je me rends et me livre à elle »).
Même abandon de soi, chez Peire Vidal, à la toute-puissance de la domna :
« Don’, aissi’m rent a vos, Humils e voluntos »5
(Dame, ainsi, je me rends à vous, humble et de mon plein gré). Car c’est un véritable empire qu’exerce celle à qui l’humble adorant s’est livré. « Lieis que m’a trastot en son coman », celle qui m’a attiré et soumis à son pouvoir, « qu’em pot donar joi o del tot aucire », elle peut me rende heureux ou me tuer à sa guise. « Bona domna, vostr’hom natural / Podetz, si’us plai (...) aucir », bonne dame, vous pouvez, s’il vous plaît, tuer votre homme naturel6. Mais il n’empêche, ou justement c’est bien cette emprise absolue que la dame exerce sur son « homme » qui le rend « sien » : « totz sui sieus », « be’m tenc per sieu », « je suis tout à elle, je me tiens bien comme sien »7.
5L’historique du verbe (re)tener et de ses acceptions est éclairant et permet de mieux dégager les valeurs dont il est porteur au XIIe siècle. En latin classique, retinere signifie « occuper, posséder, garder »8. À l’époque médiévale, il est couramment associé à beneficium ou à feu et est synonyme de habere et possidere9. On dit aussi « tenere a feu » et « tenere de », tenir à fief, de quelqu’un10. Au XIe siècle, une autre signification est attestée : « entretenir dans sa maison », en parlant du seigneur11. Autrement dit, le verbe retener (ou tener) désigne un double rapport, matériel d’une part, entre le détenteur d’un bien (le vassal) et ce bien même (le fief), personnel d’autre part, entre seigneur et vassal. Il est significatif qu’un même verbe s’emploie indifféremment pour une terre ou un homme.
6Originellement, retener a donc une signification très concrète, « posséder, prendre en sa possession », au sens matériel du terme, et cette valeur demeure, à l’époque qui nous occupe, fondamentale. Y compris lorsqu’il est question de relations « personnelles ». En effet, pour le dominus, maître de la maison, les hommes qu’il nourrit sous son toit appartiennent à l’espace de la domus au même titre que ses biens meubles, privés, le bétail, les réserves de victuailles, les femmes aussi... Ce sont ses « res privatæ », ou « res familiares »12. Autrement dit, ses « choses ». Vassaux domestiques ou vassaux tout court, ils se sont « remis » au seigneur. Ce sont « ses » hommes. Le vassal, par définition, ne s’appartient pas, il est l’« homme » d’un autre homme. Ce qu’exprime fort bien, littéralement, l’hommage. En joignant ses mains dans celles du seigneur, en lui « donnant » ses mains (« manus alicui dare », lit-on dans les chartes), le vassal aliène sa propre personne à celui qu’il reconnaît comme seigneur. Il est « dans sa main ». Par une série de gestes symboliques, le subordonné « devient » à proprement parler l’homme de son seigneur (« homo suus fieri »). Le rituel de l’hommage concrétise ce passage13.
7Tout, dans la langue médiévale, et quelle que soit la nature des textes, dit l’appartenance, au sens plein du terme, d’un individu à un autre. Don de soi d’un côté, emprise, prise en charge de l’autre. À l’époque mérovingienne, et au-delà, « se tradere » pour le subordonné, « suscipere » pour le puissant. L’un s’offre, l’autre prend, referme ses mains sur celles du vassal (« aliquem per manus accipere »)14. Nous avons déjà cité Peire Vidal : « totz sui sieus ». « Sire, je devien vostre hom », « je vos reçoif e pran a hom », lit-on dans les Établissements de ∂aint Louis15. Ces expressions traversent les siècles médiévaux.
8Retener, comme se dar ou se comandar, appartiennent bien au registre, justement nommé, de la « traditio personæ ». De fait, les différentes formulations, et les gestes aussi qui disent la relation du vassal au seigneur, indiquent plus que l’assujettissement ou un rapport de dépendance. C’est une relation d’appropriation, pour ainsi dire de possession.
9La métaphore amoureuse est éloquente. « Votre beauté, votre personne... se sont si bien emparées de moi, m’ont si bien pris, pris dans leurs lacs (M’an si destreit, pres e lasat), que vous ne m’avez laissé de pouvoir sur rien. Mon cœur, ma volonté... tout est en votre puissance (tutz es en vostra bailia) ». Toute puissance qui dépossède l’amoureux de lui-même :
« E tut es vostre mielz que mieu »16
(« et tout est plus à vous qu’à moi »). De même, Peire Vidal, qui se dit l’hom natural de sa dame :
« Vostr’om sui be, que ges no’m tenc per mieu »17
(« je suis bien votre homme, et ne me considère guère comme mien »).
10« Lo dia que’m pres a coman » (« le jour où elle me prit sous ses ordres »), « vos m’autrei e’m coman » (« je me donne et me recommande à vous »), « serai en son coman (...) / C’aissi soi sieus com esser dei » (« je serai en son pouvoir, puisqu’ainsi je suis sien comme je dois l’être »)18. Coman, le mot revient fréquemment dans la poésie courtoise, qui reprend comme en écho la formule primitive de la « commendatio », « (se) tradere vel commendare »19. « Al bon rei castela N’Anfos / Coman mon cors » (« au bon roi castillan Alphonse je recommande ma personne »)20.
11Mais, inversement, qui dit puissance dit aussi protection et le concept même de possession, en dépit de ses valeurs de contrainte, induit pourtant et tout autant, des connotations largement positives. L’expression « dans sa main » (ou dans « son maimbour ») traduit bien cette ambivalence. La main, emblème de la potestas, celle du paterfamilias en particulier depuis la période romaine, ou de Dieu le Père dans l’iconographie médiévale21. Les mains du seigneur sont celles qui englobent mais qui, aussi, accueillent, recueillent. L’expression, comme le geste qui lui est associé définissent un espace de protection, désignent une puissance possessive et protectrice à la fois. Les liens qui se tissent entre seigneur (senior, le « vieux », l’ancien investi de l’autorité) et vassaux, ses « gars » et « compagnons » (étymologiquement, ceux avec qui il partage le pain) sont des liens de quasi-parenté et de convivialité22.
12Les textes de langue d’oc n’échappent pas à cette ambiguïté. Bertran de Born compose un planh (ou chant funèbre) à la gloire d’Henri le Jeune, fils d’Henri II Plantagenêt. « ∂eingner (...) de joven eras capdels e paire » (« seigneur, de la jeunesse vous étiez le chef et le père »), déclare-t-il. Jeunesse qui n’a plus personne désormais pour la soutenir : épées, heaumes, joie, amour... tous les attributs symboliques de la jeunesse,
« Non an qui-ls manteingna Ni qui ja-ls reteingna »
(« n’ont plus personne pour les entretenir ni désormais pour les retenir »). Retener, mantener... l’association de ces deux composés du verbe tener connote l’idée de protection, et de convivialité à l’intérieur de la hiérarchie. Le jeune roi, vivante incarnation des valeurs de « jeunesse », était le chef des équipées militaires, entouré et à la tête de « maint compaingno », dont il assurait la subsistance23.
13Dans certains poèmes, retener est le lieu d’une valorisation particulièrement marquée. Peire Vidal se félicite de l’accueil reçu en terre espagnole. « Mout es bona terr’Espanha » (« c’est une très bonne terre, l’Espagne »), « e’l rei, qui senhor en so, (...) de corteza companha » (« et les rois, qui en sont seigneurs, sont de courtoise compagnie »), les « autres baros mout avinens » (« les autres barons fort avenants »). Et il poursuit ainsi :
« Per qu’em platz qu’entr’els remanha En l’emperial reyo,
Quar ses tota contenso
Mi rete gent e’m gazanha
Reis emperaires N’Anfos »24
(« c’est pourquoi il me plaît de demeurer parmi eux, dans l’impériale région, car sans conteste me retient noblement et me gagne le roi-empereur Sire Alphonse »). Le troubadour s’inscrit dans un rapport de dépendance, « mi rete », « e’m gazanha » : objet de soumission (gazanhar appartient au registre de la conquête), élément passif de la relation. « ∂es tota contenso », acceptation inconditionnelle de la subordination. Mais l’adverbe « gent » vient nuancer singulièrement le propos. Gent, à dire vrai, est d’interprétation délicate et nous reviendrons ultérieurement sur la question. Disons d’emblée que le vocable joue sur le double registre de la courtoisie et de la noblesse25. Le troubadour s’intègre à l’entourage féodal du roi de Castille, à cette « corteza companha ». Et ce sentiment d’appartenance assurément, à la cour de l’un des plus grands seigneurs qui soient, ce sentiment de dépendance « honorable » en fait marque le lien vassalique d’une tout autre tonalité. Peire Vidal revendique hautement son appartenance à un puissant, et la traduit en termes de prestige et d’honneur pour lui-même : « mi rete » le roi Alphonse mais « mi rete gent ».
14Raimon de Miraval, quant à lui, est comme « aimanté » par son Audiart (senhal par lequel le troubadour désigne couramment le comte Raymond VI de Toulouse), et « attiré » dans sa dépendance :
« Mos Audiarz m’a tengut,
Qu’em tira plus q’adimanz »26
(« mon Audiart m’a retenu, qui m’attire plus qu’un aimant »).
15Dans une autre composition, Peire Vidal se sent ou se proclame « car tengutz » par les hommes de cour27. Estimé, chéri, tenu pour un bien précieux...? La valeur « possessive » est latente. Tout comme dans l’expression « d’amor tengutz », que l’on rencontre également chez Peire Vidal : tenu d’amour, littéralement, attaché au comte Raymond V de Toulouse28. Dans ce texte, sur lequel nous reviendrons, le troubadour se place clairement sur le terrain des rapports féodo-vassaliques mais, en précisant la qualité du lien, « d’amor tengutz », il module le sens du verbe en le chargeant explicitement de valeurs affectives.
16De fait, le vassal ne se conçoit pas comme tel ni ne conçoit son existence sans se rapporter à la figure seigneuriale. Privé de la présence du vicomte de Marseille, son Rainier de Marcelha, un autre de ses « protecteurs », qui l’a « noirit » (« nourri »), tel un père adoptif, Peire Vidal ne « vit » pas, ou ne se sent pas vivre : « ∂itot me viu, mos viures no m’es vida »29 (« quoi que je sois en vie, ma vie ne m’est pas une vie »). Le vassal dépend, fondamentalement, du seigneur, au sens où sa relation au puissant, son « bon seigneur » souvent dans nos sources30, est fondatrice de sa propre existence. Autrement dit, il existe par son seigneur. « La dépendance, cette exigence de l’aide d’autrui pour exister pleinement », c’est ainsi que la définit l’ethnologue Jean Maquet31. Raimbaut de Vaqueiras n’est ce qu’il est que par l’entremise du marquis de Montferrat. C’est le marquis, son seigneur, qui l’a en quelque sorte façonné, il l’a « noyrit et adobat » (« nourri et adoubé »), et de lui qui n’était rien fait chevalier... mieux encore, il l’a sorti du néant pour en faire un chevalier estimé, « e de nien fait cavalier prezat ». Ainsi lié à son seigneur, il ne s’engage que mieux à le servir. Avec d’autant plus de conviction et de dévouement, « de bon cor e de grat » (« de bon cœur et de mon plein gré »)32.
17C’est dire combien l’assujettissement vassalique ne passe pas par la seule imposition du pouvoir seigneurial. Tout se passe comme si l’assujettissement, ré-élaboré par le discours courtois, se muait en libre adhésion à l’ordre imposé. Le vassal, en tant que sujet (dans la double acception du terme) se réapproprie une contrainte pour la transformer en valeur. Entendons bien ces mots de Peire Vidal, déjà cités : « be’m tenc per sieu », je me tiens pour sien, je suis bien à elle. La littérature courtoise révèle la dimension émotionnelle de la relation vassalique, dimension « vitale », essentielle, fondatrice33.
Notes de bas de page
1 G.M. Cropp, « L’apr. retener : son sens et son emploi dans la poésie des troubadours », Mélanges offerts à C. Rostaing, Liège, 1974, p. 179-200, et notamment Peire Vidal (édition de S. d’A. Avalle, Milan-Naples, 1960), XXIII, p. 187, v. 15 (« m’rete per servidor ») ; X, p. 101, v. 12 (« mi rete gent »), La chanson de ∂ainte Foi d’Agen (édition d’A. Thomas, Paris, 1925), v. 447 (« s’em preison es reteguz ») ; Bertran de Born (édition de G. Gouiran, Aix-en-Provence, 1985), VIII, p. 130, v. 47 (« terra tener ») ; Gaucelm Faidit (édition de J. Mouzat, Paris, 1965), XXIII, p. 207, v. 74 (« tan gen me rete ! »).
2 Peire Vidal, XXIII, p. 187, v. 14-16.
3 Guillaume IX d’Aquitaine (édition d’A. Jeanroy, Paris, 1972), VIII, p. 19, v. 5-6.
4 Ibid. v. 7.
5 Peire Vidal, XIV, p. 129, v. 47-48.
6 Peire Vidal, XIX, p. 159, v.35 ; XXXVIII, p. 331, v. 17-18.
7 Peire Vidal, XIX, p. 159, v. 39 et 12.
8 K.J. Hollyman, Le développement du vocabulaire féodal en France pendant le haut Moyen-Age, Genève-Paris, 1957, p. 55.
9 Ibid., p. 55 et sq., J.F. Niermayer, Mediae latinitatis lexicon minus, Leiden, 1954, 917 ; G.M. Cropp, op. cit., p. 180.
10 K.J. Hollyman, op. cit., p. 55.
11 G.M. Cropp, op. cit., p. 180 ; J.F. Niermayer, op. cit., 917.
12 G. Duby, « Pouvoir privé, pouvoir public », Histoire de la vie privée, Paris, 1985, II, p. 28.
13 F.L. Ganshof, Qu’est-ce que la féodalité ?, Paris, 1982, p. 23 et sq., p. 120, et Galbert de Bruges, Histoire du meurtre de Charles le Bon, comte de Flandre (édition d’H. Pirenne, Paris, 1981, p. 89). Cf. aussi l’analyse, fort éclairante, de J. Le Goff, « Le rituel symbolique de la féodalité », Pour un autre Moyen Age, Paris, 1974, p. 368 et sq.
14 M. Bloch, La société féodale, Paris, 1973, p. 215 ; F.L. Ganshof, op. cit., p. 24, 53,120.
15 P. Viollet, Établissements de ∂aint Louis, Paris, 1881, II, p. 398.
16 Jaufre (édition de R. Nelli et R. Lavaud, Les troubadours, Bruges, 1960), p. 422, v. 7389-7401.
17 Peire Vidal, XXVIII, p. 333, v. 21.
18 Cercamon (édition d’A. Jeanroy, Paris, 1922), I, p. 1, v. 44 ; Bernart de Ventadour (édition de J. Mouzat, Paris, 1966), XXXVI, v. 51 ; Cercamon, III, p. 8, v. 28-30.
19 Cf. la formule de Tours, F.L. Ganshof, op. cit., p. 23 et sq.
20 Guiraut de Calanson (édition d’A. Jeanroy, Jongleurs et troubadours gascons des XIIe et XIIIe siècles, Paris, 1970), X, p. 719, v. 94-95.
21 J. Le Goff, op. cit., p. 355 et 374.
22 M. Bloch, op. cit., p. 331 ; M. Rouche, « La vie privée à la conquête de l’État et de la société », Histoire de la vie privée, op. cit., p. 140 et sq., et G. Duby, ibid., II, p. 35.
23 Bertran de Born, XIII, p. 240, v. 16-25.
24 Peire Vidal, X, p. 101, v. 1-13.
25 A. Loeb, « La définition et l’affirmation du groupe noble comme enjeu de la poésie courtoise ? », Cahiers de Civilisation Médiévale, 1987, p. 303-314.
26 Raimon de Miraval (édition de L. Topsfield, Paris, 1971), XXXV, p. 285, v. 66-67.
27 Peire Vidal, XIV, p. 129, v. 63.
28 Peire Vidal, XXX, p. 233, v. 32.
29 Peire Vidal, XLI, p. 377, v. 20.
30 « lo mieu bon seignor », « mo seinhor lo bon rei »... Folquet de Marseille (édition de S. Stronski, Cracovie, 1910), I, p. 11, v. 43 ; XVII, p. 73, v. 9.
31 J. Maquet, Pouvoir et société en Afrique, Paris, 1970, p. 912.
32 Raimbaut de Vaqueiras (édition de J. Linskill, La Haye, 1964), Lettre épique, p. 303,1, v. 9-12.
33 Ces pages sont extraites de ma thèse Aimer et servir. Le langage de la féodalité dans la poésie des troubadours (XIIe siècle), préparée sous la direction de P. Bonnassie et soutenue en novembre 1992 (Université de Toulouse-Le Mirail).
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Les sociétés méridionales à l’âge féodal (Espagne, Italie et sud de la France xe-xiiie siècle)
Ce livre est cité par
- Le Jan, Régine. (2003) La société du haut Moyen Âge. DOI: 10.3917/arco.lejan.2003.01.0285
Les sociétés méridionales à l’âge féodal (Espagne, Italie et sud de la France xe-xiiie siècle)
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