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Byzance et ses périphéries (Mondes grec, balkanique et musulman)

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Christophe Picard
, 
Bernard Doumerc

I. Le monde byzantin

Le voyage initiatique dans le roman byzantin : à la découverte d’un nouveau monde ?

Florence Meunier

Texte intégral

  • 1 On connaît très peu la vie de leurs auteurs. Aussi est-il difficile de reconstruire la chronologie (...)
  • 2 Compte tenu de la particularité du roman de Constantin Manasses, Aristandre et Callithée : nous ne (...)

1Romans d’amour et d’aventure(s), les œuvres d’Eustathe Makrembolitès, Théodore Prodrome et Nicétas Eugenianos : Hysminè et Hysminias, Rhodanthè et Dosiclès, Drosilla et Chariclès, toutes trois datées du XIIe siècle1, entraînent leurs lecteurs en même temps que leurs héros dans un voyage en un espace et un temps très particuliers, de nature et de dimensions spécifiques2.

2L’ESPACE s’y définit d’abord comme un espace géographique. Mais le trajet suivi séparément ou ensemble par le couple de héros s’avère non identifiable dans sa globalité. Il est délimité par un certain nombre d’étapes (cinq au maximum), pays, villes ou îles dont le nom correspond à la réalité ou bien relève de la pure fiction. Ainsi dans le roman de Prodrome, Rhodanthè et Dosiclès, les jeunes gens, partis d’Abydos (II, 482), descendent en la longeant la côte Ouest d’Asie Mineure jusqu’à Rhodes (II, 3 seq.). De là on les emmène dans une ville sans nom désignée seulement comme « la patrie des Barbares » (I, 175), à propos de laquelle Prodrome ne donne aucune indication qui permettrait de la localiser. L’étape suivante, réservée exclusivement à Dosiclès, est identifiée par un toponyme fictif : il s’agit de la ville de Pissa (VI, 499). Les héros se retrouvent à Chypre (VI, 209-246 et VIII, 143-147) avant de repartir à Abydos. Qu’en conclure pour l’ensemble de leur itinéraire ? Bien que certains temps de navigation soient précisés : « patrie des Barbares »– Pissa : onze jours d’une traversée difficile pour Dosiclès ; « patrie des Barbares »– Chypre : cinq jours pour Rhodanthè, ils ne permettent pas de situer ces villes ou île l’une par rapport à l’autre, ni de localiser Pissa et la « patrie des Barbares » qui créent deux chaînons manquants dans la réalité de l’itinéraire suivi et empêchent totalement sa reconstitution.

3De même pour le trajet des proches des héros, leur ami Cratandre et leurs pères partis à leur recherche. L’itinéraire de Cratandre (Chypre – Rhodes – « patrie des pirates »– Pissa – Chypre – Abydos – Chypre) se superpose à celui de Dosiclès, avec cependant un point de départ et de retour différent : Chypre au lieu d’Abydos. Les pères de Rhodanthè et Dosiclès, eux, parcourent sans doute un chemin beaucoup plus long que les jeunes gens, mais seule la fin de leur voyage (Delphes : IX, 191-92 – Chypre : IX, 272 seq. – Abydos : IX, 455 seq.) est précisément présentée. La première partie, dès leur départ d’Abydos, se trouve résumée en bloc dans une formule très vague et hyperbolique qui n’apprend rien sur les pays ou villes traversés : « après une longue quête, après avoir rayonné sur terre et sur mer... » (IX, 188-89). On sait en tout cas que leurs recherches les ont éloignés d’Asie Mineure et, avant de les y ramener, les font passer par la Grèce.

4Chez Eugenianos (Drosilla et Chariclès) la situation est à la fois identique et plus complexe. Les lieux désignés appartiennent bien à la réalité et permettent ainsi une localisation précise : soit une région, la Carie (VI, 109) au Sud-Ouest de l’Asie Mineure, soit une ville ou une île, Phtie (en Thessalie, au Nord de la Grèce) et Lesbos, où sont nés respectivement le couple Drosilla-Chariclès (III, 52 seq.) et Cléandre, leur ami (II, 57). Ils peuvent aussi rester cantonnés dans le vague : la ville des « Parthes » (V, 377), sur le même plan que la « patrie des Barbares » dans Rhodanthè et Dosiclès, ou bien être purement fictifs : la ville de Barzos (IV, 57-60), équivalent de la ville de Pissa dans ce dernier roman. Mais certains toponymes réels s’avèrent d’un emploi ambigu : ainsi de la mention de l’Arabie (VI, 175). Il en va de même pour le fleuve Saros auprès duquel se trouve la ville des Parthes. Est-ce bien du fleuve de Cilicie (Sud-Est de l’Asie Mineure) dont il est question, et où se situe « l’Arabie » par rapport à lui ? A cause de ces imprécisions, il est finalement impossible, plus encore que chez Prodrome, de reconstituer le trajet suivi par Drosilla et Chariclès. Partis du Nord-Est de la Grèce pour la Carie, semble-t-il (VI, 108-121), ils débarquent à Barzos, ville fictive, d’où les « Parthes » les emmènent dans leur ville sans nom, peut-être en Cilicie. Chariclès seul, sans Drosilla, se trouve ensuite en Arabie. Les héros se rejoignent à Barzos avant de repartir à Phtie. Aucune notation de temps ne permettant de cerner la durée de leurs déplacements d’un lieu à un autre, sinon la mention du temps de retour Barzos – Phtie (dix jours), on peut supposer, pour résumer leur périple, qu’il les a conduits de Grèce en Asie Mineure, voire jusqu’à la côte syrienne : on sait seulement que pour aller de la ville des « Parthes » en Arabie (où n’arrivera pas Drosilla) à pied ou sur un chariot ils longent la côte (VI, 1-17).

5Dans ce roman aussi les pères partent en quête de leurs enfants, mais n’accomplissent qu’un simple aller-retour, bien ancré dans la réalité, lui, de Phtie à Barzos (VIII, 284-94 ; IX, 270 seq.). Le voyage de Cléandre, devenu l’ami de Drosilla et Chariclès, s’avère à peine plus long : Lesbos – Barzos – Cilicie (?) et sans retour, puisqu’il se termine avec le suicide du jeune homme (VIII, 311-20).

6On peut bien sûr formuler des hypothèses pour tenter de rattacher à une géographie réelle, palpable, des lieux désignés vaguement ou fictivement. Mais n’est-ce pas fausser le sens d’un choix opéré par deux auteurs qui en même temps emploient des toponymes existants ? S’interroger sur les raisons de ce choix amène à considérer l’histoire de Byzance au XIIe siècle spécifiquement : malgré la politique de reconquête menée par les Comnènes, l’Empire devient au fil du siècle essentiellement égéen. Si l’on tient compte de la fourchette couramment proposée pour la datation des romans de Prodrome et Eugenianos (Rhodanthè et Dosiclès : entre 1143 et 1149 ; Drosilla et Chariclès : à partir de 1157-58), on constate qu’à cette époque toutes les villes et îles – ou région – mentionnées par ces auteurs et renvoyant à la réalité géographique (Abydos, Delphes, Lesbos, Rhodes, Chypre, Carie), même ancienne pour l’une d’elles (Phtie) se situent dans les limites d’un territoire encore en possession de l’empire byzantin. L’itinéraire connu et reconnu par l’écriture des deux couples de héros ou de leurs proches se distribue autour de la mer Egée et à l’intérieur du bassin méditerranéen au large de la côte Sud d’Asie Mineure avec les déplacements à Chypre. Le cas de la Cilicie chez Eugenianos est à cet égard révélateur. Non mentionnée par lui mais désignée indirectement peut-être par le fleuve Saros, elle revient progressivement au long du XIIe siècle sous domination byzantine. Conquise par les Turcs en fin du XIe siècle, elle est reprise par Jean II Comnène en 1137 aux mains du prince de Petite-Arménie qui, allié aux Latins, s’en était constitué depuis 1129 une place-forte jouxtant la principauté latine d’Antioche issue des reconquêtes de la première Croisade. Puis, de nouveau sous contrôle arménien, elle est une seconde fois reprise, par Manuel Ier en 1158. En admettant pour l’achèvement de Drosilla et Chariclès la date la plus haute, soit 1157, on comprend alors la répugnance d’Eugenianos à désigner explicitement la Cilicie : à ce moment-là précisément elle n’appartient plus à l’empire byzantin. Manuel Ier ne la soumettra de nouveau que l’année suivante.

7Ne faudrait-il donc pas voir dans le refus de reconnaître l’existence des autres lieux en ne les nommant pas (« patrie des Barbares », ville des « Parthes ») ou en leur attribuant une dénomination imaginaire ou bien vague, générique (Pissa, Barzos, Arabie) une démarche analogue chez des romanciers à celle qu’on identifie couramment chez les historiens byzantins : tout ce qui se trouve en-dehors des frontières n’intéresse plus et par conséquent n’existe plus, nié ici dans le texte ? La présentation du voyage des pères chez Prodrome illustre bien cette attitude. La première partie de ce voyage, la plus longue, reste dans le néant de l’écriture ; parce qu’elle se déroule au-delà des frontières de l’Empire, il devient inutile de la concrétiser en la désignant dans le détail de ses étapes.

  • 3 « Comè » est devenu ici « -comis » en composition.

8Pareil renoncement à une réalité difficilement acceptable apparaît de manière encore plus frappante dans le roman de Makrembolitès, Hysminè et Hysminias. La géographie y est entièrement fictive, propre à l’auteur. Elle se définit à la fois par son champ limité et sa cohérence. Les déplacements des héros et de leur entourage se restreignent presque en effet au périmètre de quatre villes grecques réunies par un toponyme au second terme de composition identique ou appartenant au même registre sémantique : successivement Eurykomis, Aulikomis, Daphnipolis et Artykomis. C’est un territoire ainsi unifié, homogène, que présente Makrembolitès, avec une ville plus importante, une sorte de capitale par rapport aux trois autres comme l’indique l’utilisation du terme « polis » (« ville ») par opposition à « comè » (« bourgade »)3. C’est justement dans cette capitale au nom évocateur (Daphni-polis = « ville du laurier »), cité d’Apollon au laurier symbole de victoire, que se trouvent réunis pour la première fois depuis leur fuite les héros et leurs parents. Elle occupe donc une position centrale, stratégique, dans le déroulement du destin d’Hysminias et d’Hysminè : les retrouvailles avec leurs parents constituent le point de départ de la reconnaissance officielle de leur amour et le retour à une vie normale, c’est-à-dire selon les normes – religieuses surtout – en vigueur. Cette géographie s’offre comme une géographie individuelle, à l’échelle humaine et non plus nationale (le territoire de l’Empire byzantin) ou, plus largement, terrestre, si l’on se réfère par exemple au résumé du voyage des pères à la poursuite de leurs enfants chez Prodrome (« après une longue quête, après avoir rayonné sur terre et sur mer... »). Bien que la distance qui sépare chaque ville ne soit pas précisée, ni le temps nécessaire pour se rendre – presque toujours par mer – de l’une à l’autre, elles semblent peu éloignées puisque le narrateur ou son maître, en une seule journée, participent à une fête religieuse, banquettent longuement et, entre-temps, font le trajet d’Eurykomis à Aulikomis, de Daphnipolis à Artykomis ou vice-versa (début des livres I et V ; fin VIII et début IX ; début X). Mieux encore, le roman se clôt par un double trajet en une même journée (Daphnipolis – Artykomis ; Artykomis – Aulikomis) qui inclut aussi une épreuve de virginité à Artykomis puis le mariage des héros à Aulikomis (fin du livre XI).

9A cet espace restreint, rassurant, connu par les héros et fictivement désigné s’oppose d’abord un inconnu mentionné une seule fois qui, lui, appartient à la réalité géographique – seule trace affleurant dans tout le roman – et auquel, justement, on ne sait si les héros accèdent jamais : la Syrie. Elle est présentée de manière très positive, comme une terre d’accueil pour le couple fugitif (VI, 16, 2). Mais à cette Syrie hospitalière cantonnée dans le virtuel se substitue dans la réalité vécue par Hysminias et Hysminè un inconnu angoissant, une côte sans nom non localisée (VII, 16, 2 et XI, 14, 1), en-dehors, semble-t-il, de l’espace civilisé et envahie par des Ethiopiens caricaturaux, violeurs et assassins (VIII, 2-3 et XI, 15, 2 seq.). S’agirait-il de la côte syrienne transformée par l’histoire en côte ennemie pour les Byzantins et pour cette raison non nommée lorsque les héros y abordent ? Certes la principauté latine d’Antioche a bien en même temps que la Cilicie été soumise à l’Empire à deux reprises au milieu du XIIe siècle. Mais d’une part ces deux courts épisodes ne suffisent sans doute pas à modifier la perception d’ensemble de la Syrie, à la faire redevenir la Syrie hospitalière d’abord évoquée dans le roman, réalité d’un passé révolu devenue en quelque sorte fiction au présent. D’autre part Hysminè et Hysminias, dont la datation n’est pas établie, peut tout aussi bien avoir été écrit à l’une ou l’autre extrémité du XIIe siècle, à une époque où la Syrie se trouvait totalement hors de l’emprise byzantine.

10Toujours est-il que le voyage du couple Hysminias – Hysminè se déroule intégralement dans un cadre géographique imaginaire. Tout se passe comme si les trois romans de Prodrome, Eugenianos et Makrembolitès substituaient à un espace extérieur, celui de la réalité devenu plus ou moins inexistant un espace intérieur, celui de l’imaginaire. Se désintéressant, se détournant de la géographie parce qu’ils sont moins en prise avec un monde dont les frontières leur échappent, à l’étroit dans l’espace resserré de l’Empire, les romanciers compensent cette sensation oppressante par une ouverture à un monde intérieur, individuel, dont les frontières sont par définition sans limites. Le recours à une géographie imaginaire constitue finalement une sorte de refuge dans la création, à la fois dans le sens de création littéraire et de fabrication d’une nouvelle géographie, comme une tentative pour structurer davantage l’univers mental, qui se laisserait plus facilement posséder, maîtriser, et très exactement conquérir, au moment où l’on sent que l’Empire, lui, se déstructure.

11Voyage imaginaire, le périple des héros s’avère aussi circuit initiatique. En effet l’espace présenté est clos, ou plus précisément se referme progressivement sur lui-même, et cela apparaît dans deux romans d’autant plus nettement qu’une partie du trajet retour coïncide avec l’aller. Ainsi pour Drosilla et Chariclès chez Eugenianos : et, chez Makrembolitès, pour Hysminias et Hysminè dont le trajet retour est cependant ralenti par une sorte d’oscillation entre deux villes révélatrice de la difficulté éprouvée par les héros à rentrer chez eux, de la lenteur avec laquelle se dénoue le nœud complexe de leurs aventures :

12Ce véritable cycle spatial (susceptible de se renouveler en d’autres temps, en d’autres lieux, de manière identique, avec un autre couple de héros) offre une signification précise et symbolique. C’est un voyage initiatique que font les héros au cours duquel, même s’ils n’empruntent au retour un itinéraire que partiellement, voire chez Prodrome pas du tout, identique à celui de l’aller, ils se trouvent sans cesse en pleine transformation et voient avec des yeux neufs un chemin éventuellement déjà exploré en sens inverse. Le parcours extérieur, dans l’espace, se double ainsi d’un parcours intérieur qui modifie en permanence le regard porté sur lui. Accompli par des héros partis de chez eux jeunes, sans expérience douloureuse de la vie puisque jusqu’à présent tout leur a été donné (outre leur jeunesse, richesse et honorabilité), le voyage constitue un long passage à l’âge adulte qui s’accompagne de multiples souffrances, physiques et morales, susceptibles de les pousser à mûrir et de leur faire mériter ainsi le bonheur. Lorsque prend fin en même temps que la découverte – le dévoilement progressif, devrait-on dire – du monde la découverte de soi, préalable et indispensable à la découverte de l’autre, seule susceptible de fonder un véritable amour, la boucle du voyage se referme par un retour au point de départ (la ville de l’héroïne chez Makrembolitès). Le retour ne mène pas à l’oubli de tous les malheurs subis, comme mis entre parenthèses. Au contraire, il reste l’acquis de l’expérience et la transformation des héros est d’autant plus perceptible qu’ils reviennent habiter en un lieu qu’ils connaissaient déjà auparavant, toujours identique, lui, à lui-même. Le temps de l’absence des jeunes gens a correspondu à une sorte de mort à leur patrie et à leurs proches. Leur retour coïncide avec la renaissance à une nouvelle vie où ils sont à la fois semblables à ce qu’ils étaient avant leur départ et différents, plus conscients de la fragilité de la vie et du bonheur, donc plus prêts à en jouir pleinement.

13L’initiation a surtout consisté ici en un voyage mental à l’intérieur de soi, espace forcément circulaire et délimité que reflète le déplacement géographique, un temps de passage ponctué d’étapes où le véritable itinéraire est le chemin parcouru à la conquête de son identité. Qu’importe, dans ces conditions, la nature du lieu géographique, réel ou fictif ? C’est sans doute aussi ce qui explique le recours dans ces textes à une géographie plus imaginaire que réelle, issue certes de l’imaginaire d’un romancier-démiurge, mais en même temps révélant qu’il s’agit pour des héros ainsi moins (dé) tournés vers l’extérieur, plus concentrés sur eux-mêmes, d’un voyage dans l’abstrait de la conscience plutôt que dans le concret d’une réalité presque effacée. Si les romans du point de vue de la perception et de l’appropriation de l’espace y perdent en réalisme, ils y gagnent une nouvelle dimension : celle de romans psychologiques.

14Ce voyage initiatique est-il réservé aux héros ? Grâce à leur proximité affective avec eux, leurs parents sont le plus à même de s’assimiler l’espace de manière similaire. A la fois dans Hysminè et Hysminias (les deux couples de parents) et Rhodanthè et Dosiclès (le père des jeunes gens seulement) ils passent aussi par une sorte de cycle initiatique dans un espace clos sur lui-même. A la recherche de leurs enfants, ils mènent une quête d’une partie d’eux-mêmes qui passe par la quête de l’autre : ils se retrouvent en retrouvant Rhodanthè et Dosiclès, Hysminias et Hysminè, et en les ramenant chez eux. Leur itinéraire, la boucle qu’ils tracent dans l’espace, ne se confond que peu chez Prodrome avec le circuit des héros. D’Abydos les pères suivent d’abord sans doute un trajet très différent (IX, 184 seq.). Puis ils vont chercher un oracle à Delphes (IX, 191-92), guidés par lui passent ensuite par Chypre où ils retrouvent Rhodanthè et Dosiclès (IX, 272 seq.) ; enfin, ils retournent tous à Abydos (IX, 455 seq.). Dans l’ensemble le parcours des pères est beaucoup plus long, même s’il est moins semé d’embûches, que celui de leurs enfants et ce n’est que dans sa partie finale qui est aussi la plus brève qu’il lui correspond (Chypre → Abydos). En revanche les parents (pères et mères) du roman de Makrembolitès marchent – voguent plutôt – exactement sur les traces de leurs enfants et même la plus grande partie de leur trajet s’accomplit avec eux : départ d’Eurykomis pour Daphnipolis où ils retrouvent Hysminias et Hysminè (X, 3, 4). De là ils vont tous ensemble à Artykomis (XI, 17, 2) puis reviennent à Aulikomis, patrie d’Hysminè (X, 18, 2). On ne peut comparer au périple des parents chez Prodrome et Makrembolitès le déplacement des pères de Drosilla et Chariclès chez Eugenianos, qui ne constitue qu’un simple aller-retour de Phtie à Barzos (VIII, 284-301 ; IX, 150 seq. et 270 seq.).

15C’est donc essentiellement chez les deux premiers auteurs que le voyage des parents prend une valeur symbolique. Partageant avec les héros un espace circulaire comme ils ont déjà partagé leur vie avant leur fuite, ils accomplissent comme eux un voyage caractérisé par un retour au point de départ après avoir enduré plus ou moins d’aventures et de souffrances, dans leur cas surtout morales. Ce circuit leur permet de suivre dans des conditions similaires la même évolution que leurs enfants et d’être ainsi prêts à affronter en même temps qu’eux au retour une nouvelle vie. Mais ce qui distingue ici bien sûr les héros de leurs parents, c’est la nature de l’amour qui les entraîne dans ce voyage initiatique : à l’amour filial se substitue l’amour-passion dans tous les sens du terme jusqu’au bout duquel iront les jeunes gens. La force de leur passion stimule l’amour paternel et maternel, qui est presque haussé à sa dimension, celle de la transcendance de soi. En même temps à travers l’étroitesse, la solidité de ces relations parents-enfants se dévoile l’importance accordée dans la réalité historique par la société byzantine à la notion de famille, noyau fondamental, considéré ici comme une valeur-refuge dans un monde où les héros se sont perdus au cours d’une errance qui ne prend fin que grâce à leurs parents (y compris ceux de Drosilla et Chariclès).

16Comment le voyage initiatique s’inscrit-il dans le TEMPS ? L’absence d’une géographie réaliste s’y trouve-t-elle compensée par la localisation des aventures dans le temps historique ? Ou bien existe-t-il une étroite corrélation dans le traitement des cadres spatial et temporel ?

17On scrute en vain Rhodanthè et Dosiclès pour y découvrir un seul indice sûr qui permettrait de dater, ne serait-ce qu’approximativement, le contenu du roman. Il se trouve bien en son début (I, 313-405) une scène de procès digne de l’Athènes de l’époque classique, dans la pure tradition des orateurs attiques avec une expression courante chez eux, « ῎Ανδρες δικασταί », « [Messieurs les] juges », et la dénonciation finale de l’accusateur comme « sycophante », calomniateur professionnel. Mais rien ne vient ensuite conforter cette hypothèse, malgré la présentation, par le biais de la distinction toute traditionnelle entre Grecs et Barbares, d’un affrontement entre deux groupes de Barbares pouvant a priori évoquer le combat mené par les Perses entre 460 et 454 pour soumettre les Egyptiens révoltés contre eux. Ici la consonance des noms de la plupart des Barbares de ces deux groupes (Gobryas, Bryax, Artaxanès, Artapès) les désigne comme Perses. En outre si le titre de « σατράπης », « satrape », que portent les officiers « barbares » nous ramène aussi à la Perse où ils faisaient fonction de gouverneurs des provinces conquises, chez Prodrome leur rôle est exclusivement militaire, comme seconds de Mistylos ou de Bryax ou bien comme chefs de corps. L’un d’entre eux, bien qu’exerçant les mêmes fonctions que ses collègues, se détache de leur groupe par le titre (forgé par l’auteur) d’« archisatrape » qui lui est attribué une fois (V, 74).

18La hiérarchie à laquelle s’intègrent ces satrapes reste mal définie. Mistylos et Bryax, leurs chefs, sont tous deux tantôt nommés « μέγας βασιλεύς », « grand roi » (IV, 30-31 ; 178), tantôt simplement qualifiés de « βασιλεύς », « roi ». Ni l’un ni l’autre ne peut donc être identifié au Grand Roi de Perse. D’autant plus qu’ils portent simultanément le titre de « δεσπότης » (c’est-à-dire « souverain »). Cet emploi concomitant de « βασιλεύς » et de « δεσπότης » éloigne de la Perse pour évoquer davantage la double désignation de l’empereur byzantin – les deux termes figurant sur les monnaies à partir du VIIIe siècle – jusqu’à la deuxième moitié du XIIe siècle où « δεσπότης » n’est plus synonyme de « βασιλεὐς » et devient titre nobiliaire. Mais Mistylos est aussi dénommé « στρατάρχης », « stratarque » (I, 76) par le narrateur tout comme les satrapes de Bryax, et ce faisant ramené au niveau de ces subalternes. Le terme de « στρατάρχης » est peu usité chez les Grecs de l’Antiquité où il conserve le sens général de « chef d’armée ». Il est en revanche spécifique de la titulature byzantine : dans la hiérarchie des dignités réelles, et pas seulement honorifiques, il désigne les fonctionnaires qui appartiennent à la sixième classe (sur sept) et que l’on peut caractériser comme les chefs des services rattachés à l’armée, les responsables de la logistique. Ici Mistylos, Artaxanès et les autres officiers de Bryax jouent un rôle exclusivement militaire. Si le titre de « stratarque » renvoie bien à une réalité byzantine, la fonction correspondante exercée dans le roman par ces personnages en diffère pourtant.

19Utilisé en même temps que le mot « stratarque » (I, 76) comme son complément pour présenter en Mistylos le commandant suprême de l’armée de terre et de la marine ou seul (IV, 13, 22 et 75), le terme de « στολάρχης », « stolarque », d’emploi proprement byzantin, n’apparaît pas dans la titulature. Accolé ainsi à « στρατάρχης » il semblerait pourtant en faire comme lui partie. On observe sur ce point le même procédé de fusion entre titulature réelle (stratarque) et imaginaire (stolarque) qu’en ce qui concerne la géographie du roman. Le procédé est analogue aussi lorsque Prodrome, en employant simultanément « satrape » et « stratarque », fait fusionner deux époques : il efface tout repère solide. Même le sens de « στολάρχης » est d’ailleurs fluctuant. Utilisé seul il prend le relais de « δεσπότης » et de « βασιλεύς » dont il devient l’équivalent fictif, sans plus revêtir le sens possible d’« amiral ».

20« Βασιλεύς », « δεσπότης », « στρατάρχης », « στολάρχης », tels sont les titres des chefs. Mais il faut y ajouter le « στρατηγός », « stratège » au rôle important jusqu’au milieu du Xe siècle chez les Byzantins puisqu’il détient le pouvoir, tant administratif que militaire, dans le cadre d’une circonscription « thématique » (correspondant à une subdivision régionale). Lorsqu’il se présente à son hôte Glaucon, le héros, Dosiclès, énonce immédiatement le titre de son père : « μέγας στρατηγός », « grand stratège », à Abydos (II, 171-73), mais sans donner d’indications sur les fonctions qu’il recouvre sinon que lui, Dosiclès, doit à son père son excellente éducation militaire (II, 278). Le personnage de Lysippos correspond-il donc au « stratège » byzantin, et dans ce cas il n’appartiendrait pas à la réalité contemporaine de Prodrome puisque ce titre rattaché à ces fonctions précises disparaît dans la deuxième moitié du XIe siècle ? Ou bien renvoie-t-il tout simplement à l’antiquité grecque ? La mention du « μέγας στρατηγός » n’aide pas plus que les autres titres à déterminer l’époque à laquelle on pourrait situer l’action du roman. Ni non plus le terme « στρατηγέτης » synonyme de « στρατηγός » qui s’y substitue en V, 36, sans doute pour des raisons métriques, et désigne des officiers de Bryax.

21En l’absence d’autres points d’appui possibles pour circonscrire dans le temps de la réalité Rhodanthè et Dosiclès, on peut tirer deux conclusions de cette absence de repères historiques cohérents :

22– Par désinvolture ou désintérêt, ce qui revient au même, Prodrome ne désire pas s’enfermer dans le temps de l’histoire. Les événements présentés dans Rhodanthè et Dosiclès sortent de la réalité, se situent en-dehors d’elle et acquièrent une sorte de dimension a-temporelle.

  • 4 G. Ostrogorsky, Histoire de l’Etat byzantin, Paris, 1983, p. 388-89, et L. Bréhier, Les institution (...)

23– Le refus de la réalité historique s’exprime ainsi curieusement par le non-respect d’une stricte hiérarchie des titres qu’il mélange indistinctement et qui, pour un même personnage (Mistylos surtout) sont sujets à constante variation. Ils évoquent à la fois Perse et Byzance, mais sans qu’il y ait coïncidence entre le titre byzantin et la fonction qui devrait lui correspondre. Les titres se trouvent ainsi vidés de leur substance. Prodrome chercherait-il à briser le carcan d’une titulature devenue sous les Comnènes extrêmement prolifique et pesante ? Les exemples les plus connus de ces titres... à rallonge composés par anté- et/ou post-position au simple titre initial : protosébaste, panhypersébaste, sébastohypertatos, pansébastohypertatos, protopansébastohypertatos, protonobilissime, protonobellissimohypertatos4, sont révélateurs. La distribution anarchique à l’intérieur de Rhodanthè et Dosiclès de titres sans fondement réel pourrait donc s’avérer une façon de se moquer d’une réalité oppressante. Ou bien qui échappe à l’auteur, faute d’être lui-même titré ?

  • 5 Dans tout le roman les Arabes sont une seule fois désignés comme des Barbares, en V, 422 où le narr (...)

24Pour un résultat identique, Eugenianos procède différemment. Les deux groupes de « Barbares » de Prodrome sont ici individualisés tout au long du roman par une dénomination ethnique : d’un côté les Parthes, qualifiés aussi de « Barbares », de l’autre les Arabes5. On sait que les Byzantins à travers les « Parthes » désignent en fait les Perses. Dans Drosilla et Chariclès on ne trouve que deux occurrences, au sein d’un même vers d’ailleurs (V, 341) et sous forme de composés forgés par Eugenianos, du mot « Perses » qui se substitue ainsi à « Parthes ». Perses contre Arabes : la présence de ces derniers ne permet pas de songer d’abord, comme pour Rhodanthè et Dosiclès, à situer les amours de Drosilla et Chariclès dans un passé lointain, celui de la domination perse des Ve et première moitié du VIe siècles. L’action de ce roman se déroule au plus tôt au VIIe siècle de notre ère. On remarque la coïncidence entre les événements qui y sont présentés : combat des Perses contre les Arabes (V, 378-428) qui leur réclament tribut et sujétion (V, 290-300), victoire des Arabes (V, 429-54), et l’histoire de la première moitié du VIIe siècle où les Arabes conquièrent en même temps que la Syrie et la Palestine sur les Byzantins tout le territoire de l’empire perse. Ainsi un romancier byzantin du XIIe siècle mettrait en scène non pas la confrontation des Byzantins à leurs ennemis successifs, Perses et Arabes, mais surtout le combat sans merci qui oppose à un moment précis de l’histoire ces deux ennemis sans que les Byzantins y prennent part. Les Perses, adversaires des Byzantins depuis la fondation de l’Empire jusqu’au VIIe siècle, ont été aussi bien qu’eux vaincus par les Arabes : voilà un fragment d’histoire peut-être donné à voir dans les deux premiers tiers du roman, du v.6 du L.I où les Parthes se précipitent à l’assaut de Barzos, ville grecque, au v.175 du L. VI qui nous montre Chariclès et son ami Cléandre quittant l’Arabie. Mais rien d’autre dans Drosilla et Chariclès que la représentation de ce conflit entre Perses et Arabes ne permet d’évoquer encore le VIIe siècle, aucune tentative de reconstitution par l’auteur du contexte spécifique de cette époque n’apparaît,

25La désinvolture d’Eugenianos envers l’histoire est identique à celle de Prodrome. Le prouve aussi la titulature des chefs et de leurs subordonnés, qui s’inspire d’ailleurs visiblement de Rhodanthè et Dosiclès tout en offrant un éventail de titres beaucoup plus large qui va, pêle-mêle, de l’Antiquité à la période byzantine. Les deux chefs, parthe et arabe, portent tantôt le simple titre d’« ἄναξ », « chef », le plus fréquemment utilisé, tantôt pour Chagos ceux dʼ « ʼΑραβοκράτωρ » (VI, 1 et 171), « qui règne sur les Arabes », d’« ’Αρἀßων αὐτἀναξ » (VI, 166), « chef suprême des Arabes », ou de « κύρισς » (VII, 181), « seigneur », auxquels répondent pour Cratyle ceux de « τύραννς » (V, 69, 190, 197), « maître absolu » et de « δεσπότης » (V, 232). Dans cette liste de titres « κράτωρ » et « αὐτάναξ » sont les deux seuls termes spécifiquement byzantins mais n’appartiennent pas à la titulature. Ils sont sans doute forgés par Eugenianos. On note par comparaison avec Prodrome la disparition du « βασιλεύς », trop évocateur peut-être pour Eugenianos de l’empire byzantin. Ainsi « δεσπότης », utilisé une seule fois, n’a pas la même résonance que dans Rhodanthè et Dosiclès et n’apparaît pas, de même que les autres titres « ἄvαξ », « κύριος » et « τύραννος », comme spécifiquement byzantin ici.

  • 6 La phalange ne constitue pas une unité de formation de l’armée byzantine.

26Les subordonnés tant des Arabes que des Perses sont, comme chez Prodrome, des satrapes. Lysimarque seconde Cratyle et Moggos Chagos. Cratyle a d’autres satrapes, et il semble exister chez les Perses un intermédiaire entre satrape et « ἄναξ », l’archisatrape (V, 341) rencontré une fois chez Prodrome en la personne d’Artaxanès, et dont la fonction correspondrait à la « σατραπαρχία » (V, 88, terme forgé par Eugenianos), « satraparchie » équivalente ici, semble-t-il, à la « tyrannie », puisque le mot est utilisé au moment où Clinias prend la place de son défunt père Cratyle. La répartition des titres et des fonctions au sein d’une hiérarchie s’avère donc aussi ambiguë que dans le roman de Prodrome. Se substituent à « satrape », mais pour le camp arabe seulement, les termes « στρατηλάτης » (V, 338), « chef d’armée », spécifique de la tragédie antique, « stratège » (V, 325) et « συστρατηγός » (V, 327), « co-stratège », bien attesté en grec classique mais pas chez les Byzantins. On retrouve aussi, toujours dans l’armée arabe, les stratarques de Rhodanthè et Dosiclès, mentionnés une seule fois (V, 309). Enfin, anachronisme aussi plaisant que les satrapes arabes et projection sur des non-Grecs d’un trait de civilisation grecque de l’Antiquité, les Arabes encore ont des « ϕαλαγγάρχαι » (V, 325), des « chefs de phalange » pour diriger leurs « phalanges »6.

27Les autres personnages du roman, les civils, par opposition aux deux armées perse et arabe et à leur chef, sont présentés sans titre ni fonction. Telle quelle, la titulature exclusivement militaire du roman d’Eugenianos offre une bien plus grande variété que celle de Rhodanthè et Dosiclès. Elle regroupe des titres qui appartiennent à diverses époques et dans l’ensemble la tonalité y est moins byzantine (disparition du « βασιλεύς » ; une seule mention des stratarques), les titres encore moins constants et figés dans leur utilisation : ils ne sont plus employés qu’une seule fois. Il est impossible dans ces conditions de situer à tel ou tel moment de l’histoire l’action du roman. On ne trouve donc chez Eugenianos pas plus de souci d’exactitude historique que chez Prodrome. Malgré la possible interprétation dans l’histoire du combat Perses / Arabes, Drosilla et Chariclès se situe aussi en dehors de la réalité. La distribution anarchique des titres, leur fluctuation semblent, comme dans Rhodanthè et Dosiclès, un indice de révolte contre une titulature devenue si pesante au XIIe siècle.

28La localisation de l’action dans le temps de l’histoire s’avère tout aussi impossible dans Hysminè et Hysminias que dans Rhodanthè et Dosiclès ou Drosilla et Chariclès, mais pour une tout autre raison : l’auteur en a volontairement gommé le moindre repère historique. On note bien en VIII, 1, 1 l’apparition brutale d’Ethiopiens qualifiés ensuite systématiquement de « Barbares » plus proches des bêtes que des hommes. Elle donne aux aventures d’Hysminias et d’Hysminè dans la deuxième moitié du roman une tonalité antique marquée, tout autant que dans le même L. VIII (18-19) la mention des fêtes d’Apollon correctement situées au début du printemps même dans une ville au nom fictif, Daphnipolis (évoquant la légende d’Apollon et de Daphné), et qu’à l’ouverture du roman la célébration des Diasies qui a eu effectivement lieu à Athènes jusqu’au IIe siècle ap. J.C. Mais les Ethiopiens ne sont-ils pas un peu trop stéréotypés pour correspondre à la réalité ? Makrembolitès en offre une vision caricaturale, sans nuances, véhiculée tant par le héros (VIII, 1,1- 8 ; 3 ; XI, 8-9) que l’héroïne (XI, 15, 2-3), aussi éloignée sans doute de la vérité que l’auteur l’est dans le temps des contacts avec ce peuple, qui semblent avoir pris fin dès la haute époque byzantine, sous l’empereur Justinien. La réalité des Diasies n’est-elle pas aussi atténuée par le refus énoncé dès le début du roman de les situer à Athènes ? De même pour les fêtes d’Apollon puisque Daphnipolis, même s’il reste transparent, est un toponyme forgé par l’auteur. Tout aussi ambigus d’interprétation s’avèrent l’utilisation du terme « trières » pour désigner les navires des Barbares exclusivement et l’unique emploi de « stratège » en VIII, 9, 3. Si les trières représentent le vaisseau-type de la marine de guerre grecque, elles ne sont pas non plus inconnues à Byzance : sous les Comnènes précisément les navires de guerre ne sont plus désignés par le terme générique de « dromones » mais plus spécifiquement nommés « birèmes » ou « trières ». De même, si le mot « stratège » prend ici le sens classique de « chef de troupe armée », il est suivi du verbe « θριαμβεύω », « célébrer un triomphe », qui renvoie à un usage romain et non grec classique toujours en usage à Byzance et illustré aussi sous le règne de Manuel Ier.

29Un certain parfum d’antiquité, un semblant d’évocation d’un passé éloigné de toute manière impossible à cerner précisément donne donc à Hysminè et Hysminias la même dimension a-temporelle que celle qui apparaît tant dans Drosilla et Chariclès que dans Rhodantliè et Dosiclès. Trois romans hors du champ de la réalité historique constituent ici un ensemble intéressant comparé à l’œuvre des historiens byzantins caractérisée par l’absence d’un véritable processus d’actualisation du temps. Dans les deux cas, présenté selon des modalités différentes, il s’agit toujours d’un écart par rapport à la réalité. Ainsi romans – œuvres de fiction – et textes historiques se rejoignent dans l’approche d’un temps devenu mais à des degrés divers, virtuel.

30L’évacuation du temps de l’histoire dans les romans se trouve-t-elle compensée par une chronologie interne stricte ? A la disparition d’un temps structuré extérieur à l’auteur, lui échappant parce que hors de son contrôle et par conséquent ne l’intéressant sans doute pas, correspondrait alors une structuration précise du temps qui lui appartient, qu’il fait exister à l’intérieur de son propre domaine de création.

31Prodrome et, se modelant sur lui, Eugenianos recourent dès le début du roman au procédé de l’analepse, rupture temporelle. La chronologie se trouve bouleversée : le récit ne suit pas le déroulement linéaire du temps mais plonge immédiatement dans l’action puis procède à un retour en arrière progressif chez Prodrome, net chez Eugenianos. Il faut donc bousculer un peu le texte pour retrouver le déroulement linéaire des événements :

32II, 171-485 → II, 1-170 → II, 486 à III, 1-131

Prodrome : → I, 1-159 → I, 425-515 → III, 132...

33// I, 1 6 0 – 4 2 4

34II, 5 7 – III, 4 4

Eugenianos : → I, 1 – II, 5 6 → IV, 6 8...

35// III, 5 1 – IV, 6 7

36Une fois rétablie la chronologie apparaissent des « blancs » tant dans le récit des héros et de leur compagnon de captivité que dans le reste du roman. Si l’on peut imputer aux narrateurs successifs (Cléandre-Dosiclès, Cratandre-Chariclès) des récits à la première personne l’absence de repères de temps précis en imaginant que ce qui importe avant tout pour eux, c’est la nature des faits qu’ils présentent à leur interlocuteur, en revanche avec le changement de point de vue induit par le passage à un narrateur non acteur à la troisième personne c’est bien la désinvolture de l’auteur envers la chronologie qui se révèle. En rassemblant les indications fragmentaires disséminées dans chacune des œuvres, on parvient seulement à délimiter un seuil minimal : les aventures de Rhodanthè et Dosiclès se déroulent en un mois et demi au moins, celles de Drosilla et Chariclès en au moins deux mois et demi. Comme il est impossible de reconstituer avec exactitude la trajectoire dans le temps des héros on note donc, chez Prodrome et Eugenianos à la fois, l’évacuation du temps de l’histoire et l’inexistence d’un temps propre au roman qui aurait pu y suppléer. Le temps de l’initiation des héros, le temps individuel en quelque sorte, n’est pas plus structuré que le temps de l’histoire qui transcende les individus. Là où l’on aurait cru voir compensée l’absence de l’histoire, on ne trouve que le vide comme si, sous quelque aspect qu’on l’envisage – chronologie externe, historique, et chronologie interne – la dimension du temps n’existait quasiment pas chez ces romanciers.

37Makrembolitès va certes plus loin, en ce qui concerne le refus du temps historique, que Prodrome et Eugenianos en fabriquant de toutes pièces une atmosphère pseudo-antique avec des Ethiopiens caricaturaux. Mais il compense, à l’inverse de Prodrome et Eugenianos, le vide historique ainsi créé par l’exploitation d’un temps fictif, interne à l’œuvre, qui se substitue à celui de la réalité. Ce temps est un facteur de structuration déterminant d’Hysminè et Hysminias. Il permet la subdivision du roman en livres en suivant le déroulement de la journée. Sept coupes sur dix, qui constituent donc ici une norme (exceptions : des livres III à IV, VIII à IX, IX à X), correspondent à une rupture temporelle, à l’enfermement dans le sommeil presque toujours la nuit, passage du jour au lendemain et blanc dans le récit. Cependant toute la durée du sommeil et/ou de la nuit ne se trouve pas happée par ce blanc. Elle est le lieu des rêves, retranscrits dans le texte (début des livres III et V, fin des livres VI et VII), qui déterminent souvent la dynamique de l’action. De ce point de vue la plongée dans le sommeil ne coïncide pas toujours avec un temps mort que serait l’anéantissement momentané de l’action. On en a un excellent exemple avec les répercussions du rêve à Eros en début du livre III (I, 1-6) : il plonge Hysminias au cours du repas qui suit, c’est-à-dire en fin du livre III (10, 1-5), dans un état de demi-sommeil où il se retrouve entièrement absorbé par Eros, où il agit en automate tant il est soumis à son pouvoir. C’est ce qui explique peut-être l’absence, au passage des livres III à IV, d’un temps de sommeil auquel se substitue cette quasi-léthargie d’Hysminias, consécutive au sommeil de passage des livres II à III.

38Dans l’ensemble donc la subdivision en livres correspond à une structuration temporelle claire et logique. Elle s’accompagne d’une chronologie interne précise qui enferme le roman dans son propre temps, hors du temps de l’histoire et s’ordonne tout à fait symétriquement. La première partie du roman (les livres I à VI) se déroule en six jours consacrés à la célébration des Diasies en même temps qu’à la croissance foudroyante de l’amour des héros. Le sixième jour, ils fuient vers la Syrie. Parallèlement, les livres IX, X et XI présentent en six jours les retrouvailles d’Hysminias et d’Hysminè, jusqu’au retour à Aulikomis et à la fête ultime des noces. En revanche aux livres VII et VIII le temps s’est accéléré. Les événements de plus d’une année s’y trouvent enfermés, des Diasies au printemps de la première année aux fêtes de Daphné et d’Apollon, de peu postérieures, l’année suivante (VIII, 16, 1 et 18, 1) :

Livre

I

VI :

6 jours

L i v r e

V I I

VIII, fin :

1 année

Livre

IX

XI :

6 jours

39Le gommage du temps correspond ici à la mort temporaire (ou la vie entre parenthèses) du héros séparé de sa bien-aimée qu’il croit engloutie dans les flots. Il perd alors toute conscience de la notion d’un temps devenu uniforme et sans perspective d’espoir. Ce n’est pas un hasard si le décompte exact du temps se fait de nouveau à partir du moment où Hysminias arrive à Artykomis et croit y reconnaître Hysminè (IX, 4, 1 seq.). Ainsi tout le roman s’inscrit dans le cycle d’une année, de saison à saison, cycle initiatique pour les héros qui s’éveillent à la vie, à la sensualité, au printemps de la première année, puis renaissent quand ils se sont retrouvés au printemps de la deuxième année, après la fausse mort d’Hysminè dans les flots et la mort aux autres (il refuse les offres d’amour de sa maîtresse) d’Hysminias en l’absence d’Hysminè. La fresque des douze mois se déroulant sur le mur du jardin de Sosthénès, le père d’Hysminè, symbolise à l’intérieur du roman le déroulement du temps dans lequel s’inscrivent amours et aventures des héros.

40Cette circularité de la chronologie fondée sur la clôture d’une année (le retour de la saison printemps) répond très exactement à la circularité géographique déjà observée. De la même manière le temps cyclique est évocateur du champ de la conscience dans lequel on évolue, on tourne. Le retour au point de départ (le printemps) correspond ici à la fin de la période initiatique, à une pleine conscience de soi, à un point d’aboutissement où l’on est à la fois resté semblable et devenu, par la force des événements, différent. Le roman se trouve ainsi enfermé dans son univers propre, dans un temps et un espace structurés échappant à la réalité tant historique que géographique. La seule histoire qui compte ici, à qui la présence d’un narrateur – acteur – auteur, fictif ou non, donne l’épaisseur du vécu, c’est celle d’Hysminias, le héros. Il s’agit bien d’une expérience individuelle, détachée de tout contexte identifiable parce qu’elle est surtout intérieure, et parce qu’elle a valeur éternelle d’exemple (XI, 23, 1-2).

41Géographie imaginaire, évacuation du temps historique, voire d’un temps interne à l’œuvre : les romanciers byzantins ne sont implantés ni dans l’espace ni dans le temps de la réalité. Ils s’en détournent en les effaçant et en leur substituant une dimension qui leur est propre, celle de la fiction plus ou moins développée selon l’auteur considéré. Récusant géographie et histoire en général, ils paraissent chercher refuge dans un imaginaire seul capable de faire contrepoids à une réalité qui les oppresse. Ils paraissent en fait refuser leur propre histoire. Dans ces conditions la création romanesque a une portée bien spécifique : elle devient focalisation sur un monde intérieur auquel l’écrivain assigne ses propres limites. Il joue ainsi le rôle de démiurge isolé – protégé ? – de l’extérieur. Le voyage initiatique auquel il convie son lecteur n’aura-t-il abouti qu’à cet enfermement dans un autre monde, cette rupture avec la réalité ?

Notes

1 On connaît très peu la vie de leurs auteurs. Aussi est-il difficile de reconstruire la chronologie de ces romans. Voir en particulier S. Mac Alister, « Byzantine twelfth century romances : a relative chronology », Byzantine and modern Greek studies, 15, 1991, p. 175-210.
Nous avons utilisé pour ces trois romans le texte établi par R. Hercher dans le volume II de la collection Scriptores erotici graeci, Teubner, Leipzig, 1859, et le texte d’Hysminè et Hysminias réétabli dans la « Bibliotheca Teubneriana » (= K.G. Saur) par Miroslav Marcovich (éd.), Eustathius Macrembolites. De Hysmines et Hysminiae amoribus, Münich et Leipzig, 2001. Il existe un certain nombre de traductions contemporaines de ces romans : 1) en italien : F. Conca, Il romanzo bizantino del XII secolo, Turin, 1994 ; du seul texte d’Eugenianos : Q. Cataudella, Palerme, 1988 ; 2) en russe, d’Eugenianos : F.A. Petrovskij, Moscou, 1969 ; de Makrembolitès : S.V. Poliakova, Moscou, 1965 ; 3) en allemand, de Makrembolitès et de Prodrome : K. Plepelits, Stuttgart, respectivement 1989 et 1996 ; 4) en français, de Makrembolitès : Fl. Meunier, sous le titre Les amours homonymes, Belles-Lettres, Paris, 1991.

2 Compte tenu de la particularité du roman de Constantin Manasses, Aristandre et Callithée : nous ne le possédons plus que sous forme de fragments, nous ne l’intégrons pas à cette étude. Ce qui nous en reste ne s’y prête pas. Voir pour le texte lui-même l’édition Teubner et l’article de O. Mazal, « Neue Exzerpte aus dem Roman des Constantin Manasses », Jahrbuch der Osterreichischen Byzantinischen Gesellschaft, 15, 1966, pp. 231-259.

3 « Comè » est devenu ici « -comis » en composition.

4 G. Ostrogorsky, Histoire de l’Etat byzantin, Paris, 1983, p. 388-89, et L. Bréhier, Les institutions de l’Empire byzantin, Paris, rééd. 1970, pp. 117-121.

5 Dans tout le roman les Arabes sont une seule fois désignés comme des Barbares, en V, 422 où le narrateur les montre sans doute du point de vue des Perses assiégés essayant désespérément de résister et de sauver leurs remparts. La précédente occurrence du mot « Barbares » présentait d’ailleurs justement le point de vue des Arabes sur les Perses. Ainsi les deux camps considèrent l’adversaire avec mépris en le réduisant à un groupe de Barbares. Ceci dit, il est évident que le groupe des Arabes est privilégié par l’auteur dans la mesure où le narrateur lui-même présente systématiquement les Perses comme des Barbares tout au long du roman.

6 La phalange ne constitue pas une unité de formation de l’armée byzantine.

Auteur

Université de Toulouse-Le Mirail.

© Presses universitaires du Midi, 2004

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