1Le VII^e siècle, et plus particulièrement l’époque des conquêtes musulmanes, fut longtemps considéré comme un temps de lacunes documentaires1. Il y a déjà quelques années que cette position n’est plus aussi largement partagée2. De fait, l’intérêt de plus en plus grand porté aux sources dites orientales, à savoir les sources de langues syriaque, arménienne, géorgienne, copte ou arabe, ouvre de manière conséquente le champ documentaire à la disposition de l’historien. Trop longtemps négligées, elles permettent pourtant d’éclairer tel ou tel aspect de la période. Il en est ainsi des premiers temps de la conquête musulmane (mais aussi, et cela n’est pas toujours souligné, des premiers temps de l’islam) dont l’histoire peut être enrichie par la lecture de telles sources, d’ailleurs majoritairement syriaques.

2Notre propos n’est bien entendu pas ici d’écrire une telle histoire3 mais plus simplement d’esquisser un début de recensement des sources orientales se rapportant à cette période et d’en dégager un ou plusieurs thèmes forts4.

3Les textes les plus anciens faisant allusion à l’Islam et à Muhammad sont en fait deux textes syriaques et un texte grec5.

4Les deux fragments de texte syriaque sont dus à Thomas le Presbytre6 qui nous a laissé une chronique universelle courant jusqu’à la trentième année de règne d’Héraclius, donc en 6407. La première mention est celle d’un raid musulman contre Gaza en 634 : « En l’an 945, Indiction VII, le vendredi 4 shebat8, à 9 heures se produisit le combat des Romains et des Arabes9 de Muhammad (Mhmt) en Palestine, à 12 milles à l’est de Gaza. Les Romains fuirent, abandonnant le patrice fils de Yardan que les Arabes tuèrent. Environ 4000 paysans pauvres de Palestine, chrétiens, juifs et samaritains furent tués là. Les Arabes ravagèrent toute la région. »10. Cette relation est précieuse à plus d’un titre. D’abord, elle fait preuve d’une précision que l’historien souhaiterait rencontrer plus souvent dans les sources, ensuite elle est, à notre connaissance, la première à mentionner Muhammad et enfin elle trouve un écho chez Théophane, au début du IXe siècle, pour nous rapporter ce qui semble être le même événement11.

5Le deuxième fragment, toujours de Thomas, se rapporte à la conquête de la Perse sassanide : « En l’an 947, Indiction IX12, les Arabes s’avancèrent dans toute la Syrie. Ils étaient descendus dans le territoire des Perses et l’avaient soumis. Ils gravirent la montagne de Mardin. Les Arabes tuèrent beaucoup de moines à Qedar et à Bnata. Là mourut le bienheureux Siméon, portier de Qedar, le frère de Thomas le Presbytre. »13. Encore une fois, la notation est importante puisqu’elle est la première à évoquer la pénétration musulmane en Haute-Mésopotamie, entre Tigre et Euphrate, dans la région dite Gzîrta (île), grande région chrétienne avec les centres d’Edesse ou de Nisibe. D’abord c’est grâce à ce fragment que nous pouvons attribuer l’ensemble de la chronique à Thomas le Presbytre, ensuite il montre encore une fois un des aspects essentiels de la conquête musulmane : les razzias, les opérations préparatoires à la conquête définitive. En effet, l’épisode ici rapporté ne concerne pas la conquête proprement dite de la Haute-Mésopotamie ; celle-ci eut lieu en 640 et nous est connue par un texte postérieur (IXe siècle) et d’ailleurs fondamental pour la connaissance de notre période, la Chronique du Pseudo-Denys de Tell-Mahré14. Comme dans le cas de la Palestine, les conquêtes définitives ne se concrétiseront que quelques années plus tard.

6Le troisième fragment, en langue grecque, nous ramène en arrière, probablement vers le coup de main tenté par les Arabes contre Gaza en 634, opération décidément fort bien renseignée. Il s’agit d’un extrait de la Doctrina Jacobi, texte apologétique écrit par un chrétien de la région de Carthage aux alentours de 640. Le thème principal de l’œuvre est la controverse avec les juifs et le souci majeur de l’auteur, qui se fait passer pour un juif fraîchement converti, est de convaincre ses anciens coreligionnaires du bien-fondé de la politique juive d’Héraclius et en particulier de sa décision de baptêmes forcés. Dans cette perspective, les conquêtes musulmanes ne peuvent apparaître dans l’ouvrage qu’incidemment et ne constituent en aucun cas un sujet majeur de préoccupation pour l’auteur15. Pourtant, il est question très clairement, à un moment, du prophète apparu chez les Saracènes : « On disait que le prophète était apparu, venant avec les Saracènes, et qu’il proclamait l’arrivée du Messie qui allait arriver... C’est un faux prophète : les prophètes viennent-ils avec arme et char de guerre ? »16. Ici, l’allusion à Muhammad est claire mais en apparence très négative puisqu’il est immédiatement catalogué comme faux prophète.

7Toutefois, cette mention de Muhammad ne semble être là, à la lecture de l’ensemble de l’opuscule, que pour souligner l’existence chez les juifs d’attentes apocalyptiques fortes au moment des baptêmes forcés imposés par Héraclius et pour démontrer l’inanité de leurs schémas eschatologiques17. Toutefois, même si l’expansion musulmane n’est pas le thème essentiel, cet extrait de la Doctrina Jacobi suscite l’intérêt de l’historien à plus d’un titre : d’abord il s’agit, avec le fragment suscité de Thomas le Presbytre, de la plus ancienne mention du Prophète ; ensuite il semble pouvoir suggérer une certaine bienveillance des milieux juifs à l’égard des conquêtes musulmanes vues comme porteuses de libération face à la politique contraignante des chrétiens ; enfin, et cela est lié très directement à l’aspect précédent, il souligne l’intérêt que présenterait une meilleure connaissance de la littérature juive de l’époque, littérature dont nous ne connaissons que peu de choses et qui semble consister essentiellement en écrits eschatologiques, qui éclairerait un peu plus les conditions de la conquête aussi bien en Palestine qu’en Mésopotamie.

8Pour poursuivre chronologiquement, les prochains textes qui évoquent la conquête musulmane sont des écrits grecs.

9Il s’agit en premier lieu d’extraits de Sophrone, patriarche de Jérusalem au moment de la conquête de la ville par les troupes musulmanes peut-être en 638. Nous connaissons de lui sa lettre synodale envoyée au pape et au patriarche de Constantinople, peu de temps après son élection sans doute au début de 634. Il y parle des « Saracènes qui, du fait de nos péchés, se sont dressés soudainement contre nous et se livrent au pillage avec cruauté et sauvagerie... »18. Apparaît ici pour la première fois, la notion de punition divine à propos des conquêtes musulmanes qui sont la conséquence des péchés chrétiens. Thème repris par Sophrone dans son sermon pour le Noël de 63419. Etrange Noël à la vérité puisque les chrétiens de Jérusalem ne peuvent aller célébrer la Nativité à Bethléem pourtant proche car ils en sont empêchés par les Arabes : « ... à l’exemple des Philistins autrefois… les Agarènes impies occupent une position tout près de l’illustre Bethléem... »20. Cette situation inouïe s’explique tout naturellement et à nouveau par la punition éducative que Dieu envoie à ses ouailles à la suite de leurs péchés : « Nous, cependant, à cause de nos innombrables péchés nous sommes devenus indignes de contempler ces choses-là. Il nous est interdit d’aller (à Bethléem) »21. Mais cela ne saurait en rien être définitif, il suffit de revenir à une vie plus conforme à la morale chrétienne pour que Dieu pardonne à ses fidèles : « ... si nous le voulions, si, nous tournant vers un Dieu né pour notre cause, nous le recherchions avec tout notre cœur par le zèle de nos bonnes actions, tout redeviendrait calme et doux comme avant. »22.

10Ce texte est intéressant à plusieurs égards. Tout d’abord il illustre parfaitement un des grands thèmes de la pensée chrétienne face à l’expansion musulmane, celui de la punition divine ; l’islam est voulu par Dieu en tant qu’instrument de châtiment, il n’a pas de véritable existence autonome et lorsque la punition sera suffisante, l’islam et les musulmans, leur rôle historique achevé, disparaîtront. Ensuite, tout au long de son sermon, Sophrone recourt en permanence à la méthode typologique : la situation trouve des précédents dans l’histoire sainte et en particulier dans l’histoire vétéro-testamentaire. Cette démarche typologique avait déjà été testée par les chrétiens lors des conquêtes perses vingt ans auparavant et sera à nouveau utilisée à plusieurs reprises dans l’histoire byzantine. Ainsi l’incompréhensible peut prendre du sens grâce à ce procédé et la communauté chrétienne inquiète peut être rassurée.

11A peu près à la même époque que Sophrone, un autre écho des conquêtes musulmanes se trouve dans une lettre de Maxime le Confesseur datée des années 638-640 où le grand adversaire du monothélisme compare les Arabes à « des bêtes féroces et sauvages dont seule la forme est humaine » et les voit, comme « un peuple barbare », « envahir une terre étrangère comme si c’était la sienne »23. Au-delà de la violence verbale, assez courante chez Maxime, ce texte est assez difficile à exploiter, l’auteur s’intéressant en fait plus, dans cette lettre, aux juifs qu’aux musulmans qui ne sont vus encore une fois que comme des instruments de la colère divine dont il n’y a rien à redouter dans le long terme.

12Le texte qui vient est, quant à lui, déjà largement connu et nous nous contenterons de le citer sans insister sur son importance et son intérêt qui sont tous deux de premier ordre. Il s’agit évidemment de la chronique arménienne dite du Pseudo-Sébéos, datée des alentours de 660 et qui fournit des informations tant sur la conquête de l’Arménie que sur les autres terrains d’opération24. Evidemment, l’auteur fournit essentiellement des renseignements sur l’histoire arménienne des VI^e et VII^e siècles, mais le lecteur peut glaner tout au long de l’ouvrage des informations sur Byzance depuis le règne de Maurice (582-602) jusqu’à celui de Constant II (641- 648). Un des autres atouts du texte du Pseudo-Sébéos est d’évoquer le développement de l’islam aussi bien au Proche-Orient qu’en Arménie.

13A notre connaissance, le Pseudo-Sébéos est le premier à faire de l’islam une religion résultant de sombres machinations juives. « Je vais parler de la descendance du fils d’Abraham : non pas celui qui est né d’une femme libre mais celui né d’une esclave, à propos du quel la citation des Ecritures est exactement et fidèlement : « Sa main se lèvera contre tous, et la main de tous contre lui »25.

14Douze peuples représentant toutes les tribus d’Israël se rassemblèrent dans la cité d’Edesse. Quand ils virent que les troupes iraniennes avaient quitté la ville en paix, ils fermèrent les portes et s’y fortifièrent. Ils en refusèrent l’accès aux troupes romaines. Aussi, Héraclius, empereur des Romains, ordonna de l’assiéger. Quand les Juifs réalisèrent qu’ils ne pouvaient lui résister militairement, ils promirent de faire la paix. Ouvrant les portes de la ville, ils vinrent au devant de lui (Héraclius) et Héraclius ordonna qu’ils repartent et demeurent chacun chez soi. Aussi, ils partirent, traversant le désert (...) vers les fils d’Ismaël. Ils appelèrent les Arabes à leur aide et leur firent savoir qu’ils étaient parents au travers de l’Ancien Testament. (…)

15A cette époque, un d’entre eux, un homme des fils d’Ismaël nommé Muhammad, devint prépondérant. (...) Il dit : « Dieu a promis ce pays à Abraham et à son fils après lui, pour l’éternité. (...) Aimez seulement le Dieu d’Abraham, partez et prenez le pays que Dieu a donné à votre père Abraham. Personne ne peut vous résister victorieusement dans la guerre puisque Dieu est avec vous. »26.

16Ici, le Pseudo-Sébéos témoigne éloquemment d’une attitude répandue chez les chrétiens confrontés aux premiers temps de la conquête islamique, l’attitude d’incompréhension face à la nouvelle religion qui aboutit à n’en faire qu’un reflet plus ou moins fidèle du judaïsme ; l’islam n’est pas une religion originale dans cette conception27.

17Mais assimiler l’islam au judaïsme, c’est lui reconnaître une certaine véracité et même une certaine grandeur morale. D’ailleurs, le Pseudo-Sébéos ne tient d’ailleurs aucun propos désobligeant par rapport aux musulmans, si l’on compare avec le traitement qu’il réserve aux juifs. Bien mieux, il reconnaît même à Muhammad le mérite de mettre fin au polythéisme traditionnel des Arabes et d’avoir amené ces derniers dans la voie du Dieu d’Abraham : « Abandonnant l’adoration de vaines choses, ils se tournèrent vers le Dieu vivant, qui était apparu à leur père, Abraham. Muhammad décida qu’ils ne mangeraient plus de charogne, qu’ils ne boiraient plus de vin, qu’ils ne proféreraient plus de mensonge et qu’ils ne commettraient plus d’adultère. »28

18Au total, cet auteur arménien témoigne plus d’hostilité envers les juifs qu’à l’encontre des musulmans. Il nous semble par ailleurs témoigner d’une certaine bienveillance envers l’islam. S’il assimile les musulmans à la Quatrième Bête de Daniel dans une perspective clairement eschatologique, c’est plus en référence aux péchés des chrétiens eux-mêmes que par rejet radical de l’islam.

19Un autre témoin fondamental pour sa région d’origine, l’Egypte, est lui aussi très connu mais la chronique de Jean de Nikiou, puisqu’il s’agit de lui, pose un problème. En effet, le texte original, datée de la seconde moitié du VIIe siècle, ne nous est connu qu’au travers d’une traduction éthiopienne du XVIIIe siècle. Toutefois, cette source reste irremplaçable pour l’histoire de la conquête de l’Egypte. Ses informations ont déjà tant été exploitées qu’il ne nous paraît pas ici nécessaire de nous y attarder trop longuement29. L’auteur, évêque monophysite de Nikiou, ne cache en rien les atrocités commises par les musulmans, il en apporte même de nombreux témoignages. Ainsi, lors de la prise de la florissante cité de Bahnasâ, dans le Fayoum : « Les Ismaélites vinrent, massacrèrent le chef de l’armée et tous ses compagnons et se rendirent maîtres de la ville. Quiconque se rendait auprès d’eux était massacré ; ils n’épargnèrent personne, ni vieillards, ni femmes, ni enfants. »30

20Mais au-delà de ces évocations, quasiment obligées et sans doute exagérées, au-delà même d’une réelle hostilité de Jean à la religion de Muhammad31, notre auteur nous présente les nouveaux maîtres de l’Egypte sous un jour assez favorable : « Il (‘Amr) levait l’impôt qui avait été stipulé, mais il ne prenait rien des biens des églises et ne commettait aucun acte de spoliation ni de pillage, et il les protégera pendant toute la durée de son gouvernement »32.

21Ici encore la présentation de l’islam et des musulmans n’est pas franchement négative. Plus exactement, le portrait qui est fait des musulmans est très contrasté alors qu’il y a finalement peu de développements sur la religion islamique elle-même, rapidement méprisée sans que l’on sache vraiment si Jean de Nikiou était très familiarisée avec elle. Nous nous retrouvons un peu dans le même cas de figure que chez le Pseudo-Sébéos.

22Tout ce qui précède nous a montré combien la connaissance de cette période passe d’abord par les chroniques (Thomas, Sébéos, Jean de Nikiou) et ce sont deux autres chroniques qui se présentent à nous maintenant.

23D’abord, ce qu’il est convenu d’appeler la Chronique maronite anonyme, écrite en syriaque et dont il ne nous reste que des lambeaux33. Sans doute écrite par un chrétien maronite des alentours de 660, cette œuvre mentionne différents événements politiques, comme deux expéditions musulmanes vers Constantinople, et évoque la vision que pouvaient se faire les melkites, très proches des maronites, des conquérants, vision plutôt positive comme l’atteste, entre autres, l’évocation de Mu’ awiya qui, à Jérusalem, « fit l’ascension du Golgotha, s’assit et y pria, puis se rendit au jardin de Gethsémani, descendit au tombeau de la bienheureuse Marie où il pria »34.

24La chronique dite du Khûziztan, est aussi appelée Anonyme de Guidi, du nom de son éditeur. Il s’agit d’une chronique, d’ailleurs très brève, portant sur les affaires ecclésiastiques de l’Eglise nestorienne de Perse, plus particulièrement de la province du Khûziztan (ouest de l’Iran). Elle semble devoir être datée de la seconde moitié du VII^e siècle. Son récit de la conquête arabe est particulièrement précieux, car bien informé et démontrant un indiscutable esprit de curiosité face à cette nouveauté radicale qu’est l’islam. Cette chronique nous renseigne surtout en premier lieu sur la conquête de la Perse sassanide35.

25A cette liste, il convient sans doute d’ajouter l’œuvre de Jacob d’Edesse, mort en 708. Ce monophysite de Haute-Mésopotamie, évêque d’Edesse puis retiré au monastère, traduisit la chronique d’Eusèbe de Césarée et la poursuivit jusqu’au début du VIII^e siècle. L’œuvre de Jacob, qui est une sèche chronologie avec de brèves annotations, est déjà postérieure au grand flot des conquêtes musulmanes et son premier mérite est de nous fournir des informations de premier ordre sur les premiers ommeyades36.

26Avec Jacob, nous pouvons considérer que s’achève la série des témoins contemporains de l’expansion musulmane. En effet, les autres sources fréquemment utilisées pour écrire l’histoire de cette période sont bien postérieures à la seconde moitié du VII^e siècle. Aussi bien Théophane que le Pseudo-Denys de Tell-Mahré sont du IX^e siècle et, même si leurs œuvres s’appuient sur des chroniques contemporaines souvent disparues, leur propos est susceptible d’avoir été déformé par la distance temporelle. Quoi qu’il en soit, de telles œuvres échappent à notre propos qui a choisi de se concentrer sur les œuvres contemporaines de la conquête musulmane.

27Si nous procédons à un bilan d’étape, nous nous trouvons face à un ensemble de neuf témoins, essentiellement des chroniqueurs, dont la plupart écrivent en syriaque et qui s’échelonnent des alentours de 640 au tout début du IX^e siècle. A lui seul, ce groupe présente un grand intérêt mais il nous semble possible d’élargir un peu plus ce cercle. Pour cela, il faut nous tourner vers un ensemble de textes qui ressortissent tous du genre apocalyptique. Nous pouvons nous étonner que les historiens n’aient pas prêté plus d’attention à ce type de textes trop souvent méprisés et qui pourtant sont des témoins précieux d’une époque37. Ces apocalypses syriaques sont toutes datées de la fin du VII^e siècle et leurs auteurs ne nous sont pas connus.

28Le premier de ces textes n’est pas à proprement parler une apocalypse puisqu’il s’agit encore une fois d’une chronique. Mais le ton très clairement eschatologique nous a plutôt incité à classer cette œuvre parmi les apocalypses. Il s’agit de l’œuvre de Jean bar Penkayé38. Ce moine syriaque nestorien vit en Mésopotamie, à Penek, à l’ouest du Tigre. Il est l’auteur d’une histoire abrégée du monde sans doute écrite aux alentours de 687 après la défaite de Moukhtar. Nous intéressent ici les deux derniers chapitres de l’œuvre, les chapitres XIV et XV, qui traitent des succès du christianisme et des événements contemporains de Jean avec une très perceptible attente de la fin des temps39. Jean déploie, et cela le distingue de beaucoup des autres chroniqueurs, une vision théologique de l’histoire, faisant des conquêtes musulmanes un châtiment divin : « Nous ne devrions pas penser que la venue (des Arabes) est une chose ordinaire, mais bien plutôt une chose due à la volonté divine »40. Jean nous a laissé une description précise du système fiscal subi par les non-musulmans41 et présente la domination ommeyade sous un jour positif :

« La justice fleurissait en son temps (celui de Mu’awiya) la paix régnait dans les régions sous son contrôle ; il permettait à chacun de vivre comme il le voulait »42.
« De chaque personne, ils exigeaient seulement un tribut, leur permettant de conserver la foi qu’ils souhaitaient »43.
Dans le même ordre d’idées, Jean rapporte avec détails la révolte de Mukhtar44.

29Des renseignements sur l’attitude des chrétiens face aux nouveaux maîtres peuvent également se trouver dans L’Apocalypse du Pseudo-Méthode, qui a dû être composée vers 692 par un moine soit nestorien soit chalcédonien de la région de Singara45. Ici, après le rappel des conquêtes musulmanes, l’auteur se projette dans un avenir qu’il voit marqué par la victoire finale du christianisme sur l’islam, grâce à l’action d’un roi des Grecs, jusqu’alors endormi, dont le règne est le prélude à la fin du monde. Sans entrer dans les détails de la pensée eschatologique très riche du Pseudo-Méthode, l’historien peut en tout cas y trouver la certitude que la domination musulmane n’est que transitoire et un certain mépris pour l’islam, la supériorité chrétienne ne fait aucun doute46.

30Le chapitre XI se concentre sur le septième et dernier millénaire de l’histoire. Il annonce la destruction des armées byzantines au Yarmuk en 636. Cette invasion musulmane est bien présentée, à plusieurs reprises et avec des arguments scripturaires, comme un châtiment, notion-clé chez le Pseudo-Méthode47. Encore une fois, les musulmans ne sont que l’instrument de la volonté divine, ils sont les jouets de Dieu48. Le monde sera livré aux quatre capitaines du châtiment : Ruine, Destruction, Désolation et Chaos. Ce dernier finira par l’emporter sur les autres49. La description des souffrances des chrétiens et plus généralement de l’humanité arrête assez longuement l’auteur50, aussi bien dans ce chapitre XI que dans le chapitre XIII, qui reprend toute une série de stéréotypes eschatologiques comme la famine ou la peste51.

31Le triomphe musulman sera total et la mort du christianisme semblera inévitable52. C’est alors que se produira le brusque retournement de situation qui prend tout le monde de cours. Le roi des Grecs attaquera alors les musulmans53. Nul n’attendait cela puisque ce roi grec, en fait l’empereur romain d’Orient, était oublié de tous54 et sa victoire sera foudroyante et totale55. La punition des musulmans exemplaire56. La victoire de l’Empire romain chrétien sera suivie d’une longue période de paix et de prospérité qui contraste fort heureusement avec les difficultés du temps de l’oppression musulmane57.

32Commence alors une dernière période de difficulté, marquée par l’ouverture des « portes du Nord » qui libèrent les peuples inhumains enfermés par Alexandre le Grand et qui ravagent la terre avant d’être écrasés par l’intervention d’un archange58. Le roi des Grecs se rend alors à Jérusalem qui devient sa nouvelle capitale. C’est le moment où se révèle l’Antichrist, le roi des Grecs se rend alors sur le Golgotha où il dépose sa couronne au sommet de la Vraie Croix qui est enlevée au ciel tandis que le roi rend son dernier souffle. Dès lors plus aucun pouvoir terrestre n’existe59. L’Antichrist impose alors son pouvoir, abusant les hommes par ses prodiges. Il s’installe même dans le Temple et se fera adorer comme Dieu avant d’être vaincu par le seigneur lors de la seconde Parousie60.

33Ce texte apparaît à bien des égards fondamental et sans doute le plus important écrit eschatologique de l’époque pour tout le Proche-Orient et peut-être pour l’ensemble du monde méditerranéen. Il dénote à la fois des évolutions du discours eschatologique mais constitue également un extraordinaire vivier, un réservoir pour tous les écrivains postérieurs : nombre des grands thèmes apocalyptiques futurs se trouvent déjà chez le Pseudo-Méthode. Tentons un bilan rapide et forcément grossier.

34D’abord, les musulmans ne sont toujours pas reconnus comme des adversaires vraiment dignes des chrétiens ; ils ne sont toujours que le jouet de la volonté divine qui les utilise pour exprimer sa colère et son châtiment. La preuve, lorsque enfin la puissance romaine se réveillera, elle ne fera qu’une bouchée de ces musulmans qui ne sont au fond que des sauvages sans réel danger. La meilleure preuve de ce tranquille mépris, nous le trouvons dans le fait que le Pseudo-Méthode n’intègre absolument pas les musulmans dans le schéma daniélique qu’il cite pourtant à plusieurs reprises ; pour lui, le quatrième et dernier royaume de Daniel ne peut être que celui des Romains, celui des chrétiens.

35Là est une autre caractéristique du texte, le royaume des chrétiens étant le dernier, sa fin ne peut correspondre qu’avec la fin du monde, or celle-ci est proche comme en attestent les conquêtes musulmanes ; le Pseudo-Méthode est traversé, comme Jean bar Penkayé, par une tension eschatologique tout à fait palpable. Toutefois, cette tension se teinte ici de beaucoup plus d’optimisme que chez Jean puisque la fin correspond au triomphe du christianisme et que l’Empire romain finira bien par triompher des hordes arabes. Ce relatif optimisme peut sans doute s’expliquer par la conjoncture politique qui pouvait paraître relativement favorable à l’Empire romain pour la première fois depuis longtemps61.

36Au-delà des permanences que nous venons de souligner, nous pouvons percevoir de réelles évolutions, appelées à connaître une très riche postérité, en introduisant par exemple un thème majeur de l’eschatologie chrétienne et impériale, celui de l’empereur des derniers jours appelé à formidable succès à travers les âges62 ou encore inaugurant la longue tradition relative à « l’empereur endormi », tradition eschatologique dont nous pouvons observer l’importance lors de la chute définitive de Constantinople en 145363. Toutefois, le fond demeure le même : malgré la réaction romaine, la fin des temps est proche.

37Ces lignes de force ne sont pas remises en cause par l’adaptation édessienne du Pseudo-Méthode, les deux textes ne différant que sur quelques points comme la protection dont jouira la cité d’Edesse64.

38La certitude du triomphe inévitable des chrétiens est beaucoup moins présente dans L’Evangile des douze Apôtres qui est un texte rédigé en syriaque, probablement à Edesse dans les milieux monophysites65. Il a sans doute été écrit entre 692 et 705, entre la victoire d’Abd’ Al-Malik et sa mort. Il nous permet d’entrevoir les profondes divisions des chrétiens, d’imaginer une très lourde fiscalité et de constater qu’en cette fin de VIIe siècle, les chrétiens ne semblent plus attendre la fin imminente de la domination musulmane.

39A ce petit, mais cohérent, corpus, il conviendrait peut-être d’ajouter le texte du De consummatione Mundi attribué par la tradition à Hippolyte de Rome mais qui pourrait en fait être une traduction d’une apocalypse syriaque de la première période ommeyade66.

40Certes, contrairement aux chroniques, les textes apocalyptiques ne fournissent pas de données événementielles directes, là n’est pas leur fonction, néanmoins, nous pensons qu’ils apportent un éclairage en ce qui concerne les réactions collectives et les mentalités chrétiennes face à ce qui a bien dû apparaître à beaucoup comme un véritable traumatisme. De fait, ces textes ont toute leur place à côté des autres pour écrire l’histoire des réactions chrétiennes à l’expansion musulmane.

41Au terme de ce rapide survol, le moment est venu de faire le bilan. Quatorze textes (en comptant l’adaptation édessienne du Pseudo-Méthode mais en excluant pour le moment le Pseudo-Hippolyte) provenant de treize auteurs différents sont susceptibles d’éclairer les premiers temps de l’histoire musulmane et en particulier ceux de la conquête.

42Ils nous livrent des indications factuelles parfois étonnantes : Muhammad aurait-il participé lui-même aux premiers raids contre la Palestine comme le laissent entendre Thomas le Presbytre ou la Doctrina Jacobi ? Si oui, le problème se pose de la date de sa mort qui ne saurait en aucun cas se situer dès lors en 632 comme l’affirme l’ensemble de la tradition musulmane. Sans doute ne faut-il toutefois pas prendre au pied de la lettre la mention du nom de Muhammad dans les textes.

43Ces textes nous laissent aussi apercevoir ce que furent les réactions des chrétiens face aux conquêtes arabes.

44Réactions fort diverses. Dans un premier temps, il semble bien que les auteurs chrétiens ne conçoivent pas la nouvelle religion dans la durée. Comme le souligne le Pseudo-Méthode, la domination musulmane n’est que transitoire. Cela renvoie à cette notion-clé du même ouvrage, celle de châtiment. Notion partagée par Sophrone, Jean bar Penkayé ou le Pseudo-Sébéos (et bien d’autres textes) qui ne voient finalement dans les musulmans qu’un simple instrument dans les mains de Dieu qui les utilise pour réaliser son mystérieux plan du salut.

45Cette idée explique aussi (ou s’explique) le refus initial des chrétiens de considérer l’islam comme une religion originale. Le Pseudo-Sébéos a donné le ton en en faisant une réplique du judaïsme et nombre de nos textes s’appliquent à démontrer que Muhammad n’est qu’un faux prophète et que l’islam n’est pas une religion au même titre que le judaïsme ou le christianisme. Cette conception se retrouve au VIII^e siècle chez Jean Damascène qui considère l’islam comme une hérésie chrétienne.

46Ces visions ne pouvaient conduire les auteurs chrétiens contemporains des premières conquêtes islamiques qu’à un mépris de l’islam qui est mal connu et ne mérite pas de l’être puisqu’il ne s’agit finalement que d’un phénomène transitoire. Il faudra attendre les VIII^e et IX^e siècles pour que se produise en ce domaine un changement de perspective.

47Ce mépris se teinte d’ailleurs de condescendance vis-à-vis des musulmans qu’il n’est pas utile d’accabler puisque leurs atrocités multiples participent de la volonté divine. De là sans doute la présentation assez modérée voire favorable des nouveaux maîtres que nous livrent aussi bien Jean de Nikiou que Jean bar Penkayé ou même le Pseudo-Sébéos. Tout à leurs querelles internes et à leur hostilité au juifs, les chrétiens ne se soucient finalement que peu des musulmans.

48Même l’évidente présentation eschatologique des musulmans doit plus se comprendre dans la logique interne du christianisme, qui est dès l’origine une religion de l’attente et de la fin, que dans une perception négative de l’islam. Ce n’est pas la cruauté des musulmans, leurs exactions qui annoncent la fin du monde mais bien le seul fait que les conquêtes musulmanes aient lieu. Leur signification eschatologique est déconnectée de leur contenu, à ce titre, la vision chrétienne du musulman au VII^e siècle n’est pas eschatologique.

49En tout état de cause, il nous a semblé utile de montrer que cette période du VII^e siècle, réputée lacunaire pour les sources, fournit en fait un ensemble de documents en nombre non négligeable qui permettent d’écrire l’histoire de cette période à partir de documents contemporains et non plus seulement à partir de documents largement postérieurs.

50Sans aller jusqu’à affirmer que cette histoire est à réécrire, cela serait présomptueux, il nous semble à tout le moins que ces textes permettent de la revisiter, de la compléter ou de la modifier. Sans doute, grâce à une plus grande attention portée à ces textes, l’historien peut-il faire apparaître une seconde moitié de VII^e siècle sensiblement différente de celle qui est habituellement décrite.

51De montrer que les sources pour ce faire existaient était la principale motivation de cette étude ; nous espérons que cet objectif a été atteint.

Appendice : Liste des textes et auteurs

Il nous a semblé utile d’établir sous forme de tableau la liste des textes évoqués, avec leurs auteurs et les éditions modernes.