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Byzance et ses périphéries (Mondes grec, balkanique et musulman)

 | 
Christophe Picard
, 
Bernard Doumerc

I. Le monde byzantin

Les divisions de l’Église byzantine après le concile de Florence (1439) d’après un passage des Antirrhétiques de Jean Eugénikos

Marie-Hélène Blanchet

Full text

Je remercie Albert Failler et Michel Cacouros pour les conseils qu’ils m’ont aimablement prodigués.

1La réunion de l’Église orthodoxe à celle de Rome, scellée lors du concile de Florence, a été ressentie par une partie des Byzantins comme une trahison de leur foi ancestrale. Le décret d’Union fut signé le 5 juillet 1439 par le pape Eugène IV et un grand nombre de cardinaux d’un côté, et par l’empereur Jean VIII Paléologue et une délégation de hauts dignitaires ecclésiastiques représentant les Églises d’Orient de l’autre ; cette bulle cristallisa immédiatement toutes les critiques des Grecs à l’encontre des Latins, ainsi que de leurs alliés au sein du clergé orthodoxe. Une polémique violente opposa dès lors les antiunionistes, conduits par leur chef Marc d’Éphèse, à une minorité de Byzantins partisans de l’Union. Ces échanges portent le plus souvent sur les questions doctrinales discutées pendant le concile lui-même, notamment celles de la procession de l’Esprit et de la primauté du pape ; cependant, ces écrits contiennent aussi des attaques directes contre des personnalités de l’un ou l’autre parti et font alors référence à des faits précis qui permettent de mieux comprendre la manière dont fut vécu à Byzance ce conflit religieux.

2Cette littérature de combat a pourtant été relativement peu étudiée jusqu’à maintenant, particulièrement celle qui émane des adversaires de l’Union. Les Antirrhétiques de Jean Eugénikos appartiennent à cette catégorie et mériteraient dans leur ensemble l’attention des historiens, alors qu’ils n’ont connu jusqu’à présent qu’une seule édition datant du XVIIe siècle. Il n’en sera donné ici qu’un extrait, nécessairement court, mais riche d’informations : l’auteur y esquisse un portrait de groupe du haut clergé byzantin, passant en revue les principaux ecclésiastiques qui avaient fait partie de la délégation grecque à Florence ; il rappelle le déshonneur qui les a tous entachés – sauf son propre frère Marc d’Éphèse – soit qu’ils soient revenus sur leur signature après leur retour à Constantinople, soit qu’ils aient définitivement choisi le camp de Rome. Au travers de cette critique générale se dessine finalement un tableau de l’Église byzantine et des dissensions qui la traversent peu après le concile de Florence.

Jean Eugénikos et les Antirrhétiques

  • 1 Voir Prosopographisches Lexikon der Palaiologenzeit (PLP) 3, Wien 1978, notice 6189. Selon P. Chres (...)

3Jean Eugénikos est né à Constantinople vers 13941 ; il est le frère cadet de Marc, le futur métropolite d’Éphèse. Fils d’un sacellaire de la Grande Église, il embrasse lui aussi une carrière au sein du Patriarcat de Constantinople et reçoit l’office de nomophylax quelque temps avant de partir en Italie pour le concile avec l’ensemble de la délégation grecque. Mécontent de la manière dont se déroulent les discussions avec les Latins, il obtient de l’empereur l’autorisation de quitter Ferrare le 15 septembre 1438 et arrive à Constantinople dans le courant de l’été 1439 – il n’assiste donc à aucune des sessions florentines. Par la suite, il part pour le Péloponnèse, où il est accueilli à la cour des despotes, et tente de gagner des alliés à son combat contre l’Union, comme en témoigne sa correspondance. La fin de sa vie est très mal connue : il a écrit une lamentation sur la chute de Constantinople, sans qu’on sache s’il a été témoin oculaire de l’événement, et il n’existe aucune information sur le lieu et la date de sa mort.

  • 2 Description des œuvres de Jean Eugénikos par S. Pétridès, "Œuvres de Jean Eugénikos", Échos d’Orien (...)
  • 3 Dès le début des années 1440, les écrits polémiques fleurissent de part et d’autre : du côté des ad (...)
  • 4 Dosithée de Jérusalem, Τόμσς καταλλαγῆς, Jassy 1692, p. 206-273.
  • 5 Cod. 204 de la bibliothèque du Saint Sépulcre de Jérusalem, f. 108-208, voir A. Papadopoulos-Kérame (...)

4Les Antirrhétiques, l’une de ses œuvres principales2, ont été rédigés à une date inconnue – mais notre extrait permet d’apporter sur ce point quelques précisions : disons pour l’instant que ce traité s’inscrit dans la polémique immédiatement postérieure au concile de Florence3, très certainement sous le patriarcat de Métrophane II (4/5 mai 1440 – 1er août 1443) auquel il est fait allusion dans le texte. L’ouvrage consiste en une réfutation systématique des termes du décret florentin, dont l’auteur dénonce la fausseté et l’ignominie : il utilise toujours la même méthode, reprenant dans l’ordre chaque expression de la bulle d’Union et la contestant tantôt à l’aide des arguments usuels – sur les questions théologiques surtout – tantôt au moyen d’attaques partisanes visant à déprécier l’adversaire. Jean Eugénikos prétend s’adresser directement à Eugène IV pour mettre à mal l’arrogante assurance du pape, mais ses destinataires réels sont évidemment les Byzantins, du moins ceux qui sont le plus impliqués dans le conflit. Les Antirrhétiques n’ont connu qu’une seule édition, celle de Dosithée de Jérusalem en 16924, qui les a insérés au sein d’un recueil de textes antiunionistes de différentes époques ; l’éditeur s’est servi d’un manuscrit de la bibliothèque de Jérusalem5 sur lequel le traité avait été copié au début du XVIe siècle sous le titre suivant : Τσῦ τῆ Θεοῦ χάριτι εὐσεβοῦς νομοφύλακος ʼΙωάννου διακόνου τοῦ Εὐγενικοῦ λόγος ἀντιρρητικὸς τοῦ βλασφήμου καὶ ψευδοῦς ὄρου τοῦ ἐν Φλωρεντία συντεθέντος κατὰ τν πρὸς Λατίνους σύνοδον.

  • 6 Voir infra, p. 37-39 ; Dosithée de Jérusalem, op. cit., p. 215-216.

5L’extrait choisi6 appartient tout entier à la forme polémique, attaque directe contre le parti adverse. Mais l’invective n’exclut pas l’habileté, et c’est d’une manière très adroite, en mêlant l’ironie au dénigrement, que l’auteur réussit à présenter sous un jour défavorable les grands ecclésiastiques byzantins partisans de l’Union. Sa tâche n’était pourtant pas facile car il ne pouvait s’appuyer sur le prestige éventuel des antiunionistes pour diminuer ses adversaires : tous en effet, à l’exception notable de Marc d’Éphèse, s’étaient discrédités en signant le décret de Florence. L’auteur choisit donc de distribuer ses coups de part et d’autre, réservant cependant les plus durs pour ses ennemis véritables. Il construit clairement son argumentation en deux points : importance quantitative et valeur qualitative des unionistes, comme le résume l’une des dernières phrases du texte (l. 38-39).

Le rapport numérique des forces

  • 7 Il était nécessaire que les cinq patriarches soient représentés au concile œcuménique ; or le pape, (...)
  • 8 Voir le début du décret, ibid., p. 68 : Εὐγένιος έπίσκοπος δοῦλος τῶν δούλων ταῦ Θεοῦ, εἰς ἀίδιον τ (...)
  • 9 Ibid., p. 77-79. Les autres listes, celle des Actes grecs selon l’édition de J. Gill, Quae supersun (...)

6Au pape Eugène IV, Jean Eugénikos entend dénier tout soutien réel de la part de l’Église orthodoxe. L’expression καὶ τῶν λοιπῶν τῶν τν ἀνατολικὴν ἐκκλησίαν παριστανόντων (1. 3), qui introduit notre extrait, figure aussi en tête du décret florentin pour en présenter les signataires : la bulle commence en effet par une énumération des participants au concile par ordre d’importance, à savoir le pape Eugène, l’empereur Jean Paléologue, les suppléants des patriarches orientaux7 et enfin "le reste de ceux qui représentent l’Église orientale"8 – le pape, l’empereur et les suppléants font chacun l’objet d’un paragraphe dans le traité de Jean Eugénikos, avant qu’il n’en arrive au passage qui nous intéresse. Cette formule de l’acte officiel désigne sans équivoque les métropolites, archontes patriarcaux et moines orthodoxes qui ont signé le décret, à l’exclusion toutefois de ceux qui font office de suppléants des patriarches. Dans le texte de Jean Eugénikos, il s’agit bien du même groupe, auquel il faut cependant adjoindre ces mêmes suppléants, qui ont certes été déjà évoqués, mais qui sont ici inclus dans la pensée de l’auteur en tant que simples métropolites ; de plus, Marc d’Éphèse est aussi cité, alors qu’il n’était pas présent lors de la signature du décret. D’après la liste originale des signataires9, les représentants orthodoxes – sans compter l’empereur – furent au total trente-deux à signer, ce qui porte à trente-trois personnes au moins le groupe dont il est question dans notre extrait.

  • 10 Voir V. Laurent, Les « Mémoires » du Grand Ecclésiarque de l’Eglise de Constantinople, Sylvestre Sy (...)

7Sur ce nombre, un seul fait figure de véritable antiunioniste aux yeux de Jean Eugénikos : "l’archevêque d’Éphèse, [...] exarque du concile et de tout notre camp orthodoxe" (l. 12-14), sur lequel nous aurons l’occasion de revenir. L’auteur le présente comme l’unique opposant à la politique pontificale ; il omet, comme la plupart de ses contemporains, de mentionner aussi le métropolite Isaïe de Stauropolis, qui s’était enfui à Venise pour ne pas avoir à signer l’Union10.

  • 11 Ducas, Istoria Turco-Bizantinà (1341-1462), éd. V. Grecu, Bucarest 1958, p. 271 : Η δεξιὰ αὕτη ὑπέγ (...)
  • 12 Deux votes ont eu lieu à quelques jours d’intervalle, et les dates données par les Actes grecs et p (...)
  • 13 V. Laurent, op. cit., p. 456-457.
  • 14 J. Gill, Quae supersunt Actorum graecorum Concilii Florentini (Concilium Florentinum. Documenta et (...)
  • 15 V. Laurent, op. cit., p. 454-455. D’après les Actes grecs, les métropolites de Trébizonde et de Mon (...)
  • 16 À cet égard, les soupçons de Grégoire le protosyncelle quant au reniement potentiel des évêques d’H (...)

8Tous les autres personnages évoqués dans le texte sont d’anciens signataires du décret. Jean Eugénikos cherche à mettre l’accent sur le fait que la plupart d’entre eux, à la date où il écrit, ont déjà rejeté leur engagement en faveur de l’Union. Ces repentis sont classés en trois catégories, ce qui permet de les identifier assez sûrement. Les premiers suscitent une évidente irritation chez l’auteur à cause de l’hypocrisie de leur défense : ce sont ceux qui prétendent "avoir été forcés de se souiller seulement la main droite, mais non pas la langue avec une parole blasphématoire" (1. 7-9). Cette formule fait écho à celle que le chroniqueur Doukas met dans la bouche des membres de la délégation florentine au moment de leur retour à Constantinople : "la main droite a signé, disaient-ils, qu’elle soit coupée ; la langue a confessé, qu’elle soit arrachée"11. Il n’est pas difficile de comprendre que la référence à la main renvoie à la signature du décret ; l’allusion à la langue, quant à elle, correspond nécessairement à l’expression orale d’une confession de foi unioniste : il s’agit certainement de l’avis émis par les métropolites au moment du vote sur la validité du Filioque. Cette procédure, exigée par l’empereur fin mai ou début juin 143912, d’abord oralement puis par écrit, était en réalité le tournant du concile : à partir du moment où la majorité acquiesçait, le moyen de conclure l’Union était trouvé et l’adoption du décret devait s’ensuivre un mois plus tard. Or à ce moment crucial, tous les ecclésiastiques de la délégation n’ont pas donné leur accord : en premier lieu, les officiers patriarcaux et les higoumènes ne participaient pas à ce vote d’après Syropoulos13 ; d’autre part, parmi les vingt et un métropolites byzantins, certains ont refusé de se laisser convaincre : ce sont les évêques d’Héraclée, d’Éphèse, de Stauropolis et d’Anchialos selon les Actes grecs14, et aussi ceux de Monembasie et de Trébizonde selon Syropoulos15. Les métropolites d’Héraclée et d’Anchialos pourraient donc se prévaloir de n’avoir jamais cédé tant qu’ils avaient la liberté de s’exprimer, et d’avoir seulement été acculés par la suite à signer le décret sur ordre de l’empereur16.

  • 17 Jean Eugénikos utilise au moins deux autres fois la même argumentation pour condamner les personnag (...)
  • 18 Voir J. Darrouzès, Notitiae episcopatuum ecclesiae Constantinopolitanae, Paris 1981, p. 416 et p. 4 (...)
  • 19 Voir Ducas, op. cit., p. 271 : Καὶ τοῦτα τίνες ; Οἰ ύπογράψαντες ἐν τω ὄρφ· Ο Ηρακλείας ʼ Αντώνιος (...)

9Antoine d’Héraclée et Sophrone d’Anchialos sont donc probablement les lâches condamnés dans notre texte (l. 9-11) : ils ont abandonné l’Église et sollicitent un pardon que Jean Eugénikos n’est visiblement pas prêt à leur accorder17. Selon lui, ils n’ont pas su défendre le dogme orthodoxe, et ont par conséquent contribué à asservir (δεδουλώκασιν) l’Église. Il est vrai que, de par sa position, le métropolite d’Héraclée porte une lourde responsabilité. Au moment de la signature du décret, le patriarche Joseph II était déjà mort, en sorte que la première place revenait au clerc le plus élevé dans la hiérarchie métropolitaine. Les listes épiscopales du XVe siècle donnent l’ordre suivant : au premier rang, le métropolite de Césarée – absent de la délégation byzantine en Italie –, puis le métropolite d’Éphèse – Marc – et en troisième, le métropolite d’Héraclée18. Antoine d’Héraclée est donc le plus haut personnage de l’Église dont le nom figure parmi les souscriptions du décret d’Union – il est d’ailleurs le premier signataire après l’empereur – ce qui fait évidemment de lui l’objet des violents reproches des antiunionistes. La même accusation se retrouve du reste sous la plume de Doukas : à l’aveu des délégués grecs, qui reconnaissent avoir trahi leur foi à Florence, le chroniqueur ajoute une sorte de glose explicative : "Quels sont ceux qui ont fait cela ? Ceux qui ont signé le décret : l’évêque Antoine d’Héraclée et tous les autres"19.

  • 20 J. Gill, "A profession of faith of Michael Balsamon, the great chartophylax", Byzantinische Forschu (...)
  • 21 Ibid., p. 126 : εἰ δὲ συνέβη μοι [...] ὑπογράψαι ἐν τοῖς ὄροις τοῖς γενομένοις περὶ τῆς ἑνώσεως τών(...)
  • 22 L’expression de Balsamon ressemble à une phrase de Paul dans l’Épître aux Hébreux, 12, 4 : Οὔπω μέχ (...)

10Si l’on s’en tient à la lettre du texte, le deuxième groupe n’est représenté que par une seule personne, qui reconnaît sa culpabilité et se repent sincèrement d’avoir signé (l. 17-22). Les expressions employées par Jean Eugénikos rappellent celles d’un texte contemporain, la profession de foi antiunioniste de Michel Balsamon, datée d’octobre 144020. Ce dernier faisait partie de la délégation florentine en tant que grand chartophylax, et malgré son hostilité à l’Union, il avait à la fois signé le décret et participé à la célébration en revêtant ses ornements, comme il l’avoue lui-même dans sa rétractation21. Il argue de ce qu’il n’a pas signé de bon gré mais bien sous la contrainte (ὑπὸ καιρικῆς τινὸς ἀνάγκης ; voir notre texte 1. 18) ; après avoir récapitulé tout ce qu’il pense vraiment (οὕτως οὗν φρονῶ ; voir 1. 19), il ajoute qu’il ne croit pas un seul mot du décret. Plus significativement encore, il regrette de n’avoir pas lutté jusqu’au sang (ἔδει με γὰρ ὑπἑρ τῆς εὐσεβείας μου μέχρι αἵματος ἀγωνίσασθαι) quand le personnage évoqué par Jean Eugénikos s’en veut de ne pas avoir préféré la mort (1. 20), à la manière des martyrs22. Il conclut enfin que sa main a certes signé mais non son âme ni sa pensée (καί ή μέν χειρ ὑπέγραψεν ἐκεῖνα ; ού μήν δὲ ἡ ψυχή ἡ ἐμὴ οὐδέ ἡ γνώμη ; voir l. 20-22). Les termes utilisés par Balsamon ne se superposent pas exactement à ceux de notre auteur, mais l’argumentation est tout à fait similaire.

  • 23 Mais le protekdikos est mort pendant le voyage de retour à Constantinople, il ne peut donc être que (...)
  • 24 V. Laurent, op. cit., p. 492-493 : [...] ἐξ ἀνάγκης ἔπομαι τοῖς πολλοῖς, ἴνα ἐκπληρώσω τὸν ὁρισμόν (...)

11Syropoulos lui aussi témoigne des fortes réticences de Balsamon à signer le décret d’Union, et il affirme qu’il se rangeait lui-même, avec le protekdikos Georges Kappadox23, aux côtés du grand chartophylax à l’époque où ils étaient à Florence ; ainsi, dans ses Mémoires, il avance le même genre de plaidoyer que celui de son collègue : "je vais par nécessité suivre le plus grand nombre pour remplir l’ordre et la volonté de l’empereur, mais je proteste encore maintenant que ce n’est ni par conviction ni par libre choix que je vais émettre l’opinion selon laquelle ce qui s’est réalisé représente la saine doctrine de notre Église"24. Notons que les archontes patriarcaux n’ont effectivement pas exprimé leur vote au même titre que les métropolites, et c’est donc à juste titre qu’ils disent avoir dû aller contre leur avis personnel (γνώμη). Ce type de discours est tout à fait différent de celui des signataires précédents qui cherchaient à se dédouaner de leur responsabilité : la distinction opérée par Jean Eugénikos semble donc correspondre dans les faits à des positions contrastées, et Balsamon comme Syropoulos pourraient incarner ce malheureux transfuge.

  • 25 V. Laurent, op. cit., p. 450-457.
  • 26 J. Gill, Quae supersunt Aclorum graecorum Concilii Florentini (Concilium Florentinum. Documenta et (...)
  • 27 V. Laurent, op. cit., p. 452-453 : ὁ 0έ Δράμας, ὄτι στέργει τὸ ἐκ τοῦ Υιοῦ σῳξομένης ἀβλαβοῦς τῆς ά (...)
  • 28 V. Laurent, op. cit., p. 470-471 : le grand ecclésiarque s’adresse ainsi en son propre nom au patri (...)
  • 29 V. Laurent, op. cit., p. 452-453.

12Le troisième groupe, aux dires de notre auteur, rassemble la plupart des autres, soit une vingtaine ou même une trentaine, "qui renversent autant qu’ils le peuvent leur position" (l. 22-29) : une fois rentrés à Constantinople, ils auraient en effet majoritairement renié leur adhésion à l’Union. L’allusion de Jean Eugénikos à "celui qui a déliré" (l. 22-23) renvoie à nouveau à l’épisode du vote des métropolites sur le Filioque. Celui-ci est raconté en détail par Syropoulos25 tandis qu’il est évoqué aussi par les Actes grecs26 : dans un premier temps, le vote en faveur de la double procession de l’Esprit était minoritaire – les deux sources font état de dix voix pour – puis certains métropolites furent amenés à changer de camp et à se rallier à la thèse latine. Parmi eux se trouvait le métropolite de Drama qui, selon Syropoulos, avait affirmé "qu’il approuvait le Filioque à condition que la Sainte Trinité demeure intacte"27 : l’expression attribuée à ce métropolite est strictement identique dans le texte de Jean Eugénikos (1. 23) et dans celui de Syropoulos ; le mot était apparemment devenu très célèbre puisque Syropoulos le cite à nouveau plus loin pour illustrer l’incompétence de la plupart de ses compagnons en théologie28. Les Mémoires du grand ecclésiarque nous renseignent encore sur les circonstances dans lesquelles le métropolite de Drama reçut un tel "enseignement" à propos de la double procession (1. 22, τὸν τὸ ἐξ ἀμφοῖν διδαχθέντα) : c’est à l’occasion d’un banquet chez le métropolite unioniste Isidore de Kiev que ce dernier réussit à leur "enseigner" (τὸν διδάξαντα) une telle doctrine29.

  • 30 V. Laurent, op. cit., p. 454-455.

13Comme il a été dit plus haut, parmi les vingt et un métropolites appelés à s’exprimer, tous n’approuvèrent pas le Filioque, notamment les évêques d’Héraclée, d’Éphèse, de Stauropolis et d’Anchialos, et peut-être aussi de ceux de Monembasie et de Trébizonde selon Syropoulos30. Ce ne sont donc pas une vingtaine et encore moins une trentaine de clercs qui ont alors accepté l’Union, mais plutôt une quinzaine. Jean Eugénikos donne un chiffre exagéré car il confond le vote et la signature : il assimile cette "clique" qui s’est prononcée en faveur du Filioque à l’ensemble des signataires. Cependant il ne s’intéresse en réalité qu’aux rétractations de ces représentants de l’Église et il prétend donc que le même groupe de vingt ou trente a déjà basculé du côté du refus de l’Union.

  • 31 L. Petit, X. Sidéridès, M. Jugie, Œuvres complètes de Georges Scholarios, tome III, Paris 1930, p. (...)
  • 32 Un cas reste ambigu : celui de Dosithée de Monembasie, qui n’est pas compté par Scholarios parmi ce (...)
  • 33 L. Petit, op. cit., p. 179 : [...] αἱ τῶν μητροπολιτῶν υπόγραφαἱ, ἃς υπέγραψαν τετράκις μετὰ τὰς τῆ (...)
  • 34 Voir J. Darrouzès, Les regestes des Actes du Patriarcat de Constantinople. Vol. I, Les Actes des pa (...)

14Il se trouve qu’une liste a été établie par Georges Scholarios peu avant la chute de Constantinople pour faire le bilan de ceux qui sont effectivement revenus sur leur engagement unioniste31 : sur les trente-deux délégués de Florence, il en dénombre vingt-deux32 – mais il inclut évidemment les métropolites d’Héraclée et d’Anchialos ainsi que les archontes stavrophores, qui sont comptés à part dans notre texte ; il reste que ce chiffre correspond bien à la fourchette numérique donnée par Jean Eugénikos. Il faudrait donc en conclure que toutes ces rétractations se sont réellement faites très vite après le retour de ces ecclésiastiques à Constantinople pour que notre auteur puisse déjà en témoigner. Cette impression donnée par notre extrait est effectivement confirmée par d’autres sources : un texte de Scholarios mentionne "la déclaration signée" faite par les métropolites immédiatement après le concile, par laquelle ces derniers rejettent à la fois le décret et la commémoraison du pape33 ; en réalité, il semble très probable qu’un synode a eu lieu à Constantinople après le retour de la délégation grecque, au cours duquel certains ecclésiastiques ont adressé à l’empereur un rapport dans lequel ils refusaient d’entériner les décisions de Florence34.

  • 35 V. Laurent, op. cit., p. 452-453 : ῍Ας ἐκβάλωσι τὸ ἐκ καὶ ἂς θήσωσι τὸ διά, ἵνα ἤμεθα εἰρηνικοί.
  • 36 G. Hofmann, Orientalium documenta minora (Concilium Florentinum. Documenta et scriptores, Series A, (...)
  • 37 Le seul témoignage à ce sujet est celui de Scholarios ; voir L. Petit, op. cit., p. 194 : καὶ πρὸς (...)
  • 38 Voir V. Laurent, op. cit., p. 562-563 : Syropoulos prête aux mésazons les propos suivants : "[...] (...)

15Si vingt-deux des délégués orthodoxes ont renié leur signature, il devrait rester au pontife romain dix fidèles : Jean Eugénikos, lui, insistant sur l’inconsistance du soutien dont dispose Eugène IV au sein de l’Église byzantine, n’en cite que cinq. Le premier (l. 30-33) n’est autre que Métrophane de Cyzique, devenu le 5 mai 1440 patriarche de Constantinople. Syropoulos raconte comment, pendant le concile, ce métropolite a été amené à accepter le Filioque en donnant "le dia à la place du ek" (l. 30-31) ; il lui attribue exactement les paroles suivantes : "Qu’ils ôtent la préposition EK et mettent DIA pour que nous vivions en paix !35 ". L’assertion émise ensuite par Jean Eugénikos, selon laquelle Métrophane rejetterait le décret mais accepterait la commémoraison du pape (l. 32-33), semble faire allusion à une situation contemporaine de l’époque de rédaction des Antirrhétiques, et donc à l’attitude du nouveau patriarche à l’égard de l’Union – le futur du verbe ἀποβλέψεις laisse penser que le pape est alors dans l’expectative quant à la politique que va adopter Métrophane, ce qui signifierait que notre texte daterait plutôt du début de son patriarcat. Il est certain que Métrophane II procédait à la commémoraison : en témoigne dès juin 1440 sa Lettre au clergé et aux fidèles de Méthone dans laquelle il exhorte ses ouailles à commémorer le pape comme il le fait lui-même en mentionnant le nom d’Eugène IV dans les diptyques36. En revanche les sources ne font pas état de son rejet du décret, sauf peut-être à la fin de sa vie37. Ce sont plutôt, selon Syropoulos, les mésazons qui, dès 1440, auraient souhaité laisser de côté le décret pour ne satisfaire qu’à la commémoraison du pape38.

  • 39 G. Hofmann, Epistolae pontificiae ad Concilium Florentinum spectantes. Pars II, Epistolae pontifici (...)

16Le deuxième unioniste irréductible (l. 33-35) est facile à reconnaître par son titre de confesseur (πνευματκός) dans la mesure où il est le seul à le porter parmi tous les signataires : il ne peut s’agir que de Grégoire Mammas, grand protosyncelle, confesseur de l’empereur, et hiéromoine, ainsi qu’il signe lui-même le décret d’Union39. Les propos que lui prête Jean Eugénikos ne sont pas corroborés par d’autres sources, contrairement à ceux des autres protagonistes.

  • 40 Dictionnaire d’histoire et de géographie ecclésiastiques 26, Paris 1997, col. 198.
  • 41 Dictionnaire d’histoire et de géographie ecclésiastiques 8, Paris 1935, col. 1184.

17Reste enfin "cette belle paire de ceux tu as toi-même parés, pour la même raison, de la robe traînante" (l. 36-37). Le terme έλκεσιπέπλους réclame des éclaircissements, mais l’identification à Bessarion, métropolite de Nicée, et à Isidore, métropolite de Kiev, ne semble pas faire de doute. Le pape Eugène IV les a en effet tous deux créés cardinaux dès le 18 décembre 1439, Isidore sous le titre des SaintsMarcellin-et-Pierre40, et Bessarion sous celui des Saints-Apôtres41.

  • 42 C’est à la fin de sa vie que, selon Scholarios, Théodore Xantliopoulos aurait été sur le point de s (...)

18Les alliés du pape sont donc, selon Jean Eugénikos, très peu nombreux : aux quatre qu’il évoque, il faudrait pourtant ajouter sans aucun doute Dorothée de Mytilène, Nathanael de Rhodes, le grand skévophylax Théodore Xanthopoulos et l’higoumène Pachôme de St Paul, dont Scholarios atteste qu’ils n’ont pas renié leur signature, du moins pas sous le patriarcat de Métrophane42. Parmi eux se cache peut-être "un certain Protée de Pharos" (l. 37-38) que notre texte cite en dernier comme l’un des membres du camp unioniste. Précisément pour tenter de découvrir l’identité de ce personnage, défini uniquement par son caractère, il est nécessaire d’analyser maintenant le jugement qualitatif qu’émet notre auteur sur ses adversaires.

Discrédit des unionistes

19Les ecclésiastiques cités par Jean Eugénikos comme les seuls soutiens byzantins de Rome sont peut-être peu nombreux, mais il s’agit de personnages dominants à Constantinople au début des années 1440 : un patriarche, un futur patriarche – le confesseur Grégoire prendra la succession de Métrophane – et deux métropolites importants, éminents théologiens – surtout Bessarion –, très liés au pape, au point qu’Isidore a été nommé aussi légat pontifical pour la Lithuanie, la Livonie et la Russie. Ce sont eux qui ont gagné leurs collègues à l’Union pendant qu’ils se trouvaient à Florence, et leur influence est évidemment considérable : à partir de 1440, ils deviennent les instruments de la papauté pour faire appliquer l’Union dans toutes les régions orthodoxes, projet qui est aussi, au moins officiellement, celui de l’empereur. Installés à des postes importants, encouragés par les espoirs de secours militaire contre les Turcs, ces unionistes sont à la tête de l’Église, même si l’Union est désavouée par une grande partie de l’épiscopat et du clergé patriarcal. Certes, pendant les trois mois qui séparèrent le retour de la délégation grecque à Constantinople de l’élection du nouveau patriarche, les antiunionistes pouvaient penser que l’empereur ne chercherait pas à imposer l’Union à son Église ; mais à partir de la deuxième moitié de l’année 1440, date probable de rédaction des Antirrhétiques, l’opposition est muselée par Métrophane, Marc d’Éphèse est en fuite, de même qu’Antoine d’Héraclée, en sorte que les opposants sont en position de grande faiblesse. Jean Eugénikos ne peut donc pas s’attaquer frontalement à ses ennemis, il ne peut qu’essayer de les discréditer en tant qu’orthodoxes, en insinuant qu’ils ont été entièrement gagnés par le latinisme et qu’ils ne sont donc plus de vrais chrétiens.

  • 43 Voir V. Laurent, op. cit., p. 522-523 : "Cet homme-là, après la mort du patriarche, alors qu’il éta (...)
  • 44 Voir le portrait moral de Grégoire, V. Laurent, op. cit., p. 344-349.

20Métrophane et Grégoire font l’objet d’accusations directes de sa part : les termes utilisés pour les décrire sont totalement péjoratifs, voire insultants. Le patriarche est présenté non comme un ancien moine respectable, tout entier tourné vers la spiritualité, mais comme un homme attiré par la vie mondaine, rempli d’ambition, recherchant tout particulièrement le pouvoir (φιλαρχότατον) ; le confesseur de son côté suscite la répulsion (βδελυρόν) pour son manque de piété. Ces portraits coïncident avec ceux que trace Syropoulos de ces deux personnages à l’époque du concile : il montre un Métrophane très tenté de prendre la place de Joseph II dès la disparition de ce dernier43 ; Grégoire, quant à lui, apparaît tout au long des Mémoires comme un intrigant, sarcastique et plein d’impudence à l’égard de ses compagnons44.

  • 45 Je remercie Mme Marguerite Harl qui a attiré mon attention sur l’emploi de ce mot dans la tradition (...)
  • 46 Homère, Iliade, VI, 442 ; VII, 297 ; XXII, 105.
  • 47 Ibid. : Τρῶας καὶ Τρῳάδας ἐλκεσιπέπλους.
  • 48 Voir H. Hunger, "On the Imitation (Μίμησις) of Antiquity in Byzantine literature”, Dumbarton Oaks P (...)
  • 49 Eustathii archiepiscopi Thessalonicensis commentarii ad Homeri Iliadem pertinentes, éd. M. van der (...)
  • 50 Eustathii archiepiscopi Thessalonicensis commentarii ad Homeri Odysseam, éd. G. Stallbaum, vol. 1, (...)

21La mise en cause de Bessarion et d’Isidore de Kiev est plus subtile : en un seul mot, Jean Eugénikos suggère une image profondément dévalorisante45. Le terme ἑλκεσίπεπλος adjectif qui signifie "à la robe traînante", se rencontre presque exclusivement chez Homère. Il n’en existe que trois occurrences dans l’Iliade46, toutes identiques ; le mot est placé dans la bouche d’Hector lorsqu’il mentionne les Troyennes parmi l’ensemble de ses concitoyens : "les Troyens et les Troyennes à la robe traînante47". Un lettré byzantin du XVe siècle connaissait évidemment Homère, mais plutôt par l’intermédiaire de l’un de ses commentateurs, en premier lieu Eustathe de Thessalonique48. À propos des vers de l’Iliade où apparaît le terme έλκεσίπεπλος, ce dernier précise le sens qu’il faut donner à l’adjectif : celui-ci s’applique aux femmes barbares pour désigner les tuniques traînantes qu’elles portent au lieu des robes droites des femmes grecques49. Eustathe étudie à nouveau ce terme dans son Commentaire sur l’Odyssée à l’occasion d’une réflexion sur la transmission des coutumes et du vocabulaire grecs aux autres peuples : il évoque "la robe traînante” dont les Latins auraient hérité par l’intermédiaire d’Énée50. Le caractère barbare du vêtement est réaffirmé puisqu’il est bien dit qu’aucune Grecque ne s’habille de cette façon, mais il ne concerne plus tant les Troyennes que les Romaines. Quoi qu’il en soit, le mot évoque à l’évidence un vêtement féminin porté par des étrangères.

  • 51 Clément d’Alexandrie, Le Pédagogue. Livre II, trad. C. Mondésert, Paris 1965, p. 200-201 : ʽΟ δὲ τῶ (...)
  • 52 Ibid., p. 212-215 : Τὸ δὲ καὶ σύρειν τὰς ἐσθῆτας ἐπ’ ἄκρους καθιέντας τούς πόδας κομιδῇ ἀλαζονικόν (...)

22Jean Eugénikos connaissait certainement aussi le jugement des Pères sur le raffinement vestimentaire, plus particulièrement celui de Clément d’Alexandrie. Car lui aussi cite Homère : critiquant le souci d’élégance des anciens Athéniens, il ajoute que "l’affectation de ces aristocrates se répandit chez les autres Ioniens, qu’Homère traite comme des efféminés, en les appelant des gens ’aux robes traînantes’"51. L’interprétation clémentine de l’Iliade est beaucoup moins rigoureuse que celle d’Eustathe, puisque non seulement il imagine que ces tuniques étaient portées par des hommes, mais même par des Grecs. Un tel glissement de sens correspond à une interprétation morale, comme on le comprend un peu plus loin : "Traîner ses vêtements en les laissant tomber jusqu’au bout des pieds est de la pure ostentation […] : même ces danseurs abâtardis qui promènent sur les planches leur débauche silencieuse d’invertis ne tiennent pas à étaler leur vêtement jusqu’à cet excès d’arrogance ; et cependant leur équipement soigné, leur souci d’avoir partout des franges, le rythme raffiné de leurs attitudes montrent assez qu’ils traînent avec eux la prétention d’une élégance minutieuse"52. Les vêtements trop longs ne sont donc pas recommandés aux chrétiens, car, outre qu’ils sont luxueux et connotés, ils contrastent totalement avec les peaux de bêtes des prophètes, évoquées juste auparavant par Clément, qui sont le signe de la vraie spiritualité.

  • 53 Dosithée de Jérusalem, Τόμος καταλλαγῆς, Jassy 1692, p. 214 : Καὶ τίνας σεβασμίους ἀδελφούς σου καὶ (...)

23Ainsi s’éclaircit peu à peu le sens dégradant que Jean Eugénikos a voulu donner au qualificatif par lequel il désigne les deux cardinaux. Du reste, ses arrière-pensées sont nettement plus explicites dans un paragraphe précédent des Antirrhétiques, dans un contexte qui achève de nous éclairer. À propos des suppléants des patriarches, l’auteur écrit en effet : "Et qui appelles-tu tes vénérables frères et patriarches ? Ceux que toi-même, malheureux, tu façonnes comme ceux qui façonnent les figurines d’argile sur le marché, ou bien ceux qui sont patriarches en réalité et pas sous un faux nom, eux dont tu as soi-disant reçu des suppléants ? les hommes ou ceux qui n’en ont pas l’apparence ; les barbus ou ceux qui ont les cheveux coupés à ras, parmi lesquels se trouve aussi ton chef d’armée ; les simples et pauvres, qui souffrent de la part des infidèles des milliers de maux terribles à cause du Christ et qui meurent pour ainsi dire chaque jour, ou bien les délicats, dépensiers, brillants, grands, parés de la robe traînante et complètement semblables à ceux dont le Sauveur a déploré jadis l’arrogance, eux qui allongent les franges de leurs manteaux, enlèvent la clé de la connaissance, et, sans y entrer jamais eux-même, en empêchent ceux qui le veulent ?"53

  • 54 Matthieu, 23, 5 : πάντα δὲ τα ἔργα αὐτῶν ποιοῦσιν πρὸς τὸ θεαθῆνῖαι τοῖς ἀνθρώποις· πλατύνουσιν γὰρ (...)
  • 55 Voir Catholicisme II, Paris 1949, col. 543 et col. 511-512 : le vestiaire des cardinaux se compose (...)

24Dans ce passage, Jean Eugénikos reprend l’opposition de Clément entre les vrais hommes, dépouillés et frustes, et les efféminés vêtus de robes traînantes, habitués au faste et soucieux de leur apparence. Mais au-delà de cet usage moraliste du terme, notre auteur introduit un thème nouveau en faisant du vêtement incriminé le symbole du manque de sincérité des hommes qui le portent : car ceux qui "allongent les franges de leur manteau" sont évidemment les pharisiens, archétypes de l’hypocrisie religieuse, que Jésus critique vivement dans l’évangile de Matthieu54. Au moyen de la citation biblique, Jean Eugénikos parvient donc à assimiler la tunique homérique à un habit sacerdotal, établissant ainsi le lien entre "la robe traînante" et ce qui doit bien être l’un des habits des cardinaux. Il est difficile de préciser exactement de quel vêtement il peut être question : les cardinaux portaient au XVesiècle une longue soutane pourpre, mais aussi une chape munie d’une traîne55, et c’est peut-être plutôt à cette dernière qu’il serait ici fait allusion. Le costume réel n’est de toute façon qu’un prétexte, car il est évident que notre auteur gagne surtout en perfidie à identifier Bessarion et Isidore à leur robe plutôt qu’à leur chapeau cardinalice, comme on l’eût plus naturellement escompté : cette image lui permet de sous-entendre tout à la fois le caractère peu viril, étranger – peut-être même précisément romain –, futile et hypocrite de ceux qui portent un tel habit.

  • 56 Homère, Odyssée, IV, 349-570.
  • 57 Platon, Euthydème, 288 b : τὸν Πρωτέα μιμεῖσθον τὸν Αἰγύπτιον σοφιστν γοητεύοντε ἠμᾶς.
  • 58 Lucien, De morte Peregrirti, éd. A.M. Harmon, vol. 5, Cambridge (Mass.) 1936, p. 2 : O κακοδαίμων Π (...)

25Emporté dans son élan homérique, Jean Eugénikos convoque ensuite la figure de Protée. Cette divinité apparaît dans l’Odyssée56 comme "le vieillard de la mer", habitant de la petite île de Pharos au large d’Alexandrie, qui, grâce à ses dons de prophétie, pourra révéler à Ménélas les raisons de son séjour prolongé en Égypte. À condition toutefois qu’il parvienne à se saisir du dieu, car celui-ci a le pouvoir de changer de forme à volonté pour éviter de répondre aux questions qui lui sont posées. Les Anciens ont surtout retenu ce dernier aspect du personnage et ont largement commenté ses métamorphoses : l’identification d’un individu à Protée est, dès l’époque païenne, plutôt négative, car il incarne un caractère fuyant et peu sincère. Platon, le premier, associe ses adversaires les sophistes à Protée en affublant le dieu du sobriquet de "sophiste égyptien"57. Quelques siècles plus tard, Lucien commente ironiquement le surnom de Protée qui avait été donné à un philosophe cynique de son époque, Pérégrinos : il met sur le compte de la soif de gloire les transformations successives du personnage58.

  • 59 Basile, Aux jeunes gens sur la manière de tirer profit des lettres helléniques, éd. F. Boulenger, P (...)

26Ces traits péjoratifs attribués à la divinité homérique étaient bien connus des Byzantins ; les auteurs chrétiens s’étaient du reste rapidement emparés du mythe pour en donner une interprétation encore plus sévère. Ainsi Basile oppose-t-il l’homme sage à celui qui se laisse influencer par les circonstances ou par son entourage, incriminant non plus seulement ceux qui refusent de montrer leur vrai visage, mais aussi toute personne jugée instable : "il n’y a rien qui soit plus à éviter au sage que de conformer sa vie à l’opinion, d’examiner ce qui plaît à la foule, au lieu de prendre la droite raison pour guide de sa vie, et, dût-il être en opposition avec tous les hommes, dût-il affronter mépris et dangers pour la vertu, d’aimer mieux demeurer inébranlable dans les principes qu’il connaît pour vrais. Celui qui n’est pas ainsi, en quoi diffère-t-il, dirons-nous, de ce sophiste d’Égypte, qui se changeait en plante, en bête, à son gré, en feu, en eau, en toutes espèces de choses ? [...] Et comme on dit que le polype change de couleur suivant le sol qui le supporte, on le verra changer de sentiments suivant l’opinion de son milieu"59.

  • 60 Le proverbe est connu au moins depuis le grammairien du IIe siècle après J.-C., Diogénianos, qui l’ (...)
  • 61 Eustathe de Thessalonique, La espugnazione di Tessalonica, éd. S. Kyriakidis, Palermo 1961, p. 14- (...)
  • 62 Le modèle du fin politique qui use de sa capacité à se transformer pour masquer son vrai visage est (...)

27Le sens qu’il faut donner ici à l’image de Protée est renforcé par l’allusion à l’Euripe qui suit immédiatement : la rapidité des changements de courants dans le détroit qui sépare l’île d’Eubée de la côte béotienne était proverbiale, et cette versatilité était depuis longtemps appliquée aux êtres humains. "Un Euripe" se disait couramment de ceux qui changent facilement d’avis60. Avant Jean Eugénikos, l’association entre la figure de Protée et l’Euripe ne semble pas fréquente, et c’est encore Eustathe de Thessalonique, friand de références homériques dans ses propres écrits, qui y avait eu recours pour dénoncer le caractère changeant de l’empereur Andronic Ier : " [...] Andronic, cet homme à l’aspect et au visage multiples, cela non comme un caméléon ou un polype, mais plutôt comme Protée, et surtout à la manière d’Empousa qui présentait des traits effrayants. Le même était inconstant comme l’Euripe et, comme la matière originelle informe, il se montrait très diversement sous toutes sortes de formes, dont les unes pourraient être louées, mais non les autres"61. Ce dernier exemple permet d’introduire une nuance dans l’interprétation de la comparaison avec Protée : le personnage visé est évidemment déroutant du fait de sa versatilité, et il se comporte ainsi peut-être malgré lui, par manque de fermeté, mais peut-être aussi à dessein, auquel cas il se présente comme quelqu’un de profondément inquiétant62.

  • 63 Voir V. Laurent, "À propos de Dorothée métropolite de Mytilène", Revue des études byzantines 9, 195 (...)
  • 64 Voir V. Laurent, Les « Mémoires »..., op. cit., p. 560-561 : le grand skévophylax se précipite litt (...)
  • 65 Voir G. Hofmann, Orientalium documenta minora (Concilium florentinum. Documenta et scriptores, Seri (...)
  • 66 Pachôme de Saint-Paul est le seul moine qui soit resté fidèle à l’Union ; il a remplacé Ioasaph à l (...)

28Cette analyse de la figure mythologique devrait permettre maintenant de découvrir quel est l’allié peu fiable du pape qui se cache sous l’allusion de Jean Eugénikos. Car il ne s’agit nullement d’une fantaisie littéraire de l’auteur : ses piques coïncidaient dans tout le reste du texte avec la réalité que nous pouvons connaître par d’autres sources, et il en est très probablement de même à la fin de cette énumération d’unionistes. Ce serait donc un homme connu pour ses changements de position, dont l’opinion véritable est indéchiffrable, soit parce qu’il joue de ce flou, soit parce qu’il adopte systématiquement la position de son environnement immédiat. Ces deux pistes ne conduisent résolument pas vers le petit groupe des partisans de Rome cités plus haut : leur unionisme continu ne fait pas de doute, ni celui de Dorothée de Mytilène, auteur présumé des Actes grecs du concile63, ni celui de Théodore Xanthopoulos, qui s’empare avec empressement de la charge de grand chartophylax que lui confie Métrophane dès le 18 mai 144064, non plus que celui de Nathanael de Rhodes, envoyé par l’empereur auprès du patriarche d’Alexandrie pour l’informer de la conclusion de l’Union65, ou encore celui de Pachôme de Saint-Paul, devenu ensuite évêque d’Amasée66.

  • 67 Voir le portrait de Jean VIII par J. Gill, Personalities of the Council of Florence and other essay (...)
  • 68 V. Laurent, op. cit., p. 548-549 : "Là dessus s’écoulèrent les mois de février, de mars et d’avril. (...)
  • 69 Contrairement au désir d’Eugène IV, Marc d’Éphèse ne fut pas sanctionné par l’empereur pour son opp (...)
  • 70 Dans sa lettre à Constantin du 22 avril 1441, Eugène IV regrette la tiédeur de Jean VIII pour l’Uni (...)
  • 71 Voir par exemple le jugement qu’émet rétrospectivement Scholarios sur Jean VIII (L. Petit, Œuvres c (...)
  • 72 Voir supra notes 61 et 62.

29Les soupçons peuvent en revanche s’orienter vers le seul signataire dont il n’a pas encore été question, c’est-à-dire l’empereur. Son désir d’aboutir à un résultat favorable était parfaitement visible pendant toute la durée du concile, et il usait pour ce faire de moyens divers allant de la persuasion à l’autoritarisme67. L’ambiguïté de sa position s’accentue encore après le retour à Constantinople, au point que sa politique apparaît presque incohérente : Jean VIII ne fait rien pour imposer l’Union dans l’empire et se tient à distance des problèmes religieux qui troublent l’Église, mais, dans le même temps, il veille scrupuleusement à ce que le nouveau patriarche élu en mai 1440 soit bien un unioniste68 ; de même, il protège Marc d’Éphèse, tout prétendant rester fidèle à sa politique et promouvoir l’Union dans tout l’Empire, sorte de double-jeu dont le pape se plaint amèrement69. Le changement de stratégie d’Eugène IV, qui dès avril 1441 préfère s’adresser au frère de l’empereur, le despote Constantin, témoigne très certainement du peu de confiance que le pape accorde encore au basileus70. Par ailleurs, le jugement selon lequel Jean VIII aurait été personnellement hostile à l’Union et secrètement favorable aux antiunionistes se retrouve plusieurs fois sous la plume de ces derniers, qui tendent globalement à le considérer comme leur allié71. De fait, la comparaison d’un empereur avec Protée, roi de Pharos, n’est pas inédite72, et c’est probablement la seule manière dont Jean Eugénikos pourrait évoquer à mots couverts la personne du basileus, engagé très fermement dans la réussite de l’Union lorsqu’il était à Florence, et devenu peut-être beaucoup plus circonspect dès son retour à Constantinople.

  • 73 Syropoulos ne donne pas précisément ses titres et l’appelle généralement "le professeur Georges Sch (...)
  • 74 L. Petit, Œuvres complètes de Gennade Scholarios, tome III, Paris 1930, p. 118.
  • 75 L. Petit, Documents relatifs au concile de Florence. Il, Œuvres anticonciliaires de Marc d’Éphèse, (...)
  • 76 Ibid., p. 461 : Τίς δώσει τῇ κεφαλῇ μου ὔδωρ καὶ τοῖς ὀφθαλμοῖς μου πηγὴν δακρύων, καὶ κλαύσομαι τν (...)

30Du côté de l’autre visage de Protée, celui du sophiste, un autre candidat peut aisément prétendre au rôle : le professeur de philosophie Georges Scholarios, auteur de plusieurs discours en faveur de l’Union et de la formule de conciliation sur le Filioque pendant le concile lui-même. En tant que laïc, il ne peut représenter l’Église byzantine et n’est donc pas signataire du décret : il participe au concile comme conseiller de l’empereur, au même titre que Pléthon et qu’Amiroutzès73. Après avoir soutenu, au moins en apparence, la politique unioniste de l’empereur, Scholarios quitte Florence de façon prématurée en juin 1439, aux côtés de Pléthon et du despote Démétrios, et ne manque pas de rappeler ultérieurement à quel point cet acte constituait une marque de désapprobation à l’égard de l’Union74. Nous ne savons rien de son opinion après le retour des Grecs à Constantinople, sinon par une lettre de Marc d’Éphèse datant de son séjour à Éphèse, soit de la deuxième moitié de l’année 1440. Or Marc déplore le double retournement de Scholarios dans les termes suivants : "Autant tu nous as remplis de plaisir quand tu t’es rallié à la droite doctrine et à la pensée pieuse et ancestrale et que tu as parlé en faveur de la vérité alors qu’elle a été condamnée par les juges iniques, autant à l’inverse nous avons été remplis de chagrin et de tristesse en entendant que tu avais à nouveau changé, que tu pensais et disais le contraire et que tu te mettais d’accord avec les mauvais faiseurs d’accommodement sur des compromis et des accommodements"75. Marc lui reproche ouvertement ses rapides changements de position, et use d’une image mettant en cause la versatilité de son ancien élève : "’Qui donnera à ma tête de l’eau et à mes yeux une source de larmes’ et je pleurerai la fille de Sion, je veux dire l’âme du philosophe, agitée par le vent et emportée ça et là comme la poussière sur l’aire à battre le blé en été ?"76

  • 77 L. Petit, Œuvres complètes de Gennade Scholarios, tome IV, Paris 1935, p. 445 : Ὤφθη καἰ ἡμῖν πολλῶ (...)

31Scholarios est donc effectivement sujet aux revirements, et ce travers est particulièrement bien connu de Jean Eugénikos. Nous apprenons en effet dans la réponse de Scholarios à Marc que les remontrances de l’évêque d’Éphèse avaient été confiées à un messager qui, voulant s’amuser un peu, n’a pas remis directement la lettre à son destinataire, mais l’a fait circuler entre de nombreuses mains, et en a même profité pour faire rire tous les présents en faisant des plaisanteries sur son compte, avant que la lettre ne lui soit finalement donnée par un ami. Or le stupide messager qui a organisé cette comédie aux dépends de Scholarios n’est autre que "le nomophylax", c’est-à-dire Jean Eugénikos lui-même77. Il ne paraît donc pas invraisemblable de supposer qu’à l’époque même où notre auteur écrit les Antirrhétiques, il a participé à cette scène au cours de laquelle une allusion à Protée ou à l’Euripe aurait fort bien trouvé sa place.

32Même si une incertitude demeure en ce qui concerne le dernier unioniste visé par Jean Eugénikos, la méthode qu’il emploie pour déprécier ses adversaires est parfaitement claire : il suggère à quel point ces derniers s’écartent du modèle de vie suivi par les chrétiens authentiques, tout en faisant aussi ressortir leur frivolité pour mieux les tourner en ridicule. Le recours à des références païennes participe de l’accusation elle-même, puisque les unionistes sont ainsi rejetés du côté des anciens Grecs, avec toute la condamnation morale qu’entoure à Byzance un intérêt trop marqué pour les lettres profanes, signe d’une distance inacceptable à l’égard de l’orthodoxie.

  • 78 Ésope, Fables, éd. É. Chambry, Paris 1996, p. 71-72. La phrase correspondant à celle de notre texte (...)

33Une fois prouvée l’indignité des unionistes, restent deux figures face à face, opposées de manière antithétique : le pape et Marc d’Éphèse. Ce qui les distingue relève d’une certaine conception de l’autorité religieuse, et autant l’auteur s’emploie à diminuer celle du souverain pontife, autant il s’efforce de grandir celle de l’humble métropolite. Après avoir démontré l’absence quasi totale de soutien en faveur d’Eugène IV au sein de l’Église byzantine, Jean Eugénikos tire explicitement la conclusion qui découle de ce constat. À cette fin, il a recours au genre moral par excellence qu’est la fable. La phrase quelque peu sibylline concernant le choucas redevenu lui-même (l. 39-40) s’applique en effet au pape, et elle est indirectement tirée d’une fable d’Ésope, Les choucas et les oiseaux78. Transposée dans le contexte politico-religieux du XVe siècle, l’histoire d’Ésope signifie que le pape, alors qu’il était très isolé, s’est targué indûment d’avoir l’assentiment des hauts dignitaires orientaux ; mais dès que ces derniers ont pu reprendre leur liberté, le souverain pontife s’est vu dépouillé de tout son prestige et il est apparu à nouveau tel qu’il est, seul, ne représentant que lui-même.

  • 79 Voir V. Laurent, Les « Mémoires »..., op. cit., p. 164-165. L’ordre de préséance des patriarches es (...)
  • 80 Voir ibid., p. 166-167 et p. 246-247.
  • 81 Voir ibid., p. 248-249. Notons que Jean cite dans l’ordre chronologique réel les désignations de Ma (...)
  • 82 En faisant de Marc le véritable suppléant des trois patriarches orientaux, il invalide évidemment l (...)
  • 83 Ibid., p. 382-383 : comme Marc d’Éphèse demandait à ce que chacun exprime son avis, Syropoulos rapp (...)

34C’est très exactement du statut contraire que bénéficie Marc sous la plume de son frère. Car pour le magnifier, Jean Eugénikos use d’un stratagème étrange qui consiste à faire de Marc le représentant à lui seul des trois patriarches orientaux (1. 11-17). De fait, la question de la nomination des suppléants avait été difficile : certains métropolites byzantins avaient été désignés dès 1437 pour remplacer les patriarches empêchés de se déplacer, et dans cette première liste établie par les patriarches orientaux eux-mêmes, Marc Eugénikos, encore simple hiéromoine, devait être le suppléant du patriarche d’Alexandrie79. Puis cette liste fut corrigée à Constantinople, à l’instigation de l’empereur semble-t-il, et Marc, devenu entre temps métropolite d’Éphèse, ne fut plus pressenti que comme suppléant du patriarche de Jérusalem, ce qui le faisait rétrograder dans l’ordre de préséance80. Enfin l’attribution des places fut encore une fois révisée à Ferrare, et il échut cette fois à Marc la suppléance du patriarche d’Antioche81. En définitive, dans la mesure où il ne signa pas le décret conciliaire, Marc d’Éphèse ne représenta aucun des trois patriarches orientaux ; cependant Jean Eugénikos tire argument de ces hésitations pour réunir sur la personne de Marc l’autorité reconnue aux trois patriarches, faisant en quelque sorte de l’évêque d’Éphèse un représentant officiel de l’Église qui concentrerait en lui toute l’orthodoxie, par contraste avec le pape schismatique et son allié le patriarche unioniste de Constantinople82. L’auteur le présente finalement comme l’unique chef légitime de l’orthodoxie, l’appelant même "exarque de tout notre camp orthodoxe", alors précisément que ce titre lui avait été refusé par l’empereur pendant le concile, comme le rapporte Syropoulos83.

35Jean Eugénikos oppose donc deux positions à l’égard de la chrétienté latine, qui correspondent aussi plus largement à deux conceptions de l’orthodoxie et à deux attitudes culturelles, l’une centrée sur le respect de la tradition, jusqu’au martyre s’il le faut, et l’autre plus pragmatique, plus proche des réalités terrestres, marquée aussi certainement par le goût du pouvoir, de la richesse matérielle et de la culture profane, même si la morale les réprouve. Cette partition en deux courants de pensée n’est certes pas nouvelle à Byzance ; mais dans cet extrait, Marc d’Éphèse est finalement le seul à pouvoir être rangé dans le premier modèle : Jean Eugénikos trace ici une ligne de partage non pas tant entre unionistes et antiunionistes qu’entre orthodoxes rigoureux et partisans du compromis, à quelque degré ce soit. Même les membres de la délégation byzantine qui ont renié immédiatement leur signature ne trouvent en réalité aucune grâce à ses yeux : en témoigne très clairement la vindicte avec laquelle il attaque ceux qui auraient pu devenir ses meilleurs alliés dans le combat contre l’Union, Antoine d’Héraclée et ses amis. L’intransigeance exprimée par Jean Eugénikos, et au-delà par Marc lui-même, dont Jean n’est probablement que le porte-voix, l’isole irrémédiablement : c’est peut-être l’une des raisons du faible soutien trouvé par Marc d’Éphèse au sein de l’élite byzantine dans les premières années qui suivent le concile.

Texte grec

Κείμενον.

Καὶ τῶν λοιπῶν τῶν τν ἀνατολικὴν εκκλησίαν παριστανόντων.

  • 84 ἑτοίμως Dosithée

[5] ’Αντίρρησις γ’ : Καὶ τίνας τν ἀνατολικὴν ἐκκλησίαν καλεῖς παριστάνοντας ; ἅρα τοὺς μετ’ οὑ πολὺ φάσκοντας τῷ Θεῶ χάριτας εἰδέναι, τν δεξιὰν μόνην, ἀλλ’ οὑχί καὶ γλῶτταν φωνῆ βλασφήμω μολυνθῆναι παραβιασθέντας ; Καὶ ταύτην ἑτοίμως84 παντὶ τῷ βουλομένῳ

[10] καταπροεμένους, καί τήν ἀνομίαν, καί τν ἀπάτην θερμῶς ἀποδυρομένους. Ὃν γὰρ ἀντὶ πάντων, καὶ πρὸ πάντων ἐβούλου τὸν λαμπρὸν τῆς ἀληθείαςὑφηγητήν ἀρχιεπίσκοπον τῆς ʼΕφέσου καὶ πάσης ʼ Ασίας καλούμενον ἔξαρχον. μᾶλλον δέ τῆς συνόδου καὶ πάσης τῆς ἡμετέρας ὀρθοδόξου μερίδος, καὶ τοποτηρητν ὄντα τοῦ

  • 85 οὐτέποτε Dosithée

[15] ʼ Αλεξανδρείας, καὶ Ιεροσολύμων, εἰ βούλει δὲ καὶ τοῦ ʼ Αντισχείας ὡς αἴφνης ἔδοξε τσῖς καλοῖς οἰκονόμοις ὕστερον, τοῦτον οὑδενὶ τρόπω πάντως οὑδ’ όπωσοῦν ἔσχες. ’Ή τὸν διαρρήδην καὶ σὺν δάκρυσιν ὑπογράφειν εἰ βουληθεῖεν ἐξ ἀνάγκης ὀμολογοῦντα, ἃ μήτ’ ἐφρόνησεν οὐδέποτε85 φρονήσει ; Διότι βλέπω πᾶσα μανία πίπτει κατ’

  • 86 ἑμον Dosithée
  • 87 όμωμοκέναι Dosithée

[20] ἐμοῦ86, κἀγώ ὁ τάλας εἷπεν οὐ προαιροῦμαι τὸν θάνατον ὥστε τν μὲν χεῖρα σφῶν ὀμωμοκέναι87 ξυμβῆναι, τν φρένα δὲ παντάπασιν ἀνώμοτον διαμɛῖναι. ’Ή καὶ τον τὸ εξ ἀμφοῖν διδαχθέντα σὺν τούτοις, καὶ τὸν σῳζομένης ἀβλαβσῦς τῆς ἁγίας τριάδος παραληρήσαντα, καὶ τν λοιπν φατρίαν, τν θαυμαστν εἰκοσάδα ἤ, εἱ βούλει, καὶ

  • 88 ἑνὸν Dosithée

[25] τριακοντάδα ; ’Ή τούτους μὲν ἅπαντας ὡς ἀστηρίκτους καὶ ἀβεβαίους ἀπορρίψεις, έκείσε μὲν παρὰ σοὶ στέρξαντας, εἵτουν δόξαντας, δεῦρο δ’ ἐπαρωμένους αὐτοὺς καί ἀναθεματίζοντας, καὶ ὡς ἐνὸν88 ἀνατρέποντας, κἀντεῦθεν καὶ τό μ προδιαφθαρῆναι τν γνώμην δεικνύντας ; Οἴχεται γάρ σοι λοιπόν ἡ των τν ἀνατολικὴν

[30] ἐκκλησίαν παριστανόντων συμμορία. ʼ Επὶ δὲ τὸν δόντα τν διὰ ἀντὶ τῆς ἐκ ἀποβλέψεις, τὸ κοῦφον καὶ τρισάθλιον καὶ φιλαρχότατον γερόντιον, τὸ τον μὲν ό’ρον ἀφορίζον, τὸ δὲ μνημόσυνόν σου καταδεχόμενον. καὶ τόν, ὃς νῦν μόνος σοι σχεδὸν τῶν δεῦρο περιελείφθη, τὸν ἐπιστημονικσῖς ἀνδράσιν ἐκεῖσε μάθεῖν ἀκριβῶς

  • 89 διάδα Dosithée
  • 90 ἐλκεσιπέπλους Dosithée
  • 91 αὗθις Dosithée

[35] εἰρηκότα τν εὐσέβειαν βδελυρὸν καὶ δυσσεβῆ πνευματικόν, σὺν τούτῳ, ἢ καὶ τήν καλν δυάδα89 τῶν οὓς αὐτός δί αὐτό τοῦτο κατέστησας ἐλκεσιπέπλους90, ἢ Πρωτέα τινά Φάριον, θαῦμα ὁμηρικόν, καὶ παντὸς Εὐρίπου ῥᾶον περιτρεπόμενον. Ποῦ σοι τοίνυν οἱ τοσοῦτοι καὶ τηλικοῦτοι ; Κολοιὸς αὗθις91 ὄντως ὁ πρώην αἴφνης

[40] στικτὸς καὶ πολυανθής, τὸ τοῦ μύθου. ’ Αλλὰ τίνα τὰ ἐφεξῆς ;

Traduction

Texte :

36"Et le reste de ceux qui représentent l’Église orientale"

Réfutation :

37Troisièmement : Et qui appelles-tu ceux qui représentent l’Église orientale ? Est-ce que ce sont ceux qui, peu de temps après, affirment rendre grâce à Dieu pour avoir été forcés de se souiller seulement la main droite, mais non pas la langue avec une parole blasphématoire ? Et elle, ils sont prêts à l’abandonner à toute personne qui le veut, en se lamentant chaudement sur l’iniquité et l’imposture. En fait, à la place de tous et avant tous, celui que tu voulais, c’est le brillant guide de la vérité, l’archevêque d’Éphèse, appelé aussi exarque de toute l’Asie ; ou plutôt exarque du concile et de tout notre camp orthodoxe, lui qui était aussi suppléant du patriarche d’Alexandrie, de celui de Jérusalem et même, si tu veux, de celui d’Antioche, comme cela a subitement plu ensuite à ces bons administrateurs ; celui-là, d’aucune façon tu ne l’as eu vraiment le moins du monde. Ou bien est-ce celui qui accepte, sous la contrainte, de signer, s’ils le veulent, expressément et avec des larmes ce qu’il n’a jamais pensé et qu’il ne pensera jamais ? "Car toute la fureur, je vois, me tombe dessus, et moi le malheureux, dit-il, je ne préfère pas la mort", au point qu’il est arrivé que leur main prête serment alors que leur esprit est demeuré tout à fait réfractaire. Ou bien aussi celui qui a reçu l’enseignement de la double procession avec les autres, et qui a déliré en disant "à condition que la Sainte Trinité demeure intacte", et le reste de cette clique, l’admirable vingtaine ou même, si tu veux, la trentaine ? Ou bien tous ceux-là, tu les rejetteras sous prétexte qu’ils sont instables et inconstants, eux qui là-bas auprès de toi ont approuvé, ou du moins ont semblé approuver, mais qui ici prononcent eux-mêmes des imprécations et des anathèmes et qui renversent autant qu’ils le peuvent leur position, montrant ainsi dès lors que leur avis n’avait pas été corrompu à l’avance ? C’en est donc fini pour toi de cette bande de ceux qui représentent l’Église orientale. Mais tu auras les yeux rivés sur celui qui a donné le "dia" à la place du "ek", le petit vieillard frivole, triplement malheureux et très avide de pouvoir, lui qui d’un côté condamne le décret et de l’autre accepte ta commémoraison ; et aussi celui-là, pratiquement le seul de ceux d’ici qu’il te reste maintenant, le confesseur infâme et impie qui a dit à des hommes de science avoir appris là-bas la piété rigoureuse, lui en plus de l’autre ; ou bien aussi cette belle paire de ceux que tu as toi-même parés, pour la même raison, de la robe traînante, ou bien un certain Protée de Pharos, merveille homérique, qui se retourne plus facilement que même tout l’Euripe. Où sont-ils donc pour toi ces hommes si nombreux et si puissants ? Celui qui auparavant était subitement tacheté et plein de fleurs redevient en réalité un choucas, selon la fable. Mais qu’en sera-t-il ensuite ?

Notes

1 Voir Prosopographisches Lexikon der Palaiologenzeit (PLP) 3, Wien 1978, notice 6189. Selon P. Chrestou, il serait né autour de 1400, voir Θρησκευτικἡ καὶ ἠθικἡ ἐγκυκλοπαίδεια V, Athènes 1964, col. 1002-1004 ; voir aussi la notice biographique de V. Laurent, Dictionnaire d’histoire et de géographie ecclésiastiques XV, Paris 1963, col. 1371-1374.

2 Description des œuvres de Jean Eugénikos par S. Pétridès, "Œuvres de Jean Eugénikos", Échos d’Orient 13, 1910, p. 111-114 et 276-281 et C. Tsirpanlis, "John Eugenicus and the council of Florence", Byzantion 48, 1978, p. 264-274.

3 Dès le début des années 1440, les écrits polémiques fleurissent de part et d’autre : du côté des adversaires de l’Union, Marc d’Éphèse rédige plusieurs libelles destinés à encourager la résistance, comme par exemple la Lettre encyclique contre les Grecs latinisés et contre le décret du synode de Florence (voir L. Petit, Documents relatifs au concile de Florence. II, Œuvres anticonciliaires de Marc d’Éphèse, Patrologia orientalis XVII, Paris 1923, p. 449-459). De l’autre côté, Grégoire Mammas et Bessarion défendent la validité du dogme latin, notamment à travers la réfutation des Syllogismes de Marc d’Éphèse (voir Patrologie grecque 160, Paris 1866, col. 13-110 et Patrologie grecque 161, Paris 1866, col. 137-244).

4 Dosithée de Jérusalem, Τόμσς καταλλαγῆς, Jassy 1692, p. 206-273.

5 Cod. 204 de la bibliothèque du Saint Sépulcre de Jérusalem, f. 108-208, voir A. Papadopoulos-Kérameus, ΄Ιεροσολυμιτικἡ βιβλιοθήκη, [tome 4, Saint-Pétersbourg 1899, p. 178 n° 10.

6 Voir infra, p. 37-39 ; Dosithée de Jérusalem, op. cit., p. 215-216.

7 Il était nécessaire que les cinq patriarches soient représentés au concile œcuménique ; or le pape, patriarche de Rome, et le patriarche de Constantinople étaient présents physiquement, mais ceux d’Alexandrie, d’Antioche et de Jérusalem ne pouvaient se déplacer. Certains ecclésiastiques byzantins représentaient donc à Florence les patriarches orientaux : ce furent finalement Antoine d’Héraclée et Grégoire le confesseur pour le patriarche d’Alexandrie, Isidore de Kiev pour le patriarche d’Antioche, et Dosithée de Monembasie pour le patriarche de Jérusalem. Voir les signatures sur le décret dans G. Hofmann, Epistolae pontificiae ad Concilium Florentinum spectantes. Pars II, Epistolae pontificiae de rebus in Concilio Florentino amis 1438-1439 gestis (Concilium Florentinum. Documenta et scriptores, Sériés A, vol. I), Roma 1944, p. 77-78.

8 Voir le début du décret, ibid., p. 68 : Εὐγένιος έπίσκοπος δοῦλος τῶν δούλων ταῦ Θεοῦ, εἰς ἀίδιον τοῦ πράγµατος μνήμην. Συναινοῦντος τάς ὑπογεγραμμένοις τοῦ ποθεινοτάτου υἰοῦ ἡμῶν ʼΙωάννου Παλαιολόγου τοῦ περιφανοῦς βασιλέως τῶν ‛Ρωμαίων, Κάὶ τῶκ τοποτηρητῶν τῶν σεβασμίων ἀδελφῶν ἡμῶν τῶν πατριαρχῶν, καὶ τῶν λοιπῶν τν ἀνατολικὴν ἑκκλησἰαν παριστανόντων.

9 Ibid., p. 77-79. Les autres listes, celle des Actes grecs selon l’édition de J. Gill, Quae supersunt Actorum graecorum Concilii Florentini (Concilium Florentinum. Documenta et scriptores, Sériés B, vol. V, fasc. I et II), Roma 1953, p. 465-467, et celle de Georges Scholarios dans L. Petit, X. Sidéridès, M. Jugie, Œuvres complètes de Georges Scholarios, tome III, Paris 1930, p. 194-195, comptent respectivement 29 et 31 ecclésiastiques signataires. À propos des délégués byzantins à Florence, voir en particulier J. Gill, The Council of Florence, Cambridge 1959 ; J. Gill, Personalities of the Council of Florence, Oxford 1964 ; J. Gill, "The freedom of the Greeks in the Council of Florence", University of Birmingham historical journal 12, 1971, p. 226-236 ; J-L. van Dieten, "Der Streit in Byzanz um die Rezeption der Unio Florentina", Ostkirchliche Studien 39, 1990, p. 160-180 ; I.G. Leontiades, "Die griechische Delegation auf dem Konzil von Ferrara-Florenz. Eine prosopographische Skizze", Annuarium historiae conciliorum 21, 1989, p. 353-369.

10 Voir V. Laurent, Les « Mémoires » du Grand Ecclésiarque de l’Eglise de Constantinople, Sylvestre Syropoulos, sur le concile de Florence (1438-1439) (Concilium Florentinum. Documenta et scriptores, Sériés B, vol. IX), Paris 1971, p. 494-495.

11 Ducas, Istoria Turco-Bizantinà (1341-1462), éd. V. Grecu, Bucarest 1958, p. 271 : Η δεξιὰ αὕτη ὑπέγραψεν, ἔλεγον, κοπήτω· 'Η γλῶττα ώμολόγησεν ἐκριζούσθω.

12 Deux votes ont eu lieu à quelques jours d’intervalle, et les dates données par les Actes grecs et par les Mémoires de Syropoulos ne sont pas les mêmes : voir J. Gill, Personalities of the Council of Florence and other essays, Oxford 1964, p. 158-163.

13 V. Laurent, op. cit., p. 456-457.

14 J. Gill, Quae supersunt Actorum graecorum Concilii Florentini (Concilium Florentinum. Documenta et scriptores, Sériés B, vol. V, fasc. I et II), Roma 1953, p. 438.

15 V. Laurent, op. cit., p. 454-455. D’après les Actes grecs, les métropolites de Trébizonde et de Monembasie se rallièrent à la majorité un peu après les autres, en même temps que le métropolite de Cyzique : J. Gill, op. cit., p. 436.

16 À cet égard, les soupçons de Grégoire le protosyncelle quant au reniement potentiel des évêques d’Héraclée et d’Anchialos sont un bon indice ; c’est d’ailleurs pour les compromettre davantage qu’il les contraint à célébrer à Saint-Marc à Venise : voir V. Laurent, op. cit., p. 528-529 : "il choisit par contre ceux qu’il avait vu signer, mais qui s’étaient repentis et étaient opposants. Tel l’évêque d’Héraclée qu’il savait avoir souscrit malgré lui et n’avoir pas mis ses ornements sacrés pendant la cérémonie de l’Union ; tel aussi l’évêque d’Anchialos et autres pareils".

17 Jean Eugénikos utilise au moins deux autres fois la même argumentation pour condamner les personnages visés, d’abord dans l’introduction même des Antirrhétiques (Dosithée de Jérusalem, op. cit., p. 208) : ἔστι δ’ οὕ καὶ μόνη φύσεως ἐθελοκάκω ῥοπῆ τὸ πάντων δεινότατον καἱ δυσίατον τοιάδε συγκαταδέξασθαι, τῶν μὲν καὶ γνώμη καὶ γλώττη καὶ χειρὶ, τῶν δὲ μόνη δεξιᾷ μιανθέντων, ὡς ἔστι νῦν αὐτῶν μεταμελομένων ἀκούειν [...] ; puis avec encore plus de virulence (ibid., p. 222) : οἱ δὲ τν γνώμην ὑγιεῖς, καὶ μ τοὶς ἄλλοις συνδιαφθαρέντες, ἀλλὰ τν δεξιὰν μόνην ὡς ἃν αυτοὶ φαῖεν μιανθέντες, ὄτι πρὸς τοῦτο καθυπηχθησαν, καὶ ἑαυτοὺς τῶ βαρεῖ φαρεῖ, και τοῖς πικροῖς ἑργοδόταις προὔδωκαν, καὶ τό ἠμέτερον γένος, τό βουλν ἀπολωλεκὸς ἔθνος κατῄσχυναν, καὶ τν ἀδούλωτον ἐκκλησίαν τόγ’ ἑπ’ αὐτοῖς ἧκον δεδουλώκασιν. ἢ ὄλως ἔδοξαν, δεινῶς ἀποκλαιόμενοι, καὶ μεταμελόμενοι, καὶ τοῖς ἀπὸ τοῦ συνειδότος κέντροις βαλλόμενοι, καὶ τν ἀνομίαν ἐξαγορεύοντες, καὶ συγγνώμην αἰτούμενοι.

18 Voir J. Darrouzès, Notitiae episcopatuum ecclesiae Constantinopolitanae, Paris 1981, p. 416 et p. 419.

19 Voir Ducas, op. cit., p. 271 : Καὶ τοῦτα τίνες ; Οἰ ύπογράψαντες ἐν τω ὄρφ· Ο Ηρακλείας ʼ Αντώνιος καὶ οἱ πάντες.

20 J. Gill, "A profession of faith of Michael Balsamon, the great chartophylax", Byzantinische Forschungen 3, 1968, p. 120-128.

21 Ibid., p. 126 : εἰ δὲ συνέβη μοι [...] ὑπογράψαι ἐν τοῖς ὄροις τοῖς γενομένοις περὶ τῆς ἑνώσεως τών λατίνων καὶ συμφορέσαι τοίς λατίνοις, φεῦ. Les autres citations de la profession de foi de Michel Balsamon se réfèrent à la même page de l’article.

22 L’expression de Balsamon ressemble à une phrase de Paul dans l’Épître aux Hébreux, 12, 4 : Οὔπω μέχρις αἴματος ἀντικατέστητε πρὸς τν αμαρτίαν ἀνταγωνιζόμενοι.

23 Mais le protekdikos est mort pendant le voyage de retour à Constantinople, il ne peut donc être question de lui ici : voir V. Laurent, op. cit., p. 538-539.

24 V. Laurent, op. cit., p. 492-493 : [...] ἐξ ἀνάγκης ἔπομαι τοῖς πολλοῖς, ἴνα ἐκπληρώσω τὸν ὁρισμόν καὶ τὸ θέλημα τὸ βασιλικόν, διαμαρτυρόμενος καὶ νῦν ὅτι οὔτε τῇ γνώμῃ οὔτε τῇ προαιρέσει μου δοξάζω τὸ γεγονὸς ὡς ὑγιᾶ δόξαν τῆς ’ Εκκλησίας ἡμῶν.

25 V. Laurent, op. cit., p. 450-457.

26 J. Gill, Quae supersunt Aclorum graecorum Concilii Florentini (Concilium Florentinum. Documenta et scriptores, Sériés B, vol. V, fasc. I et II), Rome 1953, p. 436-439.

27 V. Laurent, op. cit., p. 452-453 : ὁ 0έ Δράμας, ὄτι στέργει τὸ ἐκ τοῦ Υιοῦ σῳξομένης ἀβλαβοῦς τῆς άγίας Τριάδος.

28 V. Laurent, op. cit., p. 470-471 : le grand ecclésiarque s’adresse ainsi en son propre nom au patriarche : "Je connais les évêques, disais-je. À l’exception de deux ou trois, les autres que valent-ils ? Ou m’ordonnes-tu de suivre celui qui a dit : J’approuve le Filioque à la condition que la Sainte Trinité n’en souffre aucun dommage (σῳζομένης ἀβλαβοῦς τῆς ἁγίας Τριάδος), celui-là même qui, interrogé par trois fois, répéta trois fois exactement la même chose et déchaîna le rire, après être tombé dans une position opposée à celle du Choryphée".

29 V. Laurent, op. cit., p. 452-453.

30 V. Laurent, op. cit., p. 454-455.

31 L. Petit, X. Sidéridès, M. Jugie, Œuvres complètes de Georges Scholarios, tome III, Paris 1930, p. 194-195. Cette liste date nécessairement d’après la mort de Théodore Xanthopoulos, le grand skévophylax, puisqu’il y est fait allusion dans le texte ; or on sait par ailleurs que Théodore est mort vers 1452/1453 : voir Prosopographisches Lexikon der Palaiologenzeit (PLP) 8, Wien 1986, notice 20817.

32 Un cas reste ambigu : celui de Dosithée de Monembasie, qui n’est pas compté par Scholarios parmi ceux qui se sont rétractés. Sa mémoire est pourtant louée dans la liste épiscopale du synodicon de Monembasie, où il est même écrit que Dosithée s’est illustré en prononçant des anathèmes sacrés (πολλοῖς ἀναθήµασι κεκοσµηκότος), ce qui laisse entendre qu’il aurait, comme les autres, anathématisé l’Union : voir V. Laurent, "La liste épiscopale du synodicon de Monembasie", Échos d’Orient 32, 1933, p. 132 et 153-158. À l’inverse, Marc d’Éphèse fait allusion dans une de ses lettres à un métropolite de Monembasie unioniste, qui place un évêque partisan des Latins sur le siège d’Athènes : voir L. Petit, Documents relatifs au concile de Florence. II, Œuvres anticonciliaires de Marc d’Éphèse, Patrologia orientalis XVII, Paris 1923, p. 481. De fait, on ne sait pas jusqu’à quelle date Dosithée est resté métropolite de Monembasie, et s’il s’agit donc de la même personne.

33 L. Petit, op. cit., p. 179 : [...] αἱ τῶν μητροπολιτῶν υπόγραφαἱ, ἃς υπέγραψαν τετράκις μετὰ τὰς τῆς ʼΙταλίας ὑπογραφὰς περὶ τοῦ μ στέρξειν ποτὲ τν σύνοδον τν Φλωρεντιακήν, μηδὲ τὸ μνημόσυνον συγχωρήσειν, ἔως ἃν αἱ προφάσεις τοῦ σχίσματος μένωσι παρὰ τοῖς Λατίνοις, ὧν τν μὲν μίαν ὐπογραφὴν ἐποίησαν εὐθὺς μετά τν σύνοδον, ἵνα δεχθῶσιν παρὰ τῶν ὀρθοδόξων.

34 Voir J. Darrouzès, Les regestes des Actes du Patriarcat de Constantinople. Vol. I, Les Actes des patriarches. Fascicule VII, Les regestes de 1410 à 1453, Paris 1991, p. 50-51, n° 3384. Voir Marie-Hélène Blanchet, "De la contestation à la scission à l’intérieur de l’Église byzantine à la suite de l’Union de Florence (1440-1445)", à paraître dans Byzantinische Forschungen.

35 V. Laurent, op. cit., p. 452-453 : ῍Ας ἐκβάλωσι τὸ ἐκ καὶ ἂς θήσωσι τὸ διά, ἵνα ἤμεθα εἰρηνικοί.

36 G. Hofmann, Orientalium documenta minora (Concilium Florentinum. Documenta et scriptores, Series A, vol. III, fasc. III), Roma 1953, p. 46-47 : ʼ Αναφέρομεν δὲ καὶ τὁ ὄνομα τοῦ μακαριωτάτου πάπα κυρίου Εὑγενίου ἑν τοῖς διπτύχοις κατὰ τήν ἐκκλησιαστικὴν συνήθειαν. ῞Οθεν καὶ ὑμεῖς ὀφείλετε πάντες [...] μνημονεύειν τοῦ μακαριωτάτου πάπα κατὰ τὸ ἔθος, ὡς καὶ ἡμεῖς ποιοῦμεν.

37 Le seul témoignage à ce sujet est celui de Scholarios ; voir L. Petit, op. cit., p. 194 : καὶ πρὸς τῶ τέλει τοῦ βίου διορθωθῆναι βουλόμενος, οὀκ εἰάθη φανερῶς ἔργω τν μετάνοιαν ἐπιδείξασθαι παρὰ των συνόντων αὐτῶ Λατινοφρόνων.

38 Voir V. Laurent, op. cit., p. 562-563 : Syropoulos prête aux mésazons les propos suivants : "[...] nous allons alors, nous, indiquer ce que nous croyons être bon et sans inconvénient. Sur le Décret, nous ne disons rien, car il reste en quelque sorte lettre morte (ἀργός). Au sujet de la commémoraison, voici : cela ne vous semblerait-il pas une bonne manière que de faire mémoire du pape uniquement et par cette commémoraison d’être unis ?". De fait, le décret d’Union n’a pas été proclamé officiellement à Constantinople avant le 12 décembre 1452.

39 G. Hofmann, Epistolae pontificiae ad Concilium Florentinum spectantes. Pars II, Epistolae pontificiae de rebus in Concilio Florentine annis 1438-1439 gestis (Concilium Florentinum. Documenta et scriptores, Sériés A, vol. 1), Roma 1944, p. 77 : μέγας πρωτοσύγκελλος καὶ πνευματικὸς Γρηγόριος ἱερομόναχος.

40 Dictionnaire d’histoire et de géographie ecclésiastiques 26, Paris 1997, col. 198.

41 Dictionnaire d’histoire et de géographie ecclésiastiques 8, Paris 1935, col. 1184.

42 C’est à la fin de sa vie que, selon Scholarios, Théodore Xantliopoulos aurait été sur le point de se rétracter, c’est-à-dire au début des années 1450 : voir L. Petit, op. cit., p. 195.

43 Voir V. Laurent, op. cit., p. 522-523 : "Cet homme-là, après la mort du patriarche, alors qu’il était encore à Florence, prêtait l’oreille aux susurrements de certains familiers de l’empereur, se laissait flatter par l’espoir d’accéder au patriarcat et de la sorte se traînait à tous les ordres du monarque".

44 Voir le portrait moral de Grégoire, V. Laurent, op. cit., p. 344-349.

45 Je remercie Mme Marguerite Harl qui a attiré mon attention sur l’emploi de ce mot dans la tradition littéraire grecque, en particulier à l’époque chrétienne.

46 Homère, Iliade, VI, 442 ; VII, 297 ; XXII, 105.

47 Ibid. : Τρῶας καὶ Τρῳάδας ἐλκεσιπέπλους.

48 Voir H. Hunger, "On the Imitation (Μίμησις) of Antiquity in Byzantine literature”, Dumbarton Oaks Papers 23/24, 1969/1970, p. 15-38 ; et R. Browning, "Homer in Byzantium", Viator 8, 1975, p. 15- 33, repris dans Idem, Studies on Byzantine history, literature and education, London 1977, n° XVII.

49 Eustathii archiepiscopi Thessalonicensis commentarii ad Homeri Iliadem pertinentes, éd. M. van der Valk, vol. 4, Leiden 1987, p. 584 : Τό "έλκεσίπεπλον" δὲ γυναικῶν ἐστι κἀνταῦθα βαρβάρων ἐπίθετον, ὧν οἱ χιτώνες συρτοί, ὡς εἰκός, ἀπʼ ἐναντίας τοῖς στατοῖς, περὶ ὧν ἐγράφη ἀλλαχοῦ. Voir aussi ibid., vol. 2, Leiden 1976, p. 360.

50 Eustathii archiepiscopi Thessalonicensis commentarii ad Homeri Odysseam, éd. G. Stallbaum, vol. 1, Leipzig 1825, p. 31 : τὸ μέντοι τῶν γυναικῶν ἑλκεσίπεπλον, αἷς πέπλος ἐν τώ βαδίζειν ἑφέλκεται διὰ τὸ βαθὺ τοῦ ἱματισμοῦ, εἴη ἃν κλῆρος τοῖςΙταλοῖς ἑκ τοῦ Τρωϊκοῦ Αἰνείου. Ελληνίς γὰρ γυνή, οὔτε βαθύπεπλος, οὔτε έλκεσίπεπλος παρΟμήρω εὔρηται.

51 Clément d’Alexandrie, Le Pédagogue. Livre II, trad. C. Mondésert, Paris 1965, p. 200-201 : ʽΟ δὲ τῶν ἀρχόντων τούτων ζῆλος καὶ ει τοὺς ἄλλους ’Ίωνας διικνεῖτο, οὓς ῞Ομηρος ἐκθηλύνων "ἑλκεσιπέπλους" καλέῖ.

52 Ibid., p. 212-215 : Τὸ δὲ καὶ σύρειν τὰς ἐσθῆτας ἐπ’ ἄκρους καθιέντας τούς πόδας κομιδῇ ἀλαζονικόν [...] οὐδέ τῶν κατεαγότων τούτων δ τῶν τν κιναίδιαν τν ἄφωνον ἐπὶ ταῖς σκηναῖς μετιόντων ὁρχηστῶν ἀπορρέουσαν εἱς τοσοῦτον ὕβρεως τν ἑσθñτα περιορώντων, οῗς οἱ ἐπιμελεῖς στολισμοὶ καὶ τῶν κρασπέδων αἱ ἀπαιωρήσεις καὶ τω̃ν σχημάτων ο’ι περίεργοι ῥυθμοὶ βλακείας μικρολόγου ἐπισυρμὸν ἐμφαίνουσιν.

53 Dosithée de Jérusalem, Τόμος καταλλαγῆς, Jassy 1692, p. 214 : Καὶ τίνας σεβασμίους ἀδελφούς σου καὶ Πατριάρχας καλεῖς ; Οὓς αὐτός ἄθλιε πλάττεις ὡς οἱ τοὺς πηλινου ἐν τῇ ἀγορᾶ, ἢ τοὺς ἔργω καὶ μ ψευδωνύμους, ὧν καὶ τοποτηρητὰς δῆθεν ἐδέξω ; Τοὺς ἄνδρας, ἢ τοὺς μή δοκοῦντας, τοὺς ὐπηνήτας, ἢ τοὺς ἑν χρῷ κουρίας, μεθ’ ὧν καί ὁ σὸς στρατοπεδάρχης, τοὺς εὑτελεῖς καὶ πτωχοὺς καὶ μύρια δεινὰ διά Χριστὸν παρά τῶν ἀσεβῶν πάσχοντας καὶ καθ’ ἑκάστην ὡς εἰπεῖν ἀποθνῄσκοντας, ἢ τοὺς άβροὺς καὶ σπαθῶντας καὶ λαμπροὺς καὶ μεγάλους καὶ ἑλκεσιπέπλους καὶ πάντη παραπλήσιους, ὧν ὁ σωτήρ πάλαι τεθρήνηκε τν ἀπόνοιαν, τὰ τῶν ἰματίων κράσπεδα μεγαλύνοντας, καὶ τν κλεῖδα τῆς γνώσεως ἄραντας, καὶ μήτε αὑτοὺς εισερχομένους, καὶ τοὺς βουλομένους κωλύοντας ;

54 Matthieu, 23, 5 : πάντα δὲ τα ἔργα αὐτῶν ποιοῦσιν πρὸς τὸ θεαθῆνῖαι τοῖς ἀνθρώποις· πλατύνουσιν γὰρ τὰ φυλακτήρια αὐτών καὶ μεγαλύνουσιν τὰ κράσπεδα. La Bible de Jérusalem donne la traduction suivante : "En tout ils [les Pharisiens] agissent pour se faire remarquer des hommes. C’est ainsi qu’ils font bien larges leurs phylactères et bien longues leurs franges".

55 Voir Catholicisme II, Paris 1949, col. 543 et col. 511-512 : le vestiaire des cardinaux se compose d’une soutane rouge, donnée par Boniface VIII en 1294, et d’une chape ou "cappa" qui, devant, est attachée par un ruban pour permettre la marche, et qui se termine à l’arrière par une longue traîne.

56 Homère, Odyssée, IV, 349-570.

57 Platon, Euthydème, 288 b : τὸν Πρωτέα μιμεῖσθον τὸν Αἰγύπτιον σοφιστν γοητεύοντε ἠμᾶς.

58 Lucien, De morte Peregrirti, éd. A.M. Harmon, vol. 5, Cambridge (Mass.) 1936, p. 2 : O κακοδαίμων Περεγρῖνος, ἢ ὡς αὐτὸς ἔχαιρεν ὀνομάζων ἑαυτόν, Πρωτεύς, αὐτδ δή ἐκεῖνο τό τοῦ Ομηρικοῦ Πρωτέως ἔπαθεν. άπαντα γὰρ δόξης ἔνεκα γενόμενος καὶ μυρια τροπὰς τραπόμενος, τὰ τελευταῖα ταῦτα καὶ πῦρ ἑγένετο τοσούτῳ ἄρα τῷ ἔρωτι τῆς δόξης εἵχετο.

59 Basile, Aux jeunes gens sur la manière de tirer profit des lettres helléniques, éd. F. Boulenger, Paris 1935, p. 59 : ’ Αλλ’ οὑκ ἔστιν ὃ μᾶλλον φευκτέον τῷ σωφρονοῦντι τοῦ πρός δόξαν ζῆν, καὶ τὰ τοίς πολλοῖς δοκοῦντα περισκοπεῖν, καὶ μ τὸν ὀρθὸν λόγον ἡγεμόνα ποιεῖσθαι τοῦ βίου, ὥστε, κἃν πᾶσιν ἀνθρώποις ἀντιλέγειν, κἃν ἀδοξεῖν καὶ κινδυνεύειν ὑπὲρ τοῦ καλοῦ δέῃ, μηδὲν αἱρεῖσθαι τῶν ὀρθώς ἑγνωσμένων παρακινεῖν. ’Ή τὸν μ οὔτως ἔχοντα τί τοῦ Αἰγυπτίου σοφιστοῦ φήσομεν ἀπολείπειν, ὃς φυτὸν ἑγίγνετο καὶ θηριον, ὁπότε βούλοιτο, καὶ πῦρ καὶ ὕδωρ καὶ πάντα χρήματα ; [...] Καὶ ὥσπερ φασὶ τὸν πολύποδα τν χρόαν πρὸς τν ὑποκειμένην γῆν, οὕτως αὐτός τν διάνοιαν πρὸς τὰς τῶν συνόντων γνώμας μεταβαλεῖται.

60 Le proverbe est connu au moins depuis le grammairien du IIe siècle après J.-C., Diogénianos, qui l’intègre à sa liste : voir E.L. von Leutsch, F.G. Schneidewin, Corpus paroemiographorum Graecorum, tome 1, Gottingae 1839, p. 222 (3, 39) : ’Άνθρωπος Εὕριπος ἐπὶ των ῥᾷστα μεταβαλλομένων. Les variantes relevées par Michel Apostolios attestent que l’expression était toujours en usage au XVe siècle : voir ibid., tome 2, p. 285 (2, 88) et p. 291 (3, 18).

61 Eustathe de Thessalonique, La espugnazione di Tessalonica, éd. S. Kyriakidis, Palermo 1961, p. 14- 16 : ὁ ’ Ανδρόνικος, παντοδαπὸς ἐκεῖνος ἄνθρωπος καὶ παμποίκιλος, καὶ τούτο οὐ χαμαιλέοντος δίκην εἴτε πολύποδος, Πρωτέως δὲ μᾶλλον, καὶ μάλιστα κατὰ ’Έμπουσαν, ἢ φρικτἀ ἐφάνταζεν. Ο δ’ αὑτὸς καὶ κατὰ εὐρίπους πολύστροφος ἧν καὶ κατὰ τν ἀρχέγονον ἀνείδεον ὔλην ἄπασιν ὑποτέθειτο εἴδεσι πολυειδῶς, ὧν τὰ μὲν ἐπαινοῖτο, τά δ’ οὐκ ἅν.

62 Le modèle du fin politique qui use de sa capacité à se transformer pour masquer son vrai visage est certainement Julien l’Apostat, contre lequel Grégoire de Nazianze a écrit plusieurs discours où il compare l’empereur à Protée : "Comme le caméléon, dit-on, change facilement d’aspect et prend toutes les couleurs à la seule exception du blanc – pour ne pas parler du sophiste d’Égypte, le Protée de la fable – de la même façon notre homme prenait toutes sortes d’aspects à l’égard des chrétiens, sauf celui de la douceur. Sa bonté était pleine de dureté, sa persuasion était violence, son indulgence servait d’excuse à la cruauté : il voulait que le recours à la force parût naturel au moment où il renonçait à l’usage de la persuasion". (Grégoire de Nazianze, Discours 4-5. Contre Julien, éd. J. Bernardi, Paris 1983, p. 171).

63 Voir V. Laurent, "À propos de Dorothée métropolite de Mytilène", Revue des études byzantines 9, 1951, p. 163-169.

64 Voir V. Laurent, Les « Mémoires »..., op. cit., p. 560-561 : le grand skévophylax se précipite littéralement sur la charge de Michel Balsamon, devenue vacante du fait de la démission de ce dernier.

65 Voir G. Hofmann, Orientalium documenta minora (Concilium florentinum. Documenta et scriptores, Series A, Vol. III, fase. III), Roma 1953, p. 39-40 : Nathanael de Rhodes est jugé suffisamment sûr pour être chargé de cette mission, qu’il exécute d’ailleurs correctement, à en juger par l’acceptation de l’Union exprimée par Philothée d’Alexandrie dans une lettre au pape du 1er septembre 1440 (ibid., p. 51-53).

66 Pachôme de Saint-Paul est le seul moine qui soit resté fidèle à l’Union ; il a remplacé Ioasaph à la tête de la métropole d’Amasée à une date inconnue. Sur ce personnage, voir récemment K. Hajdú, "Pachomios, Metropolit von Amaseia, als Handschriftenschreiber : seine Schrift und die Identität von PLP 22216 und PLP 22221", Byzantinische Zeitschrift 94, 2001, p. 564-579, en particulier p. 572- 573. Voir aussi S. Pétridès, "Documents sur la rupture de l’union de Florence", Échos d’Orient 14, 1911, p. 206-207 : la lettre de Théodore Agallianos à Pachôme alors qu’il est déjà évêque d’Amasée pourrait dater du début des années 1440, puisqu’il y est question de l’authenticité des textes patristiques, problème abondamment discuté à Florence et qui donne lieu à la recherche des originaux à Constantinople dès le retour des délégués grecs.

67 Voir le portrait de Jean VIII par J. Gill, Personalities of the Council of Florence and other essays, Oxford 1964, p. 116-123 : J. Gill insiste sur le respect que l’empereur montre à l’égard du synode en refusant d’imposer une décision aux métropolites ; si l’on en croit Syropoulos pourtant, l’empereur a exercé à plusieurs reprises une contrainte forte sur les membres du clergé, en particulier pour qu’ils approuvent le Filioque, pour qu’ils signent le décret et pour qu’ils participent à la messe d’Union.

68 V. Laurent, op. cit., p. 548-549 : "Là dessus s’écoulèrent les mois de février, de mars et d’avril. L’empereur se désintéressait des affaires ecclésiastiques, car il n’en dit plus mot à personne". Pour les tractations opérées autour de l’élection de Métrophane et l’intervention officieuse de Jean VIII, voir ibid., p. 550-553.

69 Contrairement au désir d’Eugène IV, Marc d’Éphèse ne fut pas sanctionné par l’empereur pour son opposition à l’Union, et sa sécurité durant le voyage du retour à Constantinople fut même assurée par Jean VIII en personne qui le prit avec lui sur sa propre galère : voir ibid., p. 504-505 et p. 524-525. Le souverain pontife déplore explicitement l’attitude de l’empereur à l’égard de cet opposant notoire à nouveau en août 1440 : "Aderat interea nequam ille Ephesinus, et conceptum virus undique evomebat ; quem si imperator ita pro demerito puniri fuisset assensus, quemadmodum clarissime memorie Constantinus Arrium, ecclesie venenum, castigari permisit, multo pauciores habuissetis adversarios". (G. Hofmann, Epistolae pontificiae ad Concilium Florentinum spectantes. Pars III, Epistolae pontificiae de ultimis aclis Concilii Florentini annis 1440-1445 et de rebus post Concilium gestis annis 1446-1453 (Concilium Florentinum. Documenta et scriptores, Sériés A, vol. I), Roma 1946, p. 17-18).

70 Dans sa lettre à Constantin du 22 avril 1441, Eugène IV regrette la tiédeur de Jean VIII pour l’Union et se tourne donc vers le despote (ibid., p. 35) : "Nam in ea causa, licet per carissimum in Christo filium nostrum Iohannem Paleologum Romeorum imperatorem hactenus satis tenuiter et tepide sit processum, tua tamen celsitudo rem ipsam locum et perfectionem suam, quantum in se fieri potest, habere vult et intendit".

71 Voir par exemple le jugement qu’émet rétrospectivement Scholarios sur Jean VIII (L. Petit, Œuvres complètes de Gennade Scholarios, tome IV, Paris 1935, p. 479). Après avoir rappelé le zèle de l’empereur contre les infidèles, Scholarios déplore son implication involontaire dans la confusion dans laquelle a été plongée l’Église, et affirme qu’il a pris ensuite volontairement ses distances, quitte à devoir feindre ; l’auteur rend finalement hommage au soutien que les antiunionistes ont trouvé auprès de l’empereur pour leur combat : ῝Ο γὰρ μόνον εἷχέ τι ἐγκαλεὶν, τν ἐκκλησιαστικὴν ταύτην σύγχυσιν, καὶ ταύτης μετέσχε μὲν ἄκων, ἑκὡν δὲ ἀφίστατο. ʼ Αναγκαζόμενος δέ τι καὶ προσποιεῖσθαι, πᾶσιν ὄμως ἔργοις καὶ τεκμηρίοις Θεῷ τε καὶ τοῖς ὀρθῶς προσέχουσι τόν ὄντα έδείκνυε, καὶ μόνος ἐκεῖνος σχεδὸν αἴτιος ἡμῖν ἐγεγόνει τοῦ τήν ἧτταν ἐκείνην άναμαχήσασθαι.

72 Voir supra notes 61 et 62.

73 Syropoulos ne donne pas précisément ses titres et l’appelle généralement "le professeur Georges Scholarios" (ὁ διδάσκαλος κῦρ Γεώργιος ό Σχολάριος, V. Laurent, ορ. cil., p. 140), à moins qu’il ne faille comprendre le terme dans le sens technique de "didascale" ; dans la recension B, Syropoulos mentionne explicitement sa qualité de secrétaire impérial (ibid., p. 600). Dès avant le concile, Scholarios était aussi juge général des Romains ; il était peut-être aussi, dès cette époque, le prédicateur officiel de la cour : voir M. Jugie, article Scholarios dans Dictionnaire de théologie catholique XIV, Paris 1941, col. 1523 ; J. Gill, Personalities of the council of Florence and other essays, Oxford 1964, p. 81 ; T. Zèsès, Γεννάδιος B’ Σχολάριος. Βίος, συγγράμματα, διδασκαλία, Thessalonique 1980, p. 111-115 ; mais rien ne permet d’affirmer qu’il détenait déjà cette charge d’après C.J.G. Turner, "The career of George-Gennadius Scholarius", Byzantion 39, 1969, p. 428-429.

74 L. Petit, Œuvres complètes de Gennade Scholarios, tome III, Paris 1930, p. 118.

75 L. Petit, Documents relatifs au concile de Florence. Il, Œuvres anticonciliaires de Marc d’Éphèse, Patrologia orientalis XVII, Paris 1923, p. 460-461 : ’Όσης ἡμάς ἑνέπλησας ἠδονής, ἠνίκα τῆς ὁρθῆς δόξης ἐγένου καὶ τοῦ εὐσεβοῦς κα πατρίου φρονήματος καὶ τῇ καταψηφισθείσῃ παρὰ τῶν ἀδίκων κριτῶν συνηγόρησας ἀλήθείᾳ, τοσαύτης ἐκ τοῦ εναντίου λύπης καὶ κατήηφείας ἐπλήσθημεν, ἀκούσαντες μετατεθεῖσθαι σε πάλιν καὰ τἀναντία φρονεῖν τε καὶ λέγειν καὶ τοῖς κακοῖς οἰκονόμοις συντρέχειν ἐπὶ τάς μεσότητας καὰ οἰκονομίας.

76 Ibid., p. 461 : Τίς δώσει τῇ κεφαλῇ μου ὔδωρ καὶ τοῖς ὀφθαλμοῖς μου πηγὴν δακρύων, καὶ κλαύσομαι τν θυγατέρα Σιών, τν τοῦ φιλοσόφου λέγω ψυχν, ῥιπιζομένην καὶ μεταφεροµένην ὡς χνοῦς ἀπὸ ἅ΄λωνος θερινῆς. Sur l’attitude de Scholarios après l’Union, voir tout récemment M. Cacouros, Un patriarche à Rome, un Katholikos didaskalos au Patriarcat et deux donations trop tardives de reliques du Seigneur : Grégoire III Mammas et Georges Scholarios, le Synode et la Synaxis, Byzantium, State and society, éd. A. Abramea, A. Laiou, E. Chrysos, Athènes 2003, p. 71-124.

77 L. Petit, Œuvres complètes de Gennade Scholarios, tome IV, Paris 1935, p. 445 : Ὤφθη καἰ ἡμῖν πολλῶν διαφυγόντα χɛῖρας τὰ γράμματα τῆς σῆς ἁγιότητος. ὁ γὰρ ταῦτα πεπιστευμένος οὔτ’ έμοὶ δοῦναι τοὺς ἅλλους λαθών, οὔτε φυλάξαι βουληθείς, οὐκ οἷδ’ ὄπως, καίτοι σοῦ πολλὰ παραγγείλαντος, ὑπόθεσιν πανηγύρεως πολλσῖς τὰ κατ’ ἐμοῦ σοι πεποίηκε σκώμματα. [...] τότε δ τότε καὶ πρός ἐμέ κομίξων ἀφίκετό τι τῶν φίλων, κἀγώ πρότερον πολλὰ τῆς τοῦ νομοφύλακος, ὡς ἃν οὔτως φαίην, ἁπλότητος καταγνούς, ὃς πρὸς τοῖς ἄλλοις καἱ τῶν τῆς σῆς χειρὸς γραμμάτων εἷχε στερήσας, ὅσην ἐξῆν ήδονν ἑκ τῶν δοθέντων ἑλάμβανον.

78 Ésope, Fables, éd. É. Chambry, Paris 1996, p. 71-72. La phrase correspondant à celle de notre texte se situe juste avant la morale de la fable : Οὕτω τε συνέβη αὐτῶ ἀπογυμνωθέντι κολοιόν πάλιν γενέσθαι.

79 Voir V. Laurent, Les « Mémoires »..., op. cit., p. 164-165. L’ordre de préséance des patriarches est le suivant : Rome, Constantinople, Alexandrie, Antioche, et Jérusalem.

80 Voir ibid., p. 166-167 et p. 246-247.

81 Voir ibid., p. 248-249. Notons que Jean cite dans l’ordre chronologique réel les désignations de Marc, d’abord comme suppléant du patriarche d’Alexandrie, puis de Jérusalem, puis d’Antioche, avec la formule ironique qui suit "comme cela a subitement plu ensuite à ces bons administrateurs" (l. 16), qui renvoie aux tractations obscures entourant ces désignations au terme desquelles Marc, après avoir été complètement rétrogradé, est remonté à un rang intermédiaire.

82 En faisant de Marc le véritable suppléant des trois patriarches orientaux, il invalide évidemment les signatures des suppléants réels ; voir supra note 7.

83 Ibid., p. 382-383 : comme Marc d’Éphèse demandait à ce que chacun exprime son avis, Syropoulos rapporte la réaction du basileus en ces termes : "Comment peux-tu demander, toi, les avis ? Qui t’en a conféré le pouvoir ? Le patriarche lui-même n’a pas autorité pour solliciter les avis ici. Comment donc le fais-tu, toi qui n’es pas plus que les autres évêques ? Je ne t’ai pas fait exarque, moi". Car Marc porte légitimement le titre d’"exarque de toute l’Asie" (l. 13) (voir J. Darrouzès, Notitiae episcopatuum ecclesiae Constantmopolitanae, Paris 1981, p. 416) mais non celui d’exarque du concile.

84 ἑτοίμως Dosithée

85 οὐτέποτε Dosithée

86 ἑμον Dosithée

87 όμωμοκέναι Dosithée

88 ἑνὸν Dosithée

89 διάδα Dosithée

90 ἐλκεσιπέπλους Dosithée

91 αὗθις Dosithée

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