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Médecine et enfance dans les Pyrénées occidentales françaises au xviiie siècle

p. 163-190


Texte intégral

1Aujourd'hui contestées, les thèses de Philippe Ariès sur l'enfance et l'enfant n'en demeurent pas moins stimulantes : l'enfance existe-t-elle et depuis quand ? Qu'en était-il du rapport affectif et social qui la liait au monde des adultes à l'époque moderne ? Même s'il est permis de douter des réponses, la question posée reste pertinente : c'est celle de l'autonomie de l'enfant1.

2Aux incertitudes du statut affectif, social ou moral du petit enfant correspondent celles de son environnement médical. Pour une majorité d'historiens, la médicalisation de l'enfance aurait été tardive ; elle serait plus ou moins contemporaine des progrès de l'obstétrique et de la mise en place des fameuses écoles de sages femmes jusque dans les provinces les plus lointaines. Le regard médical aurait ainsi atteint l'enfance en même temps que s'affirmait au sein des professions médicales la prééminence scientifique et sociale des médecins2. L'histoire du rapport de l'enfant et de la médecine serait donc à peu de chose prés celle de l'émergence de la pédiatrie3. Le concept même de maladies spécifiques de l'enfance apparaîtrait dans un passé très récent. Si l'on s'en tient au degré d'efficacité du geste médical, à la rigueur scientifique des procédures, celles du diagnostic comme celles de la thérapie, il ne fait guère de doute que la médicalisation de l'enfance ait été le résultat d'une révolution mentale et scientifique en effet tardive.

3Mais s'il on veut bien mettre entre parenthèses la question des conditions et du taux de réussite de l'intervention médicale, il n'est pas sûr que l'enfance ait été aussi abandonnée de la médecine que l'on est tenté de le supposer. À moins de considérer que l'histoire de la médicalisation ne commence qu'avec celle de la médecine expérimentale au XIXe siècle, il est possible de proposer une autre chronologie des rapports entre la médecine et l'enfance. S'il est vrai que la médecine savante considéra longtemps l'enfant malade comme une simple réplique, en réduction, de l'adulte malade ou, bien pire encore, comme un condamné abandonné à un destin inéluctable, il serait excessif d'envisager que cette attitude ait été sans aucune nuance. Par ailleurs, comme pour l'adulte, il existait pour l'enfant un autre registre de soins, souvent complémentaire de celui que proposait la Faculté, commodément désigné sous le terme de médecine populaire. En fait, on le sait bien aujourd'hui, pas plus que les contes bleus en littérature, les soins spirituels ou empiriques, ou bien parfois magiques, n'étaient réservés au « bas peuple ».

4Une approche non singulière mais plurielle du regard médical posé sur l'enfance est donc envisageable ; mais elle ne manque toutefois pas de soulever quelques difficultés méthodologiques ; nous en retiendrons deux, les plus évidentes sinon les plus sérieuses. Les sources et leur langage dictent au moins trois séries de questions, véritables préalables à l'enquête. La production médicale officielle offre une masse documentaire apparemment facile à repérer ; mais dès le milieu du XVIIe siècle, le volume des imprimés est tel qu'une recherche exhaustive demanderait un temps et des moyens considérables pour des résultats qui resteraient aléatoires. À l'inverse, la « médecine populaire » a laissé moins de traces imprimées ; almanachs, livres bleus et opuscules divers constituent certes une masse non négligeable mais très répétitive. Les manuscrits, « recettes » et « secrets », sont quand à eux très nombreux mais très dispersés. Savante ou populaire la littérature médicale présente enfin de redoutables difficultés de lecture ; tous les auteurs ont insisté sur un langage décourageant par sa polysémie dans les meilleurs des cas, par son ésotérisme dans les pires. Dans de telles conditions, le tableau nosologique risque d'être très incertain4.

5Mais ni la collecte, ni la lecture des sources ne constituent les obstacles les plus redoutables. La véritable difficulté est ailleurs : dans la chronologie. La littérature « populaire » s'inscrit dans un très long terme et se reproduit à l'identique ou presque pendant des siècles sans que puissent être établis les origines et le terme d'un texte. La tentation est grande d'avoir recours à des notions peu compatibles avec les exigences d'une saine méthode : l'immémorial, l'histoire immobile. Il en va des « recettes » et autres formules médicales comme des proverbes, des contes et des légendes ; au nom de la chronologie l'historien répugne à les intégrer à sa démonstration, en même temps il ne peut les exclure du champ de la réalité historique. Les œuvres d'auteurs connus, publiée à une date bien établie rassurent l'historiographie traditionnelle. En réalité, la chronologie courte qu'elles proposent, les ruptures brutales qu'elles tendent à privilégier ne doivent pas faire illusion. Dans un cas comme dans l'autre il n'existe pratiquement aucun texte qui ne doive quelque chose à un passé plus ou moins lointain et plus ou moins déterminé. Les doctrines qui se succèdent, les découvertes, même exceptionnelles, s'inscrivent dans la longue durée ; quand aux recettes, fussent-elles pluriséculaires, leur véritable chronologie est celle de leurs reproducteurs sociaux.

6Le rapport entre l'enfant et la médecine était encore placé, à la fin de l'Ancien Régime, sous le signe obsédant de la mort. Mais si la mortalité des jeunes et en particulier celle des très jeunes est une évidence, elle est aussi une incertitude. Établies lorsqu'il s'agit d'une hécatombe, dysenterie estivale en particulier, les causes de la mort quotidienne du petit enfant sont moins bien connues et les carences de la nosographie enfantine soulignent dans quelle dépendance et dans quel anonymat était tenu l'enfant. À la fragilité de la vie du jeune ne s'opposait guère que le sacrement du baptême que l'on peut en effet qualifier de rite de passage en se souvenant que s'il assure l'entrée dans la communauté des rachetés, il garantit aussi, et presque aussitôt dans bien des cas, l'accès à la vie éternelle.

7Le sacrement administré par l'Église n'épuise toutefois pas le rite et l'enfant dispose de multiples préservatifs contre la maladie et la mort. Le miracle, l'empirisme ne sont pas les moindres. L'institution médicale enfin ne délaissait pas aussi complètement l'enfant qu'on l'imagine trop souvent et le « progrès » n'a pas toujours attendu les soins des intendants éclairés du Siècle des Lumières.

L'ENFANCE ENTRE LA VIE ET LA MORT

8La fragilité de la vie, l'extrême précarité de la petite enfance n'altéraient pas la sensibilité des survivants, au contraire. Né en 1726 dans une famille de petits paysans béarnais, l'abbé Bonnecaze commentait ainsi à la fin de sa vie les circonstances de sa naissance et ses premières années :

« Ma mère et mon père avaient eu un autre enfant mâle, de leur mariage, avant moi. Cet enfant, digne de Dieu, était beau et charmant ; mais Dieu l'appela à l'âge de dix huit mois. Mais le Tout-Puissant rempli de bonté les consola bientôt et ma mère fut enceinte de moi. Ma mère eut une grossesse laborieuse et souffrante ; elle avait des révolutions d'estomac terribles et ensuite des couches pénibles et amères et tout cela n’était que le prélude de chagrins et inquiétudes que je leur ai causés dans la suite. J'étais fort infirme pendant l'enfance, sujet à la vermine et autres souffrances qui menaçaient ma vie ; ma mère faisait dire des messes et des prières pour ma conservation...5 »

9La dramatisation intense, le misérabilisme de cet extrait du Testament politique d'un curé de campagne n'étaient pas qu'artifice de rhétorique ; ils soulignent l'acharnement de la vie, la place que tenaient, dans la mémoire familiale, la vie et la mort des petits enfants, celles des mâles surtout il est vrai. La succession des grossesses, les souffrances de l'enfantement et de la « vermine » du premier âge n'étaient pas tenues pour des simples fatalités ; au XVIIIe siècle ils marquent durablement la sensibilité des individus.

10De tels témoignages, même s'ils sont peu nombreux, restent indispensables car ils sont la contrepartie nécessaire des enseignements des registres paroissiaux. Ici la sensibilité s'efface devant de froides et incertaines compilations. Tous les historiens démographes ont souligné le sous-enregistrement des décès des petits enfants et cette négligence passe pour une preuve du peu de cas que Ton faisait de l'enfance. La démonstration n'est toutefois pas aussi évidente qu'il y parait au premier abord ; il faut d'abord tenir compte de la brutalité et de l'ampleur des mortalités et ne pas confondre les effets de la désorganisation administrative et sociale avec un défaut de sensibilité. Celle-ci était par ailleurs, dans le contexte spirituel dominant, discriminative ; parmi les décédés, elle sélectionne les baptisés et ceux qui ne le sont pas. Au cours de la seconde moitié du XVIIe siècle, le curé Loustouré de Bruges en Béarn nota avec un soin exceptionnel les causes et les circonstances des décès dans sa paroisse. À plusieurs reprises, il collationna les conséquences des terribles mortalités du Grand Siècle ; le 9 septembre 1666 :

« Nota : en ce temps, la petite bérolle régnoit à Bruges notablement, tellement qu'en moins de trois sepmaines il y mourust de cette maladie quelques 25 ou 30 petits enfants » et encore le 7 mars 1682 : « Nota : dans le moys de mars, régnoit icy la petite berolle et mourrust quelques quinse ou sedze enfants, continua jusques au moy de juin, mourrust en tout 35 enfants ».

11Mais tous les décès d'enfants brugeois enregistrés par le curé Loustouré n'étaient pas plongés dans ce terrible anonymat. Ainsi, « le 17 septembre 1650 mourust une petite filhe de Fradin de Bruges, âgée de quelques deux ou trois ans, après être devenue si deffaicte qu'elle ressemblait une esquelette » ; ou mieux encore cette note qui distingue les traits qui individualisent l'enfant : « Le 16 octobre mourust Pierre de Gassie aisné de ladite maison, âgé de 12 ans, jeune enfant bien instruict et d'un jugement déja fort mûr, administré de tous les sacrements, travaillé d'un flux de sang duquel mal aussi dus autres des ses jeunes frères et une sœur estoient morts pendant la quinsaine »6. Le sexe, l'âge, le rang successoral, l'instruction, tout ce qui la rattachait au monde des adultes, établissaient le code de reconnaissance de l'enfance.

12Le sous-enregistrement ou à tout le moins l'enregistrement collectif et anonyme des jeunes morts s'observe encore au XVIIIe siècle ; il est contemporain du témoignage de l'abbé Bonnecaze et il ne faut pas en tirer des conclusions trop hâtives. À Castetpugon, en 1775, 28 enfants décédèrent en l'espace de trois mois et le curé nota dans son registre :

« État des enfants morts depuis le 15 février 1775 en la paroisse de Castetpugon jusqu'au 15 may suivant. Tous les susdits enfants ont été enterrés au cimetière des innocents le lendemain de leur décés, hors Jean Langiez aîné, lequel aprés avoir reçu les sacrements, voire même l'eucharistie comme viatique décéda le 15 mars 1775, âgé d’environ 16 ou 17 ans et fut enterré le lendemain au convoy de ses parents et amis dans la sépulture de ses ancêtres ».

13De tels recollements ne sont pas rares à la fin du XVIIIe siècle ; à Esquiule, à la fin du cahier de 1779 le curé ajoute :

« En outre il y a eu pendant le cours de cette année 19 petits enfants, à savoir 10 garçons et 9 filles qui sont morts et ont été enterrés avec les cérémonies ».

14Vers la fin de l'Ancien Régime, si l'on s'en tient aux registres paroissiaux, la reconnaissance de l'enfant, l'émotion que suscite son trépas précoce étaient encore modulés par son degré d'intégration à la communauté des chrétiens, par sa participation à la vie sacramentaire. En 1766 encore, le curé de Conchez de Béarn enregistrait ainsi le décès, à quelque jours d'intervalle de trois sœurs :

« Le 16,18 et le 20 du mois de novembre 1766, moururent de Tesquinancie trois filles légitimes à Pierre Tisneron et à Suzanne Carchet, brassiers, âgées, la première de cinq ans, la seconde de sept et la troisième de 10 à 11 ans ; cette dernière fut confessée et reçut le sacrement de l'extrême onction ».

15Révélateurs d'une sensibilité sélective aux décès des jeunes, les registres paroissiaux offrent quelques ressources sur les causes de cette mortalité. Plusieurs historiens ont tenté, en dehors des crises épidémiques, de mesurer la part des jeunes et de proposer un tableau nosographique. À partir des Bills of deaths londoniens, M. Vovelle estime à 19 % le nombre des mort-nés, morts en bas âge et de mères mortes en couches7. Pour la paroisse bretonne de Plougouver (1640-1660), A. Croix établit à 24 sur 336 les décès à la suite d'accouchements laborieux (7,11 %)8. A Bruges en Béarn les décès à la suite des couches au cours de la seconde moitié du XVIIe siècle représentent 2,5 % des causes connues de la mortalité ; les maladies infectieuses comptent pour 9 % (dont 6,3 % pour la seule variole) ; les troubles mortels de l'appareil respiratoire s'élevaient enfin à 18,2 %9. Pour deux siècles, XVIIe et XVIIIe, la variole a été sans aucun doute possible la grande pourvoyeuse de la mort enfantine. En fait les registres paroissiaux suggèrent deux causes principales pour les décès des jeunes : les suites de couches difficiles, les maladies infectieuses. Mais dans le tableau nosographique, leur part, celle des premières surtout parait bien faible. Les recueils de recettes médicales confirment cependant les chiffres des registres paroissiaux. À partir des 200 recettes conservés par l'hôpital Saint-Jean d'Angers, Fr. Lebrun n'en dénombre aucune réservée spécifiquement à l'enfance et 4,5 % affectées au traitement de la variole10. Parmi les 382 recettes recueillies « en faveur des pauvres » par un basco-béarnais du XVIIIe siècle, le chevalier de Béla, 2,9 % concernent la grossesse et l'enfance, 8,3 % les maladies infectieuses11. Au total il était prévisible que, connaissant mal la mortalité des jeunes avant le XVIIIe siècle, on connut également mal la cause de leur décès. La mortalité en couches, ou suite des couches, doit être appréciée avec prudence. Dans le cas de Bruges où toutes les causes de décès ont été soigneusement relevées par le curé Loustouré, il faut se rendre à l'évidence : les accouchements n'entraînaient pas au XVIIe siècle l'hécatombe attendue. Mais il est vrai aussi que les exemples de couches qui durent et s'achèvent par la mort de la mère et de l'enfant ne sont pas rares. D. Magdalene, brugeoise « ayant demuré trois jours et davantage en continuel travail d'enfant n'estant pas en estat de recepvoir le saint viactique à raison de la grande inquiètude que luy donnoist les grandes et continuelles tranchées de l’enfantement, dont enfin estant dessédée ». À Conchez de Béarn, le 2 novembre 1737 « mourut d’accouches Marie d'Estelhou, âgée de 35 ans ou environ, épouse de Jean Berdoleau vigneron du lieu de Disse ; elle étoit venue se confesser et communier six jours auparavant ; elle resta quatre jours en travail d’enfant ». Les registres de Bruges confirment enfin combien restait incertaine la nature de ces couches tragiques ; ils évoquent simultanément le « mal d’accouche – la fausse couche – le soulèvement de la matrice ».

16Évidente à partir des registres paroissiaux, la part des maladies infectieuses dans les souffrances et la mort du petit enfant est confirmée par de multiples sources au XVIIIe siècle. Les comptes rendus des enquêtes de la Société Royale de Médecine conservés pour les Pyrénées basques attestent les ravages causés par les « fièvres éruptives ». En 1775 le médecin bayonnais Tausin écrit à la Société :

« La petite vérole printannière est d'ordinaire bénigne, celle qui vient pendant l'été est parfois confluente, celle qui parait en automne est discrette, et celle qui survient en hyver est confluente et meurtrière, comme cela est y arrivé il y a trois ans ou sur 100 personnes attaquées, il en périt environ 64 »12.

17Au printemps 1777, l'épidémie sévit à Urrugne et Hendaye et sélectionne ses proies : « Elle est bénigne, puisqu'il n'en est mort que deux enfants »13 ! L'année suivante, le médecin de Biarritz, Larrouture souligne bien que l'on s'attendait à ces décès d'enfants et se réjouit de l'exception : « On n'y perd presque pas d'enfants de cette maladie ».

18On ne sait rien du rôle de la rougeole et de la scarlatine dans la mortalité des enfants ; mais leur présence est bien attestée. En 1775 Tausin note à Saint-Jean-de-Luz : « La rougeole est d'ordinaire bénigne, depuis deux ans nous n'en avons pas eu dans le pays » ; appréciation identique de Lagrave à Bayonne la même année : « La rougeole est rare ici [...] sans être meurtrière que sporadiquement ». Mais en 1825 le docteur Lesauvage était beaucoup moins optimiste : « Les épidémies de rougeole assez fréquentes se succèdent à des époques plus ou moins éloignées, elles moissonnent toujours beaucoup d’enfants »14. Comparée à la rougeole, la scarlatine parait avoir été extrêmement rare ; une épidémie sévit toutefois à Bayonne durant l'hiver 1777 et le printemps suivant. Le docteur Larrouture décrivit par ailleurs à la Société royale un cas à Biarritz qui évoque une diphtérie laryngo-pharyngée.

19Attestée de toute part, la virulence de la variole, dénommée « picotte » ou « pigote » (ancien nom gascon de la lèpre) est confirmée par les premiers rôles de la conscription militaire sous la Révolution. En l'An X à Pontacq, trois conscrits sur neuf en portaient les stigmates, quatre sur dix sept en l'An XI15 ; des épidémies avaient sévi à la veille de la Révolution. À Livron, entre le 16 octobre et le 11 décembre 1786, douze personnes décédèrent, « le corps était gangrené de la petite vérole de mauvaise qualité et répandait une odeur repoussante »16. Mais peut-être faut-il éviter de monter en épingle ces crises plutôt accidentelles ; l'enquête réalisée par les subdélégations basco-béarnaises en 1786 conclut à la salubrité générale des pays pyrénéens. Les grandes catastrophes y étaient rares à la fin de l'Ancien Régime, mais il est vrai aussi que l'enfance était toujours la première menacée. Ainsi le subdélégué de Sauveterre notait « des fièvres putrides et dissenteries dans plusieurs communautés, il en est mort peu de personnes. Plusieurs enfants ont péri de la seconde »17.

20Entre la naissance et la mort, le temps était à ce point compté, les menaces étaient si lourdes qu'il s'agissait de préserver l'essentiel ; il importait moins de sauver le corps, de toute manière voué à la décrépitude et à la souffrance, que l'âme immortelle. Avant d'envisager la médicalisation proprement dite de la petite enfance, il n'est pas inutile de rappeler que pour l'immense majorité, les remèdes les plus efficaces n'étaient pas de ce monde. Aussi le baptême restait-il le rite intégrateur par excellence, le seul qui donnât une existence à l'enfant avec quelque ambiguïté il est vrai. À quelle vie préparait ce sacrement de réconciliation ? Sans doute s'agissait-il moins de celle d'ici-bas que de celle dans l'au-delà.

21La démonstration la plus spectaculaire de l'importance accordée au baptême est donnée par le succès durable des « sanctuaires à répit ». En dépit de la méfiance exprimée par l'Église, les populations fréquentèrent pendant prés de cinq siècles les deux cents sanctuaires réputés pour rendre quelques instants à la vie, le temps de les baptiser, les enfants qui n'entraient dans la vie que pour en sortir. J. Gelis, rappelant l'angoisse que provoquait la sépulture en terre profane, a remarquablement décrit cet aspect peu connu de la religion populaire :

« Sauver l'âme de l’enfant était ressenti comme un impératif tellement fort qu'il paraissait possible à la conscience des croyants que le temps fut suspendu ; mieux, qu'un retour en arrière de l'état mortel à la vie fût envisageable »18.

22À l'époque moderne, le « répit » est surtout rural et souvent montagnard : « Il est déjà dans l'espace sauvage, dans le domaine du mystérieux ». Aucun sanctuaire de ce type n'est signalé dans les Pyrénées occidentales à l'époque moderne ; mais il est vrai qu'aucune étude exhaustive des miracles pyrénéens n'a été entreprise19. On connaît par ailleurs quelques sanctuaires ou fontaines dites du « salut » ; il n'est pas impossible qu'on y ait pratiqué le répit20.

23Au XVIIe et au XVIIIe siècles, tous les Rituels, toutes les Ordonnances synodales des diocèses pyrénéens de Bayonne à Tarbes encouragent le baptême le plus précoce possible. L'épiscopat parait avoir été entendu des fidèles ; dans le diocèse de Tarbes, à Arcizac-ès-Angles, sur les 115 baptêmes administrés entre 1687 et 1708, 25 % le furent le jour même de la naissance, 53 % le lendemain et 4 % seulement trois jours après21. Au XVIIIe siècle à Azereix, le baptême était imparti le jour de la naissance ; le parrain étant même convoqué pendant l'accouchement22. Les évêques acquis à la réforme catholique encouragèrent également l'ondoiement et les registres paroissiaux attestent le degré élevé de pénétration des exigences cléricales auprès des fidèles. Ainsi, à Bruges en Béarn :

« Le 5 juin 1704, fut baptisée Magdeleine de Fourticq, née le 2 dudit mois, il est tout vray que ledit parrin nous a déclaré avoir baptisé ladite fille le même jour qu'elle naquit, la voyant en danger de mort et la forme dont il se servit fut celle-cy : "Créature de Dieu, je te baptise en disant au nom du Père, du Fils et du Saint Esprit", versant en même temps de l'eau sur la teste de l'enfant avec intention de faire ce que font les prestres en pareil cas ; laquelle matière, forme et intention nous étant parues compétentes, nous nous sommes contentés des seules cérémonies du Rituel ».

24Quoique Rome et Genève reconnussent la validité de leur sacrement respectif, le baptême n'en restait pas moins un enjeu de pouvoir entre les Églises ; tout particulièrement en Béarn où le protestantisme connut un vif réveil après 1750. Ainsi les registres paroissiaux de Cardesse, prés d'Orthez, recèlent-ils plusieurs actes comme celui-ci :

« Le 21 juin 1778 a été baptisé sous condition Jeanne Bareille dite de Camu, fille de Pierre Bareille, tisserand ; elle avait été baptisée par le ministre du canton de la RPR, qui peut-être avait été assez malheureux pour la baptiser d'une manière invalide » !

25Pauvres parmi les pauvres, plus menacés qu'aucun autre par la maladie et la mort, les enfants abandonnés entraient dans la vie munis de ce viatique minimal. Il leur était parfois imparti tardivement et sous condition, le prêtre craignant de renouveler un sacrement déjà administré. Ainsi à Domezain le 5 juin 1762 « a été baptisée Marie, enfant trouvée sous la benoîterie par Catherine de Leytrelane, benoîte de cette église, il y a environ 14 ans et alors paraissant âgée d’environ 5 mois ; le susdit baptème a été confèré à ladite Marie sous condition, n'ayant pas preuves certaines qu'elle a été baptisée ». Les circonstances du baptême des enfants abandonnés étaient souvent tragiques ; elles soulignent l'angoisse de toute une communauté, notables compris, à l'idée qu'un nouveau né soit privé du sacrement. À Buzy, en vallée d'Ossau :

« L’an 1764 et le 26 mai, vers les neufs heures du soir, je curé soussigné, déclare avoir baptisé un enfant mâle auquel a été imposé le prénom de Saturnin (Patron de la paroisse) lequel paroissoit âgé d’environ trois semaines ou un mois et il m'a été présenté aux fonds baptismaux par plusieurs personnes, entre autres le sieur Jean-François de Saut et demoiselle Marie Anne de Claverie, sa mère, Marie de Lacoste, Arnaud de Paris, qui m'ont déclaré qui l’avaient trouvé dans un pré appartenant à Pierre de Casadebaig, sur un tas de pierre, couvert de gros cailloux, mailloté et lié dans un linge qui l'enveloppait dans son entier, lequel n'a été aperçu qu'à la faveur des cris qu'il jetait, d'où il a été tiré comme expirant, sans qu'ils sachent qui l'a ainsi exposé, ni quels sont ses pères et mère, ni qu’ils aient eu le temps d’appeler un jurat du lieu pour dresser un procés du fait à cause du danger de mort qui le menaçait, de la nuit incombante et de la distance du village. Ledit Jean François de Saut et demoiselle Anne de Claverie, sa mère, ont par charité, servi de parreins »23.

QUELLE MÉDECINE POUR L'ENFANT ?

26L'importance accordée au baptême le montre assez : le petit enfant n'était pas abandonné sans secours aux maux qui le menaçaient. En terme de sensibilité, celle qu'inspirait aux chrétiens le souci du salut en valait sans doute bien d'autres. Remède de l'âme, le baptême n'était pas loin d'être aussi, nous y reviendrons, un remède du corps ; avec lui on entre dans le domaine complexe du para et de l'infra médical24.

27Dans le champ de la médicalisation « populaire », le miracle occupe une place exceptionnelle, les sanctuaires à répit en témoignent25. Parmi les recueils de miracles publiés dans les Pyrénées, celui de Pierre de Marca est sans doute le plus révélateur du climat engendré par la réforme tridentine. Parmi les 55 miracles relatés par le pieux évêque et docte historien, 23 concernaient des enfants. Un classement nosologique des miracles accomplis par Notre Dame de Bétharam s'avère difficile à établir. Marca donne peu de détail sur les maux dont souffraient les miraculés et lorsqu'il en donne, il embrouille plus qu'il n'éclaire le cas. Ainsi la guérison miraculeuse, en 1610, de trois petits enfant évoquait une pathologie mal définie :

« Une maladie de gosier ordinaire en ces quartiers et en Espagne, où elle est appelée Garrotilla (qui est une espèce d’angine laquelle conçoit promptement la gangrène en ces corps flouets et délicats et en rend le mal le plus souvent incurable), voyant ses trois petits enfants affligés de douleurs intolérables et rejetant par les narines le bouillon qu'on leur donnait »,

28la mère implore la Vierge et fait vœu des les conduire au sanctuaire26. Dans ce cas particulier, le miracle se renouvela car l'un des enfants « incommodé en ses jambes, en ses pieds et en ses bras » fut guéri une seconde fois.

29Si le miracle avait été en général, comme celui des répits, réservé à des cas désespérés, hors de tout autre recours, il ne serait pas légitime de l'intégrer aux procédures médicales. Mais en réalité, il s'appliquait à des maladies ou des maux qui ne désespéraient pas obligatoirement la médecine ordinaire. Certes, dans deux cas au moins, le miracle s'appliqua à « des maladies de très difficile cure », en particulier à celle d'un petit bordelais de 14 à 15 mois « qui séchait chaque jour dans une langueur d'étisie ». La principale rubrique des affections guéries par la Vierge de Bétharam était celle des maladies de la vue (4). La gratuité du miracle n'avait d'égale que sa valeur démonstrative ; P. de Marca, prélat de l'Église romaine, ne manquait pas d'insister sur la supériorité absolue du catholicisme. En 1637 le fils d'un conseiller au Parlement de Navarre, protestant converti, fut guéri de la cécité. « Mais les parents occupés dans leurs affaires mirent en oubli l'exécution du vœu » ; une nouvelle maladie s'ensuivit, suivie d'un nouveau vœu et d'un nouveau miracle. On notera que le miracle pouvait s'accommoder d'une part d'empirisme ; la Vierge pouvait agir sans aucun intermédiaire, mais les malades avaient aussi recours, sur place ou chez eux, à des lotions. En 1640, la mère de J. de la Sale « fit porter chez soi de l'eau de la fontaine de Bétharam dont elle lava l'œil de fils ».

30En dehors des troubles ophtalmiques, la Vierge guérissait les membres perclus ; en 1626, Jean de Castelmier « voyant son petit fils Raymond en un état déplorable, n'ayant point de mouvement, pendant sept semaines, en aucune partie de son corps, qui était endurci comme s'il eut été congelé », fit un vœu bientôt exaucé. Toujours chez l'enfant, elle soulageait les hydropiques (1). Notre Dame de Bétharam guérissait aussi de la folie, mais seulement les adultes ; elle dénouait les aiguillettes et triomphait de la stérilité. Les miracles de Bétharam s'appliquaient à peu prés à égalité à des fillettes et des garçonnets âgés de quelques mois à peine à quinze ans et venus de toute la Gascogne.

31Au XVIIIe siècle l'épiscopat pyrénéen, davantage préoccupé de la me nace philosophique que de celle de la Réforme, s'efforça de modérer le goût des fidèles pour le miracle. Le sanctuaire de Notre Dame de Sarrance, aux mains des prémontrés, cessa de publier ses miracles comme il le faisait depuis deux siècles27. Les grands recueils du XVIIe siècle ne furent plus réédités ; mais le peuple et le clergé paroissial restaient profondément attachés aux cures miraculeuses. Futur prêtre jureur, polygraphe contestataire, l'abbé J. Bonnecaze publia en 1781 une Histoire de la chapelle Piétat. Dans son chapitre huitième, des bienfaits opérés par l'intercession de Notre Dame, il s'attachait à dresser un inventaire très peu exhaustif :

« Quelques mémoires déchirés et la tradition orale n'a pu nous fournir que des anecdotes fabuleuses »28.

32Sur onze bienfaits, quatre seulement concernaient des enfants ; en 1703 et en 1749 Notre Dame guérit des cas désespérés : une fillette de 6 à 7 ans « fut attaquée d’une maladie très dangereuse, de sorte qu'on n’en attendait que sa mort » ; le fils de l'imprimeur palois Dupoux, âgé de 9 à 10 mois avait été « abandonné des médecins sans espérance de guérison ». Deux autres enfants, atteints de troubles de la marche retrouvèrent également la santé ; en 1703 :

« Guérison d'un enfant âgé de 2 à 3 ans, qui avait perdu entièrement le force de ses jambes depuis 10 mois, pleurant sans cesse, faisant des contorsions extraordinaire ».

33En dépit d'un épiscopat hostile aux « superstitions » et des brocards des philosophes, le miracle restait un recours encore très prisé à la veille de la Révolution. Dans ses papiers privés le curé Bonnecaze avait aussi noté la relation d'un miracle à Notre Dame de Piétat en 1785 :

« Montauban, sellier en la ville de Pau, avait un enfant à la nourrisse, chez la nommée Laguilheme, habitant à Arros, prés de Nay, âgé d'environ 20 mois, qui ne posséda jamais la santé ; ayant entièrement perdu ses forces, il ne pouvait plus soutenir sa tête, il parvint à l'extrémité de l'agonie, on n’en attendait plus que la mort ; la nourrisse en fit avertir le père et la mère. Le voyant dans cet état comme abandonné, ils hasardèrent de le porter à la chapelle de Piétat où ils firent célébrer la messe pour lui afin de l'offrir à Dieu et implorer sa guérison par l’intercession de Notre Dame. Depuis ce jour l'enfant se trouva mieux et dans peu de jours il fut rétabli en parfaite santé ; ils firent célébrer trois messes en ladite chapelle à la même fin »29.

34S'il ne semble pas y avoir eu de sanctuaires à répit dans les Pyrénées occidentales, en revanche on connaît des lieux saints consacrés à la guérison des troubles de la marche30. Ils ont été mis en relation avec les itinéraires du pèlerinage à Compostelle sans qu’aucun texte ne permette d'établir la nature de ce lien. On compte au moins six sanctuaires de ce type en Navarre française31 ; l'oratoire d'Elizano à Uhart était encore fréquenté en 1958. Au pied d'une statue de sainte Engrâce étaient déposés de nombreux vêtements d'enfants et tracés des graffitis : « Sainte Engrâce faites que mon fils puisse marcher ». Ici les petits enfants devaient faire plusieurs fois le tour intérieur de la chapelle pour obtenir la guérison ; ailleurs comme à Saint-Sauveur-de-Biscay, les membres des enfants étaient frictionnés avec un linge passé sur la statue.

35Les cures opérées par ces sanctuaires consacrés à la marche évoquent beaucoup celles qu'offraient les fontaines, sous le patronage ou non d'un saint thaumarturge ou thérapeute. Ces fontaines étaient en quelque sorte le carrefour de plusieurs formes de médicalisation ; il est presque impossible d'y démêler la part du saint, celle de l'empirisme, de l'action magique, celle enfin, à partir du XVIIIe siècle, du thermalisme scientifique. La toponymie gasconne est un premier indice des pouvoirs attribués à ces fontaines et une recension générale s'impose : houns de las doulous, houns de las febres, houns de las pelades, houns deu salut, etc.32.

36Dans les seules limites de l'ancien diocèse de Lescar en Béarn, 71 sites on pu être répertoriés dans 47 communes ; 37 ont été préservés (certains restaurés depuis peu), 14 sont en partie détruits et 20 enfin ont disparu33. Le tableau nosologique que l'on peut établir est assez proche de celui des sanctuaires à miracles, à une exception prés : onze fontaines guérissaient les maladies de peau. Les autres se répartissaient ainsi : ophtalmie (9) ; rhumatisme (7) ; maux d'estomac (5) ; fièvres (4) ; maux de tête (4) ; cicatrisation (3) ; lèpre (3). En fait un grand nombre de fontaines avaient un registre thérapeutique très étendu, voire universel au point suggérer une ironie critique ; à Saint Jean d'Arrien : « Les boiteux marchent, les sourds entendent, les aveugles voient » ! Le bon peuple disait la même chose de la fontaine du Brouca à Gan, vantée au XVIIIe siècle par le docteur Bergerou et même par le grand Théophile de Bordeu.

37Parmi les fontaines spécialisées, presque toutes concernaient directement ou indirectement les enfants. Ainsi les « maux gras » l'eczéma, les croûtes de lait (le mal des roussis), choisissaient de préférence leurs victimes parmi les enfants. Aussi retrouve-t-on les mêmes saints guérisseurs aux fontaines d'Andoins, Aubous, Barinque, Lème, Moncaup, Morlàas : sainte Quitterie, saint Jean, saint Christau. À Arrosés, la houn de sente Rose, par homonymie avec le nom du villlage, guérissait le « mal d'Arrousès » ; à Morlàas, la « houn deus cagots » réputée pour guérir la lèpre devint ensuite la « houn de Sent Christau » et séchait l'eczéma infantile34. Alors que les fontaines qui guérissaient les maladies de peau étaient également salutaires dans d'autres cas, à Andoins on soignait simultanément l'eczéma et les rhumatismes, les fontaines ophtalmiques paraissent avoir été strictement spécialisées. À Barinque, la « Houn de Salut » était particulièrement efficace le 24 juin, jour du solstice ; la « houn de la canette » à Gayon était réservée à la conjonctivite des enfants. Au total, neuf fontaines, dont trois sous la protection de sainte Quitterie, avaient des vertus ophtalmiques.

38Aucun texte contemporain ne précise de quelle manière étaient utilisées les eaux de ces fontaines et la tradition orale est ici le seul recours possible. L'usage sous forme de boisson et de lotion, par exemple contre les « maux gras » à Barinque et à Bétharam semble avoir prévalu. Mais il existait encore vers 1950 des « sources à chiffons » où l'eau, prélevée sur un linge était ensuite appliquée sur les parties souffrantes ; ainsi à Arrosés les bavettes et les brassières des petits malades guéris étaient suspendues en guise d'ex-voto prés de la fontaine de Sente Rose.

39Même si un inventaire exhaustif des fontaines reste à faire, il y a longtemps que les historiens de la médecine s'intéressent à ce mode de médicalisation35. Ils l'ont surtout fait pour en démontrer le caractère socialement et techniquement distinct ; le recours aux sources et aux saints guérisseurs aurait été l'apanage du « populaire » et de ses « superstitions ». Rien n'est moins certain que cette thèse qui apparaît au XVIIIe siècle parmi les « bienfaiteurs des pauvres » et qui fut reprise au XIXe siècle par les folkloristes. L'exemple de la fontaine du Brouca de Gan, le thermalisme pyrénéen avant le XIXe siècle démontrent que les eaux, quelles qu'aient été d'autre part leurs vertus, étaient en usage dans tous les milieux sociaux36. Par ailleurs les utilisateurs, même les plus humbles, n'étaient jamais dépourvus d'esprit critique et savaient à l'occasion le manifester ; des eaux de Saint-Jean d'Arrien, un proverbe ne disait-il pas : « Arrien, eau de rien » !

40Pièce importante de l'échiquier thérapeutique, les sources et les fontaines de Salut étaient toutes christianisées depuis longtemps déjà à l'époque moderne ; dans leur cas le rôle dévolu au saint guérisseur l'emportait sur celui du magisme ou de l'empirisme. Si l'on entre dans le monde foisonnant des recettes médicales, y compris les prières conjuratoires souvent bien peu orthodoxes, la part du religieux le cède alors au magisme et à l'empirisme. Les institutions aussi bien que les particuliers collectaient des recettes ; Fr. Lebrun a analysé celles de l'hôpital Saint-Jean d'Angers : la part des enfants s'y réduit aux soins de la variole, soit 4,5 % du corpus. Dans les provinces basco-béarnaises au XVIIIe siècle nous avons de notre côté répertorié 382 recettes : 2,9 % seulement étaient consacrées à la grossesse et à l'enfance, 8,3 % aux maladies infectieuses qui n'étaient pas toutes réservées à l'enfance37.

41Quantitativement, la place faite à l'enfant est médiocre dans tous les recueils de « secrets de la nature » ; mais elle a le mérite d'exister et rappelle que la petite enfance n'était pas exclue du champ de la médecine traditionnelle. Au XVIIe siècle, le juriste souletin Jacques de Béla, le grand oncle du chevalier de Béla déjà cité, a laissé une somme intitulée « Tablettes » dans laquelle plusieurs pages sont consacrées à l'enfant, sa physiologie, son caractère, son éducation. J. de Béla partageait l'opinion dominante de son temps : l'enfant n'avait par lui même aucune existence, il fallait entièrement le modeler. « Pour l'ordinaire l'enfance ressemble à un tableau auquel n'y a rien de peint »38. L'enfant procède d'ailleurs avant toute chose de la soumission de ses parents à un plan divin et appartient d'abord au créateur :

« Tes enfants ne sont pas proprement tiens, mais ils sont à Dieu. Il ne te les a donnés que pour les lui amener. Ne pense point à dire : me voici si tu ne peux ajouter, et les enfants que tu m'as donné. Cette compagnie là, tu ne peux être admis vers lui sans elle »39.

42Calviniste, J. de Béla insistait moins sur la force du baptême que sur celle des arrêts divins et adhérait sans réserve à l'idée de prédestination :

« Les enfants mourants sans baptème sont censés sauvés en la foi de leurs progéniteurs.... Dieu procède à l'élection de ceux qu'il veut sauver dés les ventres de leurs mères »40.

43De ces perspectives rigoureuses, on aurait tort d'induire un manque de sensibilité en général à l'égard de l'enfant et de sa santé en particulier. Ainsi, lorsqu'il traite, fait significatif, de la « perte d’enfant », J. de Béla démontre combien la thèse de l'indifférence des parents est peu acceptable dès le milieu du XVIIe siècle :

« La douleur des pères et des mères perdant leurs enfants est inexprimable. À raison de ce que l’excès d'amour occasionne excès de douleur ; la douleur saisit, transit, et rend la personne percluse de mouvement et de sentiment, comme cette misérable mère Niobé »41.

44Partisan de la prédestination, J. de Béla n'aurait pas été un gentilhomme s'il n'avait été également persuadé du rôle de l'hérédité ; mais il laissait à la société et à la charité le soin d'en corriger les conséquences :

« Les fautes des enfants de méchants pères sont plus excusables que celles des enfant de gens biens, en tant que d'ordinaire les enfants s'infectent des erreurs ou des vices de leurs pères »42.

45Béla n'abandonnait donc l'enfant ni aux vices, ni aux souffrances de la nature ; il proposait quelques recettes propres à former des esprits sains dans des corps sains :

« Pour en faire des hommes sages, il faut laver les enfants soudain après leur naissance dans l'eau salée ».

46Grand admirateur de la sagesse antique, Béla conseillait d'imiter la tempérance des Lacédémoniens et des Romains :

« Aussi la jeunesse doit elle premièrement avoir soin de sa santé et de la bonne disposition de son corps pour croître plus facilement en force et en grandeur, ce qui est le propre de la gymnastique de faire que les hommes croissent ou décroissent ».

47L'idée que l'homme moderne se soit aisément résigné à voir souffrir et mourir son enfant doit donc être fortement nuancée et on ne confondra pas le volontarisme stoïcien d'une élite et le sentiment général.

48Parmi les enfants de la Gascogne qui bénéficièrent des soins médicaux inspirés par l'empirisme et la tradition, il en est un connu de tous : Henri IV. Nul n'ignore en effet le récit du baptême gascon du bon roi ; Hardouin de Péréfixe, son premier grand biographe, écrit à ce sujet :

« Henri d'Albret frotta ses petites lèvres d'une gousse d’ail et lui fit sucer une goutte de vin dans sa coupe d’or, afin de lui rendre le tempérament plus mâle et plus vigoureux »43.

49On connaît bien aujourd'hui la genèse de ce texte fondateur de la légende henricienne. Son instigateur fut Pierre Palma-Cayet dans sa Chronologie Novenaire, publiée à Paris en 1608, reprise ensuite par l'avocat André Favyn dans son Histoire de Navarre (Paris, 1612), puis par le savant évêque de Rodez et tous les autres biographes. Malheureusement les thuriféraires de Lou Nouste Henric ont tous suivi le version de Favyn alors que celle de Palma-Cayet est la plus proche de l'événement et surtout la plus compatible avec la tradition médicale gasconne, les circonstances et l'âge de l'enfant. Ainsi lorsque Palma-Cayet conte que le vieux roi de Navarre frotta simplement les lèvres de son petit fils d'un « cap d'ail », et que le nouveau né « se frippa les lèvres l'une contre l'autre pour sucer », Favyn remplace le terme gascon par celui, français, de « dosse d'ail » et fait « sucer le jus de ce thériaque de Gascogne » au jeune Henri III de Navarre. Favyn se livre à la même glose à propos du vin ; à l'en croire « cette goutte est avalée fort bien ». Palma-Cayet n'allait pas si loin : lorsque Henri II « lui présenta du vin dans sa coupe. Sentant l'odeur du vin, le petit prince bransla la tête, comme peut le faire un enfant ».

50De multiples interprétations ont été données à ce baptême gascon ; dès le XVIe siècle cohabitent celle de Palma-Cayet, politique et sociale, résumée par le fameux : « Tu seras un vrai Béarnais » d'Henri II d'Albret et celle, plus médicale, de Péréfixe, « lui rendre le tempérament plus mâle et plus vigoureux ». En fait l'hypothèse médicale est de loin la plus plausible et J. Gelis en a montré la pertinence dans le contexte des pratiques obstétricales et médicales du XVIe siècle : l'ail et le vin étaient d'utiles révulsifs pour le nouveau né44. L'ail était bien par ailleurs la thériaque de Gascogne ; déjà Montaigne assurait que « l'ail, de quoi ils avaient (les Gascons) appris à chasser toutes sortes de maux, pour aspres et extrèmes qu'ils fussent ». Dans la première flore des Pyrénées qu'il publia à Pau en 1802, le médecin béarnais J. Bergeret notait à son tour :

« Il y a longtemps qu'on l'a nommé la thériaque des paysans. L'ail est regardé avec raison comme un des meilleurs préservatifs des maladies pestilentielles »45.

51Ces témoignages sont d'autant plus recevables que Palma-Cayet assure qu'à la naissance d'Henri son propre grand-père « estoit un peu malade, mesme la contagion couroit en ce pays là ». La place de l'ail dans la pharmacopée des instants qui suivaient la naissance ne fait donc aucun doute. Henri IV ne manqua d'ailleurs pas d'en faire usage pour toute sa progéniture, une preuve de plus s'il en fallait que la médecine des simples n'était pas réservée aux plus humbles46.

52La médecine néo-natale ne se limitait pas à l'usage de la thériaque gasconne ; des traditions collectées au tout début du XIXe siècle attestent des soins qui entouraient le nouveau né. Dans les Landes de Gascogne, pendant les quatre ou cinq jours précédant le baptême, la famille veillait à ce qu'aucun des morceaux du cordon ombilical qui se détachaient lors de la toilette de l'enfant n'entrent en contact avec l'eau ou le feu ; dans le cas contraire ces deux éléments auraient été la cause d'accidents pour le nouveau-né47. En principe, le cordon lui-même était recueilli et conservé ; soit on le portait au cimetière, soit on l'enfermait dans une rainure de poutre de la charpente. Partout en Gascogne et dans les Pyrénées reviennent les mêmes précautions avant le baptême, rappel de l'importance du sacrement. Toutes les croyances allaient d'ailleurs dans le sens que suggérait l'Église : celui d'un baptême aussi précoce que possible. Il n'est pas impossible que ces traditions soient contemporaines de la Réforme catholique et donc beaucoup moins anciennes qu'on ne le suppose. La peur d'une intervention diabolique contre l'enfant correspond sans doute elle aussi à l'âge d'or du fantasme démonolâtrique dans les campagnes, entre le XVIe et le XIXe siècles.

53En Béarn et en Bigorre il fallait protéger le nouveau né du « bisatgle » (le mauvais œil) et donc le soustraire à tous les regards étrangers48 ; dans les Landes, ce sont des baisers maléficiés qu'il importait de le préserver. Contre les sorcières et le diable étaient mis en œuvre de multiples préservatifs ; pour éviter que la matrone qui veillait sur l'enfant ne s'endorme, elle devait chanter :

« Droum, droum, tranquile berouyou,
Qu'es plàa goardat per l'anyoulou
Douma que-t daram un sent noum.
Droum droum
 »49.

54Au cas où le sommeil serait le plus fort, on prévenait tous les risques en déposant l'enfant dans un crible (ségouné) ; la sorcière ne pouvait maléficier l'enfant avant d'avoir compté tous les trous du crible50. À Cazères, en Chalosse, le père du nouveau né montait la garde en arme au début du XIXe siècle51. Partout, on usait des prophylactiques ordinaires : l'ail, le pain et le sel. Dans les Pyrénées ariégeoises enfin, des dispositions étaient prises en faveur de l'enfant dès la grossesse de sa mère : prohibitions alimentaires (le vin en particulier) et interdiction de préparer des produits destinés à la conservation, fromages et cochonailles52.

55Dans le contexte d'une christianisation très forte des premiers jours de la vie, les fidèles n'hésitaient pas à s'approprier, au bénéfice de l'enfant, des éléments du cérémonial de l'Église. En Béarn on supposait qu'omettre de sonner les cloches pour un baptême rendrait l'enfant sourd et muet ; dans les Landes, à l'instant où était signé l'acte de baptême, une parente tenait l'enfant le plus près possible du clocher pour lui éviter la surdité. Au XVIIIe siècle et au début du XIXe siècle les leçons des évêques réformateurs inspirés par le concile de Trente avaient été entendues ; administré très tôt, le baptême était bien réellement le remède le plus sûr pour les nouveaux nés. Aussi, lorsqu'elle évoque le débaptême : « Que soup coum u desbatiat », la tradition désigne soit la folie, soit les forces du mal ; débaptisé au sabbat le malheureux appartenait au diable53. Aussi comprend-on l'horreur et l'inquiétude que provoquaient quelques cas, très rares, de refus du sacrement54.

56Angevins, landais, basques et béarnais, les recueils ou les recettes isolées consacrés à l'enfance n'abondent guère et rappellent que s'il n'est pas écarté du champ médical, l'enfant y fait figure de marginal. Le « livre des remèdes » du Béarnais Labadie de Mées, « soy disant chirurgien » et emprisonné en 1744 à la demande du curé de Tercis et des maîtres-chirurgiens de Dax livre bien peu de choses55 ; cinq formules conjuratoires et dix neuf recettes empiriques.

57L'une promettait la guérison de la jaunisse, une autre celle des maux d'oreille : « Prenés du jus de mente et du lait de femme, qu'elle aye un enfant et aucune fylle » ; d'autres traitaient « la pyche chaude » ou les règles douloureuses. Rien dans tout cela ne s'adressait en particulier à l'enfance. Dans l'énorme compilation du chevalier de Béla, colonel d'infanterie à la retraite, gouverneur du château de Pau et protecteur des pauvres, la récolte est un peu moins décevante.

58Béla avait un projet médico-social et politique : « C'est multiplier les hommes que de travailler à leur conservation ». Il était par ailleurs un aériste convaincu et naïf : « L'air est si nécessaire à la vie de tout ce qui respire, que privé de ce fluide, ils la perdent aussitôt »56 ! Les recettes du chevalier étaient enfin tout à la fois ségrégatives et universelles ; elles étaient destinées aux « pauvres » mais on y trouve un « suporifique pour les riches ». Telle était réservée aux « vieillards, le poisson leur est très salutaire, il fait un sang de moyenne consistance » ; telle autre, pour la jaunisse, « vaut pour hommes, femmes et filles la moitié »57.

59Presque toutes les recettes exigeaient d'être tenues parfaitement secrètes pour être efficaces :

« Remèdes éprouvé pour guérir toutes sortes de dartres qu'il faut composer ches soy pour le tenir secret – secret infaillible et expérimenté sur presque toute une ville pour la petite vérole et pourpre ».

60En dehors de quelques recettes destinées à rendre fécondes les femmes stériles et à prévenir les accidents de grossesse, deux préparations seulement s'adressaient à l'enfance. L'une concernait les « vers des enfants » qualifiés par le chevalier « d'épilepsie vermineuse » et dont il tentait d'établir les causes :

« On en attribue la production à des mouches qui se posent tantôt sur la bouillie des enfants, tantôt sur leur bouche où elles laissent une quantité d'œufs que les enfants avalent »58.

61Une autre, qualifiée de « médecine de l'enfant » traitait de « la manière de purger les enfants sans rien faire prendre par la bouche. Il faut prendre pour cela une once de suc de Rüe, autant de fiel de bœuf et demi once d'aloës en poudre, le tout mêlé ensemble puis tremper un linge dans ladite composition et l'appliquer sur le creux de l'estomac et sur le ventre au droit du nombril, le soir en couchant l'enfant. Le lendemain il sera purgé ». L'effort pour adapter la thérapie aux besoins et au caractère de l'enfant n'est pas niable ; mais le bilan reste maigre, d'autant plus que cette recette était accompagnée de la formule suivante : « Pour les grandes personnes il ne faut que doubler la dose ». Ici encore l'enfant n'était qu'un modèle réduit de l'adulte.

62À ce faible corpus on pourrait sans doute ajouter celui de la tradition orale recueillie par les folkloristes du premier XIXe siècle. Dans les Landes gasconnes par exemple, C. Daugé a noté les soins que suscitaient les enfants tardifs. Ceux qui ne marchaient pas étaient présentés au tombeau de saint Désiré dans le sanctuaire de sainte Quitterie du Mas-d'Aire le 22 mai. Aux bègues et à ceux qui tardaient à parler, le parrain ou la marraine achetaient un petit bol, « lou salé », dont l'enfant avait l'usage exclusif ; en désespoir de cause il était transporté à l'église où il buvait de l'eau et du vin dans la clochette qui servait aux offices. Compte tenu des carences de la stomatologie, en particulier dans les campagnes, la tradition se préoccupait de la dentition de l'enfant ; jusqu'à l'âge de vingt ans les dents perdues ou arrachées étaient jetées sous le lit afin qu'elles repoussent :

« Lou qui joen desdente
Joen que desparente »
59.

63Enfin, il n'est pas sans intérêt de noter que la tradition fixait au sixième mois la fin de la petite enfance : « A miey an – De cu à terre e pan a la man », l'enfant goûte au pain du ménage qui « fait » ses dents et acquiert une certaine autonomie.

L'ENFANT ET L'INSTITUTION MÉDICALE

64Jamais tout à fait privé des ressources médicales dont disposait depuis des millénaires la communauté rurale, l'enfant ne le fut sans doute jamais non plus de celles de la médecine « savante » ; la frontière qui séparait ces deux ressorts médicaux était d'ailleurs bien incertaine. Mais il est vrai qu'avant le XVIIIe siècle l'enfant n'apparaît guère en tant que tel dans les préoccupations du corps médical.

65Les carences de l'hôpital d'Ancien Régime ont été si souvent décrites qu'il semble inutile d'ajouter un détail supplémentaire au tableau général. Dur aux adultes et encore bien davantage aux enfants, l'hôpital ne jouait pas le rôle d'observatoire expérimental qui est devenu le sien. Dès le début du XVIIIe siècle s'est toutefois dessinée une profonde révolution mentale : à Pau, en 1715, les Etats de Béarn votaient un fonds annuel de 400 livres « pour être employé à faire des cours d'anatomie et opérations par un médecin et un chirurgien ; tous les médecins de la province pourront assister aux leçons, discours d’anatomie et démonstrations, aux ouvertures des cadavres au dit hôpital »60. Abandonné, le projet fut ensuite repris au milieu du siècle et les cours furent confiés à Théophile de Bordeu ; deux amphithéâtres de démonstration fonctionnaient dans la capitale du Béarn vers 1750. À la fin du siècle, en 1784, la province et la ville recrutèrent par concours un chirurgien toulousain et le cours s'adjoignit la formation des sages-femmes61. Tous ces efforts étaient loin d'être négligeables ; mais ils n'aboutirent pas à une réforme générale de l'hôpital, qui pour les enfants encore plus que pour les adultes, restait un lieu de détention et de marginalité.

66Le premier hôpital général palois fut créé le 3 septembre 1677, destiné à éteindre la gueuserie. Le 25 février 1678 la ville passa un contrat avec Isaac Layus portant création d'une manufacture au sein de l'hôpital ; moyennant un fonds de 2 400 livres, Layus s'engageait à recevoir « vingt quatre pauvres de deux sexes qui seront âgés d'au moins deux ans les garçons et les filles de dix, les deux tiers de garçon et le tiers de filles et iceux soignier, entretenir et instruire »62. Force de production négligeable, celle des filles surtout, la petite enfance était délibérément exclue et n'avait aucun secours à attendre de l'hôpital. À ceux qui n'existaient que par leur travail, l'article 7 du règlement accordait une protection minimale :

« L'hôpital sera tenu de loger, coucher et chauffer quatre garçons pour instruire les dis pauvres et deux femmes pour instruire les filles ».

67Cette première expérience échoua au bout d'un an et un nouveau contrat fut signé avec Chadeau en 1679, puis en 1685. Il est particulièrement instructif sur le sort réservé aux enfants dont le nombre variait considérablement au cours de l'année : jusqu'à trente pendant l'hiver 1685, pour tomber à six en juillet suivant. L'hôpital était bien un havre contre les froidures, mais dans quelles conditions ! Reçus jusqu'à l'âge de seize ans, les enfants travaillaient gratis la première année ; ensuite, les 3/4 du produit de leur travail servait à les nourrir, 1/4 était destiné à former leur pécule de sortie. Chadeau s'était engagé à nourrir les enfants avec 9 sols par semaine ; comme 500 g de bœuf coûtaient 4 sols à Pau en 1685, la ration se composait de noix, de pain, de fèves et de citrouille. Ce régime Spartiate était un peu moins dur que celui des adultes que l'hôpital nourrissait avec 5 sols par semaine.

68En réalité les contemporains savaient eux-mêmes qu'il s'agissait là d'un régime de famine. Une délibération du Corps de Ville du 17 février 1682 dénonça « le mauvais entretien que fait Chadeau aux pauvres ». À plusieurs reprises le bureau, sans doute ému de la détresse des enfants, fit quelques efforts exceptionnels : en novembre 1682 distribution d'une pinte de vin aux garçons les plus âgés ; achat de 21 paires de sabots, engagement d'un régent « pour venir enseigner à lire, écrire, l'arithmétique et surtout à prier Dieu ». Tout cela ne compensait pas une extrême rigueur ; les enfants ne disposaient que de treize couchettes en bois, de treize matelas et sept paillasses. Quand aux mauvais traitements, il étaient de règle ; le 27 juillet 1687 le Bureau constatait : « Le directeur est le maître absolu des enfant pour les contenir, corriger et faire travailler ». On s'en doute, les soins médicaux étaient le dernier souci de l'institution.

69La condition faite aux enfants était telle qu'ils prirent le seul parti qui leur restât : la révolte. En août 1687 ils s'enfuirent en emportant les bas et les broches de trois métiers ; une délibération des jurats, quelques jours avant la sédition, en donnait les motifs :

« Car les enfants, depuis peu ont interverti de leur autorité l'ordre de l'hospital, de sorte qu'ils travaillent pour eux et se nourissent au lieu qu’ils doivent travailler pour l’hospital qui profite de leur travail et on nourrit seulement ceux qui sont en état de travailler mais encore les autres pauvres conduits dans l’hospital »63.

70La révolte des enfants, la terrible crise de 1693-1694 achevèrent de désorganiser l'institution ; en 1697 elle n'hébergeait plus que huit enfants de huit à quatorze ans : « Le Chadeau les a abandonné ; ils n’ont toujours pas de meubles ni de matelas ». En 1699 le Bureau fit fermer le manufacture. L'ordonnance royale du 25 juillet 1700 imposa aux hôpitaux de recevoir les orphelins ; l'Hôpital et la Ville de Pau contestèrent pendant des décennies cette exigence du pouvoir central. La charge que représentait « l'inventaire des bâtards » n'excédait cependant pas 13,5 % des dépenses totales de l'hôpital ; à plusieurs reprises, la Ville refusa de payer les nourrices et les enfants trouvés furent privés de tous secours. L'hôpital était devenu pour eux un véritable mouroir ; en 1727 les décès d'enfants de moins de douze ans représentaient 40 % des décès hospitaliers.

71Le sort des petits enfants hospitalisés ne bénéficia en rien de la création du dépôt de mendicité en 1734. Réceptacle de la misère rurale, la ville de Pau dut faire face à une croissance brutale du nombre d'enfants abandonnés : 3 en 1764, 17 en 1774, 80 en 1787, 128 en 1789. Les enfants étaient par ailleurs abandonnés de plus en plus jeunes ; en 1770 sur 15 enfants, le plus jeune avait quinze jours, trois moins d'un mois, six moins de trois mois, un moins de six mois, deux moins d'un an et deux plus d'un an. Sur les 128 exposés de l'année 1789, 32 avaient moins d'un jour, 26 moins de huit jours, 20 moins de quinze jours, 5 moins d'un mois, 16 moins de trois mois, 10 moins de 6 mois, 5 moins d'un an. Une effroyable mortalité était la conséquence de cette jeunesse ; en 1786, 50 % des enfants décédèrent avant l'âge d'un an, 83 % avant celui de sept ans. Sous-alimentés, souvent maltraités, ces petits malheureux ne disposaient que d'une seule chambre sur les douze que l'hôpital réservait aux malades.

72Quelque nom qui lui ait été donné au cours du XVIIIe siècle, l'hôpital était l'antichambre de la mort pour les petits enfants.

73En dehors du thermalisme, le débat médical dans les Pyrénées occidentales ne s'attacha qu'à deux objets qui concernaient l'enfance : l'obstétrique et la vaccination antivariolique. Sur le premier point, je renvoie à mon travail sur l'encadrement médical au XVIIIe siècle ; rappelons seulement quelques faits et dates. Le premier effort des Etats de Béarn datait de 171364 ; en 1776 un médecin de Bagnères proposa aux Etats de Bigorre un cours pour remédier à « l'impéritie des sages femmes ». Un autre cours fut ouvert à Tarbes en 1788 ; deux véritables écoles fonctionnèrent à Auch et à Pau, l'une à l'initiative de l'intendance, l'autre à celle des Etats de Béarn. Entre 1783 et 1788, cinquante huit communautés envoyèrent soixante dix élèves à Auch ; en 1786 et 1789 l'école de Pau forma prés de cent sages-femmes65. Bayonne eut également une école à partir de 1788 malgré le peu d'enthousiasme du corps de ville.

74Le lourd tribut que prélevait la variole, l'introduction empirique de la vaccination en Occident alimentèrent une vaste polémique à laquelle les provinces eurent leur part. Théophile de Bordeu, le grand médecin d'origine béarnaise, consacra un chapitre au fléau dans ses Recherches sur l’histoire de la médecine66. Pour ce collaborateur de l'Encyclopédie, la diffusion de l'inoculation faisait partie du combat pour les Lumières :

« Les médecins philosophes travaillent à dissiper la terreur du public ; ils ne peuvent que protéger l'inoculation en prenant sur tous les points les partis les plus modérés »67.

75Prudent, Bordeu s'efforçait en conséquence de réconcilier les Lumières et la sagesse des praticiens expérimentés ; il citait un de ses de confrères bas-navarrais :

« Suivez la nature [...] Toutes les maladies marchent, par exemple, comme la picote que vous appelez petite vérole. Elle nous vient on ne sait comment. J'apprends que les Anglais la donnent artificiellement à leur enfants ; je ne haïrais pas cette méthode ; car la nature répand la petite vérole par une vraie inoculation. Et nous, quand la petite vérole est dans quelques maison, nous y envoyons des enfants pour qu'ils la gagnent ».

76D'entrée, le grand argument était lâché : l'inoculation était dans l'ordre naturel des choses.

77Mais Bordeu n'était pas seulement un philosophe, il était un médecin et fondait sa conviction sur l'observation. Il considérait « la petite vérole dont on parle tant aujourd'hui » comme un fléau identique à la peste, par ses ravages et par « le mécanisme craintif » qu'elle entretenait. Il n'y avait en effet aucun doute sur le caractère contagieux de la variole : « Ils l'auront tous ou presque tous, tôt ou tard ». En faveur de l'inoculation, Bordeu rappelait qu'elle permettait de choisir le moment le plus opportun (il avait cependant des doutes sur les très longues préparations) ; il rappelait que « la petite vérole artificielle » était toujours moins virulente que la naturelle. S'appuyant sur des statistiques extraites des Bills de mortalité londoniens, il insistait sur le rôle capital de la prévention : « Pourquoi veut-on forcer le monde à attendre de fatales épidémies ? ». Une bonne prévention supposait une vaccination universelle et « j'aime à imaginer qu'on parviendra peu à peu à y assujettir tous les enfants et voila, ce me semble, le point le plus désirable ». Théophile de Bordeu défendait enfin l'inoculation au nom de la médecine et de la médicalisation en général :

« Les ennemis de l'inoculation ne prennent pas garde qu'on pourrait employer contre la médecine en général les mêmes armes qu'ils essaient d'employer contre l'inoculation »68.

78On connaît assez mal par ailleurs les réactions du corps médical et des autorités. En Béarn, celles-ci furent longtemps réticentes ; en 1776 les Etats déconseillèrent vivement l'inoculation. En 1790, les jurats de Pau en reconnaissaient les mérites mais « pour éviter et les abus et les épidémies qui pouvoient résulter si l'inoculation étoit appliquée dans l'intérieur des villes et des lieux d'une population assemblée », elle fut interdite dans les limites de la cité69. À Bayonne, l'inoculation fit son apparition en 1770, avec un grand succès semble-t-il :

« Au printemps 1771 il n'y a presque pas de quartier de la ville où il n'y a quelque inoculé »70.

79La subdélégation diligenta une enquête auprès des médecins pour savoir :

« 1. Si la petite vérole artificielle peut rendre la naturelle endémique. 2. Si par la pratique de l'inoculation au lieu d'arrêter les progrès et le danger de la petite vérole naturelle on ne la rend pas plus habituelle et plus permanente. 3. S'ils croyent que l’inoculation puisse être tolérée dans l'enceinte de la ville sans danger. 4. Enfin s'ils n’estiment pas qu'il conviennent d’ordonner à tous ceux qui voudront se faire inoculer de se retirer à la campagne avec défense de se présenter en ville, et qu'elle doit être la durée du terme de cette défense ».

80On ignore s'il y eut des réponses à ce questionnaire ; en revanche nous disposons des résultats d'une enquête de la SRM sur le même thème. À Bayonne le docteur Tissenier-Lagrave imputait à l'inoculation, « des ravages épouvantables et cela par la tolérance de laisse vaguer dans les rues des inoculés qui établirent l'épidémie, plusieurs desquels succombèrent néanmoins à la fatale épidémie ». À Biarritz en revanche, Larrouture était un partisan de la vaccination et en 1778 il inocula plusieurs enfants « sans aucun acciden »t71. Les querelles internes du corps médical ne devaient sans doute guère calmer le « mécanisme craintif ». Les témoignages des réactions de l'opinion publique sont extrêmement rares ; la correspondance échangée au sein d'une famille de la bourgeoisie rurale béarnaise entre 1782 et 1785 à propos de la vaccination de ses enfants n'en est que plus précieuse72. Sensibilisée par des accidents récents, la belle-mère de J. Casamayor s'adressait à lui en ces termes :

« M. de Marqueze m’a dit que M. votre frère et vous êtiez absolument déterminés à faire inoculer vos deux chers enfants. J'en suis extrêmement pénétrée et allarmée. J'aurois cru que l'exemple du petit Baillenx vous auroit fait changer de sentiments, à tous égards, ça aurait du le faire, car on peut se dire homicide lorsqu'on prend ce parti, au lieu que quand on se soumet à la volonté de Dieu, on n'a rien à se reprocher. On m'avoit dit que M. de Lavie vous avoit décidé d'attendre jusqu'à l'hotone ; on dit que le temps est plus tempéré et plus calme et nous avons, cette année ci, un fort mauvais temps et des vents très fâcheux et très violent ; on donne aussi une autre raison : on dit qu'alors il y a du fruit et que ça leur fait beaucoup de bien. De grâce, veuillez suspendre jusqu'à ce temps là, ce que la picote n'est jamais si dangereuse dans ce temps là ».

81Cette lettre qui se faisait l'écho du débat évoqué par Bordeu sur le temps de préparation à l'inoculation est confirmée par celle qu'écrit le 20 mai 1784 le beau-frère de Casamayor :

« On ne sauroit trop prendre de précautions pour préparer les votres (enfants) à l'inoculation ».

82La correspondance des deux beaux-frères souligne dans quel climat de passion et d'inquiétude se pratiquait l'inoculation : le 8 juin :

« Je vois mon cher frère que les enfants ne peuvent être inoculés que l'automne prochain, qu'on pourra mieux les préparer et détruire la vermine » ; le 28 août : « Voicy bientôt le temps d'inoculer les enfants. Comment se trouvent-ils ? » ; et le 14 septembre : « Il me tarde d'apprendre si vos enfants sont inoculés et les savoir dégagés de la crise qui me laisse entre la crainte et l'espérance sur leur compte ».

83En janvier 1785, les enfants Casamayor étaient tous atteints de la variole et les deux aînés au moins avaient été vaccinés. Le 19 janvier, leur père notait : « Les boutons commencent à sécher au visage [...] il faut empêcher qu'ils ne se grattent ». Le 2 mars la famille enregistrait avec soulagement une guérison définitive. Cet exemple souligne dans quelles circonstances s'est opérée la médicalisation de l'enfant au XVIIIe siècle. Il fallait une mutation de la sensibilité et surtout une foi très solide dans le progrès pour prendre le risque de confier son enfant à la médecine des hommes. L'enjeu médical était à la mesure de l'affection qui entourait l'enfant : ici celle des grands-parents et de tous les parents. Fallait-il s'en remettre à Dieu comme le conseillait la grand-mère ou bien se rendre maître de son propre destin comme le pensaient le père et Th. de Bordeu ? Pour de nombreux parents, spécialement en milieu rural, la médicalisation qui progressait à la fin du XVIIIe siècle devait être vécue comme une véritable transgression de l'ordre divin de la nature. Un médecin éclairé comme le docteur Bergeret de Morlàas ne manque d'ailleurs pas de souligner que l'inoculation était un combat entre les Lumières et la superstition ; à la suite d'une épidémie dans un village béarnais, il insiste sur le fait qu'il s'agit « d'une commune où on n'avoit pas voulu recevoir la vaccine ».

84Aux XVIIe et XVIIIe siècles, l'enfant dans les Pyrénées occidentales n'a jamais manqué d'affection et son corps malade suscite la compassion et de multiples recours. La médicalisation, celle qu'opère la médecine officielle, ne s'est pas substituée à l'indifférence des parents ou des institutions. En revanche elle supposait une profonde révolution mentale : le passage de l'empirisme à l'expérimentation, de la foi à la raison. Comme le bonheur, la médicalisation de l'enfant était une idée qu'il fallait faire redescendre du ciel sur la terre.

Notes de bas de page

1 L'essentiel de la thèse de Ph. Aries se trouve dans L'enfant et la vie familiale sous l'Ancien Régime, Paris, 1960. Dix ans plus tard, l'auteur ne dément pas ses propos : « J'ai essayé ailleurs de montrer que la notion d'enfance est restée longtemps inconnue », dans les Ages de la vie, Contrepoint I, mai 1970, p. 25, texte repris dans Essai de Mémoire, 1973-1983, Paris, 1993, p. 274.

2 Voir en particulier, l'étude de Marie France Morel, Mère, enfant, médecin : la médicalisation de la petite enfance en France (XVIIIe-XIXe siècles) dans Menschund Gesundheit in der Geschichte, Colloquium Berlin 1978,1980, pp. 301-313 et J.N. Luc, « A trois ans l'enfant devient intéressant..., la découverte de la seconde enfance » (1750-1900), dans R. hist. moderne 1982, T. 36, pp. 83-112. L'enfant occupe souvent une trés faible place dans les travaux des historiens de la médecine, par exemple dans J.P. Goubert, Malades et médecine en Bretagne (1770-1790), Paris, 1974.

3 Voir L. Dulieu, « La Pédiatrie à l'école de médecine de Montpellier », Litt. classique, 1991, no 14, pp. 227-229.

4 Sur la relation entre médecine « officielle » et médecine « populaire », dans le contexte géographique retenu, consulter M. Laharie, « Histoire de la médecine dans la Principauté du Béarn (IXe-XVIIIe siècles) : traits généraux et perpectives », Revue de Pau et du Béarn, no 19, 1992, pp. 232-233 et A. Bruneton-Governatori, « Le recours médical au début du XIXe siècle. Etude en vallée d'Aspe », Revue de Pau, op. cit. pp. 251-267. Cet auteur souligne avec raison combien il faut être prudent sur les raisons invoquées pour expliquer le recours à la médecine « populaire » : « Dès le début de mes recherches [...] j'avais été au contraire frappé par l'importance de la présence médicale à la fin du XVIIIe siècle », p. 251. À ce propos, voir C. Desplat, « L'encadrement médical dans le ressort de l'intendance d'Auch et de Pau au XVIIIe siècle », Annales du Midi, T.100, no 184,1988.

5 J. Bonnecaze, « Testament politique », publié par V. Dubarat dans Mélanges de bibliographie et d’histoire locale, Pau, 1898, t. III, pp. 201-202.

6 Registres paroissiaux de Bruges (Pyrénées Atlantiques), Actes publiés par J. Staes dans Documents pour servir à l'histoire du département des Pyrénées Atlantiques, 1987, no 8.

7 M. Vovelle, La mort en Occident de 1300 à nos jours, Paris, 1983, p. 266.

8 A. Croix, La Bretagne aux XVIe-XVIIe siècle, la vie, la mort, la foi, Paris, 1981, p. 227.

9 D. Rouverand, Aspects de la mort en Béarn à l’époque moderne : les actes de décés de Jacques Loustouré, curé de Bruges (1649-1702), TER université de Pau et P.A, sous la direction de C. Desplat, 1992.

10 Fr. Lebrun, Les hommes et la mort en Anjou aux XVIIe et XVIIIe siècles, essai de démographie et de psychologie historique, Paris 1971 p. 278.

11 C. Desplat, « Le chevalier de Béla, seigneur de village et philanthrope au XVIIIe siècle », Bull. SSLA, Bayonne, 1973.

12 SRM 183. Cité par P.L. Thillaud, Les maladies et la médecine en pays Basque nord à la fin de l’Ancien Régime, Genève, 1983, p. 137.

13 SRM 172.

14 Lesauvage, Essai topographique et médical sur Bayonne, 1825 p. 126. Travail malheureusement isolé et qui n'autorise aucune synthèse ; voir J.P. Peter, « Aux sources de la médicalisation, le regard et le mot : Le travail des topographies médicales », dans Etudes réunies en l’honneur de Fr. Lebrun, université de Rennes II, 1989, pp. 103-111.

15 A.C. Pontacq, non classé.

16 A.C. Livron, non classé.

17 C. Desplat, Pau et le Béarn au XVIIIe siècle, t. II Les hommes, Biarritz, 1992, pp. 794-795.

18 J. Gelis, « De la mort à la vie. Les sanctuaires à répit », dans Ethnologie française, t.11, no 3, 1981, p. 211. l'auteur souligne par ailleurs que le salut n'est pas seul en cause ; les sanctuaires s'intègrent « dans une quête de la fécondité, du principe vital », p. 222.

19 Les sources ne manquent cependant pas. Par exemple : Les Merveilles de N.D de Garnison par Pierre Geoffroy (1607) ; Le Lys du Val de Garnison d'Etienne de Molinier (1630-1646-1700) ; Le Traité des merveilles opérées en la chapelle de N.D du calvaire de Betharam de Pierre de Marca (1646), etc.

20 J. Valois, « La fontaine du Salut à Rébénacq », dans Revue de Pau et du Béarn, no 16, 1989.

21 J.-Fr. Soulet, Traditions et réformes religieuses dans les Pyrénées centrales au XVIIe siècle, Pau, 1974, p. 232.

22 A. Zink, Azereix, la vie de communauté rurale à la fin du XVIIIe siècle, Paris, 1969, pp. 243-244.

23 Le baptème n'était en fin de compte ni un substitut, ni un pis aller comme on l'a parfois suggéré : « À défaut du corps ? sauver l'âme », J. Gelis, dans L’arbre et le fruit. La naissance dans l’Occident moderne, XVIe-XIXe siècles, Paris, 1984, pp. 449-499.

24 Une synthèse anthropologique dans Le jeune enfant et son corps dans la médecine traditionnelle de Fr. Loux, Paris, 1978. Voir aussi M. Ramsey, Professional and Popular Medicine in France, 1770-1830. The Social World of Medical Practice, Cambridge UP New York, 1988.

25 Voir J. Gelis et O. Redon (sous la dir. de) Les miracles, miroir des corps, Paris, 1983. Les ressources iconographiques des sanctuaires pyrénéens n'offrent malheureusement pas ceux de la Provence, voir B. Cousin, Le miracle et le quotidien. Les ex-voto provençaux, image d'une société, Aix en Provencel983.

26 Marca, Traicté..., op. cit., p. 47, Pau, 3e ed.

27 C. Desplat, Pau et le Béarn... op. cit., t. II, p. 1155.

28 J. Bonnecaze, Histoire de la chapelle de Piétat, Pau, 1781, p. 25.

29 J. Bonnecaze, « Les variétés béarnaises », publiées par V. Dubarat dans Bull SSLA de Pau, 1906, p. 174.

30 Voir J. Gelis, op. cit., pp. 459-460, qui décrit ce culte particulier rendu aux saints qui favorisaient la marche et la parole.

31 Dr C. Urrutibehety, « Cheminement de quelques croyances populaires (la marche des petits enfants) », dans Bull SSLA de Bayonne, 1958, no 84 et 85. Outre Elizano, l'auteur dénombre Saint-Sauveur-de-Biscay, Costolo de Domezain, Oxarty d'Iholdy, Saint Vincent de Hélette et Sainte-Engrâce-de-Béhorléguy.

32 M. Laharie, dans son article, « Histoire de la médecine... », donne un tableau général de ces fontaines au XVIIIe siècle, art. cit. pp. 241-242.

33 Ce dénombrement a été réalisé par un de nos étudiants, J.L. Dorlanne dans le cadre de sa maîtrise, « Fontaines et sources thérapeutiques et miraculeuses dans le diocèse de Lescar », Université de Pau et P.A. 1988. Ce travail intègre les recherches menées par C. Lacoste, « Les Fontaines de Sainte Quitterie en Béarn », Bull SSLA de Pau, 1951 ; « Les fontaines consacrées du pays de Béarn », SSLA de Pau, 1960 et « Encore quelques fontaines guérisseuses du Béarn », SSLA de Pau, 1962

34 Voir Dr. J. Peyresblanques, « Mal de la Rosa espagnol, mal d'Arrouzes landais et pellagre landaise », dans Revue de Pau et du Béarn, no spécial, 1987, p. 269.

35 Par exemple, J. Costes, Les saints guérisseurs et protecteurs de l’enfance dans le Sud Ouest de la France, Thèse Lyon, Bosc et Riou, 1932, ou bien, R. Crozet, L'Aquitaine qui guérit par ses saints, ses sources, ses guérisseurs, Roanne, 1982.

36 A. Quartaro-Vinas, dans Médecins et médecine dans les Hautes Pyrénées, Tarbes, 1983, p. 225 note, elle aussi, que le thermalisme populaire se conjugue avec celui des médecins et qu'ils se complètent : « La science médicale, loin de ridiculiser ces pratiques, apporte sa contribution en analysant les eaux... ».

37 C. Desplat, « Le chevalier de Béla », art cit. Comparer avec M. Laget et Cl. Luu, Médecine et chirurgie des pauvres d'après le livret de Dom Alexandre, Toulouse, 1984.

38 A.D. Pyrénées Atlantiques, 1J 62/2, f° 293.

39 Id. f° 294.

40 Id. f° 300.

41 Id. f° 230.

42 Id. f° 296.

43 Hardouin de Péréfixe, Histoire du Roi Henri le Grand, Paris éd. 1829, p. 29.

44 J. Gelis, L’arbre et le fruit op. cit., p. 251. Cette pratique fut condamnée par la faculté au XVIIe siècle, en particulier par Fr. Mauriceau, p. 253.

45 J. Bergeret, La Flore des Pyrénées, Pau, Véronèse, AN X, p. 289.

46 Voir J. Gelis, op. cit. À la gousse d'ail, on peut ajouter, dans le cas des naissances princières, les horoscopes véritables tableaux cliniques du nouveau-né. Selon Sully, Mémoires éd.1854, p. 374, celui du dauphin Louis aurait été réalisé par un médecin bayonnais, Jean de la Rivière, à la demande expresse du roi. Voir Dr. J. Lemoine, « La vie médicale à Bayonne au XVIe siècle », dans Bull SSLA de Bayonne, no 90, 1959 et no 91, 1960. Louise Bourgeois, la sage-femme de Marie de Médecis assure que La Rivière assista à la naissance du dauphin en compagnie d'Héroard.

47 C. Dauge, Le mariage et la famille en Gascogne, Paris, 1918, t. III p. 284. J. Gelis, op. cit., p. 269 a fort bien résumé toutes ces pratiques : « Protéger, c'est d'abord isoler ».

48 J. B. Laborde, Les Brouches en Béarn, Gascogne et Pays Basque, Pau 1937, pp. 64-67.

49 J.B. Laborde, op. cit., p. 67.

50 J.B. Laborde atteste cette pratique à la fin du XVIIIe siècle à Mifaget en Béarn. Il y a là une variante du « diable trompé », un classique des contes populaires et une réplique aux fantasmes terroristes des magistrats et des clercs.

51 Abbé Meyranx, « La bastide de Cazères », dans Bull Sté de Borda, 1984.

52 Voir I. Gratacos, Fées et gestes. Femmes pyrénéennes : un statut social exceptionnel en Europe, Toulouse, 1987, p. 152.

53 Voir J.B. Laborde, L’écho des cérémonies et des fêtes de l’Eglise dans la littérature populaire béarnaise, Pau, 1948, pp. 18-19.

54 Parmi des milliers d'actes de baptème basco-béarnais, nous n'en avons relevé que deux pour les XVIIe et XVIIIe siècles : un à Bruges le 6 mars 1707 et un autre à Labastide Villefranche le 29 janvier 1733.

55 F. Bordes, « Le livre des remèdes de Labadie. Contribution à l'histoire de la médecine populaire landaise au XVIIIe siècle », dans Bull Sté de Borda, no 387,1982. Labadie était poursuivi pour pratique illégale de la médecine, sorcellerie et abus de confiance, p. 399.

56 A. D. Pyr. Atl.1J 62/3, tome V, f°5.

57 Id. f° 252-195.

58 Id. 1J 62/3, tome VI, f° 564.

59 C. Dauge, op. cit., p. 188. Celui qui, jeune, perd ses dents – jeune, perd ses parents.

60 A. D. Pyr. Atl. C. 831, f° 295.

61 Voir C. Desplat, « L'encadrement médical », art. cit. et A. Saupiquet, « L'enseignement de la médecine à Pau au XVIIIe siècle », dans Bull SSLA de Pau 1944-1945. L'université de Pau, établie en 1722, ne parvint jamais à obtenir une faculté de médecine ; voir C. Desplat, Pau et le Béarn, op. cil. On ne trouve pas de trace locale d'une vulgarisation par l'imprimé ; voir R. Rey, « La vulgarisation médicale au XVIIIe siècle : le cas des dictionnaires portatifs de santé », Revue hist Sci., t. 44,1991, p. 413.

62 Arch. Hosp. Pau. E. 52 f° 7.

63 Arch. Hosp. Pau. E. 50 f° 48. Sur le sort des enfants abandonnés, voir Ph. J. Hesse, « Des exclus absolus, les enfants abandonnés », dans Démocratie et pauvreté, 1991, p. 373.

64 A. D. Pyr Atl. C. 1418.

65 C. Desplat, « L'encadrement médical... », art. cit. pp. 476-471. Voir pour la synthèse, M. Laget, Naissances, l'accouchement avant l'âge de la clinique, Paris, 1982.

66 Théophile de Bordeu, Recherches sur l'histoire de la médecine, Paris éd. 1882.

67 Th. de Bordeu, op. cit., p. 300.

68 Th. de Bordeu, op. cit., p. 315.

69 A. C. Pau FF. 30 f° 99.

70 A. C. Bayonne GG. 255 ; voir l'analyse de P.L. Thillaud, op. cit., pp. 138-139.

71 La méfiance à l'égard de la vaccination subsista longtemps encore. Voir A. QuartaroVinas, op. cit., p. 92, en dépit de chaudes alertes comme celle de 1843-1845 dans les Hautes Pyrénées.

72 Documents publiés par J. Staes, dans Amis des archives des Pyr Atl. no 8, 1987, pp. 157-165.

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